Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 5 — Let There Be a Temple — Volumen 5 — Que haya un templo
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FROM 1965 UNTIL 1970 Śrīla Prabhupāda had concentrated mainly on reestablishing Kṛṣṇa consciousness in America. His plan had been that if the Americans turned to Kṛṣṇa consciousness, the rest of the world would follow. Although his preaching to the English-speaking people had begun in India, some sixty years of singlehanded endeavor there had convinced him that Indians were either too absorbed in politics, too ignorant of their spiritual heritage, or too crippled by poverty to seriously accept Kṛṣṇa consciousness. Therefore he had not been successful.

DESDE 1965 HASTA 1970 Śrīla Prabhupāda se concentró principalmente en restablecer la Conciencia de Kṛṣṇa en Norteamérica. Su plan fue que si los estadounidenses se volvían a la Conciencia de Kṛṣṇa, el resto del mundo los seguiría. Aunque su prédica a la gente de habla inglesa comenzó en la India, unos sesenta años de esfuerzo en solitario lo convencieron de que los indios estaban demasiado absortos en la política, demasiado ignorantes de su herencia espiritual o demasiado paralizados por la pobreza para aceptar seriamente la Conciencia de Kṛṣṇa. Por lo que, no había tenido éxito.

But in the United States success had come. Clearly, America was the prime field for implanting Kṛṣṇa consciousness. Yet Prabhupāda found the West uncultured and uncivilized. If a trace of civilization remained anywhere, he would often say, it was in India, the heart of the original Vedic culture.

Pero en Estados Unidos el éxito había llegado. Claramente, Estados Unidos fue el principal campo para implantar la Conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, Prabhupāda encontró a Occidente inculto e incivilizado. Si quedaba un rastro de civilización en alguna parte, solía decir que sería en la India, el corazón de la cultura védica original.

By 1970 he had demonstrated through his extensive traveling and preaching that he intended to establish the Kṛṣṇa consciousness movement not only in the U.S. but all over the world – especially in India. Even accepting that preaching in the United States and preaching in India were equally important, still the preaching in the United States was going well without Prabhupāda’s constant, direct management; what he had begun, his American disciples could continue.

Para 1970 demostró a través de sus extensos viajes y prédica que tenía la intención de establecer el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa no solo en EEUU sino en todo el mundo, especialmente en la India. Incluso aceptando que la prédica en los Estados Unidos y la prédica en la India eran igualmente importantes, aún así la prédica en los Estados Unidos iba bien sin la gestión constante y directa de Prabhupāda; lo que él comenzó, sus discípulos norteamericanos podrían continuarlo.

But in India Prabhupāda could not allow his disciples to manage ISKCON. He saw how often and how easily the Indians were able to cheat his disciples. Half of ISKCON’s work in India was being spoiled, he said, due to his disciples’ being cheated. If they put on a paṇḍāl program, they might end up paying several times the standard cost. The only way for ISKCON to develop in India would be under Prabhupāda’s direct management.

Pero en la India, Prabhupāda no podía permitir que sus discípulos administraran ISKCON. Vio con qué frecuencia y con qué facilidad los indios podían engañar a sus discípulos. Dijo que la mitad del trabajo de ISKCON en la India se estaba estropeando debido a que sus discípulos habían sido engañados. Si ponen un programa paṇḍāl, podrían terminar pagando varias veces el costo estándar. La única manera de que ISKCON se desarrolle en la India sería bajo la gestión directa de Prabhupāda.

Beginning in 1970 with a small band of American disciples, Prabhupāda had traveled from place to place in India as a model sannyāsī, opening a great new field for ISKCON. Now he wanted to construct big temples in India – three in particular: one in Vṛndāvana, one in Māyāpur, and one in Bombay. As early as 1967 he had attempted to make an “American House” for his disciples in Vṛndāvana. Māyāpur, being the birthplace of Lord Caitanya, was especially important. And Bombay was India’s major city, “the gateway to India.” As with most of Prabhupāda’s big plans, even his closest disciples couldn’t fully comprehend the scope of his vision. But Prabhupāda knew what he wanted, and he knew it all depended on Kṛṣṇa. Gradually he began to unfold his plans.

Comenzando en 1970 con un pequeño grupo de discípulos estadounidenses, Prabhupāda viajó de un lugar a otro en la India como un sannyāsī modelo, abriendo un gran campo nuevo para ISKCON. Ahora quería construir grandes templos en India, tres en particular: uno en Vṛndāvana, uno en Māyāpur y uno en Bombay. Ya en 1967 había intentado hacer una “Casa Norteamericana” para sus discípulos en Vṛndāvana. Māyāpur, siendo el lugar de nacimiento del Señor Caitanya, fue especialmente importante. Bombay era la ciudad principal de la India, “la puerta de entrada a la India”. Como con la mayoría de los grandes planes de Prabhupāda, incluso sus discípulos más cercanos no pudieron comprender completamente el alcance de su visión. Pero Prabhupāda sabía lo que quería y sabía que todo dependía de Kṛṣṇa. Poco a poco comenzó a desarrollar sus planes.

Temple construction, he said, was secondary to book publication and distribution. But Kṛṣṇa consciousness must run on two parallel lines, just as a train runs on two rails. One rail was bhāgavata-mārga; the other, pañcarātrikī viddhi. Bhāgavata-mārga referred to the philosophy of Kṛṣṇa consciousness, hearing and chanting about Kṛṣṇa and disseminating the message of Kṛṣṇa. The second rail, pañcarātrikī viddhi, referred to the rules and regulations for worshiping the Deity in the temple. Of the two, bhāgavata-mārga was the more important.

La construcción del templo, dijo, es secundaria a la publicación y distribución de libros. Pero la Conciencia de Kṛṣṇa debe correr en dos líneas paralelas, tal como un tren corre sobre dos rieles. Un riel es bhāgavata-mārga; el otro, pañcarātrikī viddhi. Bhāgavata-mārga se refiere a la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa y difundir el mensaje de Kṛṣṇa. El segundo riel, pañcarātrikī viddhi, se refiere a las reglas y regulaciones para adorar a la Deidad en el templo. De los dos, bhāgavata-mārga es el más importante.

Although great liberated souls like Haridāsa Ṭhākura could remain in perfect Kṛṣṇa consciousness simply by chanting Hare Kṛṣṇa constantly, Prabhupāda knew that his disciples, with their restless natures and past sinful habits, needed the special purification of worshiping the Lord in the temple. Therefore, one of his reasons for wanting to establish temples in India was to purify his disciples by giving them elaborate Deity worship.

Aunque grandes almas liberadas como Haridāsa Ṭhākura podían permanecer en perfecta Conciencia de Kṛṣṇa simplemente cantando Hare Kṛṣṇa constantemente, Prabhupāda sabía que sus discípulos, con su naturaleza inquieta y sus hábitos pecaminosos del pasado, necesitaban la purificación especial de adorar al Señor en el templo. Por lo tanto, una de sus razones para querer establecer templos en la India fue purificar a sus discípulos dándoles un elaborado culto a la Deidad.

Temples, however, were also for preaching. “No one listens to a poor man,” Prabhupāda would say. And he therefore wanted to construct palatial buildings, to attract the masses to Kṛṣṇa consciousness. Especially he wanted this in India, where the tradition of temple worship still existed. Building temples and worshiping the Deity was secondary to publishing and distributing books, but it was not to be neglected. Prabhupāda prepared to give temple construction in Māyāpur, Vṛndāvana, and Bombay as much of his attention as necessary.



Los templos, sin embargo, también son para predicar. Nadie escucha a un hombre pobre, diría Prabhupāda. Por lo tanto, quería construir edificios palaciegos para atraer a las masas a la Conciencia de Kṛṣṇa. Especialmente quiso esto en la India, donde todavía existe la tradición de la adoración en el templo. Construir templos y adorar a la Deidad es secundario a la publicación y distribución de libros, pero no debía ser descuidado. Prabhupāda se preparó para prestar tanta atención como fuera necesaria a la construcción de templos en Māyāpur, Vṛndāvana y Bombay.



Bombay, November 1971

Bombay, noviembre de 1971

For a year the devotees had been living at the Akash Ganga address, two apartments on the seventh floor of a building in the heart of Bombay. But Prabhupāda was not satisfied with this. He wanted land in Bombay, to build on and to expand. He was determined. Instead of his usual morning walks, he would take long rides in his car to observe various parts of the city.

Durante un año, los devotos estuvieron viviendo en la dirección de Akash Ganga, dos apartamentos en el séptimo piso de un edificio en el corazón de Bombay. Pero Prabhupāda no estaba satisfecho con esto. Quería terrenos en Bombay, para construir y expandir. Él estaba decidido. En lugar de sus caminatas matutinas habituales, daba largos paseos en su automóvil para observar varias partes de la ciudad.

Because many of the ISKCON life members lived in aristocratic Malabar Hill, Prabhupāda’s disciples thought it a good place for a temple. On several occasions Prabhupāda rode to the top of Malabar Hill and walked around various properties, considering certain large buildings as possible temples. But for one reason or another he judged them all unacceptable.

Debido a que muchos de los miembros vitalicios de ISKCON vivían en la aristocrática Colina Malabar, los discípulos de Prabhupāda pensaron que era un buen lugar para un templo. En varias ocasiones, Prabhupāda viajó hasta la cima de la Colina Malabar y caminó por varias propiedades, considerando ciertos edificios grandes como posibles templos. Pero por una u otra razón los juzgó a todos inaceptables.

Then in November, a Mr. N. offered to sell ISKCON five acres in Juhu, practically on the shore of the Arabian Sea. As soon as Śrīla Prabhupāda approached the land, he remembered having seen and considered it years before. In August of 1965, during the weeks just before he had left for America, he had been staying at Scindia Colony. In the evenings he had gone to the home of Scindia Steamship Company owner Mrs. Sumati Morarji in Juhu, where he had read and explained Śrīmad-Bhāgavatam for her and her guests. Several times he had passed this very property and had thought what a good location it would be for an āśrama and a Rādhā-Kṛṣṇa temple. Although his attention had been absorbed in the task of leaving India, he had still considered the Juhu land. Now he was again in Juhu, reconsidering the same land he had noticed years before. He took it as a reminder from Kṛṣṇa.

Luego, en noviembre, el Sr. N. ofreció vender cinco acres de ISKCON en Juhu, prácticamente en la costa del Mar Arábigo. Tan pronto como Śrīla Prabhupāda se acercó a la tierra, recordó haberla visto y considerado años antes. En agosto de 1965, durante las semanas previas a su partida hacia Estados Unidos, se había hospedado en Scindia Colony. Por las noches, había ido a la casa de la señora Sumati Morarji, propietaria de la Compañía de barcos de vapor Scindia, en Juhu, donde leyó y explicó el Śrīmad-Bhāgavatam para ella y sus invitados. Varias veces pasó por esta misma propiedad y había pensado qué sería una buena ubicación para un āśrama y un templo de Rādhā-Kṛṣṇa. Aunque su atención estaba absorta en la tarea de dejar la India, todavía consideraba la tierra de Juhu. Ahora estaba de nuevo en Juhu, reconsiderando la misma tierra que vió años antes. Lo tomó como un recordatorio de Kṛṣṇa.

The land was overgrown with tall grasses and bushes, and many coconut palms stood throughout. In the back of the property were several tenement buildings. The land bordered on Juhu Road, the main traffic artery back to Bombay, eighteen miles to the south. A broad expanse of beach on the Arabian Sea was a brief walk away.

El terreno estaba cubierto de pastos altos y arbustos, tenía muchos cocoteros por todas partes. En la parte trasera de la propiedad varios edificios de viviendas. El terreno limitaba con la Avenida Juhu, la principal arteria de tráfico de regreso a Bombay, 29 kilómetros al sur. Una amplia extensión de playa en el Mar Arábigo estaba a un breve paseo.

The location was good – peaceful, yet not remote. Several five-star hotels bordered the nearby beach, and developers were beginning work on other hotels and apartment buildings. When Prabhupāda walked along the beach, he liked even more the idea of buying the land. Rich men had weekend homes on the beach, and thousands of Bombayites would be out enjoying the beach on Sundays. Daily, hundreds of Juhu residents used the long, broad seashore for morning walks before going to work. Almost always people were strolling or gathering there, and yet the beach was clean. The mild waves and open skies were inviting. The locale was ideal not only for hotels, but for a Kṛṣṇa conscious center.

La ubicación era buena, tranquila, pero no remota. Varios hoteles de cinco estrellas bordeaban la playa cercana y los desarrolladores estaban comenzando a trabajar en otros hoteles y edificios de apartamentos. Cuando Prabhupāda caminó por la playa, le gustó aún más la idea de comprar el terreno. Los hombres ricos tenían casas de fin de semana en la playa y miles de bombayitas salían a disfrutar de la playa los domingos. Diariamente, cientos de residentes de Juhu usaban la larga y ancha costa para caminar por la mañana antes de ir a trabajar. Casi siempre había gente paseando o reuniéndose allí, sin embargo, la playa estaba limpia. Las suaves olas y los cielos abiertos invitaban. El lugar era ideal no solo para hoteles, sino también para un centro de la Consciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda wanted the Juhu land, and although his disciples continued to show him houses in Malabar Hill, he didn’t change his mind. His disciples wanted whatever he wanted, yet they had trouble developing enthusiasm for a property so far from the city and with no available housing or temple facility.

Prabhupāda quería el terreno de Juhu, aunque sus discípulos continuaron mostrándole casas en la Colina de Malabar, él no cambió de opinión. Sus discípulos querían lo que él quisiera, pero tenían problemas para desarrollar entusiasmo por una propiedad tan lejos de la ciudad y sin viviendas disponibles ni instalaciones para el templo.

Mr. N., the owner of the five-acre plot, had set a reasonable price and seemed friendly and sincere. Yet risks were involved in such transactions, and in this case, Prabhupāda even found reasons for suspicion. Through his lawyer, he learned that Mr. N. had previously entered into an agreement to sell this same land to the C. Company but had later cancelled the agreement. The C. Company had then filed a suit against Mr. N. for breach of contract. If the Bombay High Court decided in the C. Company’s favor, the land would be awarded to them. When Prabhupāda’s secretary questioned Mr. N. about this entanglement, Mr. N. assured him the C. Company could not win the suit, but that in any case, ISKCON could withhold a certain portion of their payment until the litigation with C. was settled.

El Sr. N., el propietario de la parcela de cinco acres, fijó un precio razonable y parecía amable y sincero. Sin embargo, había riesgos involucrados en tales transacciones, en este caso, Prabhupāda incluso encontró motivos para sospechar. A través de su abogado, se enteró de que el Sr. N. había celebrado previamente un contrato para vender este mismo terreno a la Compañía C., pero luego lo había cancelado. La C. Company había presentado entonces una demanda contra el Sr. N. por incumplimiento de contrato. Si el Tribunal Superior de Bombay fallaba a favor de C. Company, se les otorgaría la tierra. Cuando el secretario de Prabhupāda le preguntó al Sr. N. sobre este enredo, el Sr. N. le aseguró que C. Company no podía ganar el juicio, pero que en cualquier caso, ISKCON podía retener una cierta parte de su pago hasta que el litigio con C. fuera resuelto.

Mr. N. was a well-known figure in Bombay. Formerly the sheriff of Bombay (an honorary judicial police position), he was now publisher-editor of one of the largest daily English newspapers in Bombay. He was wealthy, owning several properties in Juhu and Bombay, and influential – not a man one would want to oppose. To purchase the Juhu land under the present circumstances required boldness.

El Sr. N. era una figura bien conocida en Bombay. Anteriormente, el sheriff de Bombay (un cargo honorario de la policía judicial), ahora era dueño y editor de uno de los diarios en inglés más importantes de Bombay. Era rico, poseía varias propiedades en Juhu y Bombay, e influyente, no era un hombre al que uno quisiera oponerse. Comprar la tierra de Juhu en las presentes circunstancias requería audacia.

In late December Prabhupāda met with Mr. and Mrs. N. at their home in the Theosophical Colony in Juhu. Mr. N.’s home was on the beach, and thus the visit afforded Prabhupāda another opportunity to appreciate the value and beauty of Juhu Beach, with its border of palms leaning toward the sea. The Theosophical Colony was a private neighborhood of attractive homes with luxuriant lawns and flower gardens and many exotic birds. Ashoka trees grew on either side of Mr. N.’s driveway, and a line of palm trees, standing just inside the massive stone wall, encircled the property. A gardener opened the gate for Prabhupāda and the few disciples with him.

A fines de diciembre, Prabhupāda se reunió con el Sr. y la Sra. N. en su casa en la Colonia Teosófica en Juhu. La casa del Sr. N. estaba en la playa, por lo tanto, la visita le brindó a Prabhupāda otra oportunidad de apreciar el valor y la belleza de la playa de Juhu, con su borde de palmeras que se inclina hacia el mar. La Colonia Teosófica era un barrio privado de atractivas casas con exuberantes jardines y jardines de flores y muchas aves exóticas. Los árboles Ashoka crecían a ambos lados del camino de entrada del Sr. N., y una línea de palmeras, de pie justo dentro del enorme muro de piedra, rodeaba la propiedad. Un jardinero abrió la puerta para Prabhupāda y los pocos discípulos que iban con él.

Mr. N. was a short, stocky man with a receding hairline. His hair was clipped short, and his round face was pockmarked. He appeared to be in his fifties. Mrs. N. had a fair complexion and, unusual for an Indian, wore her hair short. Prabhupāda had brought flower garlands and prasādam from the Rādhā-Kṛṣṇa Deities of ISKCON Bombay, and these he offered to Mr. and Mrs. N. Mr. N. invited his guests to sit with him and his wife on the front porch, which faced a picturesque garden.

El Sr. N. era un hombre bajo y fornido con entrada de cabello. Llevaba el pelo corto y tenía la cara redonda picada de viruela. Parecía tener cincuenta y tantos años. La Sra. N. era de tez blanca y cosa inusual en una india, llevaba el pelo corto. Prabhupāda traía guirnaldas de flores y prasādam de las Deidades Rādhā-Kṛṣṇa de ISKCON Bombay, se las ofreció al Sr. y la Sra. N. El Sr. N. invitó a sus invitados a sentarse con él y su esposa en el porche delantero, que daba a un pintoresco jardín.

Śrīla Prabhupāda openly expressed his appreciation of the Juhu land but admitted he had very little money. Mr. N., however, seemed inclined toward Prabhupāda and said he wanted to sell him the property. Quickly they reached a verbal agreement. To Mrs. N., however, the agreement seemed too liberal. But when she objected, her husband overruled her.

Śrīla Prabhupāda expresó abiertamente su aprecio por la tierra de Juhu pero admitió que tenía muy poco dinero. El Sr. N., sin embargo, parecía inclinado hacia Prabhupāda y dijo que quería venderle la propiedad. Rápidamente llegaron a un acuerdo verbal. A la Sra. N., sin embargo, el acuerdo le pareció demasiado liberal. Cuando ella se opuso, su esposo la anuló.

Prabhupāda and Mr. N. agreed on a down payment of 200,000 rupees; after making the down payment, ISKCON would immediately receive the conveyance. ISKCON would pay the remaining balance of 1,400,000 rupees later, in regular installments. Prabhupāda negotiated further regarding the down payment, offering to pay 50,000 rupees now and another 50,000 later, at which time ISKCON would be allowed to move onto the land. As soon as they paid the remaining 100,000 rupees, the down payment would be complete, and Mr. N. would give them the deed. Mr. N. agreed.

Prabhupāda y el Sr. N. acordaron un pago inicial de 200.000 rupias; después de realizar el pago inicial, ISKCON recibiría inmediatamente el terreno. ISKCON pagaría el saldo restante de 1.400.000 rupias más tarde, en cuotas regulares. Prabhupāda negoció aún más con respecto al pago inicial, ofreciendo pagar 50 000 rupias ahora y otras 50 000 después, momento en el cual se le permitiría a ISKCON mudarse a la tierra. Tan pronto como pagaran las 100.000 rupias restantes, el pago inicial estaría completo y el Sr. N. les daría la escritura. El Sr. N. estuvo de acuerdo.

Śrīla Prabhupāda was always one to think carefully over such business transactions. He had said that if a businessman tells you, “Sir, for you I am making no profit,” you should know he is lying. Therefore, even in ISKCON’s early days in New York City, when the real estate shark Mr. Price had posed as a well-wisher of the devotees, Prabhupāda had been suspicious. Mr. Price had, in fact, cheated the devotees, despite Prabhupāda’s warnings to them. Now, as then, Prabhupāda was suspicious. But he wanted the Juhu land and would take the risk.

Śrīla Prabhupāda siempre fue de los que pensaban detenidamente en tales transacciones comerciales. Él había dicho que si un hombre de negocios le dice: Señor, por usted no estoy obteniendo ningún beneficio, debe saber que está mintiendo. Por lo tanto, incluso en los primeros días de ISKCON en la ciudad de Nueva York, cuando el tiburón inmobiliario, el Sr. Price, se hizo pasar por un simpatizante de los devotos, Prabhupāda sospechó. El Sr. Price, de hecho, engañó a los devotos, a pesar de las advertencias de Prabhupāda para ellos. Ahora, como entonces, Prabhupāda sospechaba. Pero él quería la tierra de Juhu y correría el riesgo.

Prabhupāda had taken similar chances. At Jhansi in 1953 he had occupied a building, although he had had little legal standing or financial security. And in his first storefront in New York, as well as in his largest building to date, the Watseka Avenue church in Los Angeles, he had moved in without assurance of the monthly payments. Practically the entire success of his movement had come by his taking one risk after another for Kṛṣṇa. When the devotees in Boston had written to Prabhupāda that they had rented a big house for one thousand dollars a month, calculating that they would be able to make the payments by dramatically increasing their Back to Godhead sales, Prabhupāda had approved and had even commended their example to others. So if some risks were involved in Bombay, that was only natural.

Prabhupāda corrió riesgos similares. En Jhansi en 1953 ocupó un edificio, aunque no tenía la posesión legal ni seguridad financiera. En su primer local en Nueva York, así como en su edificio más grande hasta la fecha, la iglesia de la Avenida Watseka en Los Ángeles, se mudó sin garantía de los pagos mensuales. Prácticamente todo el éxito de su movimiento se debió a que tomó un riesgo tras otro por Kṛṣṇa. Cuando los devotos en Boston le escribieron a Prabhupāda que habían alquilado una casa grande por mil dólares al mes, calculando que podrían hacer los pagos aumentando dramáticamente sus ventas de De vuelta al Supremo, Prabhupāda lo aprobó e incluso elogió su ejemplo para los demás. Entonces, si Bombay implicaba algunos riesgos, era algo natural.

Once committed to the land, Prabhupāda began to unfold his vision for a grand project in Bombay. On December 22 he wrote to Yamunā,

Una vez comprometido con la tierra, Prabhupāda comenzó a desarrollar su visión para un gran proyecto en Bombay. El 22 de diciembre le escribió a Yamunā,

“Here in Bombay we have got good prospects to purchase a very large land in Juhu for very cheap price, just in the middle of a rich neighborhood. We shall build our camp there and begin constructing a temple immediately, and later on we shall develop a large hotel and school. There is also a chance of getting a nice bungalow in Bombay city also. So in general we shall make our headquarters in Bombay, and also build up Vrindaban and Mayapur.”

«Aquí en Bombay tenemos buenas perspectivas para comprar un terreno muy grande en Juhu a un precio muy bajo, justo en medio de un barrio rico. Construiremos nuestra estancia temporal allí y comenzaremos a construir un templo de inmediato, y más tarde desarrollaremos un gran hotel y una escuela. También existe la posibilidad de conseguir una bonita casa pequeña en la ciudad de Bombay. Entonces, en general, estableceremos nuestra sede en Bombay y también construiremos Vrindaban y Mayapur».

While devotees around the world delighted to hear Prabhupāda’s plan for a Bombay center, devotees in Bombay had mixed feelings. To envision a temple rising from what was little more than a jungle tract was not easy. Nor was it easy to envision the five-star ISKCON hotel Prabhupāda spoke of. The tenement buildings in the rear of the land were fully occupied, and according to Indian law, the tenants could not be removed. If the devotees moved onto the land, they would have to erect temporary housing, maybe even a temporary temple, and the land was mosquito-ridden and teeming with rats. Juhu was a small, almost isolated neighborhood, without wealthy ISKCON supporters. Although Prabhupāda (and land speculators) predicted that Juhu would grow, at present it was only a village of about two thousand. To reside at Juhu would be a drastic contrast to the comfortable Akash Ganga Building in downtown Bombay.

Mientras que los devotos de todo el mundo estaban encantados de escuchar el plan de Prabhupāda para un centro en Bombay, los devotos de Bombay tenían sentimientos encontrados. Imaginar un templo que se levantaba de lo que era poco más que un tramo de jungla no era fácil. Tampoco fue fácil imaginar el hotel ISKCON de cinco estrellas del que habló Prabhupāda. Los edificios de viviendas en la parte trasera del terreno estaban completamente ocupados y de acuerdo con la ley india, los inquilinos no podían ser desalojados. Si los devotos se mudaban a la tierra, tendrían que erigir una vivienda temporal, tal vez incluso un templo temporal, y la tierra estaba plagada de mosquitos y ratas. Juhu era un barrio pequeño, casi aislado, sin seguidores de ISKCON ricos. Aunque Prabhupāda (y los especuladores de tierras) predijeron que Juhu crecería, en ese momento solo era una aldea de unos dos mil habitantes. Residir en Juhu sería un contraste drástico con el cómodo edificio Akash Ganga en el centro de Bombay.

Tamāla Kṛṣṇa explained to Prabhupāda, We are Westerners. We cannot live like this. We need doorknobs and running water.

Tamāla Kṛṣṇa le explicó a Prabhupāda: Somos occidentales. No podemos vivir así. Necesitamos picaportes y agua corriente.

“Don’t you want to become purified?” Prabhupāda replied.

"¿No quieres ser purificado?.” Respondió Prabhupada.

When the Bombay devotees learned of Śrīla Prabhupāda’s response to Tamāla Kṛṣṇa, the words Don’t you want to become purified? went deep into their hearts. They knew that Prabhupāda was asking them to become more austere, and that it was for their ultimate benefit. They began to regard moving to Juhu as a formidable spiritual challenge rather than a drudgery. Developing the Juhu property was important to their spiritual master, and it was something greater and more wonderful than they at present realized.

Cuando los devotos de Bombay se enteraron de la respuesta de Śrīla Prabhupāda a Tamala Kṛṣṇa, las palabras ¿No quieres purificarte? penetró profundamente en sus corazones. Sabían que Prabhupāda les estaba pidiendo que se volvieran más austeros y que esto era para su máximo beneficio. Comenzaron a considerar mudarse a Juhu como un desafío espiritual formidable en lugar de una monotonía. El desarrollo de la propiedad de Juhu era importante para su maestro espiritual y era algo más grande y maravilloso de lo que ahora pensaban.

Prabhupāda knew he was asking his disciples to make a great sacrifice, but he could not avoid it. To preach Kṛṣṇa consciousness, a devotee had to be prepared to tolerate many difficulties. And whatever difficulties he was asking his disciples to undertake, he was prepared to undertake to a much greater degree himself. On the one hand, he didn’t think that living on the undeveloped Juhu property would be too difficult for his disciples, provided they maintained cleanliness and chanted Hare Kṛṣṇa. Yet he knew that because they were Westerners, they would find it hard.

Prabhupāda sabía que les estaba pidiendo a sus discípulos que hicieran un gran sacrificio, pero no pudo evitarlo. Para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa, un devoto tiene que estar preparado para tolerar muchas dificultades. Cualesquiera que fueran las dificultades que pedía a sus discípulos que asumieran, él mismo estaba dispuesto a emprenderlas en un grado mucho mayor. Por un lado, él no pensó que vivir en la propiedad no desarrollada de Juhu sería demasiado difícil para sus discípulos, siempre y cuando mantuvieran la limpieza y cantaran Hare Kṛṣṇa. Sin embargo, sabía que, como eran occidentales, les resultaría difícil.

A preacher, nevertheless, had to make sacrifices – not artificially or arbitrarily, but to expand the Kṛṣṇa consciousness movement. Sometimes serving Kṛṣṇa was pleasurable, sometimes difficult. In either case, a devotee had but to do the needful, acting as a menial servant of the spiritual master.

No obstante, un predicador tenía que hacer sacrificios, no de manera artificial o arbitraria, sino para expandir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. A veces servir a Kṛṣṇa era placentero, a veces difícil. En cualquier caso, un devoto no tenía más que hacer lo necesario, actuando como un sirviente del maestro espiritual.

Prabhupāda counseled his Bombay disciples, impressing on them his vision for ISKCON Bombay. Although all of them were ready to follow his decision, some of them had been feeling doubtful and weakhearted. Seeing their spiritual master’s commitment to the project, however, they vowed to give up their separatist mentalities. Prabhupāda then left for Jaipur, for a week’s preaching engagement at the Rādhā-Govinda temple.



Prabhupāda aconsejó a sus discípulos de Bombay, imprimiéndoles su visión para ISKCON Bombay. Aunque todos estaban listos para seguir su decisión, algunos se sintieron dudosos y débiles de corazón. Sin embargo, al ver el compromiso de su maestro espiritual con el proyecto, prometieron abandonar su mentalidad separatista. Prabhupāda luego fue a Jaipur, para un compromiso de prédica de una semana en el templo de Rādhā-Govinda.



Jaipur, January 12, 1972

Jaipur, 12 de enero de 1972

Jaipur is an ancient city in the state of Rajasthan. Occasionally some of Prabhupāda’s disciples would go there to purchase marble Rādhā-Kṛṣṇa Deities for ISKCON temples in India and around the world. The devotees in ISKCON centers in Detroit, Toronto, Dallas, as well as throughout Europe, wanted to install Rādhā-Kṛṣṇa Deities and, with Śrīla Prabhupāda’s permission, were ordering mūrtis from Jaipur.

Jaipur es una ciudad antigua en el estado de Rajasthan. De vez en cuando, algunos de los discípulos de Prabhupāda iban allí a comprar deidades de mármol de Rādhā-Kṛṣṇa para los templos de ISKCON en la India y en todo el mundo. Los devotos en los centros de ISKCON en Detroit, Toronto, Dallas, así como en toda Europa, querían instalar Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y con el permiso de Śrīla Prabhupāda, ordenaron mūrtis de Jaipur.

On such an errand two women, Kauśalyā and Śrīmatī, had gone to Jaipur in January of 1972 on behalf of the New York City temple. When a government official had discovered Śrīmatī wasn’t carrying her passport, the officials, suspicious of spies due to the war with Pakistan, had insisted the women stay in town until Śrīmatī’s passport arrived in the mail. Meanwhile, the girls had daily visited the Govindajī temple and had sometimes held kīrtana in the street in front of the temple. They had had daily talks with P. K. Gosvāmī, who was in charge of the temple, as well as Jaipur businessmen and other respectable citizens (almost everyone in Jaipur regularly visits the beloved Deities of Rādhā-Govinda).

Dos mujeres, Kauśalyā y Śrīmatī, fueron a Jaipur en enero de 1972 en representación del templo de la ciudad de Nueva York. Cuando un funcionario del gobierno descubrió que Śrīmatī no llevaba su pasaporte, los funcionarios, que sospechaban de los espías debido a la guerra con Pakistán, insistieron en que las mujeres se quedaran en la ciudad hasta que llegara el pasaporte de Śrīmatī por correo. Mientras tanto, las muchachas visitaron diariamente el templo de Govindajī y algunas veces realizaron kīrtana en la calle frente al templo. Tuvieron conversaciones diarias con PK Gosvāmī, quien estaba a cargo del templo, así como con empresarios de Jaipur y otros ciudadanos respetables (casi todos en Jaipur visitan regularmente a las amadas Deidades de Rādhā-Govinda).

The citizens of Jaipur had been moved by the devotion of Prabhupāda’s two disciples, and when one of the men had asked, “What can we do to help your movement?” the girls had replied, “Bring Śrīla Prabhupāda here.” Some of Jaipur’s prominent citizens had devised a plan to share expenses and responsibilities in arranging a paṇḍāl program, and the two women had sent a letter to Prabhupāda in Bombay, inviting him to come and preach. He had agreed.

Los ciudadanos de Jaipur fueroon conmovidos por la devoción de las dos discípulas de Prabhupāda, cuando uno de los hombres preguntó: ¿Qué podemos hacer para ayudar a su movimiento? las jóvenes respondieron: Trae a Śrīla Prabhupāda aquí. Algunos de los ciudadanos prominentes de Jaipur idearon un plan para compartir los gastos y las responsabilidades al organizar un programa paṇḍāl y las dos mujeres enviaron una carta a Prabhupāda en Bombay, invitándolo a venir y predicar. Él estuvo de acuerdo.

At Śrīla Prabhupāda’s request, devotees from Delhi and other Indian centers came to Jaipur to join him. Prabhupāda took a small room within the Govindajī temple compound, and his disciples moved into a nearby house.

A pedido de Śrīla Prabhupāda, devotos de Delhi y otros centros indios vinieron a Jaipur para unirse a él. Prabhupāda tomó una pequeña habitación dentro del complejo del templo de Govindajī y sus discípulos se mudaron a una casa cercana.

Prabhupāda liked the location. The only disturbance was the many monkeys – large, charcoal-faced monkeys with long curling tails. Climbing through the trees and across the rooftops, they would scamper down unexpectedly to steal whatever they could. The women cooking for Prabhupāda were exasperated by the monkeys’ bold forays to steal vegetables from the kitchen, even capātīs right off the fire, and they complained to Śrīla Prabhupāda.

A Prabhupāda le gustó la ubicación. La única perturbación eran los muchos monos, grandes monos con cara de carbón y colas largas y rizadas. Trepando a través de los árboles y los tejados, bajaban corriendo inesperadamente para robar todo lo que podían. Las mujeres que cocinaban para Prabhupāda estaban exasperadas por las audaces incursiones de los monos para robar verduras de la cocina, incluso capātīs directamente del fuego y se quejaron con Śrīla Prabhupāda.

Neither be their friends nor their enemies, Prabhupāda advised. If you make friends with them, they will simply be a nuisance. If you become their enemies, they will become very vindictive. Just maintain a neutral position.

No sean sus amigos ni sus enemigos, aconsejó Prabhupāda. Si te haces amigo de ellos, simplemente serán una molestia. Si te conviertes en su enemigo, se volverán muy vengativos. Solo mantengan una posición neutral.

The monkeys, however, continued to raid the kitchen. Again the cooks complained to Prabhupāda. Yes, Prabhupāda said, if you want to stop the monkeys, then this is what you must do. Purchase one bow and arrow, and shoot a monkey on the top of a tree with the arrow. And then when he falls down, take the monkey and hang him upside down by the legs to a branch of a tree. Next to him you also hang the bow and arrow. This will teach them.

Sin embargo, los monos continuaron asaltando la cocina. Nuevamente los cocineros se quejaron con Prabhupāda. , dijo Prabhupāda, si quieres detener a los monos, entonces esto es lo que debes hacer. Compra un arco y una flecha y dispara a un mono en la copa de un árbol con la flecha. Luego, cuando se caiga, toma al mono y cuélgalo boca abajo por las piernas en una rama de un árbol. Junto a él también cuelgas el arco y la flecha. Esto les enseñará.

Prabhupāda knew that shooting monkeys was illegal in Jaipur, and he did not expect his disciples to actually shoot them. But he delivered the advice with a serious expression. Indirectly he was advising them not to be so upset over a few monkeys.

Prabhupāda sabía que dispararle a los monos era ilegal en Jaipur y no esperaba que sus discípulos realmente les dispararan. Pero entregó el consejo con una expresión seria. Indirectamente les estaba aconsejando que no se enfadaran tanto por unos cuantos monos.

Prabhupāda and his disciples immediately joined in the intense devotional atmosphere of Jaipur. Since the Rādhā-Govinda temple was under the jurisdiction of Jaipur’s royal family, to visit the Deity daily was practically required for all citizens. Morning and evening, crowds of enthusiastic worshipers would come and go, worshiping the forms of Rādhā and Kṛṣṇa on the altar.

Prabhupāda y sus discípulos se unieron inmediatamente a la intensa atmósfera devocional de Jaipur. Dado que el templo de Rādhā-Govinda estaba bajo la jurisdicción de la familia real de Jaipur, prácticamente se requería que todos los ciudadanos visitaran a la Deidad diariamente. Mañana y tarde, multitudes de adoradores entusiastas iban y venían, adorando las formas de Rādhā y Kṛṣṇa en el altar.

These were Rūpa Gosvāmī’s original Rādhā-Govinda Deities from Vṛndāvana. Almost five hundred years ago, when a Mogul ruler had attacked the Govindajī temple in Vṛndāvana, the king of Jaipur had arranged for the Deities to come to Jaipur. The worshipers at the Rādhā-Govinda Mandira displayed spontaneous excitement in seeing the Deities. They would come forward, crying, “Jayo! Jayo!” “Govinda! Govinda!” And when the curtains were closing, the people would rush forward to catch a last glimpse of the divine forms. Śrīla Prabhupāda avoided the large crowds before the Deity, keeping to his schedule of rising early and translating the Bhāgavatam.

Estas son las Deidades Rādhā-Govinda originales de Rūpa Gosvāmī de Vṛndāvana. Hace casi quinientos años, cuando un gobernante mogol atacó el templo de Govindajī en Vṛndāvana, el rey de Jaipur dispuso que las Deidades fueran a Jaipur. Los adoradores del Mandira de Rādhā-Govinda mostraron un entusiasmo espontáneo al ver a las Deidades. Se adelantaban gritando: ¡Jayo! ¡Jayo!¡Govinda! ¡Govinda! Y cuando las cortinas se cierran, la gente se apresura a echar un último vistazo a sus divinas formas. Śrīla Prabhupāda evitó las grandes multitudes ante la Deidad, manteniendo su horario de levantarse temprano y traducir el Bhāgavatam.

Speaking with Kauśalyā and Śrīmatī, Prabhupāda praised them for having arranged the Jaipur paṇḍāl program. You girls are carrying on Lord Caitanya’s movement so nicely, he said. Just see! Even without husbands, you go on preaching. He said that the Western women were different from Indian women, who simply stayed at home.

Hablando con Kauśalyā y Śrīmatī, Prabhupāda las elogió por haber organizado el programa paṇḍāl de Jaipur. Muchachas, están llevando a cabo muy bien el movimiento del Señor Caitanya, dijo. ¡Sólo ve! Incluso sin esposos, siguen predicando. Dijo que las mujeres occidentales eran diferentes de las indias, que simplemente se quedan en casa.

Then Prabhupāda discovered that his two women disciples had not actually done a thorough job. Although the paṇḍāl program was to begin in two days, no one had arranged for the large tent to be erected. Prabhupāda said it was not a woman’s nature to do such organizational work. The women became morose to hear him. When they showed him the flyer they had printed advertising the festival, Prabhupāda became angry. It is not standard, he said. It did not say International Society for Kṛṣṇa Consciousness, but only A. C. Bhaktivedanta Svāmī and his foreign disciples.

Entonces Prabhupāda descubrió que sus dos discípulas en realidad no habían hecho un trabajo completo. Aunque el programa paṇḍāl comenzaría en dos días, nadie había hecho arreglos para que se levantara la gran carpa. Prabhupāda dijo que no era la naturaleza de una mujer hacer tal trabajo organizacional. Las mujeres se pusieron malhumoradas al escucharlo. Cuando le mostraron el volante que habían impreso anunciando el festival, Prabhupāda se enojó. No es estándar, dijo. No dice Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, sino solo A. C. Bhaktivedanta Svāmī y sus discípulos extranjeros.

What is this! Prabhupāda shouted.

What, Śrīla Prabhupāda? Kauśalyā asked.

Foreign! Why do you say foreign? It must be ‘American’ and ‘European’. That is what is attractive, that they are American and European. But you are just a woman. What can I expect? The two women began to cry and left the room.

¡Qué es esto! Prabhupāda gritó.

¿Qué, Śrīla Prabhupāda? Kauśalyā preguntó.

¡Extranjero! ¿Por qué dice extranjeros? Debe ser 'norteamericanos' y 'europeos'. Eso es lo atractivo, que sean norteamericanos y europeos. Pero eres solo una mujer. ¿Qué puedo esperar? Las dos mujeres comenzaron a llorar y salieron de la habitación.

With Śyāmasundara’s help, Kauśalyā and Śrīmatī had new, corrected flyers printed and returned to tell Śrīla Prabhupāda. But now his mood had changed completely. His anger was gone. He was soft; after all, these disciples had tried their best. In a disarming disclosure, he began to explain that to be a spiritual master was difficult.

Con la ayuda de Śyāmasundara, Kauśalyā y Śrīmatī imprimieron volantes nuevos y corregidos y regresaron para contárselo a Śrīla Prabhupāda. Ahora su estado de ánimo había cambiado por completo. Su ira se había ido. Él era suave; después de todo, estas discípulas hicieron todo lo posible. En una revelación desarmante, comenzó a explicar que ser un maestro espiritual es difícil.

I chastise you, he said, because it is my duty. Disciple is related to discipline, so it is my duty to my disciples. Otherwise, I am not upset with anyone. I simply do this to discipline you, because you are my disciples. He consoled them, saying they were sincere and lacked expertise because of poor upbringing. The devotees present felt Śrīla Prabhupāda was wonderfully expressing to them a bit of what he, as spiritual master, felt in training them.

Las castigo, dijo, porque es mi deber. Discípulo está relacionado con la disciplina, por lo que es mi deber para con mis discípulos. Lo contrario, no estoy molesto con nadie. Simplemente hago esto para disciplinarlas, porque son mis discípulas. Las consoló, diciendo que son sinceras y que carecen de experiencia debido a la mala educación. Los devotos presentes sintieron que Śrīla Prabhupāda les estaba expresando maravillosamente un poco de lo que él, como maestro espiritual, sentía al entrenarlos.

In a great last-minute endeavor, the devotees obtained the paṇḍāl and erected it in time for Prabhupāda to begin his program as advertised. On opening day the devotees held a parade through the streets, with Prabhupāda riding in a palanquin, a large embroidered umbrella sheltering his head. Also in the procession were decorated elephants, brass bands, and devotees – Indian, American, and European – performing kīrtana.

En un gran esfuerzo de último momento, los devotos obtuvieron el paṇḍāl y lo erigieron a tiempo para que Prabhupāda comenzara su programa como se anunció. El día de la inauguración, los devotos realizaron un desfile por las calles, con Prabhupāda sentado en un palanquín, un gran paraguas bordado protegiendo su cabeza. También en la procesión había elefantes decorados, bandas de música y devotos (indios, estadounidenses y europeos) que realizaban kīrtana.

Śrīla Prabhupāda’s first program was in the morning after the darśana of Govindajī, so as to catch the huge morning crowd. People would come hurrying into the temple to see Rādhā-Govindajī and then proceed out into the large Hare Kṛṣṇa paṇḍāl beside the temple. On the opening morning Prabhupāda performed an abhiṣeka ceremony, bathing marble Deities of Rādhā and Kṛṣṇa. He named these Deities, soon to be shipped to the ISKCON temple in New York, “Rādhā-Govinda.” After one of Śrīla Prabhupāda’s disciples had performed a fire sacrifice, Prabhupāda lectured to the crowd in Hindi. The schedule for the remaining days would be morning and evening lecture, kīrtana, and prasādam distribution.



El primer programa de Śrīla Prabhupāda fue en la mañana después del darśana de Govindajī, para atraer a la gran multitud de la mañana. La gente entraba apresuradamente al templo para ver a Rādhā-Govindajī y luego salía al gran paṛṣṇa Hare Kṇḍāl al lado del templo. En la mañana de apertura, Prabhupāda realizó una ceremonia abhiṣeka, bañando a las Deidades de mármol de Rādhā y Kṛṣṇa. Llamó a estas Deidades, que pronto serán enviadas al templo de ISKCON en Nueva York, “Rādhā-Govinda”. Después de que uno de los discípulos de Śrīla Prabhupāda realizó un sacrificio de fuego, Prabhupāda dio una conferencia a la multitud en hindi. El horario para los días restantes sería lectura matutina y vespertina, kīrtana y distribución de prasādam.



While preaching in Jaipur, Śrīla Prabhupāda was simultaneously reflecting on and, through letters to his disciples, acting on matters in many other parts of the world. Although he participated fully, giving two lectures a day, and although he constantly met and interacted with guests, friends, and devotees, he was also absorbed in thoughts of other places and concerns. He was conducting his movement on many fronts. Wherever he happened to be at present was his “camp,” just as a general makes camps in various places while conducting many battles in the overall effort of a war. His preaching in Jaipur, therefore, was only a small fraction of the scope of his worldwide mission.

Mientras predicaba en Jaipur, Śrīla Prabhupāda simultáneamente reflexionaba y a través de cartas a sus discípulos, actuaba sobre asuntos en muchas otras partes del mundo. Aunque participaba plenamente, dando dos conferencias al día y aunque constantemente se reunía e interactuaba con invitados, amigos y devotos, también estaba absorto en pensamientos de otros lugares y preocupaciones. Dirigía su movimiento en muchos frentes. Dondequiera que se encontrara en la actualidad era su “campamento”, tal como un general hace campamentos en varios lugares mientras conduce muchas batallas en el esfuerzo general de una guerra. Su prédica en Jaipur, por lo tanto, era solo una pequeña fracción del alcance de su misión mundial.

From Jaipur Prabhupāda wrote his disciples in Calcutta, urging them in their development of the Māyāpur land; he wanted a grand opening ceremony by Lord Caitanya’s birthday in March. Unfortunately, the government was restricting foreigners from entering Nadia, because of its proximity to Bangladesh. Please try very hard to get those permits, Prabhupāda urged his men in Calcutta, as we must be all assembled there for Lord Caitanya’s appearance day. Repeatedly Prabhupāda mentioned his concern over the government’s restricting his men.

Desde Jaipur, Prabhupāda escribió a sus discípulos en Calcuta, instándolos a desarrollar la tierra de Māyāpur; quería una gran ceremonia de apertura para el cumpleaños del Señor Caitanya en marzo. Desafortunadamente, el gobierno estaba restringiendo la entrada de extranjeros a Nadia debido a su proximidad a Bangladesh. Por favor, hagan un gran esfuerzo para obtener esos permisos, instó Prabhupāda a sus hombres en Calcuta, ya que debemos estar todos reunidos allí para el día de la aparición del Señor Caitanya. Prabhupāda mencionó repetidamente su preocupación por la restricción del gobierno a sus hombres.

I do not think there will be difficulty if we just go there like the ordinary pilgrims and set up our camp there for kirtan continuously. Anyone will see we are only serious devotees of Lord Caitanya and not Pakistani spies.

No creo que haya dificultad si simplemente vamos allí como los peregrinos ordinarios y establecemos nuestro campamento para el kirtan continuo. Cualquiera verá que solo somos devotos serios del Señor Caitanya y no espías paquistaníes.

Prabhupāda wrote ahead to his disciples in Nairobi, driving them onward with his blessings. Continue to work very hard for His pleasure and all of you will go back to home, back to Godhead.

Prabhupāda escribió con anticipación a sus discípulos en Nairobi, impulsándolos hacia adelante con sus bendiciones. Continúen trabajando muy duro para Su placer y todos ustedes regresarán a casa, de regreso a Dios.

To the San Diego temple president, Śrīla Prabhupāda wrote,

“I am very pleased to hear from you that book sales are increasing very fast. I am hearing such good news from all over the Society, and this pleases me more than anything.”

Al presidente del templo de San Diego, Śrīla Prabhupāda le escribió:

«Me complace mucho saber de ti que las ventas de libros están aumentando muy rápidamente. Escucho tan buenas noticias de toda la Sociedad, esto me complace más que nada».

And Prabhupāda was often thinking of the land in Bombay. Sometimes he talked about it or mentioned it in a letter to his representatives there. The Bombay land purchase was still not finalized, and Prabhupāda was particularly anxious that his disciples pay the money as agreed and move immediately onto the land.



Prabhupāda a menudo pensaba en el terreno de Bombay. A veces hablaba de ello o lo mencionaba en una carta a sus representantes allí. La compra del terreno de Bombay aún no estaba finalizada, Prabhupāda estaba particularmente ansioso de que sus discípulos pagaran el dinero según lo acordado y se mudaran de inmediato al terreno.



Tamāla Kṛṣṇa was Śrīla Prabhupāda’s Governing Body Commission secretary for India. Some of the devotees said that actually Prabhupāda was the G.B.C. secretary for India. Although he allowed his secretaries in other parts of the world to manage mostly on their own and to make their own decisions, in India he would scrutinize even small matters and make most of the decisions himself. Still, he counted on Tamāla Kṛṣṇa as his trusted assistant in important dealings. He would send Tamāla Kṛṣṇa from one Indian center to another to help the local devotees with governmental, legal, organizational, or preaching problems.

Tamāla Kṛṣṇa era el secretario de la Comisión del Cuerpo Gobernante de Śrīla Prabhupāda para la India. Algunos de los devotos decían que en realidad Prabhupāda era el GBC secretario de la India. Aunque permitió que sus secretarios en otras partes del mundo se las arreglaran principalmente por su cuenta y tomaran sus propias decisiones, en la India examinaba incluso los asuntos más pequeños y tomaría él mismo la mayoría de las decisiones. Aun así, contaba con Tamāla Kṛṣṇa como su asistente de confianza en asuntos importantes. Enviaba a Tamāla Kṛṣṇa de un centro indio a otro para ayudar a los devotos locales con problemas gubernamentales, legales, organizativos o de prédica.

In Bombay, just prior to coming to Jaipur, Tamāla Kṛṣṇa had asked Prabhupāda’s permission to take sannyāsa, the renounced order. Śrīla Prabhupāda had awarded sannyāsa to only a few men, and he had specified their duties as “traveling and preaching.” Taking sannyāsa, therefore, not only meant giving up wife and family but also renouncing managerial posts. At the same time as Prabhupāda had set up his Governing Body Commission, he had also initiated several sannyāsīs, purposefully not appointing any of them, even though they were some of his most able men, as G.B.C. secretaries. The gṛhasthas were to manage the temples as presidents and G.B.C. secretaries, and the sannyāsīs were to travel and preach. Śrīla Prabhupāda, therefore, had to carefully consider whether or not to give Tamāla Kṛṣṇa sannyāsa and thus lose his G.B.C. secretary for India.

En Bombay, justo antes de ir a Jaipur, Tamāla Kṛṣṇa le pidió permiso a Prabhupāda para tomar sannyāsa, la orden de renuncia. Śrīla Prabhupāda había otorgado sannyāsa solo a unos pocos hombres y había especificado sus deberes como. “viajar y predicar". Por lo tanto, tomar sannyāsa no solo significaba renunciar a la esposa y la familia, sino también renunciar a los puestos administrativos. Al mismo tiempo que Prabhupāda estableció su Comisión del Cuerpo Gobernante, también inició a varios sannyāsīs, deliberadamente no nombró a ninguno de ellos, a pesar de que eran algunos de sus hombres más capaces, como GBC secretarios Los gṛhasthas debían administrar los templos como presidentes y GBC secretarios y los sannyāsīs debían viajar y predicar. Śrīla Prabhupāda, por lo tanto, tuvo que considerar cuidadosamente si dar o no a Tamala Kṛṣṇa sannyāsa y así perder su GBC secretario de la India.

On principle, Śrīla Prabhupāda liked the idea of giving Tamāla Kṛṣṇa sannyāsa. If a young man was actually qualified to give up family life and to use his intelligence and energy in preaching Kṛṣṇa consciousness, then Prabhupāda was always ready to encourage it. The world was in dire need of Kṛṣṇa consciousness, and even hundreds of sannyāsīs would still not be enough. On these grounds, how could he not appreciate the request of one of his leading disciples to take sannyāsa? But first he would test Tamāla Kṛṣṇa’s determination.

En principio, a Śrīla Prabhupāda le gustó la idea de darle a Tamāla Kṛṣṇa sannyāsa. Si un joven realmente estaba calificado para abandonar la vida familiar y usar su inteligencia y energía para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces Prabhupāda siempre estaba listo para alentarlo. El mundo tiene una gran necesidad de la Conciencia de Kṛṣṇa y ni siquiera cientos de sannyāsīs serían suficientes. Por estos motivos, ¿cómo podría no apreciar la petición de uno de sus principales discípulos de tomar sannyasa? Pero primero probaría la determinación de Tamāla Kṛṣṇa.

Tamāla Kṛṣṇa was insistent. Seeing that Prabhupāda would not make a commitment, Tamāla Kṛṣṇa had adopted the tactic of presenting himself before Prabhupāda early in the morning without saying a word. In Bombay he had entered Prabhupāda’s room, led the maṅgala-ārati before the Deities, and then sat silently before Śrīla Prabhupāda.

Tamāla Kṛṣṇa fue insistente. Al ver que Prabhupāda no se comprometía, Tamāla Kṛṣṇa adoptó la táctica de presentarse ante Prabhupāda temprano en la mañana sin decir una palabra. En Bombay entró en la habitación de Prabhupāda, condujo el maṅgala-ārati ante las Deidades y luego se sentó en silencio ante Śrīla Prabhupāda.

Knowing the mind of his disciple, Prabhupāda could understand that Tamāla Kṛṣṇa was not only determined but obstinate. After several days of tolerating Tamāla Kṛṣṇa’s silent insistent presence every morning, Prabhupāda had finally agreed to consider seriously the request.

Conociendo la mente de su discípulo, Prabhupāda pudo entender que Tamāla Kṛṣṇa no solo estaba determinado sino que era obstinado. Después de varios días de tolerar la presencia silenciosa e insistente de Tamāla Kṛṣṇa todas las mañanas, Prabhupāda finalmente accedió a considerar seriamente la solicitud.

Prabhupāda was also concerned with Mādrī-devī dāsī, Tamāla Kṛṣṇa’s wife. She was an attractive, intelligent girl who had given her life to Kṛṣṇa consciousness, and Tamāla Kṛṣṇa, by his own choice, had married her only a year ago. Spiritually, Mādrī was Śrīla Prabhupāda’s daughter, and Prabhupāda wanted to protect her from undue disturbance. Even as householders, Tamāla Kṛṣṇa and his wife had been renounced, traveling with Prabhupāda throughout India, with little time or facility for private life as husband and wife.

Prabhupāda también estaba interesado en Mādrī-devī dāsī, la esposa de Tamala Kṛṣṇa. Era una joven atractiva e inteligente que entregó su vida a la Conciencia de Kṛṣṇa, Tamala Kṛṣṇa, por elección propia, se había casado con ella hacía apenas un año. Espiritualmente, Mādrī era la hija de Śrīla Prabhupāda, Prabhupāda quería protegerla de perturbaciones indebidas. Incluso como renunciaron a ser cabeza de familia, Tamala Kṛṣṇa, viajaban con Prabhupāda por toda la India, con poco tiempo o facilidades para la vida privada como marido y mujer.

Tamāla Kṛṣṇa had been in Bombay when Śyāmasundara had informed him that Prabhupāda had mentioned in a letter to Brahmānanda Svāmī in Africa that Tamāla Kṛṣṇa might take sannyāsa. Spurred on, he had left his wife in Bombay and joined Prabhupāda in Jaipur. On leaving, however, Tamāla Kṛṣṇa had asked Mādrī for his personal copies of the first three volumes of Śrīmad-Bhāgavatam, signed by Śrīla Prabhupāda. Mādrī had become suspicious. She had asked why he wanted them. I just want to read them, Tamāla Kṛṣṇa had answered. But she had suspected the worst: No, you’re not coming back. But assuring her that he would definitely be returning, he had left for Jaipur.

Tamāla Kṛṣṇa estaba en Bombay cuando Śyāmasundara le informó que Prabhupāda mencionó en una carta a Brahmānanda Svāmī en África que Tamāla Kṛṣṇa podría tomar sannyāsa. Estimulado, dejó a su esposa en Bombay y se unió a Prabhupāda en Jaipur. Sin embargo, al irse, Tamāla Kṛṣṇa le pidió a Mādrī sus copias personales de los tres primeros volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam, firmadas por Śrīla Prabhupāda. Mādrī sospechó. Ella le preguntó por qué los quería. Solo quiero leerlos, respondió Tamāla Kṛṣṇa. Pero ella sospechaba lo peor: No, no vas a volver. Pero asegurándole que definitivamente regresaría, se fue a Jaipur.

Once with Śrīla Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa again resumed his silent insistence. Whenever there would be an open meeting in Prabhupāda’s room, the G.B.C. leaders would usually sit in a privileged position near Prabhupāda, so as to best receive direct instruction. Tamāla Kṛṣṇa, however, would simply sit outside the door. The first time he did this, Prabhupāda looked up and said, Tamāla Kṛṣṇa, you are sitting outside? That is very nice, and the other devotees took it that Prabhupāda was praising his disciple’s humility.

Una vez con Śrīla Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa reasumió nuevamente su silenciosa insistencia. Siempre que hubiera una reunión abierta en la habitación de Prabhupāda, el GBC los líderes generalmente se sentaban en una posición privilegiada cerca de Prabhupāda, para recibir mejor la instrucción directa. Tamāla Kṛṣṇa, sin embargo, simplemente se sentaba afuera de la puerta. La primera vez que hizo esto, Prabhupāda miró hacia arriba y dijo: Tamāla Kṛṣṇa, ¿estás sentado afuera? Eso es muy bueno, los otros devotos entendieron que Prabhupāda estaba alabando la humildad de su discípulo.

When on one occasion Prabhupāda addressed Tamāla Kṛṣṇa as Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja, the devotees were startled. The women devotees in Jaipur, being close friends with Mādrī, became angry at what they took to be Tamāla Kṛṣṇa’s duplicity.

Cuando en una ocasión Prabhupāda se dirigió a Tamala Kṛṣṇa como Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja, los devotos se sobresaltaron. Las devotas de Jaipur, siendo amigas cercanas de Mādrī, se enojaron por lo que tomaron como duplicidad de Tamāla Kṛṣṇa.

Although Prabhupāda had not given permission, Tamāla Kṛṣṇa went ahead with his plans, even to the point of preparing his sannyāsa-daṇḍa and dying his clothes. The women were outraged; Mādrī was not even there to represent herself. All together the women went to see Śrīla Prabhupāda, who patiently and sympathetically heard their presentation.

Aunque Prabhupāda no le había dado permiso, Tamāla Kṛṣṇa siguió adelante con sus planes, hasta el punto de preparar su danda de sannyāsa y teñir su ropa. Las mujeres estaban indignadas; Mādrī ni siquiera estaba allí para representarse a sí misma. Todas juntas, las mujeres fueron a ver a Śrīla Prabhupāda, quien con paciencia y simpatía escuchó su presentación.

Then Prabhupāda called for Tamāla Kṛṣṇa and said, Your wife is my daughter, my disciple, and I have to think for her also. So I do not know how I can do this, because she will be in great difficulty. Tamāla Kṛṣṇa argued, but Prabhupāda pacified him and asked him to be patient. The sannyāsa issue had become a topic of controversy among the devotees in Jaipur. The men were rooting for sannyāsa, and the women were opposed. Prabhupāda, however, remained grave.

Entonces Prabhupāda llamó a Tamala Kṛṣṇa y le dijo: Tu esposa es mi hija, mi discípula, también tengo que pensar por ella. Así que no sé cómo puedo hacer esto, porque ella estará en una gran dificultad. Tamāla Kṛṣṇa discutió, pero Prabhupāda lo tranquilizó y le pidió que tuviera paciencia. El tema de su sannyāsa se convirtió en un tema de controversia entre los devotos de Jaipur. Los hombres apoyaban su sannyāsa y las mujeres se oponían. Prabhupāda, sin embargo, permaneció serio.

Throughout the week-long festival large crowds continued to come for Prabhupāda’s morning and evening lectures. Prabhupāda would chant prayers from Brahma-saṁhitā and then lecture in Hindi. Not only did the citizens of Jaipur honor Prabhupāda, but they honored his disciples also. Here, more than in most other Indian cities, the devotees were treated not as foreigners or outsiders but as sādhus. This whole city is made of devotees of Rādhā-Govindajī, Prabhupāda commented. The police chief, who visited often, was cordial and respectful. As Prabhupāda and his disciples went from place to place in Jaipur during the day, policemen would salute them, halting traffic to let them pass. People invited Śrīla Prabhupāda to their homes, and they treated him like a king.

A lo largo del festival de una semana, grandes multitudes continuaron llegando para las conferencias matutinas y vespertinas de Prabhupāda. Prabhupāda cantaba oraciones del Brahma-saṁhitā y luego disertaba en hindi. Los ciudadanos de Jaipur no solo honraron a Prabhupāda, sino que también honraron a sus discípulos. Aquí, más que en la mayoría de las otras ciudades indias, los devotos no eran tratados como extranjeros o forasteros sino como sadhus. Toda esta ciudad está hecha de devotos de Rādhā-Govindajī, comentó Prabhupāda. El jefe de policía, que lo visitaba a menudo, era cordial y respetuoso. Mientras Prabhupāda y sus discípulos iban de un lugar a otro en Jaipur durante el día, los policías los saludaban, deteniendo el tráfico para dejarlos pasar. La gente invitó a Śrīla Prabhupāda a sus hogares y lo trataron como a un rey.

Prabhupāda had also asked several women devotees to carefully observe the Deity worship in Jaipur. They informed him they had observed that every night the Deities were dressed in night clothes and that Their clothes were also changed at two other times, in the morning and in the afternoon. The women told Prabhupāda how a priest offered the Deities scented oils on cotton-tipped sticks, which the priests would later offer, along with flower garlands from the Deities, to the incoming worshipers in exchange for fresh garlands. These devotional practices were standard, Prabhupāda said, and could be introduced throughout ISKCON.

Prabhupāda también le pidió a varias mujeres devotas que observaran cuidadosamente la adoración a la Deidad en Jaipur. Le informaron que observaron que todas las noches las Deidades se vestían con ropa de noche y que Sus ropas también se cambiaban en otros dos momentos, por la mañana y por la tarde. Las mujeres le contaron a Prabhupāda cómo un sacerdote ofreció a las Deidades aceites perfumados en palitos con punta de algodón, que los sacerdotes luego ofrecerían, junto con guirnaldas de flores de las Deidades, a los adoradores entrantes a cambio de guirnaldas frescas. Estas prácticas devocionales eran estándar, dijo Prabhupāda, y pueden introducirse en todo ISKCON.

Each evening Prabhupāda spoke at the paṇḍāl, and often a respectable Jaipur citizen would introduce him. When the queen of Jaipur introduced him one evening, she expressed her devotional sentiments for Prabhupāda and his movement.

Cada noche, Prabhupāda hablaba en el paṇḍāl, a menudo, un ciudadano respetable de Jaipur lo presentaba. Cuando la reina de Jaipur lo presentó una noche, expresó sus sentimientos devocionales por Prabhupāda y su movimiento.

After lecturing each evening, Prabhupāda would stay for a slide show of ISKCON’s activities around the world. One night during the slide show, Śrīla Prabhupāda called Tamāla Kṛṣṇa over beside his vyāsāsana. Taking sannyāsa will be difficult now, he said softly. Your wife will suffer too much. He sat back a moment while Tamāla Kṛṣṇa took in what he had said. Then Tamāla Kṛṣṇa leaned forward and said with determination, One way or another, Śrīla Prabhupāda, she’s going to suffer. Either she’ll suffer now when I take sannyāsa, or if I take sannyāsa later on, she will be just as unhappy. There will never be a time when she’ll want me to. So since the feeling is going to be the same, it might as well come now. Free me. She’ll get over it.

Después de dar una conferencia cada noche, Prabhupāda se quedaba para una presentación de diapositivas de las actividades de ISKCON en todo el mundo. Una noche, durante la presentación de diapositivas, Śrīla Prabhupāda llamó a Tamāla Kṛṣṇa junto a su vyāsāsana. Tomar sannyāsa será difícil ahora, dijo en voz baja. Tu esposa sufrirá demasiado. Se recostó un momento mientras Tamāla Kṛṣṇa asimilaba lo que había dicho. Entonces Tamāla Kṛṣṇa se inclinó hacia delante y dijo con determinación: De una forma u otra, Śrīla Prabhupāda, ella va a sufrir. O ella sufrirá ahora cuando tomo sannyasa, o si tomo sannyasa más adelante, será igual de infeliz. Nunca habrá un momento en que ella quiera que lo haga. Entonces, dado que el sentimiento va a ser el mismo, es mejor que venga ahora. Liberame. Ella lo superará.

Prabhupāda said no more, but he remained thoughtful. Later that night after the paṇḍāl program, he called for his sannyāsī disciples, Subala, Madhudviṣa, Gargamuni, and Devānanda, and for his personal secretary, Śyāmasundara. Gathering them together along with Tamāla Kṛṣṇa, he said, Tamāla Kṛṣṇa wants to take sannyāsa. So what is your opinion? Should he take or not?

Prabhupāda no dijo más, pero permaneció pensativo. Más tarde esa noche, después del programa paṇḍāl, llamó a sus discípulos sannyāsīs, Subala, Madhudviṣa, Gargamuni y Devānanda y a su secretario personal, Śyāmasundara. Reuniéndolos junto con Tamāla Kṛṣṇa, dijo: Tamāla Kṛṣṇa quiere tomar sannyāsa. Así que ¿cuál es su opinión? ¿Debe tomarlo o no?

Everyone agreed he should. Finally, Prabhupāda consented. You will have to prepare things, he said.

Things are prepared already, Tamāla Kṛṣṇa said.

Then, said Prabhupāda, tomorrow morning we must have the ceremony.

The next morning Prabhupāda performed a special ceremony in the paṇḍāl, lighting the sacrificial fire and offering Tamāla Kṛṣṇa the sannyāsa-daṇḍa. The women were angry with Tamāla Kṛṣṇa, but it was too late.

Todos estuvieron de acuerdo en que debería hacerlo. Finalmente, Prabhupāda consintió. Tendrás que preparar las cosas, dijo.

Las cosas ya están preparadas, dijo Tamāla Kṛṣṇa.

Entonces, dijo Prabhupāda, mañana por la mañana debemos tener la ceremonia.

A la mañana siguiente, Prabhupāda realizó una ceremonia especial en el paṇḍāl, encendió el fuego del sacrificio y le ofreció a Tamala Kṛṣṇa el daṇḍa de sannyāsa. Las mujeres estaban enojadas con Tamāla Kṛṣṇa, pero ya era demasiado tarde.

After the ceremony Prabhupāda called Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja to his room. You have given up a very good wife and a high position. Therefore I am giving you the title Gosvāmī. Now you have to be in the same mood as the Gosvāmīs, being able to preach all over the world and accept disciples. Suddenly Prabhupāda began to laugh. I have been testing you, he said, to see whether or not you were determined. So what will you do?

Después de la ceremonia, Prabhupāda llamó a Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja a su habitación. Has renunciado a una muy buena esposa y a una alta posición. Por lo tanto, te doy el título de Gosvāmī. Ahora tienes que estar en el mismo estado de ánimo que los Gosvāmīs, poder predicar por todo el mundo y aceptar discípulos. De repente, Prabhupāda comenzó a reír. Te he estado probando, dijo, para ver si estabas determinado o no. ¿Entonces que vas a hacer?

I thought I would go with my daṇḍa, said Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, and, without anybody else, simply wander from city to city in India and preach about Kṛṣṇa, without any vehicle or anything, just like Lord Caitanya did.

Pensé en ir con mi daṇḍa, dijo Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, sin nadie más, simplemente vagar de ciudad en ciudad en la India y predicar sobre Kṛṣṇa, sin ningún vehículo ni nada, tal como lo hizo el Señor Caitanya.

Very good, Prabhupāda said. Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja offered obeisances and walked out.

Muy bien, dijo Prabhupāda. Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja ofreció reverencias y se fue.

Scarcely an hour later, however, Prabhupāda called him back. This is not a very good proposal, he said. If you want to do something, you should have some assistants and facilities at your disposal. Prabhupāda then assigned a couple of brahmacārīs to go with Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja for preaching. He also gave his new sannyāsī his first assignment. Immediately after Jaipur, Prabhupāda was planning to go to a festival in Nairobi, Africa, yet in Ahmedabad another program awaited him. You go on my behalf to Ahmedabad, said Prabhupāda.

Sin embargo, apenas una hora más tarde, Prabhupāda lo llamó. Esta no es una muy buena propuesta, dijo. Si quieres hacer algo, debes tener algunos asistentes e instalaciones a tu disposición. Prabhupāda luego asignó a un par de brahmacārīs para ir con Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja a predicar. También le dio a su nuevo sannyāsī su primera asignación. Inmediatamente después de Jaipur, Prabhupāda planeaba ir a un festival en Nairobi, África, pero en Ahmedabad lo esperaba otro programa. Ve en mi nombre a Ahmedabad, dijo Prabhupāda.

At Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī’s sannyāsa initiation, Śrīla Prabhupāda had given him the sannyāsa-mantra, a verse that describes the surrendered, devotional attitude of the Vaiṣṇava sannyāsī. Vaiṣṇava sannyāsa emphasizes engaging one’s body, mind, and words in ecstatic service to Kṛṣṇa, as distinguished from the sannyāsa of the impersonalists, who speculate on Brahman or sit alone in silent meditation. The Vaiṣṇava sannyāsī, by taking shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa, crosses the ocean of nescience and brings others across with him.

En la iniciación de sannyasa de Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, Śrīla Prabhupāda le dió el mantra de sannyāsa, un verso que describe la actitud de entrega y devoción del sannyāsī vaiṣṇava. El sannyāsī Vaiṣṇava enfatiza ocupar el cuerpo, la mente y las palabras de uno en el servicio extático a Kṛṣṇa, a diferencia del sannyāsa de los impersonalistas, quienes especulan sobre Brahman o se sientan solos en meditación silenciosa. El sannyāsī vaiṣṇava, al refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, cruza el océano de la nesciencia y trae a otros con él.

As Śrīla Prabhupāda was demonstrating, a Vaiṣṇava sannyāsī should travel all over the world, working with all his might to reclaim the fallen souls on behalf of Lord Kṛṣṇa. Vaiṣṇava sannyāsa meant coming to places like Jaipur and preaching. It meant worshiping Govindajī in the temple, and it meant sending Rādhā-Govinda to be worshiped by the devotees in New York City. It meant allowing women an equal opportunity to become pure devotees in Kṛṣṇa consciousness. And it meant separating a man from his wife for the higher purpose of sannyāsa.

Como Śrīla Prabhupāda estaba demostrando, un sannyāsī vaiṣṇava debe viajar por todo el mundo, trabajando con todas sus fuerzas para recuperar las almas caídas en nombre del Señor Kṛṣṇa. Sannyāsī Vaiṣṇava significa ir a lugares como Jaipur y predicar. Significa adorar a Govindajī en el templo y significa enviar a Rādhā-Govinda para que sea adorada por los devotos de la ciudad de Nueva York. Significa permitirle a las mujeres la misma oportunidad de convertirse en devotas puras en la Conciencia de Kṛṣṇa. Y significa separar a un hombre de su esposa por el propósito superior de sannyāsa.

Śrīla Prabhupāda, although beyond the varṇāśrama designation of sannyāsa, was nevertheless the best sannyāsī and the creator of many other sannyāsīs, whom he instructed to follow in his footsteps. He said his sannyāsīs should do even more than he – make more followers, publish more books, and establish more ISKCON centers.



Śrīla Prabhupāda, aunque más allá de la designación de varṇāśrama de sannyāsa, fue sin embargo el mejor sannyāsī y el creador de muchos otros sannyāsīs, a quienes instruyó para que siguieran sus pasos. Dijo que sus sannyāsīs deberían hacer incluso más que él: tener más seguidores, publicar más libros y establecer más centros de ISKCON.



Bombay, January 24, 1972

Bombay, 24 de enero de 1972

On returning to Bombay, Prabhupāda was disappointed to find that the devotees had neither paid Mr. N. nor moved to Juhu. Madhudviṣa Svāmī, whom Prabhupāda had put in charge, frankly admitted his inability to accept the responsibility for such a difficult project. The disciple Prabhupāda had originally deputed to handle such affairs was Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja. But now that he had taken sannyāsa, he had renounced his G.B.C. duties for traveling and preaching, and Prabhupāda was without a manager for Bombay. Already Prabhupāda was doing most of the managing, but he couldn’t do everything – he couldn’t stay constantly in Bombay.

Al regresar a Bombay, Prabhupāda se sintió decepcionado al descubrir que los devotos no le habían pagado al Sr. N. ni se habían mudado a Juhu. Madhudviṣa Svāmī, a quien Prabhupāda había puesto a cargo, admitió francamente su incapacidad para aceptar la responsabilidad de un proyecto tan difícil. El discípulo que Prabhupāda designó originalmente para manejar tales asuntos era Tamala Kṛṣṇa Mahārāja. Pero ahora que tomó sannyasa, renunció a su cargo como GBC a favor de sus deberes para viajar y predicar, Prabhupāda no tenía administrador para Bombay. Prabhupāda ya estaba haciendo la mayor parte de la administración, pero no podía hacerlo todo, no podía quedarse constantemente en Bombay.

Searching for a veteran disciple to manage Juhu, Prabhupāda thought of Brahmānanda Svāmī, who was still preaching in Nairobi. Prabhupāda decided to fly to Africa and invite Brahmānanda Svāmī to come and manage Bombay. He wanted to act swiftly, so that ISKCON could take possession of the land. Even if Mr. N. changed his mind later, once the devotees were living on the land, getting them to leave would be very difficult for him.

Buscando un discípulo veterano para administrar Juhu, Prabhupāda pensó en Brahmānanda Svāmī, quien todavía estaba predicando en Nairobi. Prabhupāda decidió volar a África e invitó a Brahmānanda Svāmī a venir y administrar Bombay. Quería actuar con rapidez, para que ISKCON pudiera tomar posesión de la tierra. Incluso si el Sr. N. cambiaba de opinión más tarde, una vez que los devotos estuvieran viviendo en el terreno, conseguir que se fueran sería muy difícil para él.

Śrīla Prabhupāda planned to fly to Nairobi immediately, and he wanted to carry large Rādhā-Kṛṣṇa Deities with him. The Deities he had previously sent to Nairobi had been broken in shipping, so this time Prabhupāda brought with him strong-bodied Madhudviṣa Svāmī to carry the thirty-six-inch marble Deities. With special permission from the airlines, Prabhupāda boarded, followed by Madhudviṣa Svāmī, who held in his arms the one-hundred-pound Deity of Kṛṣṇa. After setting Kṛṣṇa in place beside Prabhupāda’s seat, Madhudviṣa Svāmī left the plane and came back carrying Rādhārāṇī.

Śrīla Prabhupāda planeaba volar a Nairobi de inmediato, quería llevar consigo unas grandes Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. Las Deidades que envió previamente a Nairobi se rompieron en el envío, así que esta vez Prabhupāda trajo consigo a Madhudviṣa Svāmī, de cuerpo fuerte, para llevar las Deidades de mármol de casi un metro. Con un permiso especial de las aerolíneas, Prabhupāda abordó, seguido por Madhudviṣa Svāmī, quien sostenía en sus brazos a la Deidad de Kṛṣṇa de 45 kilos. Después de colocar a Kṛṣṇa junto al asiento de Prabhupāda, Madhudviṣa Svāmī salió del avión y regresó trayendo a Rādhārāṇī.

Prabhupāda passed most of the flight debating with Madhudviṣa Svāmī, who took the position of the impersonalist. Prabhupāda would always defeat him. This is how you become a preacher, Prabhupāda said. You must be able to take both sides of the argument and defeat your adversary. This is what Lord Caitanya would do.

Prabhupāda pasó la mayor parte del vuelo debatiendo con Madhudviṣa Svāmī, quien tomó la posición del impersonalista. Prabhupāda siempre lo derrotaba. Así es como te conviertes en un predicador, dijo Prabhupāda. Debes ser capaz de tomar ambos lados del argumento y derrotar a tu adversario. Esto es lo que haría el Señor Caitanya.

Since Prabhupāda’s first visit to Nairobi four months ago, Brahmānanda Svāmī and a few American devotees had rented a house near the city. They had recruited some African devotees but had not yet developed the temple and āśrama. Barely able to maintain their own simple program, they were unprepared to receive Śrīla Prabhupāda properly.

Desde la primera visita de Prabhupāda a Nairobi hace cuatro meses, Brahmānanda Svāmī y algunos devotos estadounidenses alquilaron una casa cerca de la ciudad. Reclutaron a algunos devotos africanos pero aún no desarrollaban el templo y el āśrama. Apenas capaces de mantener su propio sencillo programa, no estaban preparados para recibir a Śrīla Prabhupāda adecuadamente.

Typical of Prabhupāda’s stay in Nairobi was his arrival: no one was at the airport to meet him. The devotees were not even sure if Prabhupāda was coming. Prabhupāda’s secretary had phoned Brahmānanda Svāmī that Prabhupāda was willing to come to Kenya but that Brahmānanda Svāmī should try to arrange a meeting with the president and schedule a big paṇḍāl festival. Brahmānanda Svāmī, however, had never received a clear message of when Prabhupāda was coming.

Típico de la estadía de Prabhupāda en Nairobi fue su llegada: nadie estaba en el aeropuerto para recibirlo. Los devotos ni siquiera estaban seguros de si Prabhupāda vendría. El secretario de Prabhupāda había telefoneado a Brahmānanda Svāmī para decirle que Prabhupāda estaba dispuesto a venir a Kenia, pero que Brahmānanda Svāmī debería tratar de concertar una reunión con el presidente y programar un gran festival paṇḍāl. Brahmānanda Svāmī, sin embargo, nunca recibió un mensaje claro de cuándo vendría Prabhupāda.

At the airport Prabhupāda and Madhudviṣa Svāmī carefully put the Rādhā-Kṛṣṇa Deities into a taxicab and rode with Them to the address of the ISKCON center. Prabhupāda rang the doorbell, and when Brahmānanda Svāmī opened the door and saw his spiritual master, he cried out, “Prabhupāda!” and bowed down.

En el aeropuerto, Prabhupāda y Madhudviṣa Svāmī colocaron cuidadosamente a las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en un taxi y viajaron con Ellos hasta la dirección del centro de ISKCON. Prabhupāda tocó el timbre, cuando Brahmānanda Svāmī abrió la puerta y vio a su maestro espiritual, gritó: ¡Prabhupāda! y se inclinó.

“What happened?” Prabhupāda asked, standing beside Rādhā and Kṛṣṇa. “Why no one came to pick us up at the airport?” Brahmānanda Svāmī was unable to reply.

¿Qué pasó? preguntó Prabhupāda, de pie junto a Rādhā y Kṛṣṇa. ¿Por qué nadie vino a recogernos al aeropuerto? Brahmānanda Svāmī no pudo responder.

No sooner did Prabhupāda arrive than his assistant, Madhudviṣa Svāmī, became bedridden with hepatitis. Prabhupāda had left his regular secretary, Śyāmasundara, in India to work on a legal case concerning the Māyāpur land, so he was now without a personal assistant.

Tan pronto como llegó Prabhupāda, su asistente, Madhudviṣa Svāmī, quedó postrado en cama con hepatitis. Prabhupāda dejó a su secretario habitual, Śyāmasundara, en la India para trabajar en un caso legal relacionado con el terreno de Māyāpur, por lo que ahora no tenía asistente personal.

In Nairobi Prabhupāda followed his usual schedule of bathing in the afternoon and then putting on fresh clothes, but one day after his bath he found that no clothes were ready. When he asked for them, Brahmānanda Svāmī explained that the African servant had washed them and put them on the line to dry. But when Brahmānanda Svāmī had gone to get them, they hadn’t been there; apparently someone had stolen them from the clothesline. Prabhupāda tolerated the inconvenience without any display of emotion.

En Nairobi, Prabhupāda siguió su horario habitual de bañarse por la tarde y luego ponerse ropa limpia, pero un día después de su baño descubrió que no había ropa lista. Cuando los pidió, Brahmānanda Svāmī explicó que el sirviente africano los había lavado y puesto a secar en el tendedero. Pero cuando Brahmānanda Svāmī fue a buscarlos, no estaban allí; al parecer alguien los había robado del tendedero. Prabhupāda toleró la inconveniencia sin mostrar ninguna emoción.

That evening, when the devotees of ISKCON Nairobi gathered in the temple to hear Prabhupāda speak from Bhagavad-gītā, Prabhupāda saw the different items of stolen clothing on the African boys; one boy wore the kurtā, another the top piece, and another the dhotī. Prabhupāda pointed this out to Brahmānanda Svāmī, who immediately took the boys out and retrieved the clothing from them. When Brahmānanda Svāmī returned the clothes, Prabhupāda didn’t seem to take the offense seriously, but only laughed.

Esa noche, cuando los devotos de ISKCON Nairobi se reunieron en el templo para escuchar a Prabhupāda hablar del Bhagavad-gītā, Prabhupāda vio las diferentes prendas robadas en los niños africanos; un niño llevaba la kurtā, otro la pieza superior y otro el dhotī. Prabhupāda le señaló esto a Brahmānanda Svāmī, quien inmediatamente sacó a los niños y les quitó la ropa. Cuando Brahmānanda Svāmī devolvió la ropa, Prabhupāda no pareció tomarse la ofensa en serio, sino que solo se rió.

Prabhupāda did not laugh, however, at the Nairobi devotees’ bad cooking. When they served him white maize mush, he called it pig food, and the hard, white chickpeas, he said, were suitable only for horses. Then Harikṛpā, a black devotee from America, went to the kitchen, boiled some vegetables, and served them to Prabhupāda without any spicing. Prabhupāda called it dog food. You are still an uneducated African, he told Harikṛpā. And he went into the kitchen to cook for himself. Almost a dozen devotees joined him, watching him cook a complete meal of dāl, rice, capātīs, and sabjī. He cooked enough for all the devotees, and everyone was satisfied. Bad cooking and stolen clothing, however, continued to be problems during Prabhupāda’s week-long stay in Nairobi.

Sin embargo, Prabhupāda no se rió de la mala cocina de los devotos de Nairobi. Cuando le servían papilla de maíz blanco, la llamaba papilla, los garbanzos duros y blancos, decía, sólo servían para los caballos. Entonces Harikṛpā, un devoto negro de Norteamérica, fue a la cocina, hirvió algunos vegetales y se los sirvió a Prabhupāda sin ningún condimento. Prabhupāda lo llamó comida para perros. Todavía eres un africano sin educación, le dijo a Harikṛpā. Y fue a la cocina a cocinar para sí mismo. Casi una docena de devotos se unieron a él y lo vieron cocinar una comida completa de dāl, arroz, capātīs y sabjī. Cocinó suficiente para todos los devotos y todos quedaron satisfechos. Sin embargo, la mala cocina y la ropa robada continuaron siendo problemas durante la estadía de una semana de Prabhupāda en Nairobi.

Brahmānanda Svāmī found that Prabhupāda was mostly absorbed in his Bombay project. The only reason I’ve come, Śrīla Prabhupāda told Brahmānanda Svāmī, is to get you for this. Once he asked Brahmānanda Svāmī, Which is the most important city in India?

Brahmānanda Svāmī descubrió que Prabhupāda estaba mayormente absorto en su proyecto de Bombay. La única razón por la que he venido, dijo Śrīla Prabhupāda a Brahmānanda Svāmī, es para atraparte por esto. Una vez le preguntó a Brahmānanda Svāmī: ¿Cuál es la ciudad más importante de la India?

Calcutta? Brahmānanda replied.

Calcutta? Prabhupāda looked at him oddly. Don’t you know Bombay is number one? Delhi is number two, and Calcutta is number three.

¿Calcuta? Brahmānanda respondió.

¿Calcuta? Prabhupāda lo miró extrañado. ¿No sabes que Bombay es el número uno? Delhi es el número dos y Calcuta es el número tres.

Prabhupāda encouraged Brahmānanda Svāmī to return with him and take charge of the Bombay project. This Bombay project, he said, would be unique within ISKCON, incorporating the religious with the cultural in a gorgeous temple, international hotel, theater, and diorama exhibition. Seeing Prabhupāda’s strong desire, Brahmānanda Mahārāja agreed to somehow relinquish his Nairobi responsibilities to others and help in Bombay.

Prabhupāda animó a Brahmānanda Svāmī a regresar con él y hacerse cargo del proyecto de Bombay. Este proyecto de Bombay, dijo, será único dentro de ISKCON, incorporando lo religioso con lo cultural en un magnífico templo, hotel internacional, teatro y exhibición de dioramas. Al ver el fuerte deseo de Prabhupāda, Brahmānanda Mahārāja acordó ceder de alguna manera sus responsabilidades de Nairobi a otros y ayudar en Bombay.

In yet another way Prabhupāda’s visit to Nairobi connected with his Bombay project. When Brahmānanda Svāmī and Cyavana showed Prabhupāda the Nairobi Hilton, a modern building with twin round towers, Prabhupāda liked the design and wanted to give it to his architect for the Bombay hotel and temple.

De otra manera, la visita de Prabhupāda a Nairobi se conectó con su proyecto de Bombay. Cuando Brahmānanda Svāmī y Cyavana le mostraron a Prabhupāda el Hilton de Nairobi, un edificio moderno con torres redondas gemelas, a Prabhupāda le gustó el diseño y quiso dárselo a su arquitecto para el hotel y el templo de Bombay.

Prabhupāda, Brahmānanda Svāmī, Bhāgavata, and an African devotee were walking in Nairobi’s public gardens. On being introduced to Prabhupāda, the African had inquired, If I want to, can I get married?

Oh, yes, said Prabhupāda.

But Prabhupāda, the boy continued, if you want to get married in our community, the boy has to pay money to the father of the bride.

Prabhupāda, Brahmānanda Svāmī, Bhāgavata y un devoto africano caminaban por los jardines públicos de Nairobi. Al ser presentado a Prabhupāda, el africano preguntó: Si quiero, ¿puedo casarme?

Oh, sí, dijo Prabhupāda.

Pero Prabhupāda, continuó el muchacho, si quieres casarte en nuestra comunidad, el joven tiene que pagarle dinero al padre de la novia.

This was exactly opposite the Vedic system, Prabhupāda replied, wherein the father of the bride presents a dowry to his son-in-law. Hearing this, Prabhupāda’s new disciple looked worried. He asked, Then, will you give me money when I want to get my wife? Because I’m not working now, I’m just working for you. When I want to get my wife, will you give me money?

Eso es exactamente opuesto al sistema védico, respondió Prabhupāda, en el que el padre de la novia presenta una dote a su yerno. Al escuchar esto, el nuevo discípulo de Prabhupāda parecía preocupado. Él preguntó: Entonces, ¿me darás dinero cuando quiera conseguir a mi esposa? Porque no estoy trabajando ahora, solo estoy trabajando para ti. Cuando quiera conseguir a mi esposa, ¿me darás dinero?

Prabhupāda shook his head. You don’t worry about all of this, he said – whether you’ll get a wife, or whether you will get money, or this or that. Later on, when it is time for you to get married, I will bring one American girl, and you will marry her.

Prabhupāda negó con la cabeza. No te preocupes por todo esto, dijo, que si obtendrás una esposa, o si obtendrás dinero, o esto o aquello. Más tarde, cuando sea el momento de que te cases, te traeré una muchacha estadounidense y te casarás con ella.

Wherever Prabhupāda turned in his fledgling Nairobi temple, he found neophyte disciples and discrepancies. Walking into the brahmacārī āśrama, he found books, boards, and paint cans scattered about the room. When he said things should be kept more neatly and orderly, the temple commander, Harikṛpā, replied, Prabhupāda, I try to tell them, but these boys don’t listen to me.

Dondequiera que Prabhupāda miraba en su incipiente templo de Nairobi, encontraba discípulos neófitos y discrepancias. Al entrar en el āśrama de brahmacārīs, encontró libros, tableros y botes de pintura esparcidos por la habitación. Cuando dijo que las cosas deberían mantenerse más limpias y ordenadas, el comandante del templo, Harikṛpā, respondió: Prabhupāda, trato de decirles, pero estos muchachos no me escuchan.

Prabhupāda bent down and picked up some pieces of wood. If they don’t do it, he said, then you should do it! Put these over here. And Prabhupāda began engaging all the men present. Within five minutes the room was neat.

Prabhupāda se inclinó y recogió algunos pedazos de madera. Si no lo hacen, dijo, ¡entonces deberías hacerlo tú! Pon esto aquí. Prabhupāda comenzó a involucrar a todos los hombres presentes. En cinco minutos la habitación estaba ordenada.

The World Hare Kṛṣṇa Movement Festival at Nairobi’s City Stadium was a combination success and failure. Although Brahmānanda Svāmī had managed to see many highly posted government officials and diplomats, many of whom had promised to attend the festival, none of them actually appeared – except for Mr. Y. Komora, Kenya’s director of education. But an audience of several hundred attended kīrtana, heard Prabhupāda’s speech, and took prasādam.

El Festival del Movimiento Mundial Hare Kṛṣṇa en el Estadio de la Ciudad de Nairobi fue una combinación de éxito y fracaso. Aunque Brahmānanda Svāmī logró entrevistarse con muchos funcionarios gubernamentales y diplomáticos de alto rango, muchos de los cuales prometieron asistir al festival, ninguno de ellos apareció, excepto el Sr. Y. Komora, director de educación de Kenia. Pero una audiencia de varios cientos asistió al kīrtana, escuchó el discurso de Prabhupāda y tomó prasādam.

Although the devotees had invited the leading Kenyan citizens to enhance the glorification of Kṛṣṇa, their honored guest, Mr. Komora, used the opportunity to speak in praise of Kenya. Nevertheless, he spoke highly of Prabhupāda and the Kṛṣṇa consciousness movement. Regarding Bhagavad-gītā, he said, Your learned founder has made this great book available in the English tradition with an erudite commentary.

Aunque los devotos invitaron a los principales ciudadanos de Kenia para realzar la glorificación de Kṛṣṇa, su invitado de honor, el Sr. Komora, aprovechó la oportunidad para hablar en alabanza de Kenia. Sin embargo, habló muy bien de Prabhupāda y del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Con respecto al Bhagavad-gītā, dijo: Su erudito fundador ha puesto a disposición este gran libro en la tradición inglesa con un comentario erudito.

Śrīla Prabhupāda also attended other engagements in and around Nairobi. He told his Nairobi disciples that in preaching to the Africans they should stress the chanting of Hare Kṛṣṇa by holding public kīrtanas. Lord Caitanya, he said, spoke philosophy only with learned scholars like Sanātana and Rūpa Gosvāmī, never with ordinary men. Just chant Hare Kṛṣṇa, he said. This should be appreciated.

Śrīla Prabhupāda también asistió a otros compromisos en Nairobi y sus alrededores. Les dijo a sus discípulos de Nairobi que al predicar a los africanos deberían enfatizar el canto de Hare Kṛṣṇa mediante la celebración de kīrtanas públicos. El Señor Caitanya, dijo, hablaba de filosofía solo con sabios eruditos como Sanātana y Rūpa Gosvāmī, nunca con hombres ordinarios. Solo canta Hare Kṛṣṇa, dijo. Esto debería ser apreciado.

Śrīla Prabhupāda installed the Deities of Rādhā-Kṛṣṇa and named the Nairobi temple Kirāta-śuddhi, a place for purifying the aborigines. One day shortly after the Deity installation, however, Prabhupāda walked into the temple room and was shocked to find the Deities out of Their proper place in the center of the altar. Kṛṣṇa was standing to the far left beside the bottom step leading up to the altar, and Rādhārāṇī stood to the far right.

Śrīla Prabhupāda instaló las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y nombró al templo de Nairobi Kirāta-śuddhi, un lugar para purificar a los aborígenes. Sin embargo, un día, poco después de la instalación de la Deidad, Prabhupāda entró en la sala del templo y se sorprendió al encontrar a las Deidades fuera de Su lugar apropiado en el centro del altar. Kṛṣṇa estaba de pie en el extremo izquierdo junto al último escalón que conducía al altar y Rādhārāṇī estaba en el extremo derecho.

Who has done this? Prabhupāda called out loudly. Bhāgavata came running into the temple room. He also was astonished.

Who has put Rādhā and Kṛṣṇa ten miles apart? Prabhupāda demanded. Don’t you know these things? How many times do I have to teach you?

¿Quién ha hecho esto? Prabhupāda llamó en voz alta. Bhāgavata entró corriendo en la sala del templo. Él también estaba asombrado.

¿Quién ha puesto a Rādhā y Kṛṣṇa a diez kilómetros uno del otro? exigió Prabhupāda. ¿No sabes estas cosas? ¿Cuántas veces tengo que enseñarte?

Bhūta-bhāvana suddenly appeared, admitting that he was the culprit. Why are They so far apart? Prabhupāda asked.

I don’t know, Śrīla Prabhupāda, said Bhūta-bhāvana. I guess I just forgot. I was being rushed to go to the festival.

Bhūta-bhāvana apareció de repente, admitiendo que él era el culpable. ¿Por qué están tan separados? preguntó Prabhupada.

No lo sé, Śrīla Prabhupāda, dijo Bhūta-bhāvana. Supongo que lo olvidé. Me estaban apurando para ir al festival.

So, Prabhupāda demanded, does that mean They should be put out in the street? Bhūta-bhāvana froze, unable to reply. Prabhupāda relented. Take Them and put Them together, he said. They should not be moved more than three inches apart. Now do it nicely.

Entonces, exigió Prabhupāda, ¿eso significa que deberían ser sacados a la calle? Bhūta-bhāvana se congeló, incapaz de responder. Prabhupāda cedió. Tómenlos y pónganlos juntos, dijo. No deben moverse a más de 7 centímetros entre ellos. Ahora hazlo bien.

After a week Prabhupāda left Nairobi and returned to Bombay. He had gone there to get Brahmānanda Svāmī. And he had accomplished his mission. Unless you agreed to take charge, Prabhupāda said, I could not go ahead and pay so much money. Now it is decided. He felt new hope.

Después de una semana, Prabhupāda dejó Nairobi y regresó a Bombay. Había ido allí para buscar a Brahmānanda Svāmī y cumplió su misión. A menos que accedas a hacerte cargo, dijo Prabhupāda, no podré seguir adelante y pagar tanto dinero. Ahora está decidido. Sintió una nueva esperanza.

Prabhupāda envisioned his Bombay project as extraordinary within ISKCON and even among all the temples of India. Many of the details of the project already existed within his mind, but he needed competent disciples to carry them out. He was still the lone leader of ISKCON, forging ahead to bring into reality new phases of the Kṛṣṇa consciousness movement. His disciples were behind him, but it was always he who led. Even when he wanted his disciples as leaders of various ISKCON projects, they sometimes could not handle the responsibility. Therefore Śrīla Prabhupāda had gone to Nairobi in the mood of the Bengali aphorism he sometimes quoted: “If you want to accomplish a thing, do it by your own hand.” So by his own hand he had brought Brahmānanda Svāmī from Nairobi to Bombay. And simultaneously he had benefited the devotees and the general populace of Nairobi.



Prabhupāda visualizó su proyecto de Bombay como extraordinario dentro de ISKCON e incluso entre todos los templos de la India. Muchos de los detalles del proyecto ya existían en su mente, pero necesitaba discípulos competentes para llevarlos a cabo. Todavía él era el líder solitario de ISKCON, avanzando para hacer realidad las nuevas fases del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Sus discípulos iban detrás de él, pero siempre era él quien dirigía. Incluso cuando quería a sus discípulos como líderes de varios proyectos de ISKCON, a veces no podían manejar la responsabilidad. Por lo tanto, Śrīla Prabhupāda fue a Nairobi con el sentimiento del dicho bengalí que cita: Si quieres lograr algo, hazlo con tus propias manos. Entonces, por su propia mano, trajo a Brahmānanda Svāmī de Nairobi a Bombay. Simultáneamente benefició a los devotos y al pueblo en general de Nairobi.



Bombay, February 8, 1972

Bombay, 8 de febrero de 1972

Prabhupāda met with Mr. N. and reiterated that he wanted to move onto the land as soon as Mr. N. received the second fifty thousand rupees. Mr. N. stood firm on their agreement, and Prabhupāda put the matter into the hands of his lawyer, Mr. D., for legal processing.

Prabhupāda se reunió con el Sr. N. y reiteró que quería mudarse al terreno tan pronto como el Sr. N. recibiera las segundas cincuenta mil rupias. El Sr. N. se mantuvo firme en su acuerdo y Prabhupāda puso el asunto en manos de su abogado, el Sr. D., para su procesamiento legal.

Although Prabhupāda was making all the managerial decisions, he wanted the G.B.C. secretaries to take on the responsibility for these practical affairs. He thought it better to use his energy in writing and translating books. If you G.B.C. do everything nicely, he told his secretary Śyāmasundara, then my brain will not be taxed and I can utilize my time completely to produce further books. I can give you Vedas, Upaniṣads, Purāṇas, Mahābhārata, Rāmāyaṇa – so many. There are so many devotional works in our line by the Gosvāmīs. This administrative work is taking too much time. I could be discussing philosophy. My brain is being taxed day and night. Because of this I’m neglecting my real work.

Aunque Prabhupāda estaba tomando todas las decisiones administrativas, quería que los secretarios del GBC asumieran la responsabilidad de estos asuntos prácticos. Pensó que era mejor usar su energía en escribir y traducir libros. Si eres GBC hazlo todo bien, le dijo a su secretario Śyāmasundara, entonces mi cerebro no será exigido y podré utilizar mi tiempo por completo para producir más libros. Puedo darte los Vedas, Upaniṣads, Purāṇas, Mahābhārata, Rāmāyaṇa, tantos. Hay tantos trabajos devocionales en nuestra línea por los Gosvāmīs. Este trabajo administrativo está tomando demasiado tiempo. Podría estar hablando de filosofía. Mi cerebro está siendo exigido día y noche. Debido a esto, estoy descuidando mi verdadero trabajo.

Aside from directly managing the Indian projects, Prabhupāda was answering as many as a dozen letters daily from devotees around the world. Why do they keep writing, asking so many questions? he asked his secretary.

Además de administrar directamente los proyectos indios, Prabhupāda respondía hasta una docena de cartas diarias de devotos de todo el mundo. ¿Por qué siguen escribiendo, haciendo tantas preguntas? le preguntó a su secretaria.

The devotees prefer to ask you personally, Śyāmasundara said, because their G.B.C. men don’t always know the right answer.

Los devotos prefieren preguntarte directamente, dijo Śyāmasundara, porque sus hombres del GBC no siempre saben la respuesta correcta.

They know everything by now, Prabhupāda replied. I have given you everything. If they don’t know the answer, they can find it in my books. Now I am an old man. Let me settle down to philosophy. All day reading letters, doing business, all night signing letters – this is not right. I want to be free from these things. The G.B.C. can do everything now.

Ya saben todo, respondió Prabhupāda. Les he dado todo. Si no saben la respuesta, pueden encontrarla en mis libros. Ahora soy un anciano. Permítanme dedicarme a la filosofía. Todo el día leyendo cartas, haciendo negocios, toda la noche firmando cartas, esto no está bien. Quiero estar libre de estas cosas. El GBC puede hacer todo ahora.

But it wasn’t possible. As soon as Prabhupāda would sense that one of his devotees was being cheated, he would immediately become actively involved. And his disciples continued to write him regarding important business and managerial decisions. Nor would he discourage them. His desire for retirement and exclusive literary work remained, but it seemed to be only a wishful thought, a dream. If ISKCON were to develop, then there seemed little scope for his retirement.

Pero no fue posible. Tan pronto como Prabhupāda sintiera que uno de sus devotos estaba siendo engañado, inmediatamente se involucraría activamente. Y sus discípulos continuaron escribiéndole acerca de importantes decisiones comerciales y administrativas. Tampoco los desanimaría. Su deseo de retiro y trabajo literario exclusivo permaneció, pero parecía ser solo una ilusión, un sueño. Si ISKCON se desarrollara, entonces parecía haber poco margen para su retiro.

After the meeting with Mr. N., Prabhupāda prepared to leave for South India for a five-day paṇḍāl program in Madras; also on his itinerary were visits to Calcutta, Māyāpur, and Vṛndāvana. As he prepared to leave Bombay he felt happy that ISKCON would soon occupy the new Juhu property, and he frequently spoke of his plans.

Después de la reunión con el Sr. N., Prabhupāda se preparó para partir hacia el sur de la India para un programa paṇḍāl de cinco días en Madrás; también en su itinerario habría visita a Calcuta, Māyāpur y Vṛndāvana. Mientras se preparaba para salir de Bombay, se sintió feliz de que ISKCON pronto ocuparía la nueva propiedad de Juhu, con frecuencia hablaba de sus planes.

ISKCON would erect a fabulous temple and form a cooperative housing society of devotees of Kṛṣṇa – the first ISKCON city. Respectable men would purchase flats in ISKCON’s highrise condominium. Devotees would have to become expert to develop and operate such a complex, and as they became successful, they would introduce the same pattern in other cities. Businessmen and professional workers could live as devotees in a co-op society, housing their families and sending their children to an ISKCON school.

ISKCON erigirá un templo fabuloso y formará una sociedad de vivienda cooperativa de devotos de Kṛṣṇa, la primera ciudad de ISKCON. Los hombres respetables comprarán pisos en el condominio de gran altura de ISKCON. Los devotos tendrán que convertirse en expertos para desarrollar y operar un complejo de este tipo y a medida que tengan éxito, introducirán el mismo patrón en otras ciudades. Los hombres de negocios y los trabajadores profesionales podrán vivir como devotos en una sociedad cooperativa, albergar a sus familias y enviar a sus hijos a una escuela de ISKCON.

Prabhupāda repeatedly talked of constructing an international hotel, somewhat like a Holiday Inn, suitable for foreigners and traveling businessmen, yet reserving a floor for ISKCON life members, who would receive free accommodations. The restaurant would be managed by expert brāhmaṇa cooks, who would prepare dozens of different preparations of sumptuous prasādam. The Deities Rādhā-Rāsavihārī would receive fifty-two offerings daily, and the prasādam would be distributed to residents and guests.

Prabhupāda habló repetidamente de construir un hotel internacional, algo así como un Holiday Inn, adecuado para extranjeros y hombres de negocios que viajan, pero reservando un piso para miembros vitalicios de ISKCON, quienes recibirían alojamiento gratuito. El restaurante estará a cargo de expertos cocineros brāhmaṇas, quienes prepararán docenas de preparaciones diferentes de suntuoso prasādam. Las Deidades Rādhā-Rāsavihārī recibirían cincuenta y dos ofrendas diarias y el prasādam se distribuirá a los residentes e invitados.

To start things in the right direction, Prabhupāda ordered the devotees to immediately arrange for a ten-day public festival on the new land. First Brahmānanda Svāmī should pay the agreed balance and move onto the land along with all the devotees and the Deities, Rādhā-Rāsavihārī. Then they should prepare a big paṇḍāl tent and arrange a full program as they had previously in Bombay, in Calcutta, and in Delhi. Prabhupāda wanted everything ready for his return in two weeks.



Para comenzar las cosas en la dirección correcta, Prabhupāda ordenó a los devotos que organizaran de inmediato un festival público de diez días en el nuevo terreno. Primero, Brahmānanda Svāmī debe pagar el saldo acordado y mudarse a la tierra junto con todos los devotos y las Deidades, Rādhā-Rāsavihārī. Luego deben preparar una gran carpa paṇḍāl y organizar un programa completo como lo hicieron anteriormente en Bombay, Calcuta y Delhi. Prabhupāda quería que todo estuviera listo para su regreso en dos semanas.



Although, as Prabhupāda would sometimes mention, in South India the original Vedic culture was most intact, he had not been there in several years. Most of the great ācāryas, Śaṅkara, Rāmānuja, and Madhva, had come from South India, and Lord Caitanya Mahāprabhu, during His own touring, had found South India especially favorable.

Aunque, como solía mencionar Prabhupāda, en el sur de la India la cultura védica original estaba más intacta, él no había estado allí en varios años. La mayoría de los grandes ācāryas, Śaṅkara, Rāmānuja y Madhva, vinieron del sur de la India y el Señor Caitanya Mahāprabhu, durante Su propia gira, encontró el sur de la India especialmente favorable.

Just after the Hare Kṛṣṇa paṇḍāl festival in Delhi, on the eve of Prabhupāda’s first tour of Vṛndāvana with his disciples, back in November of 1971, Acyutānanda Svāmī, Brahmānanda Svāmī, and Girirāja had volunteered to go to Madras to arrange a preaching program for Śrīla Prabhupāda. When Acyutānanda Svāmī had informed Prabhupāda of the plan, Prabhupāda had asked, Oh, you are not going to Vṛndāvana with us?

Justo después del festival paṇḍāl Hare Kṛṣṇa de Delhi, en la víspera de la primera gira de Prabhupāda por Vṛndāvana con sus discípulos, allá por noviembre de 1971, Acyutānanda Svāmī, Brahmānanda Svāmī y Girirāja se ofrecieron como voluntarios para ir a Madrás a organizar un programa de prédica para Śrīla. Prabhupada. Cuando Acyutānanda Svāmī informó a Prabhupāda del plan, Prabhupāda preguntó: Oh, ¿no vas a ir a Vṛndāvana con nosotros?.

ISKCON is Vṛndāvana, Acyutananda Svāmī had replied.

Yes, Prabhupāda had said, my Guru Mahārāja used to think like that.

But which do you want us to do? Girirāja had asked. What is the better service?

I want to put on a paṇḍāl in Madras, Prabhupāda had replied. That would be more pleasing.

ISKCON es Vṛndāvana, respondió Acyutananda Svāmī.

, dijo Prabhupāda, mi Guru Mahārāja solía pensar así.

¿Qué quieres que hagamos? preguntó Girirāja. ¿Cuál es el mejor servicio?

Quiero montar un paṇḍāl en Madrás, había respondido Prabhupāda. Eso sería más agradable.

Madras, February 11, 1972

Madrás, 11 de febrero de 1972

Prabhupāda, accompanied by twenty disciples, arrived in Madras and immediately took part in a parade through the streets. The parade, led by a decorated elephant and a marching band, followed by the devotees’ kīrtana, featured Prabhupāda riding in an old, flower-covered American limousine.

Prabhupāda, acompañado de veinte discípulos, llegó a Madrás e inmediatamente participó en un desfile por las calles. El desfile, encabezado por un elefante decorado y una banda de música, seguido por el kīrtana de los devotos, contó con la participación de Prabhupāda en una vieja limusina estadounidense cubierta de flores.

Prabhupāda stayed as the guest of Mr. Balu, a Madrasi businessman. For three nights in the large hall packed with five thousand people, Prabhupāda lectured in English. One evening he told a story from the Caitanya-caritāmṛta of an illiterate South Indian brāhmaṇa whom Lord Caitanya Mahāprabhu recognized for his staunch devotion to his spiritual master and to the Bhagavad-gītā. The next morning and each subsequent morning The Hindu, one of Madras’s two leading newspapers, printed a full summary of Prabhupāda’s lecture. The other principal newspaper gave a more general account of A. C. Bhaktivedanta Svāmī’s arrival and the parade with his Western followers.

Prabhupāda se quedó como invitado del Sr. Balu, un hombre de negocios de Madrasi. Durante tres noches en el gran salón repleto de cinco mil personas, Prabhupāda dio una conferencia en inglés. Una noche, contó una historia del Caitanya-caritāmṛta de un brāhmaṇa analfabeto del sur de la India a quien el Señor Caitanya Mahāprabhu reconoció por su firme devoción a su maestro espiritual y al Bhagavad-gītā. A la mañana siguiente y cada mañana siguiente, The Hindu, uno de los dos principales periódicos de Madrás, imprimió un resumen completo de la conferencia de Prabhupāda. El otro periódico principal dio un relato más general de la llegada de A. C. Bhaktivedanta Svāmī y el desfile con sus seguidores occidentales.

The large three-day program was followed by a more select gathering, sponsored by Mr. K. Vira Svāmī, the chief justice of Madras. Attending the function were judges, lawyers, and other leading citizens of the city. Several thousand people gathered beneath the open pavilion as Prabhupāda spoke about Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī of Vṛndāvana, who had given up their important government positions to join the movement of Caitanya Mahāprabhu. Indirectly, Prabhupāda was requesting all the attending leaders of Madras to join the Kṛṣṇa consciousness movement.

El gran programa de tres días fue seguido por una reunión más selecta, patrocinada por el Sr. K. Vira Svāmī, presidente del Tribunal Supremo de Madrás. Asistieron a la función jueces, abogados y otros ciudadanos destacados de la ciudad. Varios miles de personas se reunieron debajo del pabellón abierto mientras Prabhupāda hablaba sobre Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī de Vṛndāvana, quienes renunciaron a sus importantes cargos en el gobierno para unirse al movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Indirectamente, Prabhupāda estaba solicitando a todos los líderes asistentes de Madrás que se unieran al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda was aware that his audience, although respectful, was steeped in impersonalism – deep-seated conviction that impersonal Brahman was supreme and that all Hindu gods were equal manifestations of the One. And Prabhupāda ended his talk by imploring his audience to accept Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Just repeat, he said, ‘Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.’ His appeal was so urgent and humble that some members of the audience actually repeated aloud, Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. The Hindu’s editor and publisher, Mr. Kasturi, was in attendance, and he printed a detailed summary of Prabhupāda’s speech in the next day’s paper.

Prabhupāda sabía que su audiencia, aunque respetuosa, estaba impregnada de impersonalismo: una convicción profundamente arraigada de que el Brahman impersonal es supremo y que todos los dioses hindúes son manifestaciones iguales del Uno. Prabhupāda terminó su charla implorando a su audiencia que aceptara a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente repitan, dijo,  ‘Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios’. Su llamamiento fue tan urgente y humilde que algunos miembros de la audiencia repitieron en voz alta: Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El dueño y editor de The Hindu, el Sr. Kasturi, estuvo presente e imprimió un resumen detallado del discurso de Prabhupāda en el periódico del día siguiente.

In addition to the usual news coverage, Śrīla Prabhupāda held a press conference at a Madras hotel. Already happy with the press coverage, he appealed further to the roomful of reporters.

Además de la habitual cobertura de noticias, Śrīla Prabhupāda realizó una conferencia de prensa en un hotel de Madrás. Ya contento con la cobertura de la prensa, apeló aún más a la sala llena de reporteros.

Girirāja: Prabhupāda wasn’t speaking to them as if they were newspaper reporters. Usually a newspaper reporter has a stereotyped idea of who he is, and you’re giving an interview, so you have your stereotyped idea of who you are. And you answer his questions, thinking of how it will be published. But I could see that Prabhupāda was speaking to these reporters as spirit souls, as individual persons who are meant to be devotees of Kṛṣṇa. Even though they were addressing him as newspaper reporters, he was answering them in a completely different way. He was encouraging them and saying, “This reporting that you have done is very nice. Kṛṣṇa will bless you. Please help spread this movement.” They were asking questions, thinking of his answers in terms of something to publish in the newspapers. But Prabhupāda took it that they were spirit souls reaching out toward Kṛṣṇa consciousness, and he answered in that way.

Girirāja: Prabhupāda no les estaba hablando como si fueran reporteros de periódicos. Por lo general, un reportero de un periódico tiene una idea estereotipada de quién es él y usted está dando una entrevista, por lo que tiene su idea estereotipada de quién es usted. Respondes a sus preguntas, pensando en cómo se publicará. Pero pude ver que Prabhupāda les estaba hablando a estos reporteros como almas espirituales, como personas individuales destinadas a ser devotos de Kṛṣṇa. A pesar de que se dirigían a él como reporteros de periódicos, él les respondía de una manera completamente diferente. Los estaba animando y diciendo: “Este reportaje que han hecho es muy bueno. Kṛṣṇa te bendecirá. Por favor, ayuda a difundir este movimiento”. Estaban haciendo preguntas, pensando en sus respuestas en términos de algo para publicar en los periódicos. Pero Prabhupāda entendió que eran almas espirituales que buscaban la Conciencia de Kṛṣṇa y les respondió de esa manera.

Within a few days of Prabhupāda’s arrival, the whole city was feeling the presence of the Hare Kṛṣṇa movement. Prabhupāda scarcely slept, using the early-morning hours for translating, even after his late-night speaking engagements. He would go from place to place all day with great vitality, outdoing his young followers.

A los pocos días de la llegada de Prabhupāda, toda la ciudad estaba sintiendo la presencia del movimiento Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda apenas dormía, usando las primeras horas de la mañana para traducir, incluso después de sus charlas nocturnas. Iba de un lugar a otro todo el día con gran vitalidad, superando a sus jóvenes seguidores.

Prabhupāda’s host, Mr. Balu, although a prominent businessman, was also well known as a religious man. He received Prabhupāda warmly and respectfully, according to proper Vedic etiquette. Prabhupāda noted that Mr. Balu had his own temple with beautiful Rādhā-Kṛṣṇa Deities and a large tulasī plant. When the devotees accompanying Śrīla Prabhupāda asked Mr. Balu why the Deities were often dressed in black, he replied that They were so effulgent that if he didn’t dress Them in black he wouldn’t be able to look on Them. He did not make prostrated obeisances to his Deity because he and his wife were Kṛṣṇa’s father and mother, he said, and how can the father pay obeisances to his son?

El anfitrión de Prabhupāda, el Sr. Balu, aunque era un destacado hombre de negocios, también era muy conocido como hombre religioso. Recibió a Prabhupāda cálida y respetuosamente, de acuerdo con la etiqueta védica adecuada. Prabhupāda notó que el Sr. Balu tenía su propio templo con hermosas Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y una gran planta de tulasī. Cuando los devotos que acompañaban a Śrīla Prabhupāda le preguntaron al Sr. Balu por qué las Deidades a menudo se vestían de negro, él respondió que eran tan refulgentes que si no las vestía de negro no podría mirarlas. Él no hizo reverencias postradas a su Deidad porque él y su esposa eran el padre y la madre de Kṛṣṇa, dijo, y ¿cómo puede el padre ofrecer reverencias a su hijo?

Prabhupāda and his host related to each other graciously. But one night Mr. Balu and his wife came to Śrīla Prabhupāda and asked him to please speak about the rāsa-līlā(18) of Rādhā and Kṛṣṇa. Prabhupāda replied that the rāsa-līlā, being the most exalted spiritual topic, was meant only for liberated souls. Only one completely free of material desires, Prabhupāda explained, was fit to hear the rāsa-līlā.

Prabhupāda y su anfitrión se relacionaron amablemente. Pero una noche, el Sr. Balu y su esposa fueron donde Śrīla Prabhupāda y le pidieron que hablara sobre el rāsa-līlā(18) de Rādhā y Kṛṣṇa. Prabhupāda respondió que el rāsa-līlā, siendo el tema espiritual más exaltado, estaba destinado únicamente a las almas liberadas. Solo uno completamente libre de deseos materiales, explicó Prabhupāda, es apto para escuchar el rāsa-līlā.

No, Svāmīji, Mr. Balu insisted. My wife and I are very keen. You must recite rāsa-līlā.

No, Svāmīji, insistió el Sr. Balu. Mi esposa y yo estamos muy interesados. Debes recitar el rāsa-līlā.

Again Prabhupāda described the exalted position of the rāsa dance, repeating that only when one is completely free of all material attachments to wife, family, home, and money could he become fit to hear of Kṛṣṇa’s rāsa dance. Mr. Balu then folded his hands and politely repeated, Svāmīji, my wife and I plead with you. Please recite rāsa-līlā.

Prabhupāda nuevamente describió la posición exaltada de la danza rāsa, repitiendo que solo cuando uno está completamente libre de todos los apegos materiales a la esposa, la familia, el hogar y el dinero, puede volverse apto para escuchar la danza rāsa de Kṛṣṇa. El Sr. Balu luego cruzó las manos y repitió cortésmente: Svāmīji, mi esposa y yo te suplicamos. Por favor, recita rasa-lila.

Then Prabhupāda replied, Well, you may be fit to hear rāsa-līlā, but I do not feel that I am qualified to speak it. So kindly ask someone else.

Entonces Prabhupāda respondió: Bueno, es posible que estés capacitado para escuchar el rāsa-līlā, pero no siento estar calificado para hablarlo. Así que amablemente pregúntale a alguien más.

Prabhupāda met privately with various important citizens of Madras. If the leaders of society became Kṛṣṇa conscious, he would explain, then they, by their example, would create Kṛṣṇa consciousness in the general populace. Never compromising, never flattering his important visitors, he tried to impart Kṛṣṇa consciousness to whomever he met.

Prabhupāda se reunió en privado con varios ciudadanos importantes de Madrás. Si los líderes de la sociedad se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, explicó, entonces ellos, con su ejemplo, crearían Conciencia de Kṛṣṇa en la población en general. Sin comprometerse, sin halagar nunca a sus visitantes importantes, trataba de impartir la Conciencia de Kṛṣṇa a todo el que encontraba.

He met with the governor of Madras, K. K. Shah, a staunch Māyāvādī and follower of Śaṅkarācārya. Patiently Prabhupāda tried to teach him Kṛṣṇa consciousness, but the governor would interrupt with his own philosophy. When Prabhupāda asked him to somehow help the Kṛṣṇa consciousness movement, the man replied that as governor there was nothing he could do, since everything was in the hands of the chief minister.

Se reunió con el gobernador de Madrás, K. K. Shah, un māyāvādī acérrimo y seguidor de Śaṅkarācārya. Pacientemente, Prabhupāda trató de enseñarle la Conciencia de Kṛṣṇa, pero el gobernador lo interrumpía con su propia filosofía. Cuando Prabhupāda le pidió que ayudara de alguna manera al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, el hombre respondió que como gobernador no podía hacer nada, ya que todo estaba en manos del ministro principal.

Residing in Madras was an elderly scholar and former leading politician who had written several books and translations of Vedic philosophy from the impersonalist point of view. Prabhupāda visited him, but the man was paralyzed and could only sit, trembling, without speaking. Prabhupāda spoke for some time about personalism in the Gītā. The old scholar sometimes responded with a glimmer in his eye, but he could only make incoherent sounds. Previously Prabhupāda had criticized this man’s translation of the Gītā, which declares that although Kṛṣṇa says surrender unto Him, we don’t actually have to surrender unto the person Kṛṣṇa but to the impersonal, eternal principle within Kṛṣṇa. The meeting seemed to have a strong effect on Śrīla Prabhupāda, and for days afterward he would sometimes soberly mention how the old Māyāvādī scholar was living almost like a vegetable.

En Madrás residía un anciano erudito y antiguo líder político que escribió varios libros y traducciones de la filosofía védica desde el punto de vista impersonalista. Prabhupāda lo visitó, pero el hombre estaba paralizado y solo podía sentarse, temblando, sin hablar. Prabhupāda habló durante algún tiempo sobre el personalismo en el Gītā. El anciano erudito a veces respondía con un brillo en los ojos, pero solo podía emitir sonidos incoherentes. Previamente, Prabhupāda había criticado la traducción de este hombre del Gītā, que declara que aunque Kṛṣṇa dice que se entreguen a Él, en realidad no tenemos que rendirnos a la persona Kṛṣṇa, sino al principio impersonal y eterno dentro de Kṛṣṇa. La reunión pareció tener un fuerte efecto en Śrīla Prabhupāda, y durante los días posteriores a veces mencionaba sobriamente cómo el anciano erudito māyāvādī vivía casi como un vegetal.

Śrīla Prabhupāda also met with V. Raj Gopala Acarya (Rajaji), who had been India’s first chief executive after independence. A friend of Mahatma Gandhi, Rajaji was high in the public sentiment as a religious politician. Although in his nineties, he was alert and very sympathetic to Prabhupāda’s movement. Rajaji expressed only one doubt: Prabhupāda had created such a huge institution that now his disciples might identify with the institution rather than with Kṛṣṇa. If that were to happen, then by identifying with the institution they would again fall into the same type of materialism or false identification as before. Prabhupāda replied that because Kṛṣṇa is absolute, Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s institution are nondifferent. To identify with Kṛṣṇa’s institution was to identify with Kṛṣṇa directly. Rajaji was satisfied by Prabhupāda’s answer, and after a pleasant conversation the two friends parted.

Śrīla Prabhupāda también se reunió con V. Raj Gopala Acarya (Rajaji), quien fue el primer jefe ejecutivo de la India después de la independencia. Amigo de Mahatma Gandhi, Rajaji ocupaba un lugar destacado en el sentimiento público como político religioso. Aunque tenía noventa años, estaba alerta y simpatizaba mucho con el movimiento de Prabhupāda. Rajaji expresó solo una duda: Prabhupāda creo una institución tan grande que ahora sus discípulos podrían identificarse con la institución en lugar de con Kṛṣṇa. Si eso sucediera, entonces al identificarse con la institución volverían a caer en el mismo tipo de materialismo o falsa identificación de antes. Prabhupāda respondió que debido a que Kṛṣṇa es absoluto, Kṛṣṇa y la institución de Kṛṣṇa no son diferentes. Identificarse con la institución de Kṛṣṇa es identificarse con Kṛṣṇa directamente. Rajaji quedó satisfecho con la respuesta de Prabhupāda y después de una agradable conversación, los dos amigos se separaron.

Prabhupāda received an invitation to Chief Justice Vira Svāmī’s home. The two became friends, and the chief justice requested to join the Kṛṣṇa consciousness movement as soon as possible. He liked Prabhupāda’s followers, especially three-year-old Sarasvatī, and gave her a six-inch silver mūrti of Kṛṣṇa playing the flute.

Prabhupāda recibió una invitación a la casa del Presidente del Tribunal Supremo Vira Svāmī. Los dos se hicieron amigos y el presidente del Tribunal Supremo solicitó unirse al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa lo antes posible. Le agradaban los seguidores de Prabhupāda, especialmente Sarasvatī, de tres años, le dio un mūrti plateado de seis pulgadas de Kṛṣṇa tocando la flauta.

Another evening, Mr. Vira Svāmī came to see Prabhupāda, and Prabhupāda mentioned that he thought Sarasvatī too young to have such a valuable silver mūrti and that he had taken it from her and was going to give her another one. But while they were talking, Sarasvatī burst into the room and ran to her mother, crying, Kṛṣṇa is gone!

Otra noche, el Sr. Vira Svāmī vino a ver a Prabhupāda, Prabhupāda mencionó que pensaba que Sarasvatī era demasiado joven para tener un mūrti de plata tan valioso, que se lo había quitado y le iba a dar otro. Pero mientras hablaban, Sarasvatī irrumpió en la habitación y corrió hacia su madre, llorando: ¡Kṛṣṇa se ha ido!.

Śrīla Prabhupāda then called her forward and asked, Sarasvatī, where is Kṛṣṇa?

In anxiety, Sarasvatī replied, I don’t know. Someone took Him.

Prabhupāda repeated, But where is Kṛṣṇa?

Sarasvatī replied, I don’t know.

Is He under the cushion? Prabhupāda suggested. And Sarasvatī ran over to the cushion Prabhupāda pointed to. She picked it up, but Kṛṣṇa was not there.

Is He on the shelf? Prabhupāda asked. Sarasvatī ran to the shelf. Her eyes darted in all directions.

Where is Kṛṣṇa? Sarasvatī began appealing to the faces of the devotees, glancing at their hands, looking behind their backs, searching everywhere.

Śrīla Prabhupāda la llamó entonces y le preguntó: Sarasvatī, ¿dónde está Kṛṣṇa?.

Con ansiedad, Sarasvatī respondió: No lo sé. Alguien se lo llevó.

Prabhupāda repitió: ¿Pero dónde está Kṛṣṇa?.

Sarasvatī respondió: No lo sé.

¿Está Él debajo del cojín? Prabhupāda sugirió. Y Sarasvatī corrió hacia el cojín que Prabhupāda señaló. Ella lo levantó, pero Kṛṣṇa no estaba allí.

¿Está Él en el estante? preguntó Prabhupada. Sarasvatī corrió hacia el estante. Sus ojos se lanzaron en todas direcciones.

¿Dónde está Kṛṣṇa? Sarasvatī comenzó a apelar a los rostros de los devotos, mirando sus manos, mirando detrás de sus espaldas, buscando por todas partes.

Prabhupāda, intently watching Sarasvatī, began reciting a verse about the six Gosvāmīs: he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutaḥ. This is the mood of the Gosvāmīs, he said. They never said, ‘Now I have seen God. Now I am satisfied.’ No, rather they were saying, ‘Where is Rādhā? Where is Kṛṣṇa? Where are You all now? Are You on Govardhana, or are You under the trees on the bank of the Yamunā? Where are You?’ In this way they expressed their moods of Kṛṣṇa consciousness.

Prabhupāda, observando atentamente a Sarasvatī, comenzó a recitar un verso sobre los seis Gosvāmīs: he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutaḥ. Este es el humor de los Gosvāmīs, dijo. Nunca dijeron: ‘Ahora he visto a Dios. Ahora estoy satisfecho’. No, más bien estaban diciendo, ‘¿Dónde está Rādhā? ¿Dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde están todos ustedes ahora? ¿Estás en Govardhana, o estás bajo los árboles en la orilla del Yamunā? ¿Dónde estás?’. De esta manera expresaron sus estados de ánimo de Conciencia de Kṛṣṇa.

Sarasvatī’s anxiety had become heightened to the point of tears. One of the devotees then hinted, Sarasvatī, where is Kṛṣṇa? Who has Kṛṣṇa? Sarasvatī’s eyes widened. She exclaimed, Prabhupāda has Kṛṣṇa! and she rushed up to Prabhupāda, convinced that he was holding Kṛṣṇa. And Prabhupāda reached behind his seat and pulled out a small Kṛṣṇa mūrti similar to the silver Kṛṣṇa he had taken from her.

La ansiedad de Sarasvatī se intensificó hasta el punto de las lágrimas. Entonces uno de los devotos insinuó: Sarasvatī, ¿dónde está Kṛṣṇa? ¿Quién tiene a Kṛṣṇa?. Los ojos de Sarasvatī se abrieron. Ella exclamó: ¡Prabhupāda tiene a Kṛṣṇa! y corrió hacia Prabhupāda, convencida de que él estaba sosteniendo a Kṛṣṇa. Prabhupāda alcanzó detrás de su asiento y sacó un pequeño Kṛṣṇa mūrti similar al Kṛṣṇa de plata que le había quitado.

Here is Kṛṣṇa, Sarasvatī Prabhupāda said. Sarasvatī was in ecstasy. All the devotees were struck by Prabhupāda’s exchange of devotional feelings with even a small child; by his expertise he had created within her a mood of separation from Kṛṣṇa. Prabhupāda continued explaining to the chief justice about the mood of separation from Kṛṣṇa.

Aquí está Kṛṣṇa, Sarasvatī, dijo Prabhupāda. Sarasvatī estaba en éxtasis. Todos los devotos quedaron impresionados por el intercambio de sentimientos devocionales de Prabhupāda incluso con una niña pequeña; por su experiencia, él creó dentro de ella un estado de ánimo de separación de Kṛṣṇa. Prabhupāda continuó explicando al presidente del Tribunal Supremo sobre el sentimiento de separación de Kṛṣṇa.

For centuries certain religious and social controversies had divided Madras, and Prabhupāda often addressed these issues. One conflict was between the brāhmaṇas and the non-brāhmaṇas. Because those born in brāhmaṇa families had traditionally monopolized the important governmental, social, and religious posts, the non-brāhmaṇas had developed a powerful political opposition, passing laws banning such things as religious pictures. In their mundane political conception of the sacred Rāmāyaṇa, they had even committed offenses to the Deities of Lord Rāma.

Durante siglos, ciertas controversias religiosas y sociales dividieron a Madrás, Prabhupāda a menudo abordaba estos temas. Un conflicto fue entre los brāhmaṇas y los no brāhmaṇas. Debido a que los nacidos en familias brāhmaṇa tradicionalmente monopolizaron los puestos gubernamentales, sociales y religiosos importantes, los que no eran brāhmaṇas desarrollaron una poderosa oposición política, aprobando leyes que prohibían cosas como las imágenes religiosas. En su concepción política mundana del sagrado Rāmāyaṇa, incluso cometieron ofensas a las Deidades del Señor Rāma.

In talking with his disciples, Śrīla Prabhupāda said, The chief justice is brāhmaṇa? I don’t think so. He may be a kṣatriya. But you can tell him that we can solve the whole problem between the brāhmaṇas and the non-brāhmaṇas. We will give facility that anyone can become a brāhmaṇa. He simply has to follow our principles, and we will make him a brāhmaṇa. Prabhupāda said the śāstra states that in Kali-yuga the demons will take birth as brāhmaṇas, thus this deep controversy. The so-called brāhmaṇas, the leaders, were not satisfying the people. Prabhupāda said that anyone who followed the four regulative principles, chanted Hare Kṛṣṇa, and took Vaiṣṇava initiation could become a brāhmaṇa, and that would solve the whole problem.

Hablando con sus discípulos, Śrīla Prabhupāda dijo: ¿El presidente del tribunal es brāhmaṇa? No lo creo. Puede que sea un kṣatriya. Puedes decirle que podemos resolver todo el problema entre los brāhmaṇas y los no brāhmaṇas. Daremos facilidades para que cualquiera pueda volverse un brāhmaṇa. Simplemente tiene que seguir nuestros principios y lo convertiremos en un brāhmaṇa. Prabhupāda dijo que el śāstra establece que en Kali-yuga los demonios nacerán como brāhmaṇas, de ahí esta profunda controversia. Los supuestos brāhmaṇas, los líderes, no estaban satisfaciendo a la gente. Prabhupāda dijo que cualquiera que siga los cuatro principios regulativos, cante Hare Kṛṣṇa y tome la iniciación vaiṣṇava puede volverse un brāhmaṇa, eso resolvería todo el problema.

They should begin, Prabhupāda said, by making Chief Justice Vira Svāmī a brāhmaṇa. Mr. Vira Svāmī admitted that he was already eager to take initiation from Śrīla Prabhupāda; his only difficulty was giving up tea-drinking. When Prabhupāda heard this, he said that even if the justice did drink a little tea, he would accept him – as an exceptional case.

Deben comenzar, dijo Prabhupāda, convirtiendo al Presidente del Tribunal Supremo Vira Svāmī en un brāhmaṇa. El Sr. Vira Svāmī admitió que ya estaba ansioso por recibir la iniciación de Śrīla Prabhupāda; su única dificultad fue dejar de beber té. Cuando Prabhupāda escuchó esto, dijo que incluso si el juez bebía un poco de té, lo aceptaría, como un caso excepcional.

Some of Madras’s caste-conscious brāhmaṇas criticized Śrīla Prabhupāda’s creating brāhmaṇas from low-born Westerners. During a gathering at the home of a Madrasi brāhmaṇa, one of the guests commented to Prabhupāda, Svāmīji, your disciples don’t pronounce the Sanskrit very nicely. Even the Hare Kṛṣṇa mantra they sometimes do not say correctly.

Algunos de los brāhmaṇas conscientes de la casta de Madrás criticaron que Śrīla Prabhupāda creara brāhmaṇas de occidentales de baja cuna. Durante una reunión en la casa de un madrasi brāhmaṇa, uno de los invitados le comentó a Prabhupāda: Svāmīji, tus discípulos no pronuncian muy bien el sánscrito. Incluso el mantra Hare Kṛṣṇa a veces no lo dicen correctamente.

Yes, Prabhupāda replied, that is why we have come here – to get your association so you can teach us.

, respondió Prabhupāda, es por eso que hemos venido aquí: para obtener su asociación para que pueda enseñarnos.

Śrīla Prabhupāda encountered another long-standing South Indian feud – between the Śaivites (followers of Lord Śiva) and the Vaiṣṇavas (followers of Lord Viṣṇu). The Śaivites generally espoused an impersonalistic philosophy, declaring God to be the Impersonal One appearing in many forms, such as Śiva and Kṛṣṇa. But since all the forms were one ultimately, fighting as to which god was best was petty and childish. Prabhupāda’s disciples found this philosophy difficult to deal with, and when Girirāja had argued with a wealthy Śaivite, Mr. Ramakrishna, they had separated with hurt feelings. But in meetings with other persons in Madras, Girirāja was often reminded, Have you met Mr. Ramakrishna? He is a very good man and a leader in religious functions. Girirāja became embarrassed and decided to make another attempt to win Mr. Ramakrishna’s friendship.

Śrīla Prabhupāda se encontró con otra enemistad de antaño del sur de la India: entre los Śaivitas (seguidores del Señor Śiva) y los Vaiṣṇavas (seguidores del Señor Viṣṇu). Los Śaivitas generalmente adoptaron una filosofía impersonalista, declarando que Dios es el Impersonal que aparece en muchas formas, como Śiva y Kṛṣṇa. Pero dado que todas las formas eran una en última instancia, pelear por cuál de los dioses era el mejor era mezquino e infantil. Los discípulos de Prabhupāda encontraron esta filosofía difícil de tratar, y cuando Girirāja discutió con un Śaivita rico, el Sr. Ramakrishna, se separaron con sentimientos heridos. Pero en las reuniones con otras personas en Madrás, a menudo se le recordaba a Girirāja: ¿Conoces al Sr. Ramakrishna? Es un hombre muy bueno y líder en funciones religiosas. Girirāja se avergonzó y decidió hacer otro intento para ganarse la amistad del Sr. Ramakrishna.

They talked again, but remained unsatisfied. Girirāja then informed Prabhupāda and asked if he would meet Mr. Ramakrishna himself. Prabhupāda agreed.

Volvieron a hablar, pero quedaron insatisfechos. Girirāja luego informó a Prabhupāda y le preguntó si se reuniría personalmente con el Sr. Ramakrishna. Prabhupāda estuvo de acuerdo.

When they met, Mr. Ramakrishna began by saying, Svāmīji, we have been having some discussion about devotion to Lord Kṛṣṇa and devotion to Lord Śiva. What do you say? Who is greater? Kṛṣṇa or Śiva?

Cuando se encontraron, el Sr. Ramakrishna comenzó diciendo: Svāmīji, hemos estado discutiendo sobre la devoción al Señor Kṛṣṇa y la devoción al Señor Śiva. ¿Qué dices? ¿Quién es mayor? ¿Kṛṣṇa o Śiva?

Prabhupāda replied that actually the word bhakti, or “devotion,” could not properly be applied to the worship of Lord Śiva. Bhakti, he said, meant service without any material desire, whereas pūjā included service with the desire for some return. Bhakti, therefore, could only be applied to Kṛṣṇa.

Prabhupāda respondió que en realidad la palabra bhakti, o “devoción”, no podía aplicarse correctamente a la adoración del Señor Śiva. Bhakti, dijo, significaba servicio sin ningún deseo material, mientras que pūjā incluía servicio con el deseo de recibir algo a cambio. Bhakti, por lo tanto, solo podía aplicarse a Kṛṣṇa.

But isn’t it possible, asked Mr. Ramakrishna, for someone to be a bhakta of Lord Śiva and to worship Lord Śiva simply out of devotion, without desiring any material benefit?

¿Pero no es posible, preguntó el Sr. Ramakrishna, que alguien sea un bhakta del Señor Śiva y adore al Señor Śiva simplemente por devoción, sin desear ningún beneficio material?

It may be possible, Prabhupāda replied, but generally not. Just like when a person enters a liquor shop, generally it’s taken that he is going for drinking, although there may be some exception.

Puede ser posible, respondió Prabhupāda, pero generalmente no. Al igual que cuando una persona entra en una licorería, generalmente se da por hecho que va a beber, aunque puede haber alguna excepción.

Prabhupāda gave the example of the gopīs’ worship of the goddess Kātyāyanī; their worship had not been for material benefit but for devotion to Kṛṣṇa. Similarly, if one worshiped Lord Śiva with the aim of serving Lord Kṛṣṇa, that would be bhakti. But people generally approach Śiva for material benefit. Although Mr. Ramakrishna was usually prone to argue these points, Prabhupāda’s answer satisfied him.

Prabhupāda dio el ejemplo de la adoración de las gopīs a la diosa Kātyāyanī; su adoración no fue por un beneficio material sino por devoción a Kṛṣṇa. De manera similar, si uno adora al Señor Śiva con el objetivo de servir al Señor Kṛṣṇa, eso sería bhakti. Pero la gente generalmente se acerca a Śiva en busca de beneficios materiales. Aunque el Sr. Ramakrishna generalmente era propenso a discutir estos puntos, la respuesta de Prabhupāda lo satisfizo.

Śrīla Prabhupāda’s most acute controversy in Madras was not with smārta-brāhmaṇas, Māyāvādīs, or Śaivites, but with some of his own Godbrothers. Although some of them acknowledged Śrīla Prabhupāda’s incomparable preaching in the West on behalf of their spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, others were envious. One envious Godbrother wrote to Śrīla Prabhupāda in Madras.

La controversia más aguda de Śrīla Prabhupāda en Madrás no fue con smārta-brāhmaṇas, māyāvādīs o Śaivitas, sino con algunos de sus propios hermanos espirituales. Aunque algunos de ellos reconocieron la prédica incomparable de Śrīla Prabhupāda en Occidente en nombre de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, otros estaban envidiosos. Un hermano espiritual envidioso le escribió a Śrīla Prabhupāda en Madrás.

“Reverend Svāmīji,

I listened to your discourse on Bhakti at Rajiswari Kalayana Mandapam on the 12th instant. I am filled with doubts on the following:

Your disciples dance with Hare Kṛṣṇa mantram, (I) are they really God-intoxicated as Lord Caitanya (II) Have you Svāmīji really got free of your ego? If so, why you said, “I challenge,” and why are words like “I” and “my” always on your lips? (III) Why do you use a cushion unlike a real yogi – Did Lord Caitanya use cushions? (IV) Why do you wear ring and a wrist gold watch? Are you not free from material attachment? (V) Did you visit Lord Caitanya Kṛṣṇa Temple at Gauḍīya Maṭh? If not, why not – The purest Vaishnava cult is indwelling there with pious Svāmījis with Lord Kṛṣṇa dwelling therein. Melodious sound from your throat is absent but a jarceing [sic] undivine comes out. Is there any divinity in your person? I doubt.

One disgusted on hearing your speech.”

«Reverendo Svāmīji,

Escuché tu discurso sobre el Bhakti en Rajiswari Kalayana Mandapam el 12 del presente. Tengo muchas dudas sobre lo siguiente:

Tus discípulos bailan con el mantra Hare Kṛṣṇa, (I) ¿Están realmente embriagados de Dios como el Señor Caitanya? (II) ¿Tu Svāmīji realmente te has liberado de tu ego? Si es así, ¿por qué dijiste “te desafío” y por qué palabras como “yo” y “mi” siempre están en tus labios? (III) ¿Por qué usas un cojín a diferencia de un yogui real? ¿Usó el Señor Caitanya cojines? (IV) ¿Por qué llevas anillo y reloj de pulsera de oro? ¿No estás libre del apego material? (V) ¿Visitaste el Templo del Señor Caitanya Kṛṣṇa en el Maṭh de la Gauḍīya? Si no, ¿por qué no? El culto Vaishnava más puro mora allí con Svāmījis piadosos con el Señor Kṛṣṇa morando allí. El sonido melodioso de tu garganta está ausente, pero sale un sonido no divino discordante. ¿Hay alguna divinidad en tu persona? Yo lo dudo.

Un disgustado al escuchar tu discurso».

Although Śrīla Prabhupāda was surprised and hurt by the extreme virulence of such a letter, he was accustomed to his Godbrothers’ slights and insults. He forbade his disciples, however, to get involved in fights with his Godbrothers. Rather, they should simply avoid them. He said that persons who criticize the spreading of the Kṛṣṇa consciousness movement were useless and that he would push on: The dogs may bark, but the caravan will pass.

Aunque Śrīla Prabhupāda estaba sorprendido y herido por la extrema virulencia de tal carta, estaba acostumbrado a los desprecios e insultos de sus hermanos espirituales. Sin embargo, prohibió a sus discípulos involucrarse en peleas con sus hermanos espirituales. Más bien, simplemente deberían evitarlos. Dijo que las personas que critican la difusión del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa son inútiles y que él seguiría adelante: Los perros pueden ladrar, pero la caravana pasará.

In contrast to the venomous letter came a letter from Tridaṇḍī Svāmī B.V. Purī Mahārāja, another of Śrīla Prabhupāda’s Godbrothers. Purī Mahārāja, as Prabhupāda called him, had a small āśrama in Visakhapatnam, on the Bay of Bengal between Madras and Calcutta. Hearing that Prabhupāda was going next to Calcutta, Purī Mahārāja invited him to visit.

En contraste con la carta venenosa, llegó una carta de Tridaṇḍī Svāmī B.V. Purī Mahārāja, otro de los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda. Purī Mahārāja, como lo llamaba Prabhupāda, tenía un pequeño āśrama en Visakhapatnam, en la Bahía de Bengala entre Madrás y Calcuta. Al escuchar que Prabhupāda se dirigía a Calcuta, Purī Mahārāja lo invitó a visitarlo.

“With innumerable Satsanga Dandabats at Thy lotus feet, I beg to acknowledge the kind letter... The citizens of Visakhapatnam are very anxious to have the darshan of your holiness... We are exceedingly glad and eager to hear Sankirtana and the divine message from your holy lips. I hope the Sankirtana movement at Madras is attracting thousands of citizens. Again, with dandabats to all the Vaishnavas, I remain dasanu B.V. Puri.”




«Con innumerables Satsanga Dandabats a Tus pies de loto, ruego que reconozcas esta amable carta... Los ciudadanos de Visakhapatnam están muy ansiosos por tener el darshan de su santidad... Estamos sumamente contentos y ansiosos de escuchar Sankirtana y el mensaje divino de tus santos labios. Espero que el movimiento de Sankirtana en Madrás esté atrayendo a miles de ciudadanos. Nuevamente, con dandabats a todos los Vaishnavas, sigo siendo dasanu B.V. Puri».




Visakhapatnam, February 17, 1972

Visakhapatnam, 17 de febrero de 1972

A broad beach of white sparkling sands and the Bay of Bengal’s warm, clear waters were special features of Śrīla Prabhupāda’s visit to Visakhapatnam. Purī Mahārāja’s small āśrama, where Śrīla Prabhupāda stayed, was only five minutes from the ocean, and every morning Prabhupāda and his entourage of about fifteen devotees would take long walks along the seashore.

Una amplia playa de arena blanca, brillante y las aguas cálidas y claras de la Bahía de Bengala fueron características especiales de la visita de Śrīla Prabhupāda a Visakhapatnam. El pequeño āśrama de Purī Mahārāja, donde se alojó Śrīla Prabhupāda, estaba a solo cinco minutos del océano, todas las mañanas Prabhupāda y su séquito de unos quince devotos daban largos paseos por la orilla del mar.

Yamunā: I don’t think Prabhupāda ever excluded any of us from going with him to the beach. All the devotees knew at which time Śrīla Prabhupāda would be taking his walk, and we would come out from our different quarters and follow him to the seashore. The walks were brisk and refreshing and full of talk about Kṛṣṇa. Somehow or other, we were all able to hear Śrīla Prabhupāda speak.

Yamunā: No creo que Prabhupāda alguna vez excluyera a ninguno de nosotros de ir con él a la playa. Todos los devotos sabían a qué hora Śrīla Prabhupāda estaría dando su paseo, salíamos de nuestros diferentes aposentos y lo seguíamos hasta la orilla del mar. Los paseos eran rápidos, refrescantes y llenos de charlas sobre Kṛṣṇa. De una forma u otra, todos pudimos escuchar hablar a Śrīla Prabhupāda.

Gurudāsa: I always went on every morning walk. But one time I was sitting in the temple, when suddenly I saw Prabhupāda and the devotees going toward the beach. I immediately ran out of the temple to join them, without even taking time to get my shoes. But there were barnacles and rocks leading down to the beach. When Prabhupāda saw me coming, lifting my feet up high, painfully hobbling down the rough road, he looked over and said, “Oh, your feet are hurting? Why aren’t you wearing shoes?” And I said, “Prabhupāda, when I’m with you, I don’t feel any pain.” Prabhupāda stopped and said, “Then why don’t you cut your throat?” Everyone laughed, and I laughed also. He said, “There is enough tapasya. Why create your own?”

Gurudasa: Siempre salía a caminar cada mañana. Pero una vez estaba sentado en el templo, cuando de repente vi a Prabhupāda y los devotos yendo hacia la playa. Inmediatamente salí corriendo del templo para unirme a ellos, sin siquiera tomarme el tiempo de buscar mis zapatos. Había percebes y rocas que conducían a la playa. Cuando Prabhupāda me vio venir, levantando mis pies en alto, cojeando dolorosamente por el camino áspero, miró hacia arriba y dijo: “Oh, ¿te duelen los pies? ¿Por qué no llevas zapatos? Y dije: “Prabhupāda, cuando estoy contigo, no siento ningún dolor”. Prabhupāda se detuvo y dijo: “¿Entonces por qué no te cortas la garganta?” Todos se rieron, y yo también me reí. Él dijo: “Hay suficiente tapasya. ¿Por qué crear la tuya propio?”

Gurukṛpā: Prabhupāda would talk philosophy on and on. There were many things I couldn’t understand. I would just listen anyway, although I couldn’t remember anything. I would just hear and hear, but it hadn’t registered yet. I used to walk behind him on the beach, and I figured that, “If I can’t follow his teachings or example yet, at least let me step in his footsteps in the sand.”

Gurukṛpā: Prabhupāda hablaba de filosofía una y otra vez. Había muchas cosas que no podía entender. Simplemente escuchaba de todos modos, aunque no podía recordar nada. Solo escuchaba y escuchaba, pero aún no se había registrado. Solía caminar detrás de él en la playa y pensé: “Si aún no puedo seguir sus enseñanzas o su ejemplo, al menos déjame seguir sus pasos en la arena".

Viśākhā: Sometimes a dog would try to follow us or would bark at us. We were all surprised to see how Prabhupāda would flick his cane and the dog would run away. Once when we passed a cow on the road, Prabhupāda gave her ample room to pass, and he told us the story of how he had been gored by a cow shortly after he had taken sannyāsa.

Viśākhā: A veces un perro intentaba seguirnos o nos ladraba. Todos nos sorprendimos al ver cómo Prabhupāda sacudía su bastón y el perro se escapaba. Una vez, cuando pasamos una vaca en el camino, Prabhupāda le dio un amplio espacio para pasar y nos contó la historia de cómo una vaca lo corneó poco después de haber tomado sannyāsa.

Tejās: Once on a morning walk Prabhupāda was speaking about the dog. He gave a reference to a śloka by Cāṇakya Paṇḍita about the five good qualities of a dog – that he is very faithful and satisfied with anything. And soon Prabhupāda said we should be Kṛṣṇa’s dog. He was also speaking about how our pūjārīs should never be paid. The teacher and the pūjārī should never receive a salary. They must work in pure devotion. The kṣatriya also. He said that was the mistake in government today, that the kṣatriyas are being paid. He discussed so many things, one after another.

Tejās: Una vez, en un paseo matutino, Prabhupāda hablaba sobre el perro. Dio una referencia a un śloka de Cāṇakya Paṇḍita sobre las cinco buenas cualidades de un perro: que es muy fiel y está satisfecho con cualquier cosa. Entonces Prabhupāda dijo que deberíamos ser el perro de Kṛṣṇa. También hablaba de cómo nuestros pūjārīs nunca deberían ser pagados. El maestro y el pūjārī nunca deben recibir un salario. Deben trabajar por pura devoción. El kṣatriya también. Dijo que ese era el error del gobierno de hoy, que se paga a los kṣatriyas. Habló tantas cosas, una tras otra.

Nanda-kumāra: Śrīla Prabhupāda would tell us to go bathe in the ocean. “Go to the beach,” he would say. So one day I asked him, “Śrīla Prabhupāda, whenever I go down to the beach, the sun is warm on my body, the water feels so good, the sand – it seems like such a comfortable material situation. How should I understand your reason for asking us to go to the beach? I know the spiritual master never gives the disciple anything that will cause him to become materially attached but always gives him whatever he needs to remember Kṛṣṇa. But when I go to the beach, it seems I just enjoy my senses. How can I relate that to Kṛṣṇa? How can I understand that this instruction is for my spiritual benefit?”

Nanda-kumāra: Śrīla Prabhupāda nos decía que fuéramos a bañarnos al océano. “Ve a la playa”, decía. Así que un día le pregunté: “Śrīla Prabhupāda, cada vez que bajo a la playa, el sol calienta mi cuerpo, el agua se siente tan bien, la arena, parece una situación material muy cómoda. ¿Cómo debo entender tu razón para pedirnos que vayamos a la playa? Sé que el maestro espiritual nunca le da al discípulo nada que lo haga apegarse materialmente, sino que siempre le da todo lo que necesita para recordar a Kṛṣṇa. Pero cuando voy a la playa, parece que solo disfruto mis sentidos. ¿Cómo puedo relacionar eso con Kṛṣṇa? ¿Cómo puedo entender que esta instrucción es para mi beneficio espiritual?”

Prabhupāda said, The sun is there – Kṛṣṇa is the light of the sun. The ocean is there – Kṛṣṇa is the taste of water. You are surrounded by Kṛṣṇa. How can you forget Kṛṣṇa? He is all around you.

Prabhupāda dijo: El sol está ahí, Kṛṣṇa es la luz del sol. El océano está allí: Kṛṣṇa es el sabor del agua. Estás rodeado de Kṛṣṇa. ¿Cómo puedes olvidar a Kṛṣṇa? Él está a tu alrededor.

Pāñcajanya: I was a new devotee, and I asked Prabhupāda, “What about swimming, Śrīla Prabhupāda? Is that not māyā?” Prabhupāda said, “Lord Caitanya used to go swimming all the time. He used to play ball. So you can go and swim. Just make sure you remember Kṛṣṇa.”

Pāñcajanya: Era un devoto nuevo, le pregunté a Prabhupāda: “¿Qué hay de nadar, Śrīla Prabhupāda? ¿No es eso māyā?” Prabhupāda dijo: “El Señor Caitanya solía ir a nadar todo el tiempo. Solía jugar a la pelota. Así que puedes ir a nadar. Solo asegúrate de recordar a Kṛṣṇa”.

Purī Mahārāja’s āśrama was a simple single-story building of about eight rooms. When he offered Prabhupāda a room next to his own, Prabhupāda was pleased, accepting it as an expression of friendship. Prabhupāda relaxed with his Godbrothers, Purī Mahārāja and Ānanda Brahmacārī, speaking with them in Bengali. Purī Mahārāja said he appreciated Prabhupāda’s work and his Western disciples.

El āśrama de Purī Mahārāja era un edificio sencillo de una sola planta de unas ocho habitaciones. Cuando le ofreció a Prabhupāda una habitación junto a la suya, Prabhupāda se complació y lo aceptó como una expresión de amistad. Prabhupāda se relajó con sus hermanos espirituales, Purī Mahārāja y Ānanda Brahmacārī, hablando con ellos en bengalí. Purī Mahārāja dijo que apreciaba el trabajo de Prabhupāda y a sus discípulos occidentales.

Prabhupāda’s disciples had already seen formal exchanges of obeisances between Prabhupāda and his Godbrothers, as when in Bombay they had seen Prabhupāda get off his vyāsāsana and offer daṇḍavats to his Godbrothers. But in Visakhapatnam they saw more intimate dealings. They saw for the first time Śrīla Prabhupāda living comfortably, at ease, in the same quarters as his Godbrothers. And they didn’t feel themselves being treated condescendingly or superficially, or being regarded as oddities. Through Prabhupāda’s guidance they began to learn more of the essential friendly and humble exchanges between Vaiṣṇavas.

Los discípulos de Prabhupāda ya habían visto intercambios formales de reverencias entre Prabhupāda y sus hermanos espirituales, como cuando en Bombay vieron a Prabhupāda salir de su vyāsāsana y ofrecer daṇḍavats a sus hermanos espirituales. Pero en Visakhapatnam vieron tratos más íntimos. Vieron por primera vez a Śrīla Prabhupāda viviendo cómodamente, a gusto, en las mismas habitaciones que sus hermanos espirituales y no se sintieron tratados con condescendencia, superficialmente o considerados como rarezas. A través de la guía de Prabhupāda, comenzaron a aprender más sobre los intercambios amistosos y humildes esenciales entre los vaiṣṇavas.

Prabhupāda’s Godbrother Ānanda was eager to cook and serve not only Śrīla Prabhupāda but all his disciples. Ānanda was elderly, and yet he took the position of always offering menial service. Although he spoke very little English, Prabhupāda’s disciples could perceive the affection of Ānanda and Śrīla Prabhupāda for each other. Ānanda’s communication with Prabhupāda’s disciples was particularly through his cooking and serving prasādam.

El hermano espiritual de Prabhupāda, Ānanda, estaba ansioso por cocinar y servir no solo a Śrīla Prabhupāda sino a todos sus discípulos. Ānanda ya era anciano, sin embargo, tomó la posición de ofrecer siempre un servicio de baja categoría. Aunque hablaba muy poco inglés, los discípulos de Prabhupāda podían percibir el afecto mutuo de Ānanda y Śrīla Prabhupāda. La comunicación de Ānanda con los discípulos de Prabhupāda fue particularmente a través de su cocina y servicio de prasādam.

Each morning everyone would gather on the veranda outside Prabhupāda’s quarters, the men sitting on one side, the ladies on the other. Down the center aisle Ānanda would walk briskly, distributing prasādam, while Prabhupāda sat at one end in a wooden chair, fingering his japa beads and observing the devotees take prasādam. Prabhupāda had supplied money to the āśrama, and Ānanda was regularly cooking sumptuous feasts: deep-fried chunks of potatoes in powdered spices, rice, yogurt, dāl, three different types of sabjīs, french fries, chutney, malpurā, rājkeli, sandeśa, kṣīra – and everything cooked to a nectarean standard of excellence.

Cada mañana todos se reunían en la veranda fuera de los aposentos de Prabhupāda, los hombres sentados a un lado, las damas al otro. Por el pasillo central, Ānanda caminaba rápidamente, distribuyendo prasādam, mientras que Prabhupāda se sentaba en un extremo en una silla de madera, tocando sus cuentas de japa y observando a los devotos tomar prasādam. Prabhupāda proporcionó dinero al āśrama y Ānanda estaba cocinando banquetes suntuosos con regularidad: trozos de papa fritos en especias en polvo, arroz, yogurt, dāl, tres tipos diferentes de sabjīs, papas fritas, salsa picante, malpurā, rājkeli, sandeśa, kṣīra – y todo cocinado a un nivel nectáreo de excelencia.

Prabhupāda would sit at the head of the two rows of devotees and encourage them to take prasādam: Give him more! Prabhupāda would praise Ānanda’s cooking, smiling with pleasure to see his disciples accept prasādam. The devotees would finish, having been induced to eat as much as they possibly could, and Śrīla Prabhupāda would say aloud the prema-dhvani. Then all the devotees would shout in response, Jaya!

Prabhupāda se sentaba a la cabeza de las dos filas de devotos y los animaba a tomar prasādam: ¡Denle más!. Prabhupāda alababa la cocina de Ānanda, sonriendo con placer al ver a sus discípulos aceptar prasādam. Los devotos terminaban, habiendo sido inducidos a comer tanto como les fuera posible, y Śrīla Prabhupāda decía en voz alta el prema-dhvani. Entonces todos los devotos gritarían en respuesta, ¡Jaya!

After one such feast, Prabhupāda called the devotees into his room and remarked, See how he is cooking. He cooks everything, he serves it, and then he doesn’t eat until everyone is fully satisfied. This is Vaiṣṇava, how he should act. He is more satisfied to serve than to enjoy himself. The feasts continued twice a day, and in the evening many guests arrived to take prasādam, chant in the kīrtanas, and hear Śrīla Prabhupāda lecture.

Después de una de esas fiestas, Prabhupāda llamó a los devotos a su habitación y comentó: Miren cómo está cocinando. Él cocina todo, lo sirve y luego no come hasta que todos están completamente satisfechos. Esto es ser Vaiṣṇava, así deben actuar. Está más satisfecho de servir que de divertirse. Las fiestas continuaron dos veces al día, por la noche llegaron muchos invitados para tomar prasādam, cantar kīrtanas y escuchar la conferencia de Śrīla Prabhupāda.

One day Śrīla Prabhupāda took his disciples to see a famous temple of Lord Nṛsiṁha, Śrī Siṁhācalam, on top of a hill about five miles north of Visakhapatnam. Thousands of stone steps led up the hill to the temple, which was situated in a natural amphitheater on the side of the hill. Prabhupāda said the temple, which was now run by followers of the Rāmānuja sect, was particularly important because Lord Caitanya had visited there on His tour of South India.

Un día, Śrīla Prabhupāda llevó a sus discípulos a ver un templo famoso del Señor Nṛsiṁha, Śrī Siṁhācalam, en la cima de una colina a unas cinco millas al norte de Visakhapatnam. Miles de escalones de piedra subían la colina hasta el templo, que estaba situado en un anfiteatro natural en la ladera de la colina. Prabhupāda dijo que el templo, que ahora estaba dirigido por seguidores de la secta Rāmānuja, es particularmente importante porque el Señor Caitanya lo visitó durante Su gira por el sur de la India.

Śrīla Prabhupāda chose to approach the temple by car, riding up the winding road past orchards of mango, jackfruits, and cashew, and fields of pineapple. On arriving at the temple, Śrīla Prabhupāda and his disciples met one of the temple brāhmaṇas, who showed them around the grounds. The temple buildings were of black granite, and carved into the rock were the forms and pastimes of Viṣṇu, especially in His incarnation of Lord Nṛsiṁha. As Prabhupāda moved from place to place, building to building, he sometimes rode up steep stairs on a palanquin carried by four men.

Śrīla Prabhupāda optó por acercarse al templo en automóvil, subiendo por el sinuoso camino pasando por huertos de mango, yaca, marañón y campos de piña. Al llegar al templo, Śrīla Prabhupāda y sus discípulos se encontraron con uno de los brāhmaṇas del templo, quien les mostró los alrededores. Los edificios del templo eran de granito negro, en la roca estaban talladas las formas y los pasatiempos de Viṣṇu, especialmente en Su encarnación del Señor Nṛsiṁha. Cuando Prabhupāda se movía de un lugar a otro, de un edificio a otro, a veces subía escaleras empinadas en un palanquín llevado por cuatro hombres.

When Prabhupāda came upon an immense banyan tree at the lower end of the temple grounds, he said that the tree must be thousands of years old. As he stood beneath the tree, his servant, Nanda-kumāra, handed him a small campaka flower. Extending his thumb and forefinger from his bead bag, Prabhupāda held the campaka flower and looked fondly at it. This flower, he said, is the color of Lord Caitanya. And this flower is the most loved all over India. This flower is beautiful to look at and beautiful to smell. He carried the small saffron-gold flower between his fingers throughout the rest of the morning.

Cuando Prabhupāda se encontró con un inmenso árbol baniano en el extremo inferior de los terrenos del templo, dijo que el árbol debía tener miles de años. Mientras estaba debajo del árbol, su sirviente, Nanda-kumāra, le entregó una pequeña flor campaka. Extendiendo su pulgar e índice de su bolsa de cuentas, Prabhupāda sostuvo la flor campaka y la miró con cariño. Esta flor, dijo, es del color del Señor Caitanya. Esta flor es la más querida en toda la India. Esta flor es hermosa a la vista y hermosa al olfato. Llevó la pequeña flor de color azafrán dorado entre sus dedos durante el resto de la mañana.

When Prabhupāda and his group entered the inner sanctum, where the Deity of Lord Nṛsiṁha resided, their guide explained that the mūrti dated back to the time of Prahlāda Mahārāja. An ancient king named Purūravā and his consort Urvaśī had once visited this hill, and at the request of Urvaśī, the mūrti, who appeared to her in a dream, had been excavated. The Lord had ordained that He should be worshiped in this place but that He would give darśana only one day a year, during the month of Vaiśākha. The rest of the year He would be entirely covered with ground sandalwood pulp mixed with camphor and other scents. Therefore, the Deity now appeared to be only a lump covered with a layer of sandalwood. Prabhupāda commented that the sandalwood was to keep the Deity “cool-headed.”

Cuando Prabhupāda y su grupo entraron en el santuario interior, donde residía la Deidad del Señor Nṛsiṁha, su guía explicó que el mūrti se remontaba a la época de Prahlāda Mahārāja. Un antiguo rey llamado Purūravā y su consorte Urvaśī visitaron una vez esta colina y a pedido de Urvaśī, se talló el mūrti, que se le apareció en un sueño. El Señor ordenó que Él fuera adorado en este lugar pero que Él daría darśana solo un día al año, durante el mes de Vaiśākha. El resto del año estaría enteramente cubierto de pulpa de sándalo molida mezclada con alcanfor y otros aromas. Por lo tanto, la Deidad ahora parecía ser solo un bulto cubierto con una capa de sándalo. Prabhupāda comentó que el sándalo es para mantener a la Deidad. “serena".

Mādhavānanda: When Prabhupāda was at the Nṛsiṁha temple in Visakhapatnam, it was the same as when he was in Vṛndāvana. When he got out of the car, he was very grave. We went into the temple, and there was a chamber. Then we went down. The walls were four feet thick, and it seemed like hundreds of feet of tunnels before we got into the inner sanctum. There was the Deity with just a mound of sandalwood paste on Him. As soon as we entered, Prabhupāda said, “Begin chanting the Nṛsiṁha mantra.” So we started singing tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgam. And we circumambulated the Deity. Then we stood before the Deity, and Prabhupāda offered obeisances.

Mādhavānanda: Cuando Prabhupāda estaba en el templo de Nṛsiṁha en Visakhapatnam, era igual que cuando estaba en Vṛndāvana. Cuando salió del coche, estaba muy grave. Entramos en el templo, había una cámara. Luego bajamos. Las paredes tenían metro veinte de espesor, parecían muchos metros de túneles antes de que llegáramos al santuario interior. Allí estaba la Deidad con solo un montículo de pasta de sándalo sobre Él. Tan pronto como entramos, Prabhupāda dijo: “Empiecen a cantar el mantra Nṛsiṁha”. Entonces comenzamos a cantar tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgam. Y circunvalamos la Deidad. Luego nos paramos ante la Deidad y Prabhupāda ofreció reverencias.

Gurukṛpā: When we came into the Deity room, Prabhupāda had us sing the Nṛsiṁha prayers. He always manifested such devotion. That was what separated him from us – not only his learning or his knowledge, but his devotion. In these places we would see him become very silent, very grave, and when he would speak, such peace would fill us from within. When he would speak, you could feel it. He was constantly convincing us of Kṛṣṇa consciousness. Not purposely, but he was just being himself. In these places it would come out.

Gurukṛpā: Cuando entramos en la habitación de la Deidad, Prabhupāda nos hizo cantar las oraciones de Nṛsiṁha. Siempre manifestó tal devoción. Eso fue lo que lo separa de nosotros, no solo su aprendizaje o su conocimiento, sino también su devoción. En estos lugares lo veíamos ponerse muy silencioso, muy grave y cuando hablaba, tal paz nos llenaba desde adentro. Cuando hablaba, podías sentirlo. Estaba constantemente convenciéndonos de la Conciencia de Kṛṣṇa. No a propósito, solo estaba siendo él mismo. En estos lugares salía.

When Prabhupāda stood with us before the Deity, we couldn’t even see. There was just a mound of sandalwood. There was one brāhmaṇa with big earlobes, and he had a ring in his ear. We offered some money. But it was a very devotional time. Prabhupāda didn’t say much, and the main reason was that these places are appreciated according to one’s spiritual advancement. The details and facts and the history are not really that important. There is nothing really to say. Prabhupāda would just make sure we had the proper respect and didn’t commit any offense.

Cuando Prabhupāda estuvo con nosotros ante la Deidad, que ni siquiera podíamos ver. Sólo había un montículo de sándalo. Había un brāhmaṇa con grandes lóbulos en las orejas, tenía un arete en la oreja. Ofrecimos algo de dinero. Fue un tiempo muy devocional. Prabhupāda no dijo mucho, la razón principal es que estos lugares son apreciados de acuerdo con el avance espiritual de uno. Los detalles, los hechos y la historia no son realmente tan importantes. No hay nada realmente que decir. Prabhupāda simplemente se aseguraba de que tuviéramos el debido respeto y no cometiéramos ninguna ofensa.

Prabhupāda would lecture in the evening, speaking sometimes at schools and social clubs in Visakhapatnam. During the program at the Ramakrishna Hall, where more than a thousand people attended, Śrīla Prabhupāda’s dancing induced the entire audience to dance. The devotees danced in a ring around Śrīla Prabhupāda, and the kīrtana continued for an hour.

Prabhupāda daba conferencias por la noche, hablando a veces en escuelas y clubes sociales en Visakhapatnam. Durante el programa en el Salón Ramakrishna, donde asistieron más de mil personas, el baile de Śrīla Prabhupāda indujo a toda la audiencia a bailar. Los devotos bailaron en círculo alrededor de Śrīla Prabhupāda y el kīrtana continuó durante una hora.

At another program a bearded American anthropologist rode up on a motorcycle to attend Prabhupāda’s lecture and kīrtana. Afterward, the anthropologist told Śrīla Prabhupāda that he had come to India to study the primitive tribes. Prabhupāda told him it was simply a waste of time. Why do you want to study the primitive people? he asked. Why don’t you study the exalted people? And Prabhupāda narrated a story:

En otro programa, un antropólogo estadounidense barbudo llegó en una motocicleta para asistir a la conferencia y kīrtana de Prabhupāda. Posteriormente, el antropólogo le dijo a Śrīla Prabhupāda que fue a la India para estudiar las tribus primitivas. Prabhupāda le dijo que era simplemente una pérdida de tiempo. ¿Por qué quieres estudiar a las personas primitivas? preguntó. ¿Por qué no estudias a las personas exaltadas? Y Prabhupāda narró una historia:

One time a poor man roasted a cob of corn and then began picking off the kernels one at a time and eating them. In this way it took him many hours to finish. He did this, Prabhupāda said, because he had nothing else to do, just to pass the time of day. In the same way, the study of anthropology was simply a waste of time. Prabhupāda asked, Why don’t you study some person or group of persons from whom you can learn something?

Una vez, un hombre pobre tostó una mazorca de maíz y luego comenzó a quitar los granos uno por uno y a comérselos. De esta manera le llevó muchas horas terminar. Él hizo esto, dijo Prabhupāda, porque no tenía nada más que hacer, solo para pasar el tiempo del día. De la misma manera, el estudio de la antropología es simplemente una pérdida de tiempo. Prabhupāda preguntó: ¿Por qué no estudias a alguna persona o grupo de personas de las que puedas aprender algo?

During the day Prabhupāda would sit outside his room and enjoy the atmosphere. He wore no shirt, and his healthy body shone with a golden luster as he sat drinking freshly pressed sugarcane juice. This is just how it is in Vaikuṇṭha, he said. There is always a very cool, pleasant breeze. He often walked about, chanting, talking about Kṛṣṇa, listening to the devotees’ kīrtanas, and observing the activities of the temple.

Durante el día, Prabhupāda se sentaba fuera de su habitación y disfrutaba del ambiente. No vestía camisa y su cuerpo sano brillaba con un brillo dorado mientras bebía jugo de caña de azúcar recién exprimido. Así es como es en Vaikuṇṭha, dijo. Siempre hay una brisa muy fresca y agradable. A menudo caminaba, cantaba, hablaba de Kṛṣṇa, escuchaba los kīrtanas de los devotos y observaba las actividades del templo.

Repeatedly Prabhupāda invited Purī Mahārāja to come and preach in the West. He requested him to at least come to Māyāpur for ISKCON’s international gathering of devotees. Prabhupāda felt that Purī Mahārāja, on seeing all the Western disciples, might feel moved to join him and preach. Purī Mahārāja agreed to accompany Prabhupāda to Calcutta and Māyāpur, and the pleasant week in Visakhapatnam came to an end with Prabhupāda, his disciples, and Purī Mahārāja looking forward to traveling together to Calcutta.

Prabhupāda invitó repetidamente a Purī Mahārāja a venir y predicar en Occidente. Le pidió que al menos viniera a Māyāpur para la reunión internacional de devotos de ISKCON. Prabhupāda sintió que Purī Mahārāja, al ver a todos los discípulos occidentales, podría sentirse impulsado a unirse a él y predicar. Purī Mahārāja acordó acompañar a Prabhupāda a Calcuta y Māyāpur, la agradable semana en Visakhapatnam llegó a su fin con Prabhupāda, sus discípulos y Purī Mahārāja esperando viajar juntos a Calcuta.

Gurukṛpā: Although we arrived at the train station early, the train was already at the platform. It was very hot, and five or six of us were having kīrtana. Then Śyāmasundara climbed up a coconut tree and got this fantastic coconut. He opened it and gave it to Prabhupāda, who proceeded to drink a lot. Then Prabhupāda gave it to Śyāmasundara, and Śyāmasundara drank. Then Prabhupāda said, “Give it to the kīrtana members.” Each man in the kīrtana group was so thirsty that he wasn’t even thinking of leaving any for the next man but would just pass this coconut around. And the thing wouldn’t empty. I tilted it up, and the coconut water was coming out, pouring on my shirt, and I was drinking and drinking. But still it wouldn’t empty. We were amazed. Prabhupāda was smiling, and we were chanting. We all became cool and satisfied.

Gurukṛpā: Aunque llegamos temprano a la estación de tren, el tren ya estaba en el andén. Hacía mucho calor y cinco o seis de nosotros estábamos teniendo kīrtana. Luego, Śyāmasundara se subió a un cocotero y obtuvo este fantástico coco. Lo abrió y se lo dio a Prabhupāda, quien procedió a beber mucho. Entonces Prabhupāda se lo dio a Śyāmasundara y Śyāmasundara bebió. Entonces Prabhupāda dijo: “Dáselo a los miembros del kīrtana”. Cada hombre en el grupo de kīrtana tenía tanta sed que ni siquiera pensaba en dejar algo para el próximo hombre, sino que simplemente pasaba este coco. El coco no se vaciaría. Lo incliné hacia arriba y el agua de coco salía, se derramaba sobre mi camisa y yo bebía y bebía. Pero aún así no se vaciaría. Nos quedamos asombrados. Prabhupāda estaba sonriendo y nosotros cantábamos. Todos nos volvimos geniales y satisfechos.

Śyāmasundara: Prabhupāda and I were in a first-class railway coach, a private compartment for two persons, clackity-clacking through the warm Indian night, somewhere between Visakhapatnam and Calcutta. Prabhupāda was talking and joking and playing tapes until around ten-thirty P.M., when he lay down to take rest. For a while I switched off the lights. At about midnight Prabhupāda sat upright and called my name. “Śyāmasundara, take dictation,” he said. Then followed a train of thoughts so lucid and coherent that I could only conclude that while we think Śrīla Prabhupāda is sleeping he is usually not sleeping but is thinking, reflecting on ways to serve Kṛṣṇa more and more.

Śyāmasundara: Prabhupāda y yo estábamos en un vagón de ferrocarril de primera clase, un compartimento privado para dos personas, traqueteando a través de la cálida noche india, en algún lugar entre Visakhapatnam y Calcuta. Prabhupāda estuvo hablando, bromeando y reproduciendo cintas hasta alrededor de las diez y media de la noche, cuando se acostó para descansar. Durante un rato apagué las luces. Aproximadamente a la medianoche, Prabhupāda se sentó derecho y me llamó por mi nombre. “Śyāmasundara, toma dictado”, dijo. Luego siguió una serie de pensamientos tan lúcidos y coherentes que solo pude concluir que mientras pensamos que Śrīla Prabhupāda está durmiendo, por lo general no está durmiendo sino que está pensando, reflexionando sobre las formas de servir a Kṛṣṇa cada vez más.


NOTES / NOTAS

18The most exalted and intimate of Lord Kṛṣṇa’s pastimes, His dancing with the cowherd girls in Vṛndāvana.
El más exaltado e íntimo de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, Su baile con las pastorcillas de vacas en Vṛndāvana.
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