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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 5 — Let There Be a Temple — Volumen 5 — Que haya un templo
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 | Calcutta, March 1971
| | Calcuta, marzo de 1971
| | | IT WAS MIDNIGHT. Śrīla Prabhupāda sat on a pillow behind his low desk, his light the only one on in the building. All the other devotees were in bed. On the desk before him rested the dictating machine and a volume of Śrīmad-Bhāgavatam with Bengali commentary. A small framed picture of his spiritual master, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, sat between two small vases of roses and asters. On the floor beyond the desk was the broad mat covered with white cotton fabric, where a few hours before, devotees and guests had sat.
| | ERA MEDIANOCHE. Śrīla Prabhupāda se sentó sobre una almohada detrás de su escritorio bajo, su luz era la única encendida en el edificio. Todos los demás devotos estaban en la cama. Sobre el escritorio que tenía delante descansaba el dictáfono y un volumen del Śrīmad-Bhāgavatam con comentarios en bengalí. Una pequeña imagen enmarcada de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, se encontraba entre dos pequeños jarrones de rosas y ásteres. En el piso más allá del escritorio estaba el amplio tapete cubierto con tela de algodón blanco, donde unas horas antes se habían sentado devotos e invitados.
| | | But now he was alone. Although usually he retired at ten, rising three or four hours later to translate, tonight he had not rested, and his Bhāgavatam lay closed, his dictating machine covered.
| | Pero ahora estaba solo. Aunque normalmente se retiraba a las diez, levantándose tres o cuatro horas más tarde para traducir, esta noche no había descansado y su Bhāgavatam estaba cerrado, su máquina de dictar tapada.
| | | He had sent two of his disciples, Tamāla Kṛṣṇa and Bali-mardana, to purchase land in Māyāpur. Six days had passed, however, and still they had neither returned nor sent word. He had told them not to return until they had completed the transaction, but six days was more than enough time. He was anxious, thinking constantly of his two disciples.
| | Había enviado a dos de sus discípulos, Tamāla Kṛṣṇa y Bali-mardana, a comprar tierras en Māyāpur. Sin embargo, ya habían pasado seis días y aún no regresaban ni habían enviado noticias. Les dijo que no regresaran hasta que hubieran completado la transacción, pero seis días era tiempo más que suficiente. Estaba ansioso, pensando constantemente en sus dos discípulos.
| | | A breeze arrived, carrying the fragrance of nīm trees through the open window. The night was becoming cool, and Prabhupāda wore a light cādara around his shoulders. Absorbed in thought, leaning against the white bolster pillow, he paid little attention to the familiar sights in his room. A clay jug with drinking water sat beside him, and a potted tulasī plant sat upon a small wooden pedestal. The electricity, off most of the day and night, was now on, and moths and other insects hovered around the bare bulb overhead. A lizard patrolled the ceiling, occasionally darting forward near the light to capture an insect.
| | Llegó una brisa, trayendo la fragancia de los árboles nīm a través de la ventana abierta. La noche se estaba volviendo fresca, Prabhupāda usaba un cādara ligero sobre sus hombros. Absorto en sus pensamientos, apoyado contra el almohadón blanco, prestó poca atención a las imágenes familiares de su habitación. Una jarra de arcilla con agua potable estaba a su lado y una planta de tulasī en una maceta descansaba sobre un pequeño pedestal de madera. La electricidad, desconectada la mayor parte del día y la noche, ahora estaba encendida, las polillas y otros insectos revoloteaban alrededor de la bombilla desnuda que estaba encima. Una lagartija patrullaba el techo, ocasionalmente lanzándose cerca de la luz para capturar un insecto.
| | | Why were Tamāla Kṛṣṇa and Bali-mardana taking so long? It had been more than just a wait of six days; he had been trying to obtain land in Māyāpur for years. And this time the prospects had been excellent. He had clearly instructed Tamāla Kṛṣṇa and Bali-mardana, and by now they should have returned. The delay could mean a complication, or even danger.
| | ¿Por qué tardaron tanto Tamala Kṛṣṇa y Bali-mardana? Era más que una espera de seis días; han estado tratando de obtener tierras en Māyāpur durante años. Y esta vez las perspectivas eran excelentes. Él había instruido claramente a Tamāla Kṛṣṇa y Bali-mardana, ya deberían haber regresado. El retraso podría significar una complicación, o incluso un peligro.
| | | The land they were trying for was a nine-bīgha plot on Bhaktisiddhānta Road, less than a mile from the birthsite of Lord Caitanya Mahāprabhu. The Sek brothers, Muslim farmers who owned the plot, had been asking a high price. Only recently had a Calcutta lawyer familiar with Navadvīpa been able to seriously negotiate a fair price. The Sek brothers had settled for 14,500 rupees, and Prabhupāda had authorized withdrawal of the funds from his bank in Kṛṣṇanagar. Thus Tamāla Kṛṣṇa and Bali-mardana had left for Māyāpur, while Prabhupāda had remained in Calcutta, carrying on with his affairs but thinking often of the activities of his disciples in Māyāpur. Their mission was very important to him, and he kept them in his mind, personally blessing them with his concern.
| | La tierra que buscaban era una parcela de nueve bīgha en la carretera Bhaktisiddhānta, a menos de kilómetro y medio del lugar de nacimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu. Los hermanos Sek, agricultores musulmanes propietarios de la parcela, pedían un alto precio. Recientemente, un abogado de Calcuta familiarizado con Navadvīpa pudo negociar seriamente un precio justo. Los hermanos Sek se conformarían con 14.500 rupias y Prabhupāda autorizó el retiro de los fondos de su banco en Kṛṣṇanagar. Así, Tamāla Kṛṣṇa y Bali-mardana se fueron a Māyāpur, mientras que Prabhupāda se quedó en Calcuta, ocupándose de sus asuntos, pero pensando a menudo en las actividades de sus discípulos en Māyāpur. Su misión era muy importante para él y los tenía en mente, bendiciéndolos personalmente con su preocupación.
| | | Prabhupāda wanted an ISKCON center in Māyāpur; it was a desire that had increased within him as his movement had increased throughout the years. He could easily visit or live in Māyāpur; that was no problem. But he needed a place for his disciples. His spiritual master had ordered him to preach in the West; and now with the success of his Kṛṣṇa consciousness society, the Western Vaiṣṇavas required a center in Māyāpur where they could reside and worship and receive the immense benefit of the holy dhāma. Bhaktisiddhānta Sarasvatī had stressed the great importance of Māyāpur, and some of his sannyāsī disciples had temples there. Why shouldn’t the International Society for Kṛṣṇa Consciousness also be able to take shelter of Māyāpur?
| | Prabhupāda quería un centro ISKCON en Māyāpur; era un deseo que aumentó dentro de él a medida que su movimiento crecía a lo largo de los años. Fácilmente podría visitar o vivir en Māyāpur; eso no era problema Pero necesitaba un lugar para sus discípulos. Su maestro espiritual le ordenó predicar en Occidente y ahora, con el éxito de su sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, los vaiṣṇavas occidentales necesitaban un centro en Māyāpur donde pudieran residir, adorar y recibir el inmenso beneficio del santo dhāma. Bhaktisiddhānta Sarasvatī subrayó la gran importancia de Māyāpur y algunos de sus discípulos sannyāsī tenían templos allí. ¿Por qué la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa no podría también poder refugiarse en Māyāpur?
| | | Since birth, Prabhupāda had been aware of the significance of Lord Caitanya and His dhāma, Śrī Māyāpur. He had grown up in Calcutta, where everyone knew of Lord Caitanya, and because his father, Gour Mohan De, had been a pure devotee of Lord Caitanya, from childhood he had sung the Bengali songs of Gaura-Nitāi and Their pastimes in the land of Gauḍa. He had imbibed deeply the teachings and pastimes of Lord Caitanya, especially after meeting his spiritual master in Calcutta in 1922.
| | Desde su nacimiento, Prabhupāda fue consciente de la importancia del Señor Caitanya y Su dhāma, Śrī Māyāpur. Se había criado en Calcuta, donde todos conocían al Señor Caitanya, y debido a que su padre, Gour Mohan De, fue un devoto puro del Señor Caitanya, desde la infancia cantaba las canciones bengalíes de Gaura-Nitāi y Sus pasatiempos en la tierra de Gauda. Absorbió profundamente las enseñanzas y los pasatiempos del Señor Caitanya, especialmente después de conocer a su maestro espiritual en Calcuta en 1922.
| | | Lord Caitanya had spent His first twenty-four years in Māyāpur and Navadvīpa. Yet since His manifest pastimes there almost five hundred years ago, the places of those pastimes had been obscured, the Lord’s birthsite lost, and His teachings confused and misused. Despite the disciplic line of pure devotees from Lord Caitanya, not until the advent of Bhaktivinoda Ṭhākura, the father of Bhaktisiddhānta Sarasvatī, did Lord Caitanya’s saṅkīrtana movement and pure teachings begin to emerge. Bhaktivinoda Ṭhākura published many books and preached to reestablish the intellectual, moral, and spiritual integrity of Caitanya Vaiṣṇavism. He researched and explored the land of Navadvīpa, ascertaining the exact birthsite of the Lord. Citing Vedic evidence, he established that many previous incarnations of Viṣṇu had enacted pastimes in Navadvīpa.
| | El Señor Caitanya pasó Sus primeros veinticuatro años en Māyāpur y Navadvīpa. Sin embargo, desde Sus pasatiempos manifiestos allí hace casi quinientos años, los lugares de esos pasatiempos se han oscurecido, el lugar de nacimiento del Señor se había perdido y Sus enseñanzas se han confundido y mal utilizado. A pesar de la línea discipular de devotos puros del Señor Caitanya, no fue sino hasta el advenimiento de Bhaktivinoda Ṭhākura, el padre de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, que el movimiento de saṅkīrtana y las enseñanzas puras del Señor Caitanya comenzaron a surgir. Bhaktivinoda Ṭhākura publicó muchos libros y predicó para restablecer la integridad intelectual, moral y espiritual del vaiṣṇavismo de Caitanya. Investigó y exploró la tierra de Navadvīpa, averiguando el lugar exacto del nacimiento del Señor. Citando pruebas védicas, estableció que muchas encarnaciones anteriores de Viṣṇu representaron pasatiempos en Navadvīpa.
| | | Not only did Bhaktivinoda Ṭhākura document Navadvīpa’s past glory, but he also foresaw its glorious future, when a religion based on the teachings of Lord Caitanya would emerge and spread throughout the world, and when European and American Vaiṣṇavas would throng to Navadvīpa to join their Bengali brothers in chanting “Jaya Śacīnandana!”(15) The time would come, Bhaktivinoda Ṭhākura wrote, when in the land of Navadvīpa on the plain of the Ganges a magnificent temple would arise, proclaiming to the world the glories of Lord Caitanya.
| | Bhaktivinoda Ṭhākura no solo documentó la gloria pasada de Navadvīpa, sino que también previó su glorioso futuro, cuando una religión basada en las enseñanzas del Señor Caitanya surgiría y se extendería por todo el mundo y cuando los vaiṣṇavas europeos y norteamericanos acudirían en tropel a Navadvīpa para unirse a sus hermanos bengalíes al cantar “¡Jaya Śacīnandana!”(15) Llegaría el momento, escribió Bhaktivinoda Ṭhākura, cuando en la tierra de Navadvīpa en la llanura del Ganges se levantará un magnífico templo, proclamando al mundo las glorias del Señor Caitanya.
| | | Bhaktisiddhānta Sarasvatī, carrying out the desires of his father and preceptor, Bhaktivinoda Ṭhākura, had formed the Gauḍīya Maṭh for propagating the teachings of Lord Caitanya and the glories of Navadvīpa-dhāma. He had induced a wealthy disciple to spend his fortune for erecting a temple at Lord Caitanya’s birthsite in Māyāpur, and he had constructed a kīrtana hall commemorating the place of Lord Caitanya’s kīrtanas. He had also constructed his own residence in Māyāpur. He had built temples throughout India – sixty-four in all – but because he wanted the English-speaking world especially to take to Lord Caitanya’s movement, he had emphasized as first priority the publishing and distributing of Kṛṣṇa conscious literature.
| | Bhaktisiddhānta Sarasvatī, cumpliendo los deseos de su padre y preceptor, Bhaktivinoda Ṭhākura, formó el Maṭh Gauḍīya para propagar las enseñanzas del Señor Caitanya y las glorias de Navadvīpa-dhāma. Indujo a un discípulo adinerado a gastar su fortuna para erigir un templo en el lugar de nacimiento del Señor Caitanya en Māyāpur y construyó una sala de kīrtana para conmemorar el lugar de los kīrtanas del Señor Caitanya. También construyó su propia residencia en Māyāpur. Construyó templos por toda la India (sesenta y cuatro en total), pero debido a que quería que el mundo de habla inglesa se adhiriera especialmente al movimiento del Señor Caitanya, enfatizó como primera prioridad la publicación y distribución de literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda, sitting in his room in the Calcutta temple, shared the great vision of Bhaktisiddhānta Sarasvatī and Bhaktivinoda Ṭhākura. Yet to enact this great vision he had to take practical steps, and he was content to take them in the most humble way. A devotee should not simply daydream, expecting Kṛṣṇa to accomplish everything with “miracles.”
| | Śrīla Prabhupāda, sentado en su habitación del templo de Calcuta, compartió la gran visión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Bhaktivinoda Ṭhākura. Sin embargo, para poner en práctica esta gran visión tuvo que dar pasos prácticos, se contentó con tomarlos de la manera más humilde. Un devoto no debe simplemente soñar despierto, esperando que Kṛṣṇa logre todo con “milagros”.
| | | Prabhupāda, however, was not dreaming idly. Working for years alone in India, he had held his plan of going to the West, and Kṛṣṇa had at last fulfilled that desire. In America, in whatever circumstances and with whatever small facility Kṛṣṇa had provided, he had preached. And slowly, step by step, he had met with success, realizing his vision of a worldwide society of devotees. Always he had kept his greater vision in mind, as every step forward had given him deeper satisfaction and had brought him closer to fulfilling his mission.
| | Sin embargo Prabhupāda no estaba soñando ociosamente. Trabajando solo durante años en la India, mantuvo su plan de ir al Oeste, Kṛṣṇa finalmente cumplió ese deseo. En Norteamérica, en cualquier circunstancia y con cualquier pequeña facilidad que Kṛṣṇa le hubiera proporcionado, él predicó. Lentamente, paso a paso, tuvo éxito, realizando su visión de una sociedad mundial de devotos. Siempre tuvo en mente su visión mayor, ya que cada paso adelante le dio una satisfacción más profunda y lo acercó más al cumplimiento de su misión.
| | | Prabhupāda sometimes told the story of a poor potter who dreamed of expanding his business and becoming fabulously rich. As the potter slept one night, he dreamed of how much land and how many houses he would have and of how he would have a beautiful wife. When the potter considered that perhaps the wife would quarrel with him, he became angry and said, “If my wife fights with me, I will kick her!” And kicking, he broke the only two pots in his stock and was reduced to nothing.
| | Prabhupāda a veces contaba la historia de un alfarero pobre que soñaba con expandir su negocio y volverse fabulosamente rico. Mientras el alfarero dormía una noche, soñó con cuánta tierra y cuántas casas tendría y cómo tendría una hermosa esposa. Cuando el alfarero consideró que tal vez la esposa pelearía con él, se enojó y dijo: ¡Si mi esposa pelea conmigo, la patearé!. Y pateando, rompió las dos únicas ollas que tenía en su tienda y quedó reducido a nada.
| | | Whether chanting or writing, or reading, or preaching, Prabhupāda had been absorbed in his plans for spreading Kṛṣṇa consciousness and fulfilling the dream of the past ācāryas. Now he was anxious to complete the next step, and for this he was waiting up past midnight, meditating on his two disciples and their important mission.
| | Ya sea cantando o escribiendo, leyendo o predicando, Prabhupāda estuvo absorto en sus planes para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa y cumplir el sueño de los ācāryas pasados. Ahora estaba ansioso por completar el siguiente paso, para esto estaba esperando hasta pasada la medianoche, meditando sobre sus dos discípulos y su importante misión.
| | | As Prabhupāda sat, rapt in thought, the only sounds were the usual sounds of the night: mice within the walls, a brahmacārī snoring on the veranda, and in the distance the night watchman making his rounds, his stick striking the street. There were no cars, and only an occasional wooden ricksha clattered along the potholed street.
| | Mientras Prabhupāda se sentaba, absorto en sus pensamientos, los únicos sonidos eran los sonidos habituales de la noche: ratones dentro de las paredes, un brahmacārī roncando en la veranda y a la distancia el vigilante nocturno haciendo su ronda, su bastón golpeando la calle. No había coches, y sólo algún que otro ricksha de madera traqueteaba por la calle llena de baches.
| | | Prabhupāda wondered if perhaps his boys had been robbed. Before sending them off, he had shown Tamāla Kṛṣṇa how to carry money around his waist in a makeshift cloth money belt. But it had been a great deal of money, and robberies were not uncommon around Navadvīpa. Or perhaps there had been some other delay. Sometimes in land negotiations involving large sums of money, the court would require that a clerk record the denomination and serial number of every note exchanged. Or perhaps the train had broken down.
| | Prabhupāda se preguntó si tal vez a sus discípulos les habían robado. Antes de despedirlos, le enseño a Tamāla Kṛṣṇa cómo llevar dinero alrededor de la cintura en un cinturón de tela improvisado. Pero era una gran cantidad de dinero y los robos no eran raros en Navadvīpa. O tal vez hubo algún otro retraso. A veces, en negociaciones de tierras que involucran grandes sumas de dinero, la corte requiere que un secretario registre la denominación y el número de serie de cada billete intercambiado. O tal vez el tren se había averiado.
| | | Suddenly Prabhupāda heard footsteps on the stairs. Someone opened the outer door and now walked along the veranda just outside. A soft knock.
Yes, who is it? Prabhupāda asked. Tamāla Kṛṣṇa entered and prostrated himself before Śrīla Prabhupāda.
So, Prabhupāda asked, what is your news?
Tamāla Kṛṣṇa looked up triumphantly. The land is yours!
Prabhupāda leaned back with a sigh. All right, he said. Now you can take rest.
| | De repente, Prabhupāda escuchó pasos en las escaleras. Alguien abrió la puerta exterior y ahora caminó por la terraza justo afuera. Un golpe suave.
Sí, ¿quién es? preguntó Prabhupada. Tamāla Kṛṣṇa entró y se postró ante Śrīla Prabhupāda.
Entonces, preguntó Prabhupāda, ¿cuáles son tus noticias?
Tamāla Kṛṣṇa levantó la vista triunfante. ¡La tierra es tuya!
Prabhupāda se reclinó con un suspiro. Está bien, dijo. Ahora puedes descansar.
| | | London, August 1971
| | Londres, agosto de 1971
| | | Prabhupāda had asked the Indian high commissioner for the United Kingdom to petition Prime Minister Indira Gandhi to attend ISKCON’s upcoming cornerstone-laying ceremony in Māyāpur. Already Prabhupāda had instructed all his G.B.C. secretaries to attend the ceremony, and he had asked the devotees to invite many prominent citizens of Calcutta. Writing to his disciples in India, he said that if they could not get Indira Gandhi to come, they should at least get the governor of Bengal, Sri S. S. Dhavan.
| | Prabhupāda le había pedido al alto comisionado indio para el Reino Unido que solicitara a la Primera Ministra Indira Gandhi que asistiera a la próxima ceremonia de colocación de la piedra angular de ISKCON en Māyāpur. Prabhupāda ya había instruido a todos sus G.B.C. secretarios para asistir a la ceremonia, también solicitó a los devotos que invitaran a muchos ciudadanos prominentes de Calcuta. Escribiendo a sus discípulos en la India, dijo que si no podían conseguir que viniera Indira Gandhi, al menos deberían conseguir al gobernador de Bengala, Sri S. S. Dhavan.
| | | Meanwhile, Prabhupāda was meeting in London with several of his disciples experienced in architecture and design; he wanted them to draft plans for his Māyāpur project. Nara-Nārāyaṇa had built Ratha-yātrā carts and designed temple interiors, Ranchor had studied architecture, and Bhavānanda had been a professional designer, but Prabhupāda himself conceived the plans for the Māyāpur buildings. He then told his three-man committee to provide sketches and an architect’s model; he would immediately begin raising funds and securing support in India for the project. To the devotees who heard Prabhupāda’s plans, this seemed the most ambitious ISKCON project ever.
| | Mientras tanto, Prabhupāda se reunía en Londres con varios de sus discípulos experimentados en arquitectura y diseño; quería que redactaran planes para su proyecto de Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa había construido carros Ratha-yātrā y diseñado interiores de templos, Ranchor había estudiado arquitectura y Bhavānanda había sido diseñador profesional, pero el mismo Prabhupāda concibió los planos para los edificios de Māyāpur. Luego le dijo a su comité de tres hombres que proporcionara bocetos y un modelo de arquitecto; inmediatamente comenzaría a recaudar fondos y asegurar el apoyo en la India para el proyecto. Para los devotos que escucharon los planes de Prabhupāda, este parecía el proyecto de ISKCON más ambicioso de la historia.
| | | While taking his morning walks in Russell Square, Prabhupāda would point to various buildings and ask how high they were. Finally he announced one morning that the main temple in Māyāpur should be more than three hundred feet high! Māyāpur’s monsoon floods and sandy soil would create unique difficulties, he said, and the building would have to be built on a special foundation, a sort of floating raft. A civil engineer later confirmed this.
| | Mientras tomaba sus caminatas matutinas en Russell Square, Prabhupāda señalaba varios edificios y preguntaba qué altura tenían. ¡Finalmente anunció una mañana que el templo principal en Māyāpur debería tener más de cien metros de altura! Las inundaciones del monzón y el suelo arenoso de Māyāpur crearían dificultades únicas, dijo, el edificio tendría que construirse sobre una base especial, una especie de balsa flotante. Un ingeniero civil lo confirmó más tarde.
| | | The first building, Prabhupāda said, should be a large guesthouse, four stories high, and his design, although not strictly conforming to any one school of architecture, resembled most that of Rajasthan. He wanted a pink-and-rust colored building with many arches and a wide marble veranda on each floor except the ground floor. The building should run east-west, so that the sun would pass lengthwise over it and not shine directly into the building’s broad front. Southerly breezes would cool the guesthouse in summer. The building should be equipped with electric fans and lights, modern toilets and showers, and the rooms should be furnished, spacious, and well ventilated.
| | El primer edificio, dijo Prabhupāda, debería ser una gran casa de huéspedes, de cuatro pisos de altura, su diseño, aunque no se ajustaba estrictamente a ninguna escuela de arquitectura, se asemejaba más al de Rajasthan. Quería un edificio de color rosa y óxido con muchos arcos y una amplia terraza de mármol en cada piso excepto en la planta baja. El edificio debe correr de este a oeste, de modo que el sol pase longitudinalmente sobre él y no brille directamente en el amplio frente del edificio. Las brisas del sur refrescarían la casa de huéspedes en verano. El edificio debe estar equipado con ventiladores, luces eléctricas, baños y duchas modernos, las habitaciones deben estar amuebladas, espaciosas y bien ventiladas.
| | | This guesthouse should be built as soon as possible, Prabhupāda said; then other buildings would follow. He wanted residential buildings for five hundred devotees, a large prasādam hall seating several thousand, a kitchen complex, and a gośālā (a shelter for the cows that would pasture in nearby fields). In time ISKCON would acquire adjoining land and develop parks, with flower gardens, trees and shrubs, fountains, walkways, and arbors.
| | Esta casa de huéspedes debe construirse lo antes posible, dijo Prabhupāda; luego seguirían otros edificios. Quería edificios residenciales para quinientos devotos, un gran salón de prasādam con capacidad para varios miles, un complejo de cocinas y un gośālā (un refugio para las vacas que pastarían en los campos cercanos). Con el tiempo, ISKCON adquiriría terrenos contiguos y desarrollaría parques, con jardines de flores, árboles y arbustos, fuentes, senderos y cenadores.
| | | The main building, the colossal Mayapur Chandrodaya Mandir, was to be no less than three hundred feet high and costing perhaps tens of millions of dollars. Prabhupāda’s description astounded the architects as well as the devotees; it sounded grander than the United States Capitol or St. Peter’s Cathedral. The temple’s central dome would house a three-dimensional model of the universe. The design, however, would be based on the Vedic description and would depict not only the material universe but also the spiritual universe.
| | El edificio principal, el colosal Mayapur Chandrodaya Mandir, no tendría menos de cien metros de altura y costaría tal vez decenas de millones de dólares. La descripción de Prabhupāda asombró tanto a los arquitectos como a los devotos; sonaba más grande que el Capitolio de los Estados Unidos o la Catedral de San Pedro. La cúpula central del templo albergaría un modelo tridimensional del universo. El diseño, sin embargo, se basaría en la descripción védica y representaría no solo el universo material sino también el universo espiritual.
| | | Entering the main hall, a person would look up and see the planets situated just as Śrīmad-Bhāgavatam describes, beginning with the hellish planets, then the middle planets, wherein the earth is situated, then the heavenly planets of the demigods, and then Brahmaloka, the highest planet in the material world. Above Brahmaloka, the observer would see the abode of Lord Śiva, and above that the spiritual sky, or brahmajyoti. Within the spiritual effulgence of the brahmajyoti would be the self-illuminating Vaikuṇṭha planets, inhabited by eternally liberated souls. And highest of all would be the supreme planet of Kṛṣṇaloka, where God in His original eternal form enjoys His pastimes with His most confidential devotees.
| | Al entrar en la sala principal, si una persona mira hacia arriba vería los planetas situados tal como los describe el Śrīmad-Bhāgavatam, comenzando con los planetas infernales, luego los planetas intermedios, donde se encuentra la tierra, luego los planetas celestiales de los semidioses y luego Brahmaloka, el planeta más elevado del mundo material. Por encima de Brahmaloka, el observador vería la morada del Señor Śiva y por encima de eso, el cielo espiritual o brahmajyoti. Dentro de la refulgencia espiritual del brahmajyoti estarían los planetas Vaikuṇṭha que se iluminan a sí mismos, habitados por almas eternamente liberadas. En lo más alto de todo sería el planeta supremo de Kṛṣṇaloka, donde Dios, en Su forma eterna original, disfruta de Sus pasatiempos con Sus devotos más íntimos.
| | | The temple would also house a miniature palace in which the Deities of Rādhā and Kṛṣṇa would reside, surrounded by silks and pillars of silver, gold, and jewels. The Mayapur Chandrodaya Mandir and the Māyāpur city would be ISKCON’s world headquarters.
| | El templo también albergaría un palacio en miniatura en el que residirían las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, rodeadas de sedas, pilares de plata, oro y joyas. El Mandir de Mayapur Chandrodaya y la ciudad de Māyāpur será la sede mundial de ISKCON.
| | | And why such a fabulous architectural wonder as this in such an obscure part of the world? The answer, Prabhupāda explained, was that Māyāpur was actually not obscure; it seemed so only from the mundane perspective. To mundane vision, that which was central seemed remote. The soul and the next life seemed remote, while the body and immediate sense gratification seemed central. By establishing the Temple of Human Understanding in Māyāpur, Śrīla Prabhupāda would be directing the materialistic world’s attention back to the true center.
| | ¿Y por qué una maravilla arquitectónica tan fabulosa como esta en una parte tan obscura del mundo? La respuesta, explicó Prabhupāda, es que Māyāpur en realidad no es obscuro; lo parecía tan sólo desde la perspectiva mundana. Para la visión mundana, lo central parecía remoto. El alma y la próxima vida parecían remotas, mientras que el cuerpo y la gratificación inmediata de los sentidos parecían centrales. Al establecer el Templo del Entendimiento Humano en Māyāpur, Śrīla Prabhupāda estaría dirigiendo la atención del mundo materialista de regreso al verdadero centro.
| | | Any sincere visitor would be charmed by the beauty of ISKCON’s Māyāpur project and would perceive that here indeed was the spiritual world. And the devotees living in Māyāpur, by remaining constantly immersed in singing Hare Kṛṣṇa kīrtana and discussing the philosophy of Kṛṣṇa consciousness, would be able to convince any intelligent visitor that the teachings of Lord Caitanya Mahāprabhu were the highest truth. The devotees would explain the philosophy of the Absolute Truth, which would enable visitors to comprehend actual spiritual truth beyond sectarian religious dogma. Furthermore, the continuous Hare Kṛṣṇa kīrtana and the blissful devotees engaged in a wide variety of services to Lord Kṛṣṇa would demonstrate that bhakti-yoga was the simplest, most direct process for meditating on the Supreme Personality of Godhead. While staying in ISKCON’s Māyāpur city, a person would quickly become a devotee of the Lord and begin chanting and dancing in ecstasy.
| | Cualquier visitante sincero quedaría encantado con la belleza del proyecto en Māyāpur de ISKCON y percibiría que aquí en verdad esta el mundo espiritual. Los devotos que viven en Māyāpur, permaneciendo constantemente inmersos en cantar Hare Kṛṣṇa kīrtana y disertando la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, podrían convencer a cualquier visitante inteligente de que las enseñanzas del Señor Caitanya Mahāprabhu son la verdad más elevada. Los devotos explicarían la filosofía de la Verdad Absoluta, que permitiría a los visitantes comprender la verdad espiritual real más allá del dogma religioso sectario. Además, el continuo kīrtana Hare Kṛṣṇa y los bienaventurados devotos dedicados a una amplia variedad de servicios al Señor Kṛṣṇa demostrarían que el bhakti-yoga es el proceso más sencillo y directo para meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Mientras permanezca en la ciudad de Māyāpur de ISKCON, una persona rápidamente se convertía en devota del Señor y comenzaría a cantar y bailar en éxtasis.
| | | Śrīla Prabhupāda was demonstrating how the world could be spiritualized by linking material things with the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, through bhakti-yoga. And why shouldn’t such spiritual feats surpass the achievements of the materialists?
| | Śrīla Prabhupāda estaba demostrando cómo se puede espiritualizar el mundo vinculando las cosas materiales con la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, a través del bhakti-yoga. ¿Por qué tales hazañas espirituales no podrían superar los logros de los materialistas?
| | | Prabhupāda was sorry to learn through the Indian high commissioner that the prime minister could not attend the cornerstone-laying ceremony in Māyāpur. Yet he took it as Kṛṣṇa’s desire. He said he would invite a prominent Vaiṣṇava to officiate, or he might do it himself. On the whole, he wrote, it was Lord Caitanya’s desire that a Vaiṣṇava shall lay down the cornerstone instead of asking some material man or woman to perform the holy work.
| | Prabhupāda lamentó saber a través del alto comisionado indio que la primer ministro no podría asistir a la ceremonia de colocación de la primera piedra en Māyāpur. Sin embargo, lo tomó como el deseo de Kṛṣṇa. Dijo que invitaría a un destacado vaiṣṇava a oficiar, o que podría hacerlo él mismo. En general, escribió, es el deseo del Señor Caitanya que un vaiṣṇava coloque la piedra angular en lugar de pedirle a algún hombre o mujer materialista que realice el trabajo sagrado.
| | | The monsoons came, and the Ganges spilled over her banks, flooding the entire ISKCON Māyāpur property. Acyutānanda Svāmī had built a straw and bamboo hut where Prabhupāda was soon to stay, but the waters rose until Acyutānanda Svāmī had to live in the bamboo rafters. He wrote Prabhupāda that had it not been for Bhaktisiddhānta Road(16) the damage would have been extensive. Prabhupāda replied,
| | Llegaron los monzones y el Ganges se desbordó, inundando toda la propiedad de ISKCON Māyāpur. Acyutānanda Svāmī había construido una choza de paja y bambú donde Prabhupāda pronto se quedaría, pero las aguas subieron hasta que Acyutānanda Svāmī tuvo que vivir en las vigas de bambú. Él escribió a Prabhupāda que si no hubiera sido por la Avenida Bhaktisiddhānta(16), el daño habría sido extenso. Prabhupada respondió:
| | | “Yes, we were saved by Srila Bhaktisiddhanta Road. We shall always expect to be saved by His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaj Prabhupada. Always pray to His Lotus Feet. Whatever success we have had in preaching Lord Caitanya’s mission all over the world is only due to His mercy.”
| | «Sí, fuimos salvados por la Avenida Srila Bhaktisiddhanta. Siempre debemos esperar ser salvados por Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaj Prabhupada. Oren siempre a Sus Pies de Loto. Cualquier éxito que hayamos tenido en la prédica de la misión del Señor Caitanya en todo el mundo se debe únicamente a Su misericordia».
| | | New Delhi, November 10, 1971
| | Nueva Delhi, 10 de noviembre de 1971
| | | The car pulled out from the crowd in front of the airport terminal. Prabhupāda, sitting in the back seat, his bamboo cane against his knee, his hand in his bead bag, talked with his Delhi disciples. As the car moved through the broad avenues of New Delhi, Prabhupāda removed two knee-length flower garlands from around his neck and placed them beside him on the seat. It was midday, and the November climate was pleasant. Prabhupāda had arrived from Calcutta just in time for the ten-day ISKCON paṇḍāl festival, beginning the next day.
| | El auto salió de la multitud frente a la terminal del aeropuerto. Prabhupāda, sentado en el asiento trasero, su bastón de bambú contra su rodilla, su mano en su bolsa de cuentas, habló con sus discípulos de Delhi. Mientras el automóvil avanzaba por las amplias avenidas de Nueva Delhi, Prabhupāda se quitó dos guirnaldas de flores que le llegaban hasta las rodillas y las colocó a su lado en el asiento. Era mediodía y el clima de noviembre era agradable. Prabhupāda llegó de Calcuta justo a tiempo para el festival paṇḍāl de diez días de ISKCON, que comenzaba al día siguiente.
| | | One of the devotees mentioned how fitting it had been that the mayor of New Delhi, Mr. Hans Raj Gupta, had greeted Prabhupāda at the airport. Prabhupāda smiled.
| | Uno de los devotos mencionó lo apropiado que fue que el alcalde de Nueva Delhi, el Sr. Hans Raj Gupta, hubiera recibido a Prabhupāda en el aeropuerto. Prabhupada sonrió.
| | | In his speech before Mayor Gupta and a gathering at the airport, Prabhupāda had explained India’s duty of performing welfare work for the rest of the world. He had also described how, at age twenty-five, he had met his Guru Mahārāja and had then received the order to carry Lord Caitanya’s message to the English-speaking world. Explaining why he had waited until he was seventy before going West, he had remarked, I was trying to become a successful tool for preaching Lord Caitanya’s message. Hundreds of thousands of preachers were needed now, as the Kṛṣṇa consciousness movement was spreading throughout the world. And the black men are also dancing, Prabhupāda had said. And they are asking the Indian people, ‘Why you and the swamis do not give us this sublime method?’
| | En su discurso ante el alcalde Gupta y una reunión en el aeropuerto, Prabhupāda explicó el deber de India de realizar trabajo de bienestar para el resto del mundo. También describió cómo, a la edad de veinticinco años, conoció a su Guru Mahārāja y luego recibió la orden de llevar el mensaje del Señor Caitanya al mundo de habla inglesa. Al explicar por qué había esperado hasta tener setenta años antes de ir al Oeste, comentó: Estaba tratando de convertirme en una herramienta exitosa para predicar el mensaje del Señor Caitanya. Ahora se necesitaban cientos de miles de predicadores, ya que el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa se estaba extendiendo por todo el mundo. Los hombres negros también están bailando, dijo Prabhupāda. Le están preguntando al pueblo indio, ‘¿Por qué usted y los swamis no nos dan este método sublime?’
| | | Delhi was the third Indian city Prabhupāda had visited since his return from Africa a month ago. His first stop, Bombay, had begun roughly. Śyāmasundara had neglected to carry Śrīla Prabhupāda’s inoculation card, so immigration officials had denied Prabhupāda entry into India, quarantining him at the Bombay airport hospital for ten days.
| | Delhi fue la tercera ciudad india que Prabhupāda visitó desde su regreso de África hace un mes. Su primera parada, Bombay, comenzó toscamente. Śyāmasundara había olvidado de llevar la tarjeta de vacunas de Śrīla Prabhupāda, por lo que los funcionarios de inmigración le negaron la entrada a la India a Prabhupāda y lo pusieron en cuarentena en el hospital del aeropuerto de Bombay durante diez días.
| | | Confined to a suite with an adjoining veranda overlooking a garden, Prabhupāda had resigned himself to a more limited sphere of activity. Still, each morning after breakfast he had conducted a dialogue with Śyāmasundara about certain leading Western philosophers: Śyāmasundara would present a particular philosophy, and Prabhupāda would discuss it in light of the Vedic view. Then, with only one day left before the end of the ten-day quarantine period, the inoculation card had arrived, and Prabhupāda had been released.
| | Confinado a una suite con una galería contigua que daba a un jardín, Prabhupāda se resignó a una esfera de actividad más limitada. Aun así, todas las mañanas, después del desayuno, mantuvo un diálogo con Śyāmasundara sobre ciertos filósofos occidentales destacados: Śyāmasundara presentaba una filosofía en particular y Prabhupāda la discutiría a la luz de la visión védica. Entonces, con solo un día antes del final del período de cuarentena de diez días, llegó la tarjeta de inoculación y Prabhupāda fue liberado.
| | | Immediately he had left for Calcutta and a series of kīrtana and lecture programs at Desh Priya Park. He had stayed in Calcutta two and a half weeks, appreciating the location of the ISKCON temple at Albert Road in the heart of what had once been the sāhab (European) section. Now I am bringing the sāhabs back to the sāhab quarter, Prabhupāda had said, but this time they are all coming as Vaiṣṇavas. You should never give up this place.
| | Inmediatamente partió hacia Calcuta y una serie de kīrtana y programas de conferencias en el Parque Desh Priya. Se quedó en Calcuta dos semanas y media, apreciando la ubicación del templo de ISKCON en la Avenida Albert, en el corazón de lo que alguna vez fue la sección sāhab (europea). Ahora estoy trayendo a los sāhabs de vuelta al barrio sāhab, dijo Prabhupāda, pero esta vez todos vienen como vaiṣṇavas. Nunca debes abandonar este lugar.
| | | Some of the Calcutta devotees had complained to Śrīla Prabhupāda that the temple was being mismanaged and that, due to insufficient income, their diet was inadequate. When Prabhupāda had questioned the temple leaders, one devotee had replied, Śrīla Prabhupāda, I was simply trying to execute your will.
| | Algunos de los devotos de Calcuta se quejaron con Śrīla Prabhupāda de que el templo estaba siendo mal administrado y que, debido a ingresos insuficientes, su dieta era inadecuada. Cuando Prabhupāda interrogó a los líderes del templo, un devoto respondió: Śrīla Prabhupāda, simplemente estaba tratando de ejecutar su voluntad.
| | | “Is it my will,” Prabhupāda had asked, “that all the devotees should be disturbed?”
| | ¿Es mi voluntad que todos los devotos sean perturbados?, preguntó Prabhupāda.
| | | He had settled the differences, arranged for an improved diet, and had even recommended a democratic election of temple officers. But he had also explained that because Kṛṣṇa consciousness was such an important mission, the devotees should cooperate, even if there were discrepancies. The material world is like an ocean, he had said, and there would always be waves.
| | Resolvió las diferencias, dispuso una dieta mejorada e incluso recomendó una elección democrática de los oficiales del templo. Pero también explicó que debido a que la Conciencia de Kṛṣṇa es una misión tan importante, los devotos debían cooperar, incluso si había discrepancias. El mundo material es como un océano, hay dicha y también siempre habrá olas.
| | | During this visit to Calcutta, Prabhupāda had also spoken of his plans for Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa had built a scale model of the building ISKCON would construct on the newly acquired property, and Prabhupāda had shown it to all his guests and had asked them to help. Seeing Prabhupāda’s absorption in this project, Girirāja had volunteered to help in any way required. It seems the two things you want most, Girirāja had said, are for the books to be distributed and to build a temple at Māyāpur.
| | Durante esta visita a Calcuta, Prabhupāda también habló de sus planes para Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa construyó un modelo a escala del edificio que ISKCON construiría en la propiedad recién adquirida, Prabhupāda se lo mostró a todos sus invitados y les pidió ayuda. Al ver la absorción de Prabhupāda en este proyecto, Girirāja se ofreció como voluntario para ayudar en cualquier forma requerida. Parece que las dos cosas que más deseas, dijo Girirāja, son que se distribuyan los libros y construir un templo en Māyāpur.
| | | Yes, Prabhupāda had said, smiling. Yes, thank you.
| | Sí, dijo Prabhupāda, sonriendo. Si, gracias.
| | | When Prabhupāda arrived at the home of Mr. Ram Niwas Dandaria in New Delhi, a waiting reporter interviewed him.
| | Cuando Prabhupāda llegó a la casa del Sr. Ram Niwas Dandaria en Nueva Delhi, un reportero que esperaba lo entrevistó.
| | | I understand, said the reporter, that by ‘Kṛṣṇa’ you mean some eternal principle.
I do not mean a principle, Prabhupāda replied. I mean a person like you and me. Prabhupāda was explaining Lord Kṛṣṇa as the Supreme Person when suddenly sirens began sounding.
| | Entiendo, dijo el reportero, que por 'Kṛṣṇa' te refieres a algún principio eterno.
No me refiero a un principio, respondió Prabhupāda. Me refiero a una persona como tú y como yo. Prabhupāda estaba explicando que el Señor Kṛṣṇa es la Persona Suprema, cuando de repente comenzaron a sonar las sirenas.
| | | Blackout! Blackout! cried the reporter and others in the house. War between Pakistan and India had been imminent for weeks, and air raid drills and warnings were now commonplace in Delhi.
Sir – the reporter spoke tensely in the darkened room – this is the presence of reality. We are being threatened by this fight with Pakistan. The siren is the ugly reality coming for us.
We are always in the ugly reality, Prabhupāda said, – twenty-four hours a day. Suppose there is no blackout? Still, if you go in the street, there is no guarantee that you will get home. In this way, you are always in the ugly reality. Why do you say only this blackout? This is just one of the features of this ugly reality. That’s all.
| | ¡Apagón! ¡Apagón! gritó el reportero y otros en la casa. La guerra entre Pakistán e India era inminente durante semanas y los simulacros y advertencias de ataques aéreos ahora eran algo común en Delhi.
Señor – el reportero habló tenso en la habitación a oscuras – esta es la presencia de la realidad. Estamos siendo amenazados por esta lucha con Pakistán. La sirena es la fea realidad que viene por nosotros.
Siempre estamos en la fea realidad, dijo Prabhupāda, las veinticuatro horas del día. ¿Supongamos que no hay apagón? Aún así, si vas por la calle, no hay garantía de que llegues a casa. De esta manera, siempre estás en la fea realidad. ¿Por qué dices sólo este apagón? Esta es solo una de las características de esta fea realidad. Eso es todo.
| | | Reporter: Yes, but at the moment...
Prabhupāda: You do not realize that you are in ugly reality twenty-four hours a day? Padaṁ padaṁ yad vipadām. There is danger at every step.
| | Reportero: Sí, pero de momento...
Prabhupāda: ¿No te das cuenta de que estás en una fea realidad las veinticuatro horas del día? Padaṁ padaṁ yad vipadām. Hay peligro a cada paso.
| | | Reporter: I know, sir, but this is collective, national danger. Have you anything to offer us as a remedy?
Prabhupāda: Kṛṣṇa consciousness is our only remedy. Take to this process, and you will be happy.
| | Reportero: Lo sé, señor, pero esto es un peligro nacional colectivo. ¿Tienes algo que ofrecernos como remedio?
Prabhupāda: La Conciencia de Kṛṣṇa es nuestro único remedio. Acepta este proceso y serás feliz.
| | | Reporter: Sir, I think someone should go to the Yahya Khan [the president of Pakistan].
Prabhupāda: What benefit will you derive by going to Yahya Khan?
| | Reportero: Señor, creo que alguien debería ir con Yahya Khan [el presidente de Pakistán].
Prabhupāda: ¿Qué beneficio obtendrás de ir a Yahya Khan?
| | | Reporter: Someone is out to kill me.
Prabhupāda: But suppose Yahya Khan does not kill you? Will you be safe? Then what is the use to go to Yahya Khan? You will die today or tomorrow. If you want to save yourself, then go to Kṛṣṇa. That is our proposition. Even if you go to Yahya Khan, and he does not fight, then you mean to say that you will live forever? What is the use of flattering Yahya Khan? Flatter Kṛṣṇa, so that you may be saved perpetually. Why don’t you do that?
| | Reportero: Alguien quiere matarme.
Prabhupāda: ¿Pero supongamos que Yahya Khan no te mata? ¿Estarás a salvo? Entonces, ¿de qué sirve ir a Yahya Khan? Morirás hoy o mañana. Si quieres salvarte, entonces ve a Kṛṣṇa. Esa es nuestra propuesta. Incluso si vas con Yahya Khan y él no pelea, ¿quieres decir que vivirás para siempre? ¿De qué sirve halagar a Yahya Khan? Halaga a Kṛṣṇa, para que puedas ser salvo perpetuamente. ¿Por qué no haces eso?
| | | Reporter: I was only thinking in terms of collective security. I can see your point.
Prabhupāda: You should know that you are always in danger.
| | Periodista: Solo estaba pensando en términos de seguridad colectiva. Puedo ver su punto de.
Prabhupāda: Debes saber que siempre estás en peligro.
| | | Reporter: Yes, sir, we agree. The late Einstein said the same thing.
Prabhupāda: That is our position, and Kṛṣṇa says, ‘I will save you.’ Therefore, let us go to Kṛṣṇa. Why go to Yahya Khan?
| | Reportero: Sí, señor, estamos de acuerdo. El difunto Einstein dijo lo mismo.
Prabhupāda: Esa es nuestra posición, y Kṛṣṇa dice: ‘Te salvaré’. Por lo tanto, vayamos a Kṛṣṇa. ¿Por qué ir con Yahya Khan?.
| | | Reporter: Simply because he is disturbing us, that’s all.
Prabhupāda: Your mind is always disturbing you all the time, because it is always with you. Your body is always with you. Are you not suffering from bodily pains? Why don’t you go to Yahya Khan to cure your pains? You are always in danger. Why don’t you realize that?
| | Reportero: Simplemente porque nos está molestando, eso es todo.
Prabhupāda: Tu mente siempre te está perturbando todo el tiempo, porque siempre está contigo. Tu cuerpo siempre está contigo. ¿No estás sufriendo de dolores corporales? ¿Por qué no vas con Yahya Khan para curar tus dolores? Siempre estás en peligro. ¿Por qué no te das cuenta de eso?
| | | Reporter: We realize that this is a national disaster.
Prabhupāda: These are symptoms. People are trying to give a patchwork cure for the disease. We are giving the supreme cure. This is the difference. No patchwork cure will help you. You need a complete cure.
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
The cure is no more repetition of birth and death. That is what we want. That is the benefit of Kṛṣṇa consciousness. Yaṁ prāpya na nivartante / tad dhāma paramaṁ mama. If you go to Kṛṣṇa, then you don’t come back again to this material world.
| | Reportero: Nos damos cuenta de que esto es un desastre nacional.
Prabhupāda: Estos son síntomas. La gente está tratando de dar una cura de retazos para la enfermedad. Estamos dando la cura suprema. Esta es la diferencia. Ninguna cura de retazos te ayudará. Necesitas una cura completa.
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
La cura es la no repetición del nacimiento y la muerte. Eso es lo que queremos. Ese es el beneficio de la Conciencia de Kṛṣṇa. Yaṁ prāpya na nivartante / tad dhāma paramaṁ mama. Si vas a Kṛṣṇa, entonces no vuelves a este mundo material.
| | | Reporter: Sir, mine was a very hypothetical question. Suppose a hundred pure, saintly, Kṛṣṇa conscious people are meditating or discussing together, and someone comes along and drops the bomb –
Prabhupāda: Those who are Kṛṣṇa conscious are not afraid of bomb. When they see a bomb coming, they think that Kṛṣṇa desired the bomb to come. A Kṛṣṇa conscious person is never afraid of anything. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. One who has the conception that something can exist outside of Kṛṣṇa is afraid. On the other hand, one who knows that everything is coming from Kṛṣṇa has no reason to be afraid. The bomb is coming – he says, ‘Ah, Kṛṣṇa is coming.’ That is the vision of the devotee. He thinks, ‘Kṛṣṇa wants to kill me with a bomb. That is all right. I will be killed.’ That is Kṛṣṇa consciousness.
| | Reportero: Señor, la mía era una pregunta muy hipotética. Supongamos que cien personas puras, santas y conscientes de Kṛṣṇa están meditando o discutiendo juntas y alguien llega y lanza la bomba:.
Prabhupāda: Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa no le temen a la bomba. Cuando ven venir una bomba, piensan que Kṛṣṇa desea que viniera la bomba. Una persona consciente de Kṛṣṇa nunca le teme a nada. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Aquel que tiene la concepción de que algo puede existir fuera de Kṛṣṇa tiene miedo. Por otro lado, quien sabe que todo proviene de Kṛṣṇa no tiene por qué tener miedo. La bomba está llegando – él dice, ‘Ah, Kṛṣṇa está llegando’. Esa es la visión del devoto. Él piensa, ‘Kṛṣṇa quiere matarme con una bomba. Eso está bien. Me matarán’. Eso es Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | When the reporter asked if the Vaiṣṇava would die without fighting, Prabhupāda said that the Vaiṣṇava would fight, but only under the direction of Kṛṣṇa, and he cited Arjuna and Hanumān as examples. He continued to explain Kṛṣṇa consciousness as the only solution. The blackout ended.
| | Cuando el reportero preguntó si el vaiṣṇava moriría sin pelear, Prabhupāda dijo que el vaiṣṇava pelearía, pero solo bajo la dirección de Kṛṣṇa y citó a Arjuna y Hanumān como ejemplos. Continuó explicando que la Conciencia de Kṛṣṇa es la única solución. El apagón terminó.
| | | A few of Prabhupāda’s disciples had organized the New Delhi paṇḍāl program like the public festivals Prabhupāda had already introduced in India. Tamāla Kṛṣṇa, Tejās, and Gurudāsa had enlisted the help of important Delhi men, including the mayor and members of New Delhi’s Management and Reception Committee. These persons had granted permission and issued letters of introduction to others, whom the devotees had then approached for donations.
| | Algunos de los discípulos de Prabhupāda organizaron el programa paṇḍāl de Nueva Delhi como los festivales públicos que Prabhupāda ya había introducido en la India. Tamāla Kṛṣṇa, Tejās y Gurudāsa solicitaron la ayuda de importantes hombres de Delhi, incluidos el alcalde y los miembros del Comité de Gestión y Recepción de Nueva Delhi. Estas personas otorgaron el permiso y emitieron cartas de presentación a otros, a quienes los devotos se acercaron para pedir donaciones.
| | | The devotees found everyone they met sympathetic to Śrīla Prabhupāda. They respected him, especially after meeting him. Some disagreed philosophically, yet all were impressed by Prabhupāda’s converting Westerners to Hindu dharma and God consciousness, and they had genuine respect for Prabhupāda’s worldwide propagation of the teachings of Bhagavad-gītā.
| | Los devotos encontraron que todos los que conocían simpatizaban con Śrīla Prabhupāda. Lo respetaban, especialmente después de conocerlo. Algunos discreparon filosóficamente, pero todos quedaron impresionados por la conversión de los occidentales al dharma hindú y la conciencia de Dios por parte de Prabhupāda, y tenían un respeto genuino por la propagación mundial de las enseñanzas del Bhagavad-gītā de Prabhupāda.
| | | Prabhupāda had great stature among the Indians as a sādhu. Speaking only on the basis of the scriptures, he exhibited full surrender to Lord Kṛṣṇa. He was above politics and sectarianism; he was fully spiritual and commanded respect. Everyone, regardless of personal philosophies or practices, seemed to accept him as a true representative of Indian culture, a genuine sādhu and guru.
| | Prabhupāda tenía una gran estatura entre los indios como sādhu. Hablando únicamente sobre la base de las Escrituras, exhibió una entrega total al Señor Kṛṣṇa. Estaba por encima de la política y el sectarismo; era plenamente espiritual y merecía respeto. Todo el mundo, independientemente de sus filosofías o prácticas personales, parecía aceptarlo como un verdadero representante de la cultura india, un auténtico sādhu y guru.
| | | Among the distinguished persons who agreed to appear as guest speakers during the ten-day festival were Sri Hans Raj Gupta, mayor; H. Bachchan, a famous Hindi poet; Sri Syama Caran Gupta, chairman of the Delhi Metropolitan Council; Sri C. B. Agarwal, a famous orator; Sri Vipin Candra Misra, magistrate of the Delhi High Court; Dr. Atma Ram, a renowned scientist; Colonel B. R. Mohan, ex-mayor and industrialist of Lucknow; Sri L. N. Sakalani, a prominent industrialist; Sri Aditya Nath Jha, the lieutenant-governor of Delhi; Sri Jagjivan Ram, Indian defense minister; and His Excellency James George, the Canadian high commissioner. Gurudāsa had also had friendly conversations with the U.S. ambassador to India, Kenneth Keating, who had repeatedly expressed his respect for the Kṛṣṇa consciousness movement. Ambassador Keating regretted that he would be out of town during the function.
| | Entre las personas distinguidas que aceptaron aparecer como oradores invitados durante el festival de diez días se encontraban Sri Hans Raj Gupta, alcalde; H. Bachchan, un famoso poeta hindi; Sri Syama Caran Gupta, presidente del Consejo Metropolitano de Delhi; Sri CB Agarwal, un famoso orador; Sri Vipin Candra Misra, magistrado del Tribunal Superior de Delhi; la Dra. Atma Ram, científica de renombre; el coronel BR Mohan, ex alcalde e industrial de Lucknow; Sri LN Sakalani, destacado industrial; Sri Aditya Nath Jha, el vicegobernador de Delhi; Sri Jagjivan Ram, ministro de defensa indio; y Su Excelencia James George, el alto comisionado canadiense. Gurudāsa también tuvo conversaciones amistosas con el embajador de EEUU en India, Kenneth Keating, quien expresó repetidamente su respeto por el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. El Embajador Keating lamentó estar fuera de la ciudad durante la función.
| | | The devotees had secured an excellent location at the L.I.C. Grounds in Connaught Place, the heart of New Delhi’s commercial district. There they had arranged for a large tent and outdoor lighting for the ten-day festival. On opening day the program started at six A.M. with a kīrtana and an ārati before the newly arrived Deities of Rādhā and Kṛṣṇa, white marble Deities from Jaipur enthroned upon a flower-bedecked altar on the large stage. Attendance was sparse at first, but picked up when after a noon kīrtana and ārati devotees began distributing kṛṣṇa-prasādam. The evening program started with a kīrtana, which continued enthusiastically, building to an ecstatic climax as Śrīla Prabhupāda entered.
| | Los devotos aseguraron una excelente ubicación en el L.I.C. Terrenos en la Plaza Connaught, el corazón del distrito comercial de Nueva Delhi. Allí habían dispuesto una carpa grande e iluminación exterior para el festival de diez días. El día de la inauguración, el programa comenzó a las seis de la mañana. con un kīrtana y un ārati ante las recién llegadas Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, Deidades de mármol blanco de Jaipur entronizadas sobre un altar adornado con flores en el gran escenario. La asistencia fue escasa al principio, pero mejoró cuando, pasado el mediodía, los devotos de kīrtana y ārati comenzaron a distribuir kṛṣṇa-prasādam. El programa de la tarde comenzó con un kīrtana, que continuó con entusiasmo, llegando a un clímax extático cuando entró Śrīla Prabhupāda.
| | | For the pious people of Delhi, the evening Hare Kṛṣṇa festival was a momentous occasion. Since the location and the hour were ideal and admission was free, the crowd had grown to tens of thousands, many having come specifically to see the young American Vaiṣṇavas.
| | Para la gente piadosa de Delhi, el festival vespertino Hare Kṛṣṇa fue una ocasión trascendental. Dado que el lugar y la hora eran ideales y la entrada era gratuita, la multitud creció a decenas de miles, muchos de los cuales vinieron específicamente para ver a los jóvenes vaiṣṇavas estadounidenses.
| | | At Prabhupāda’s arrival hundreds of people surged forward to touch his feet and receive his blessings, as a ring of disciples escorted him through the crowd. Prabhupāda, wearing a gray wool cādara, his “swami hat” pushed back casually on his head, moved calmly forward toward the stage with natural, aristocratic poise. He sat on the vyāsāsana, and the audience quieted.
| | A la llegada de Prabhupāda, cientos de personas se adelantaron para tocar sus pies y recibir sus bendiciones, mientras un círculo de discípulos lo escoltaba entre la multitud. Prabhupāda, vestido con un cādara de lana gris, su “sombrero de swami” echado hacia atrás casualmente sobre su cabeza, avanzó con calma hacia el escenario con aplomo natural y aristocrático. Se sentó en el vyāsāsana y la audiencia quedó en silencio.
| | | New Delhi’s mayor, Sri Hans Raj Gupta, spoke first. He had met Śrīla Prabhupāda in the early 1960s when Prabhupāda had approached him for a donation to publish the first volume of Śrīmad-Bhāgavatam. Mayor Gupta, recognizing Prabhupāda as “someone sincere and near to God,” had helped, and Prabhupāda had later presented him with complimentary copies of the first two volumes of his Śrīmad-Bhāgavatam. Mr. Gupta was impressed by Prabhupāda’s success in spreading Vaiṣṇavism in the West, and as he introduced Śrīla Prabhupāda, he expounded on the Kṛṣṇa consciousness philosophy he had read in Prabhupāda’s Bhāgavatams.
| | El alcalde de Nueva Delhi, Sri Hans Raj Gupta, habló primero. Conoció a Śrīla Prabhupāda a principios de la década de 1960 cuando Prabhupāda se acercó a él para pedirle una donación para publicar el primer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam. El alcalde Gupta, reconociendo a Prabhupāda como “alguien sincero y cercano a Dios”, le ayudó, Prabhupāda más tarde le entregó copias de cortesía de los dos primeros volúmenes de su Śrīmad-Bhāgavatam. El Sr. Gupta quedó impresionado por el éxito de Prabhupāda en la difusión del vaiṣṇavismo en Occidente y cuando presentó a Śrīla Prabhupāda, expuso la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa que leyó en el Bhāgavatam de Prabhupāda.
| | | He said, speaking in Hindi, that as mayor of Delhi for five years he had many times welcomed important visitors and delivered addresses, but such functions were usually only formalities. This was not, however, the case with Śrīla Prabhupāda, he said, since no one he had ever known could compare with him. He praised Prabhupāda for doing “an immense amount of good work in India and the whole world.” Said Mayor Gupta, He has also given me love and affection, and I am more affected by that than anything else.
| | Dijo, hablando en hindi, que como alcalde de Delhi durante cinco años, muchas veces dio la bienvenida a visitantes importantes y pronunció discursos, pero tales funciones generalmente eran solo formalidades. Sin embargo, este no fue el caso de Śrīla Prabhupāda, dijo, ya que nadie que él hubiera conocido podría compararse con él. Elogió a Prabhupāda por hacer “una inmensa cantidad de buen trabajo en la India y en todo el mundo”. Dijo el alcalde Gupta: Él también me ha dado amor y afecto, eso me afecta más que cualquier otra cosa.
| | | Then Prabhupāda spoke. When he began by asking whether the audience preferred him to speak in Hindi or English, many called out for Hindi, a few for English. But Prabhupāda announced, I am going to speak in English, because my disciples, being Americans and Europeans, have joined me. They are following me, and they must understand. If I speak in Hindi they cannot follow. So I am going to speak in English.
| | Entonces Prabhupāda habló. Cuando comenzó preguntando si la audiencia prefería que hablara en hindi o en inglés, muchos preguntaron por hindi y unos pocos por inglés. Pero Prabhupāda anunció: Voy a hablar en inglés, porque mis discípulos, que son estadounidenses y europeos, se han unido a mí. Me están siguiendo, y deben entender. Si hablo en hindi no pueden seguir. Así que voy a hablar en inglés.
| | | Ladies and gentlemen, Prabhupāda continued, I thank you for your kindly participating in this Kṛṣṇa consciousness movement. Just now we will vibrate one transcendental song, Jaya Rādhā-Mādhava Kuñjabihārī. As you know, Kṛṣṇa’s eternal consort is Śrīmatī Rādhārāṇī, the pleasure potency of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. When He wants to enjoy, He exhibits His pleasure potency, which is known as Rādhārāṇī.
| | Damas y caballeros, continuó Prabhupāda, les agradezco su amable participación en este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Justo ahora haremos vibrar una canción trascendental, Jaya Rādhā-Mādhava Kuñjabihārī. Como saben, la consorte eterna de Kṛṣṇa es Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Él quiere disfrutar, exhibe Su potencia de placer, que se conoce como Rādhārāṇī.
| | | After chanting Jaya Rādhā-Mādhava Prabhupāda expounded the science of Kṛṣṇa for half an hour, quoting Bhagavad-gītā on why Kṛṣṇa comes to the material world, how the jīva souls are transmigrating from one body to another, birth after birth, and how human life is the opportunity for the jīva souls to revive their love of Kṛṣṇa.
| | Después de cantar Jaya Rādhā-Mādhava, Prabhupāda expuso la ciencia de Kṛṣṇa durante media hora, citando el Bhagavad-gītā sobre por qué Kṛṣṇa viene al mundo material, cómo las almas jīva están transmigrando de un cuerpo a otro, nacimiento tras nacimiento y cómo la vida humana es la oportunidad para que las almas jīva revivan su amor por Kṛṣṇa.
| | | This is religion, Prabhupāda said, – simply surrender to Kṛṣṇa. Become a Kṛṣṇaite... It doesn’t require a church. It doesn’t require a mosque. It doesn’t require anything. But wherever you sit down, you can chant Hare Kṛṣṇa. This is the easiest method.
| | Esto es religión, dijo Prabhupāda, simplemente ríndete a Kṛṣṇa. Conviértete en un Kṛṣṇaita... No requiere una iglesia. No requiere una mezquita. No requiere nada. Donde sea que te sientes, puedes cantar Hare Kṛṣṇa. Este es el método más fácil.
| | | Following Śukadeva Gosvāmī, the ancient speaker of Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda condemned a materialistic life spent “working hard like the hogs or dogs,” without self-realization. He emphasized that India had a treasure house of knowledge, which Indians should distribute all over the world. Unfortunately, the Indians were forgetting their real duty.
| | Siguiendo a Śukadeva Gosvāmī, el antiguo orador del Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda condenó una vida materialista dedicada a “trabajar duro como cerdos o perros”, sin autorrealización. Hizo hincapié en que India tiene un tesoro de conocimiento, que los indios deben distribuir por todo el mundo. Desafortunadamente, los indios se estaban olvidando de su verdadero deber.
| | | In conclusion Prabhupāda said, So there are many things to be spoken in this connection of the Kṛṣṇa consciousness movement. I am trying to present this to you in the next ten days. This is the beginning. I shall request you to come here. We don’t charge any fees. We are depending on Kṛṣṇa. If Kṛṣṇa likes, He will benefit us. We are completely surrendered to Kṛṣṇa. If He likes, He can maintain us. If He likes, He can kill us. We don’t mind. We have no business. We have no separate interest. We request you to come and join this movement. It is not sectarian. We have many Hindus, Christians, Jews, Muhammadans, and Sikhs also all over the world who are now in Kṛṣṇa consciousness. We are preaching one word, Kṛṣṇa, one scripture, Bhagavad-gītā, and one mantra, Hare Kṛṣṇa. Chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Thank you very much.
| | En conclusión, Prabhupāda dijo: Así que hay muchas cosas que decir en relación con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Estaré tratando de presentarles esto en los próximos diez días. Este es el comienzo. Les pido que vengan aquí. No cobramos ninguna tarifa. Dependemos de Kṛṣṇa. Si a Kṛṣṇa le gusta, Él nos beneficiará. Estamos completamente rendidos a Kṛṣṇa. Si Él quiere, Él puede mantenernos. Si quiere, puede matarnos. No nos importa. No tenemos otro propósito. No tenemos intereses separados. Les pedimos que vengan y se unan a este movimiento. No es sectario. Tenemos muchos hindúes, cristianos, judíos, mahometanos y sikhs también en todo el mundo que ahora son conscientes de Kṛṣṇa. Estamos predicando una palabra, Kṛṣṇa, una escritura, el Bhagavad-gītā, y un mantra, Hare Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Muchas gracias.
| | | Prabhupāda attempted to leave the stage, and again the crowd rushed forward to touch his lotus feet. Although Prabhupāda’s disciples were already convinced of his greatness, that greatness took on a vivid reality at times like this, when they heard him speaking so powerfully and saw him surrounded by throngs of worshipers.
| | Prabhupāda intentó abandonar el escenario y nuevamente la multitud se apresuró a tocar sus pies de loto. Aunque los discípulos de Prabhupāda ya estaban convencidos de su grandeza, esa grandeza adquirió una vívida realidad en momentos como este, cuando lo escucharon hablar con tanta fuerza y lo vieron rodeado por una multitud de adoradores.
| | | As Prabhupāda proceeded to his car, he remained calm and humble, but the disciples surrounding him tensed to protect him from being jostled by a frantic crowd. Yet despite the devotees’ sincere attempts, individuals in the crowd would manage to break through, diving between the devotees’ legs to throw themselves before Prabhupāda.
| | Mientras Prabhupāda se dirigía a su automóvil, permaneció tranquilo y humilde, pero los discípulos que lo rodeaban se tensaron para protegerlo de los empujones de una multitud frenética. Sin embargo, a pesar de los sinceros intentos de los devotos, los individuos de la multitud lograron abrirse paso, zambulléndose entre las piernas de los devotos para arrojarse ante Prabhupāda.
| | | Do you know why they are worshiping me? Prabhupāda said, turning to the disciples near him. It is because I am free from sex desire.
| | ¿Saben por qué me están adorando? Dijo Prabhupāda, volviéndose hacia los discípulos cerca de él. Es porque estoy libre del deseo sexual.
| | | For ten consecutive nights Śrīla Prabhupāda lectured at the paṇḍāl. In many of his lectures he would speak of dharma (religion) in connection with the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Durante diez noches consecutivas, Śrīla Prabhupāda dio una conferencia en el paṇḍāl. En muchas de sus conferencias hablaba de dharma (religión) en conexión con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | The Kṛṣṇa consciousness movement is the topmost yoga system. It is very scientific. Don’t think it is a sentimental movement. It is authorized, supported by the Vedic literatures. And actually it is becoming effective. Religion is surrender to God. These boys and girls have taken to this real religion. This movement is so important, and we are giving everyone a chance to make this life successful. Therefore our humble request is that you take to Kṛṣṇa consciousness.
| | El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es el sistema de yoga más elevado. Es muy científico. No creas que es un movimiento sentimental. Está autorizado, respaldado por las Escrituras védicas. En realidad se está volviendo efectivo. La religión es entrega a Dios. Estos jóvenes han adoptado esta verdadera religión. Este movimiento es muy importante, le estamos dando a todos la oportunidad de hacer que esta vida sea exitosa. Por lo tanto, nuestra humilde petición es que adopten la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | On the fifth evening, after Justice Misra had referred to religion in his introduction, Śrīla Prabhupāda defined the word in his lecture. Religion means constitutional position. In the English dictionary religion is described as faith. But by Vedic definition religion cannot be changed like faith because it is the law given by the Lord. Only surrender unto the lotus feet of Kṛṣṇa is dharma. That is Kṛṣṇa’s verdict. One should not have any ulterior motive in approaching God.
| | En la quinta noche, después de que el juez Misra se refiriera a la religión en su introducción, Śrīla Prabhupāda definió la palabra en su conferencia. Religión significa posición constitucional. En el diccionario religión se describe como fe. Pero según la definición védica, la religión no se puede cambiar como la fe porque es la ley dada por el Señor. Solo entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa es dharma. Ese es el veredicto de Kṛṣṇa. Uno no debe tener ningún motivo oculto para acercarse a Dios.
| | | Why not surrender immediately? Be intelligent. Real religion means to surrender immediately. Why should you wait for many, many births? We request all of you to try to understand this process of Kṛṣṇa consciousness very seriously. Take to it, and you will become happy.
| | ¿Por qué no rendirse inmediatamente? Se inteligente. La verdadera religión significa rendirse inmediatamente. ¿Por qué deberías esperar muchos, muchos nacimientos? Les pedimos a todos ustedes que traten de comprender este proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa con mucha seriedad. Háganlo y serán felices.
| | | Śrīla Prabhupāda saw the Indian people abandoning their dharma for materialism, and he spoke strongly, pointing out their great mistake and urging them to rectify it. If you actually want to advance your nation, India, then you must take to the culture of Kṛṣṇa consciousness. This will glorify your country. You cannot compete with the Western world in the field of technology. It is impossible. The Western countries are meant for that purpose, for advancing technology. But you are meant for a different purpose. Your special advantage is that you have been born in this land of Bhārata-varṣa after many, many births and after performing many pious activities.
| | Śrīla Prabhupāda vio que el pueblo indio abandonaba su dharma por el materialismo, habló con firmeza, señalando su gran error e instándolos a rectificarlo. Si realmente quieren hacer avanzar a su nación, India, entonces deben adoptar la cultura de la Conciencia de Kṛṣṇa. Esto glorificará a su país. No se puede competir con el mundo occidental en el campo de la tecnología. Es imposible. Los países occidentales están hechos para ese propósito, para el avance de la tecnología. Pero ustedes están destinados a un propósito diferente. Su ventaja especial es que han nacido en esta tierra de Bhārata-varṣa después de muchos, muchos nacimientos y después de realizar muchas actividades piadosas.
| | | India is very poverty-stricken, so wherever I go I am told I come from a very poor country. India advertises this image – our ministers beg from other countries. We are accepted as a beggars’ culture. At the Berkeley University one Indian student protested the studying of the Hare Kṛṣṇa movement. He was the only student to protest. He said, ‘Svāmīji, what benefit is made by accepting this Hare Kṛṣṇa movement?’ In another place a girl asked me, ‘Svāmīji, what is God?’ So I asked her, ‘Are you Indian? You should be ashamed of being called an Indian, because you ask what is God, although you come from India, the land of God.’ India is the land where Lord Kṛṣṇa appeared. So although you may be born Indian, if you have no dharma, what is the difference between you and the animals?
| | La India está muy azotada por la pobreza, así que dondequiera que voy me dicen que vengo de un país muy pobre. India anuncia esta imagen: nuestros ministros piden limosna a otros países. Somos aceptados como una cultura de mendigos. En la Universidad de Berkeley, un estudiante indio protestó por el estudio del movimiento Hare Kṛṣṇa. Fue el único estudiante que protestó. Él dijo: 'Svāmīji, ¿qué beneficio se obtiene al aceptar este movimiento Hare Kṛṣṇa?' En otro lugar, una muchacha me preguntó: 'Svāmīji, ¿qué es Dios?' Así que le pregunté: '¿Eres india? Deberías avergonzarte de que te llamen indio, porque preguntas qué es Dios, aunque vengas de la India, la tierra de Dios”. La India es la tierra donde apareció el Señor Kṛṣṇa. Entonces, aunque naciste en la India, si no tienes dharma, ¿cuál es la diferencia entre tú y los animales?
| | | One night while Prabhupāda was speaking, an American hippie in the audience approached the stage. He had long, wild blond hair and wore a vest and high leather boots. A miniature framed picture of Viṣṇu, Brahmā, and Śiva hung on a chain around his neck. When the boy tried to climb up on the stage, some of the devotees pushed him back, but Śrīla Prabhupāda intervened. He had a devotee bring a cushion and place a microphone in front of the boy. Then Śrīla Prabhupāda said, Yes?
| | Una noche, mientras Prabhupāda estaba hablando, un hippie estadounidense en la audiencia se acercó al escenario. Tenía el cabello rubio largo y salvaje y vestía un chaleco y botas altas de cuero. Una imagen enmarcada en miniatura de Viṣṇu, Brahmā y Śiva colgaba de una cadena alrededor de su cuello. Cuando el muchacho trató de subir al escenario, algunos de los devotos lo empujaron hacia atrás, pero Śrīla Prabhupāda intervino. Hizo que un devoto trajera un cojín y colocara un micrófono frente al joven. Entonces Śrīla Prabhupāda dijo: ¿Sí?.
| | | Have you realized yourself? the young man demanded. Have you realized the soul in the innermost depths of your being?
Yes! Śrīla Prabhupāda replied.
| | "¿Te has dado cuenta de ti mismo? exigió el joven. ¿Has realizado el alma en lo más profundo de tu ser?
¡Sí! Srila Prabhupada respondió.
| | | At first the man was taken aback, but then he again challenged, Now you tell me another thing. When was the Bhagavad-gītā written?
Now you answer my question, Śrīla Prabhupāda said. What is the process of receiving knowledge from the Bhagavad-gītā?
| | Al principio, el hombre se quedó desconcertado, pero luego volvió a desafiarlo: Ahora dime otra cosa. ¿Cuándo se escribió el Bhagavad-gītā?
Ahora responde mi pregunta, dijo Śrīla Prabhupāda. ¿Cuál es el proceso de recibir conocimiento del Bhagavad-gītā?.
| | | No, the young man retorted, you tell me – when was the Bhagavad-gītā written? In your lecture you said five thousand years ago, but according to other swamis, it was written only fifteen hundred years ago. Answer my question. I asked you first!
Śrīla Prabhupāda raised his voice angrily. I am not your servant, I am Kṛṣṇa’s servant. You must answer my question!
| | No, replicó el joven, dime, ¿cuándo se escribió el Bhagavad-gītā? En su conferencia dijo hace cinco mil años, pero según otros swamis, fue escrito hace solo mil quinientos años. Responder a mi pregunta. ¡Te pregunté primero!
Śrīla Prabhupāda levantó la voz con enojo. No soy tu sirviente, soy el sirviente de Kṛṣṇa. ¡Debes responder a mi pregunta!
| | | A heated argument began, with the hippie yelling at Śrīla Prabhupāda and Śrīla Prabhupāda arguing back. Finally, the devotees removed the boy from the stage.
| | Comenzó una acalorada discusión, con el hippie gritando a Śrīla Prabhupāda y Śrīla Prabhupāda respondiendo. Finalmente, los devotos sacaron al joven del escenario.
| | | The incident confused the audience. Many people began to leave. Why did your Guru Mahārāja become angry? some of them demanded from the devotees. “He should have answered the man’s question.” Some of the civic leaders supporting the paṇḍāl program also became upset, fearing Śrīla Prabhupāda had made an unfavorable impression on the public. Those who were devotional, however, remained in their seats to hear further what Prabhupāda had to say.
| | El incidente confundió a la audiencia. Mucha gente empezó a irse. ¿Por qué se enojó tu Guru Mahārāja? algunos de ellos exigieron de los devotos. Debería haber respondido la pregunta del hombre. Algunos de los líderes cívicos que apoyaban el programa paṇḍāl también se molestaron, temiendo que Śrīla Prabhupāda hubiera causado una impresión desfavorable en el público. Aquellos que eran devotos, sin embargo, permanecieron en sus asientos para seguir escuchando lo que Prabhupāda tenía que decir.
| | | To the devotees it was inconceivable. Why had Prabhupāda, in the middle of his talk, invited a crazy hippie onto the stage, given him a microphone and a seat, and then argued with him to the point of yelling and shouting? And all before an audience of twenty thousand!
| | Para los devotos era inconcebible. ¿Por qué Prabhupāda, en medio de su charla, invitó a un hippie loco al escenario, le dio un micrófono y un asiento, y luego discutió con él hasta el punto de gritar y gritar? ¡Y todo ante una audiencia de veinte mil!
| | | Bhavānanda: One man who had helped organize the paṇḍāl protested,“Oh, Svāmīji has gotten angry. This is not good.” But Śrīla Prabhupāda seemed to have done it purposefully. He had spoken for a long time that evening on how to understand the Bhagavad-gītā, and then he had this hippie brought on the stage. It was bewildering to us. We couldn’t figure it out.
| | Bhavānanda: Un hombre que ayudó a organizar el paṇḍāl protestó: “Oh, Svāmīji se ha enfadado. Esto no está bien..” Pero Śrīla Prabhupāda parecía haberlo hecho a propósito. Estuvo hablando durante mucho tiempo esa noche sobre cómo entender el Bhagavad-gītā, luego hizo que trajeran a este hippie al escenario. Fue desconcertante para nosotros. No pudimos resolverlo.
| | | Girirāja: Śrīla Prabhupāda was actually using the entire incident to illustrate the process of understanding Bhagavad-gītā. After the man left, Prabhupāda completed his lecture by stating that one must approach Kṛṣṇa or Kṛṣṇa’s representative with a submissive attitude, by serving and inquiring, not simply asking challenging questions. The whole incident had illustrated this point.
| | Girirāja: Śrīla Prabhupāda en realidad estaba usando todo el incidente para ilustrar el proceso de comprensión del Bhagavad-gītā. Después de que el hombre se fue, Prabhupāda completó su conferencia diciendo que uno debe acercarse a Kṛṣṇa o al representante de Kṛṣṇa con una actitud sumisa, sirviendo e investigando, no simplemente haciendo preguntas desafiantes. Todo el incidente ilustró este punto.
| | | Yadubara: Many in the audience misunderstood the incident. It caused a split. But those who understood what Śrīla Prabhupāda had done could see that this hippie was a rascal, and this had been a time for transcendental anger against his nonsensical opinions.
| | Yadubara: Muchos en la audiencia malinterpretaron el incidente. Provocó una división. Pero aquellos que entendían lo que hizo Śrīla Prabhupāda podían ver que este hippie era un sinvergüenza y que este fue un momento de ira trascendental contra sus opiniones sin sentido.
| | | Tejās: After everything was over, Prabhupāda told us, “Just as the gopīs were lusty for Kṛṣṇa, Arjuna would also get angry for Kṛṣṇa. So it is not bad that a devotee becomes angry for Kṛṣṇa.” But many people in the crowd could not understand this point – how a devotee is not impersonal. The Indians are used to seeing impersonalist yogīs who express no emotion. The audience was mostly impersonalists.
| | Tejās: Después de que todo terminó, Prabhupāda nos dijo: “Así como las gopīs estaban lujuriosas por Kṛṣṇa, Arjuna también se enojaría por Kṛṣṇa. Así que no está mal que un devoto se enoje por Kṛṣṇa”. Pero muchas personas en la multitud no podían entender este punto: cómo un devoto no es impersonal. Los indios están acostumbrados a ver yogis impersonalistas que no expresan emociones. La audiencia era en su mayoría impersonalistas.
| | | The last night of the paṇḍāl program, Śrīla Prabhupāda spoke privately with James George, the Canadian high commissioner.
| | La última noche del programa paṇḍāl, Śrīla Prabhupāda habló en privado con James George, el alto comisionado canadiense.
| | | Mr. George: You have attracted so many Canadians and Americans.
Prabhupāda: I have not attracted them. Kṛṣṇa has attracted them.
| | Sr. George: Ha atraído a tantos canadienses y estadounidenses.
Prabhupāda: Yo no los atraje. Kṛṣṇa los atrajo.
| | | Mr. George: True.
Prabhupāda: Kṛṣṇa is all-attractive. I am simply presenting the means of being attracted. That is my business. It is similar to the way a magnet attracts iron. If the iron is rusty, however, then magnetic force cannot attract. Therefore, my business is to remove the dirt. This process is ceto-darpaṇa-mārjanam, cleansing the heart.
| | Sr. George: Cierto.
Prabhupāda: Kṛṣṇa es sumamente atractivo. Yo simplemente estoy presentando los medios para ser atraído. Ese es mi propósito. Es similar a la forma en que un imán atrae el hierro. Sin embargo, si el hierro está oxidado, la fuerza magnética no puede atraer. Por lo tanto, mi ocupación es quitar la suciedad. Este proceso es ceto-darpaṇa-mārjanam, limpieza del corazón.
| | | At the present moment every one of us is in a consciousness of thinking, ‘I am this body.’ Because you were born in Canada, you are thinking you are Canadian. Because I was born in India, I am thinking I am Indian. And because he was born in America, he is thinking he is American. None of us are American, Canadian, or Indian. We are living entities.
| | En el momento presente, cada uno de nosotros piensa conscientemente: “Yo soy este cuerpo". Debido a que naciste en Canadá, estás pensando que eres canadiense. Como nací en la India, pienso que soy indio. Y como nació en Estados Unidos, piensa que es estadounidense. Ninguno de nosotros es estadounidense, canadiense o indio. Solo somos entidades vivientes.
| | | Mr. George: I have no problem following all of that. How, though, is this change of consciousness to be brought about, for example, in the West? This, I take it, is your mission.
Prabhupāda: There is no question of East and West. It is philosophy – it is science. In mathematics, for instance, two plus two equals four. This is equally understandable in the West as well as the East. It is not that two plus two in the West is five, and two plus two in the East is three. Two plus two is equal to four everywhere.
| | Sr. George: No tengo problema en seguir todo eso. Sin embargo, ¿cómo se producirá este cambio de conciencia, por ejemplo, en Occidente? Esta, supongo, es tu misión.
Prabhupāda: No se trata de Oriente y Occidente. Es filosofía, es ciencia. En matemáticas, por ejemplo, dos más dos es igual a cuatro. Esto es igualmente comprensible tanto en Occidente como en Oriente. No es que dos más dos en Occidente sean cinco, y dos más dos en Oriente sean tres. Dos más dos es igual a cuatro en todas partes.
| | | The first knowledge, then, that must be understood by human society is that we are not these bodies. It is very common knowledge. From this point, our spiritual knowledge can advance. If we do not know what spirit is, then what is the question of advancing in spiritual knowledge?
| | El primer conocimiento, entonces, que debe ser comprendido por la sociedad humana es que no somos estos cuerpos. Es de conocimiento muy común. A partir de este punto, nuestro conocimiento espiritual puede avanzar. Si no sabemos qué es el espíritu, entonces ¿cuál es el propósito de avanzar en el conocimiento espiritual?.
| | | After their conversation, Mr. George accompanied Prabhupāda to the stage and introduced him to the crowd.
| | Después de su conversación, el Sr. George acompañó a Prabhupāda al escenario y lo presentó a la multitud.
| | | For several years I’ve been wanting to meet this swami and see what it was about him that was affecting so many of our young people in Canada and North America. I was very happy this evening to come in response to your kind invitation, and especially to meet Svāmīji. I think, as he himself said to me a short time ago, there is something really happening. Whether he is doing it or it is being done through him, as he said, it is beside the point. But there is something happening, and everyone who doubts that should be here tonight to see this. It is happening, not only here in Delhi, but it’s happening in Toronto and Cleveland and Los Angeles and New York and all sorts of places. What is it? I don’t know how he would answer that question. For me, at a deeper level what is happening is the awakening of a search.
| | Durante varios años he querido conocer a este swami y ver qué tenía él que afectaba a tantos de nuestros jóvenes en Canadá y Norteamérica. Estuve muy feliz de venir esta noche en respuesta a su amable invitación y especialmente, de conocer a Svāmīji. Creo, como él mismo me dijo hace poco, que algo está pasando de verdad. Si lo está haciendo él o si se está haciendo a través de él, como dijo, no viene al caso. Pero algo está sucediendo, todos los que lo duden deberían estar aquí esta noche para verlo. Está sucediendo, no solo aquí en Delhi, sino también en Toronto, Cleveland, Los Ángeles, Nueva York y todo tipo de lugares. ¿Qué es? No sé cómo respondería a esa pregunta. Para mí, a un nivel más profundo lo que está sucediendo es el despertar de una búsqueda.
| | | In his lecture, Śrīla Prabhupāda compared the material body to a machine operated by a driver, the soul. And he spoke of the soul’s natural position as servant of Kṛṣṇa. Addressing Mr. George, Prabhupāda concluded his speech.
| | En su conferencia, Śrīla Prabhupāda comparó el cuerpo material con una máquina operada por un conductor, el alma. Y habló de la posición natural del alma como sirviente de Kṛṣṇa. Dirigiéndose al Sr. George, Prabhupāda concluyó su discurso.
| | | Here our honorable high commissioner of Canada is present. I request that since you have come to our country, please try to understand this philosophy. I have traveled in your country, in Canada, also, and as you have already mentioned, we have got five branches, in Montreal, Toronto, Vancouver, Hamilton, and Ottawa. So the boys are struggling. They are distributing culture, these books, and I am getting very encouraging reports. Many young men are also coming. It is a very scientific movement. So I request you to inform your government to give these boys facility to inject this Kṛṣṇa consciousness movement in your country. Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.
| | Aquí está presente nuestro honorable alto comisionado de Canadá. Le pido que ya que ha venido a nuestro país, por favor trate de entender esta filosofía. He viajado a su país, Canadá, como ya lo mencionó, tenemos cinco sucursales, en Montreal, Toronto, Vancouver, Hamilton y Ottawa. Así que los muchachos están luchando. Están distribuyendo cultura, estos libros y estoy recibiendo informes muy alentadores. También vienen muchos jóvenes. Es un movimiento muy científico. Así que les pido que informen a su gobierno para que les den facilidades a estos muchachos para inyectar este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en su país. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
| | | After the successful ten-day paṇḍāl festival – seven hundred thousand had attended – Śrīla Prabhupāda took his disciples on a short excursion to Vṛndāvana. His preaching tours had taken him to such places as Amritsar, Surat, Indore, Gorakhpur, Allahabad, and Benares, but never to Vṛndāvana. With so many of his disciples gathered in Delhi for the festival, Prabhupāda considered it an opportune time to travel to nearby Vṛndāvana.
| | Después del exitoso festival paṇḍāl de diez días (setecientos mil asistieron), Śrīla Prabhupāda llevó a sus discípulos a una breve excursión a Vṛndāvana. Sus giras de prédica lo habían llevado a lugares como Amritsar, Surat, Indore, Gorakhpur, Allahabad y Benares, pero nunca a Vṛndāvana. Con tantos de sus discípulos reunidos en Delhi para el festival, Prabhupāda consideró que era un momento oportuno para viajar a la cercana Vṛndāvana.
| | | They set out in two vehicles, Śrīla Prabhupāda and four others in Mrs. Kamala Bakshi’s Ambassador and forty devotees following in a rented bus. Prabhupāda remained silent during the ride out of the city, past the factories and through the agricultural fields, groves, and villages along the Delhi–Agra Road en route to Vṛndāvana. When, after a couple of hours, they approached the outskirts of Vṛndāvana, Prabhupāda directed the driver of his car to a village and into the center of the small town to a sweet-water well. Here Prabhupāda and his party drank, took a breakfast of fresh fruit, and then continued on their way. Just before reaching Chhatikara Road, which leads directly into Vṛndāvana, Prabhupāda’s car broke down.
| | Partieron en dos vehículos, Śrīla Prabhupāda y otros cuatro en el Ambassador de la Sra. Kamala Bakshi y cuarenta devotos siguiéndolos en un autobús alquilado. Prabhupāda permaneció en silencio durante el viaje fuera de la ciudad, pasando por las fábricas y los campos agrícolas, arboledas y pueblos a lo largo de la carretera Delhi-Agra en ruta a Vṛndāvana. Cuando, después de un par de horas, se acercaron a las afueras de Vṛndāvana, Prabhupāda dirigió al conductor de su automóvil a un pueblo y al centro del pequeño pueblo a un pozo de agua dulce. Aquí Prabhupāda y su grupo bebieron, desayunaron fruta fresca y luego continuaron su camino. Justo antes de llegar a la Carretera Chhatikara, que conduce directamente a Vṛndāvana, el automóvil de Prabhupāda se descompuso.
| | | Tejās: After Prabhupāda’s car broke down, he rode the rest of the way with us on the bus. Our relationship with Prabhupāda was very reverential, although we were in the most intimate situation, staying with him and traveling in a bus with him. Prabhupāda never said anything about it. In those days we were actually very much like a family – Prabhupāda knew everyone, and everyone knew Prabhupāda and would talk to him – but still we were very reverential.
| | Tejās: Después de que el automóvil de Prabhupāda se averió, viajó el resto del camino con nosotros en el autobús. Nuestra relación con Prabhupāda era muy reverencial, aunque estábamos en la situación más íntima, quedándonos con él y viajando en un autobús con él. Prabhupāda nunca dijo nada al respecto. En aquellos días, en realidad éramos muy parecidos a una familia: Prabhupāda conocía a todos y todos conocíamos a Prabhupāda y hablabamos con él, pero aun así éramos muy reverenciales.
| | | In Vṛndāvana a Mr. G. L. Saraf accommodated Prabhupāda, his secretaries, and the women in the party at his home, Saraf Bhavan. The rest of the devotees stayed in a nearby dharmaśālā.
| | En Vṛndāvana, el Sr. GL Saraf acomodó a Prabhupāda, sus secretarios y las mujeres del grupo en su casa, Saraf Bhavan. El resto de los devotos se quedaron en un dharmaśālā cercano.
| | | Prabhupāda had come to Vṛndāvana for more than just a pilgrimage; he had come to try and secure land for ISKCON. When in 1967 he had come to Vṛndāvana from America, he had come to recuperate, but on recovering his health he had looked for a place in Vṛndāvana for his disciples. He had tried to establish an “American House,” a center where his disciples could live in Vṛndāvana’s ideal atmosphere and receive training in Kṛṣṇa conscious culture and then go out and preach. But after two months of little prospect for establishing his American House, he had left.
| | Prabhupāda vino a Vṛndāvana para algo más que un peregrinaje; él vino a tratar de asegurar un terreno para ISKCON. Cuando en 1967 llegó a Vṛndāvana desde Norteamérica, vino a recuperarse, al recuperar su salud buscó un lugar en Vṛndāvana para sus discípulos. Él trató de establecer una “Casa Norteamericana”, un centro donde sus discípulos pudieran vivir en la atmósfera ideal de Vṛndāvana y recibir capacitación en la cultura de la Conciencia de Kṛṣṇa y luego salir y predicar. Pero después de dos meses de pocas perspectivas de establecer su Casa Norteamericana, se fue.
| | | This time, however, Prabhupāda was coming to Vṛndāvana as that city’s famous ambassador to the world, renowned for propagating the glories of Rādhā-Kṛṣṇa and Vṛndāvana in the West. The success of the Hare Kṛṣṇa movement was being widely publicized in India, as Prabhupāda and his band of foreign disciples traveled from city to city holding kīrtanas, lecturing from Śrīmad-Bhāgavatam, and telling of Kṛṣṇa consciousness in the West. So when Prabhupāda arrived in Vṛndāvana with forty disciples, the entire town heralded his presence.
| | Esta vez, sin embargo, Prabhupāda venía a Vṛndāvana como el famoso embajador de esa ciudad ante el mundo, famoso por propagar las glorias de Rādhā-Kṛṣṇa y Vṛndāvana en Occidente. El éxito del movimiento Hare Kṛṣṇa estaba siendo ampliamente publicitado en la India, mientras Prabhupāda y su grupo de discípulos extranjeros viajaban de ciudad en ciudad celebrando kīrtanas, disertando sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y hablando sobre la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente. Entonces, cuando Prabhupāda llegó a Vṛndāvana con cuarenta discípulos, todo el pueblo notó su presencia.
| | | The municipality of Vṛndāvana arranged a formal reception, attended by prominent local citizens and sādhus. A spokesman for the city praised Śrīla Prabhupāda and his accomplishments. O great soul! Today we, the inhabitants of Vṛndāvana, known as Brijabāsīs, all combinedly offer our humble welcome to Your Holiness in this holy place of Vṛndāvana, and in doing so we feel very proud. … For many years you stayed in the Rādhā-Dāmodara temple and worshiped Her Majesty Śrīmatī Rādhārāṇī in a meditative mood, and thus you now have the transcendental vision to deliver the entire world. As proof of your perfection, we can see these foreign devotees before us, and we feel very proud to see how you have transformed them into such pure devotees.
| | La municipalidad de Vṛndāvana organizó una recepción formal, a la que asistieron destacados ciudadanos locales y sādhus. Un portavoz de la ciudad elogió a Śrīla Prabhupāda y sus logros. ¡Oh gran alma! Hoy nosotros, los habitantes de Vṛndāvana, conocidos como Brijabāsīs, todos combinados ofrecemos nuestra humilde bienvenida a Su Santidad en este lugar sagrado de Vṛndāvana, al hacerlo nos sentimos muy orgullosos... Durante muchos años te quedaste en el templo de Rādhā-Dāmodara y adoraste a Su Majestad Śrīmatī Rādhārāṇī en actitud meditativa, así ahora tienes la visión trascendental para liberar al mundo entero. Como prueba de tu perfección, podemos ver a estos devotos extranjeros ante nosotros, nos sentimos muy orgullosos de ver cómo los has transformado en devotos tan puros.
| | | O great preacher of Vedic culture, formerly a great many swamis went to foreign countries, but now you have wonderfully preached the saṅkīrtana movement and the sublime philosophy of bhakti cult in the Western countries, and that is the only means for giving peace and prosperity to all people of the world in this age. For preaching religion and culture, your holy name will remain ever dazzling.
| | ¡Oh, gran predicador de la cultura védica!, anteriormente muchos swamis fueron a países extranjeros, pero ahora has predicado maravillosamente el movimiento de saṅkīrtana y la sublime filosofía del culto del bhakti en los países occidentales, este es el único medio para dar paz y prosperidad a todos. todas las personas del mundo en esta era. Por predicar la religión y la cultura, tu santo nombre permanecerá siempre deslumbrante.
| | | To speak frankly, we feel a very intimate relationship with you, and we feel perfect satisfaction at this time in the privilege to present you this address of welcome. We take it for granted that you are one of us in Vṛndāvana. We are sure that wherever you travel, you must carry with you the impression of Śrī Vṛndāvana-dhāma. The culture, religion, philosophy, and transcendental existence of Śrī Vṛndāvana-dhāma travel with you. Through the great message Your Holiness carries, all the people of the world are now becoming very intimately related with Vṛndāvana-dhāma. We are certainly sure that through your preaching alone the transcendental message of Vṛndāvana will spread all over the world. May you be crowned a success in these noble activities.
| | Hablando con franqueza, sentimos una relación muy íntima con usted y nos sentimos perfectamente satisfechos en este momento por el privilegio de presentarle este discurso de bienvenida. Damos por sentado que eres uno de nosotros en Vṛndāvana. Estamos seguros de que dondequiera que viajes, debes llevar contigo la impresión de Śrī Vṛndāvana-dhāma. La cultura, la religión, la filosofía y la existencia trascendental de Śrī Vṛndāvana-dhāma viajan contigo. A través del gran mensaje que lleva Su Santidad, todas las personas del mundo ahora se están relacionando muy íntimamente con Vṛndāvana-dhāma. Sin duda, estamos seguros de que solo a través de su prédica, el mensaje trascendental de Vṛndāvana se extenderá por todo el mundo. Que seas coronado como un éxito en estas nobles actividades.
| | | Then Śrīla Prabhupāda spoke, beginning by explaining how the International Society for Kṛṣṇa Consciousness is trying to establish daiva-varṇāśrama, or a God-conscious social order, with universal application.
| | Entonces habló Śrīla Prabhupāda, comenzando por explicar cómo la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa está tratando de establecer daiva-varṇāśrama, o un orden social consciente de Dios, con aplicación universal.
| | | We should not consider that Kṛṣṇa is Hindu or Indian. Kṛṣṇa is for all. These foreigners are taking to Kṛṣṇa consciousness by understanding that Kṛṣṇa is for all. They are not accepting a form of religious principles, like Hindu or Muslim or Christian. These are designated religions. If I am calling myself a Hindu, this is not my religion – this is my designation. Because I happen to take birth in a Hindu family, therefore I call myself a Hindu. Or because I take birth in a particular land, I call myself Indian or American. But our Kṛṣṇa consciousness movement is not for such designated personalities. This Kṛṣṇa consciousness is sarvopādhi-vinirmuktam. When one becomes free from all designations, he can take to Kṛṣṇa consciousness. As long as one is Hindu or Muslim or Christian, there is no question of Kṛṣṇa consciousness.
| | No debemos considerar que Kṛṣṇa es hindú o indio. Kṛṣṇa es para todos. Estos extranjeros están adoptando la Conciencia de Kṛṣṇa al comprender que Kṛṣṇa es para todos. No están aceptando una forma de principios religiosos, como los hindúes, los musulmanes o los cristianos. Estas son religiones designadas. Si me llamo hindú, esta no es mi religión, esta es mi designación. Debido a que nací en una familia hindú, me llamo hindú. O porque nací en una tierra en particular, me llamo indio o norteamericano. Pero nuestro movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa no es para esas personalidades designadas. Esta Conciencia de Kṛṣṇa es sarvopādhi-vinirmuktam. Cuando uno se libera de todas las designaciones, puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Mientras uno sea hindú, musulmán o cristiano, no se trata de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | So these boys and girls, or ladies and gentlemen, who have joined me, they have given up their designations. They are no longer Americans or Canadians or Australians. They are thinking of themselves as eternal servants of Lord Kṛṣṇa. Without this, there is no question of liberation from the material contamination. As long as there is material contamination, we have to devise these social orders and spiritual orders, according to śāstra – as brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, and sannyāsa. These are all material designations. But this Kṛṣṇa consciousness movement is for becoming transcendental to these material designations, and these boys, these foreigners, they are being taught in that light.
| | Así que estos jóvenes, damas y caballeros, que se me han unido, han renunciado a sus designaciones. Ya no son estadounidenses, canadienses o australianos. Se consideran sirvientes eternos del Señor Kṛṣṇa. Sin esto, no hay posibilidad de liberación de la contaminación material. Mientras haya contaminación material, tenemos que idear estas órdenes sociales y órdenes espirituales, de acuerdo con el śāstra, como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Estas son todas las designaciones de materiales. Pero este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa es para volverse trascendental a estas designaciones materiales, estos muchachos, estos extranjeros, se les está enseñando en esa luz.
| | | When I started my propaganda in New York, 26 Second Avenue, that time only half a dozen boys were coming and hearing. That hearing means I was singing, chanting Hare Kṛṣṇa mantra, and reading some verses from Bhagavad-gītā, and they were patiently hearing. Because I know if someone patiently hears the holy name of Kṛṣṇa or about His pastimes, then – śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ – Kṛṣṇa purifies him from within.
| | Cuando comencé mi propaganda en el 26 de la Segunda Avenida de Nueva York, en ese momento solo venían y escuchaban media docena de muchachos. Escuchar significa que estaban cantando, recitando el mantra Hare Kṛṣṇa y leyendo algunos versos del Bhagavad-gītā, ellos escuchaban pacientemente. Porque sé que si alguien escucha pacientemente el santo nombre de Kṛṣṇa o Sus pasatiempos, entonces – śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ – Kṛṣṇa lo purifica desde dentro.
| | | So, actually it so happened with these boys and girls. I say boys and girls, because in the Western countries there is no distinction. They are given equal liberty. In our country there is still discrimination. I mean to say, grown-up boys and girls are not allowed to mix together, although it is going on now. But in European countries there is no such restriction. So there was no possibility of making any distinction between the boys and the girls. So many of them are attending. I was chanting in Tompkins Square Park, and these boys and girls used to surround me and dance and chant Hare Kṛṣṇa mantra. Some of them became a little advanced and purified and came forward, ‘Svāmīji, please accept me as your disciple.’
| | Entonces, en realidad esto sucedió con estos muchachos. Digo muchachos y muchachas, porque en los países occidentales no hay distinción. Se les da igual libertad. En nuestro país todavía hay discriminación. Quiero decir que a los muchachas y muchachos adultos no se les permite mezclarse, aunque ahora está ocurriendo. Pero en los países europeos no existe tal restricción. Así que no había posibilidad de hacer ninguna distinción entre los hombres y mujeres. Muchos de ellos están asistiendo. Estaba cantando en Tompkins Square Park y estos jóvenes solían rodearme y bailar y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Algunos de ellos avanzaron un poco y se purificaron y se adelantaron: 'Svāmīji, por favor acéptame como tu discípulo'.
| | | So my condition was that anyone who wants to become my disciple must be free from the four kinds of sinful activities: illicit connection with women, meat-eating, intoxication, gambling. In this way, on this condition, these boys and girls were accepted as my disciples. According to pañcarātrikī viddhi, when they are fairly advanced they are given the sacred thread, upanayana-saṁskāra, following the path and instruction of my Guru Mahārāja, His Divine Grace Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda. According to śāstra, they should not be considered as coming from families of mlecchas and yavanas – they should not be considered like that – because they are now purified. That is also mentioned by Śukadeva Gosvāmī in the Śrīmad-Bhāgavatam, and you know of it:
| | Así que mi condición fue que cualquiera que quiera convertirse en mi discípulo debe estar libre de las cuatro clases de actividades pecaminosas: relación ilícita con mujeres, comer carne, intoxicación, juegos de azar. De esta manera, con esta condición, estos jóvenes fueron aceptados como mis discípulos. Según pañcarātrikī viddhi, cuando están bastante avanzados se les da el hilo sagrado, upanayana-saṁskāra, siguiendo el camino y la instrucción de mi Guru Mahārāja, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda. Según rl śāstra, no deben considerarse como provenientes de familias de mlecchas y yavanas, no deben considerarse así, porque ahora están purificados. Eso también lo menciona Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam, y ustedes lo saben:
| | | kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
| | kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
| | | How to become purified? By taking shelter of a bona fide spiritual master. So they are all purified according to the pañcarātrikī viddhi, and many of them have got this sacred thread.
| | ¿Cómo llegar a ser purificado? Refugiándose en un maestro espiritual fidedigno. Así que todos están purificados de acuerdo con el pañcarātrikī viddhi y muchos de ellos tienen este cordón sagrado.
| | | Prabhupāda continued explaining the holy name’s power to elevate anyone, regardless of birth, and he cited Haridāsa Ṭhākura who, despite his Muhammadan birth, was accepted as the ācārya of chanting the holy name. Prabhupāda also discussed the dynamics of the Kṛṣṇa consciousness movement, telling how, according to Rūpa Gosvāmī’s principle of yukta-vairāgya, the International Society for Kṛṣṇa Consciousness was using material things in the service of Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda continuó explicando el poder del santo nombre para elevar a cualquiera, independientemente de su nacimiento y citó a Haridāsa Ṭhākura quien, a pesar de su nacimiento mahometano, fue aceptado como el ācārya del canto del santo nombre. Prabhupāda también habló sobre la dinámica del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa y contó cómo, de acuerdo con el principio de yukta-vairāgya de Rūpa Gosvāmī, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa está usando cosas materiales al servicio de Kṛṣṇa.
| | | In the Western countries they are very luxuriously situated. My disciples are giving me residential quarters even a governor could not imagine. I remember one night some time back I was a guest in a Lucknow government house. At that time the governor was Biswanath Das, and he was personally known to me. So I remember the kind of luxurious apartment where I had the opportunity to lie down one night. But they, my disciples, are giving me all this. So we cannot reject that, because that is the standard of living in America. You cannot say, ‘No, I shall not lie down in this nice apartment. I shall lie down in the street. I am a sannyāsī.’ Then nobody will respect me. There in America the standard of living is like that. Therefore, Rūpa Gosvāmī says that you should not be attached to that, but for the service of Kṛṣṇa if you have to use such things, you should receive it.
| | En los países occidentales están situados muy lujosamente. Mis discípulos me están dando alojamiento residencial que ni siquiera un gobernador podría imaginar. Recuerdo una noche, hace algún tiempo, cuando fui invitado a una casa de gobierno de Lucknow. En ese momento el gobernador era Biswanath Das, yo lo conocía personalmente. Así recuerdo la especie de apartamento lujoso donde tuve la oportunidad de dormir una noche. Pero ellos, mis discípulos, me están dando todo esto. Así que no podemos rechazar eso, porque ese es el nivel de vida en Estados Unidos. No puedes decir: 'No, no me acostaré en este bonito apartamento. Me acostaré en la calle. Soy un sannyāsī. Entonces nadie me respetará. Allá en Norteamérica el nivel de vida es así. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice que no debes apegarte a eso, pero si tienes que usar esas cosas para el servicio de Kṛṣṇa, debes recibirlas.
| | | People are engaged in the service of māyā, but we want to engage everything in the service of the Lord. That is the Kṛṣṇa consciousness movement. So we are using airplanes, we are using dictaphones, we are using teletype machine. Even for cleansing our floor, we are using a machine. This is the system. In each and every center we have got new cars. We cannot do without them. In Europe and America practically no gentleman walks in the street. It is the system there. So we have to use it, but we should not be attached to it. Our attachment should be only for Kṛṣṇa, and for Kṛṣṇa’s service we can accept anything. That is the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | La gente está ocupada en el servicio de māyā, pero nosotros queremos ocuparlo todo en el servicio del Señor. Ese es el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Así que estamos usando aviones, estamos usando dictáfonos, estamos usando máquinas de teletipo. Incluso para limpiar nuestro piso, estamos usando una máquina. Este es el sistema. En todos y cada uno de los centros tenemos coches nuevos. No podemos prescindir de ellos. En Europa y Norteamérica prácticamente ningún caballero anda por la calle. Es el sistema allí. Así que tenemos que usarlo, pero no debemos apegarnos a él. Nuestro apego debe ser solo por Kṛṣṇa, para el servicio de Kṛṣṇa podemos aceptar cualquier cosa. Ese es el movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda concluded his address by asking for land. He wanted to establish a temple for his society in Vṛndāvana.
| | Prabhupāda concluyó su discurso pidiendo un terreno. Quería establecer un templo para su sociedad en Vṛndāvana.
| | | Afterward, a Mr. S., a motor parts salesman and resident of Vṛndāvana, offered Prabhupāda a plot of land his family had been saving for some worthy religious purpose. Prabhupāda smiled. Although he had only just arrived in Vṛndāvana, already Kṛṣṇa was providing an opportunity for establishing his ISKCON center. Prabhupāda thanked Mr. S. for offering this service to Lord Kṛṣṇa. By his donating land, the Kṛṣṇa consciousness movement would increase, and the donor, Mr. S., would benefit.
| | Posteriormente, el Sr. S., un vendedor de piezas de automóviles y residente de Vṛndāvana, le ofreció a Prabhupāda un terreno que su familia había estado guardando para algún propósito religioso digno. Prabhupada sonrió. Aunque acababa de llegar a Vṛndāvana, Kṛṣṇa ya le estaba brindando la oportunidad de establecer su centro de ISKCON. Prabhupāda agradeció al Sr. S. por ofrecer este servicio al Señor Kṛṣṇa. Con su tierra donante, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa aumentaría y el donante, el Sr. S., se beneficiaría.
| | | Prabhupāda was aware that behind the formal reception and ceremonial words of Vṛndāvana’s prominent citizens dwelt a deeper feeling of reserve and even suspicion, especially among the caste gosvāmīs, the proprietors of Vṛndāvana’s major temples. While accepting Śrīla Prabhupāda’s foreign disciples as devotees (of a sort), many Vṛndāvana residents nevertheless felt reluctant to accept the foreign Vaiṣṇavas as brāhmaṇas, sannyāsīs, and pūjārīs. This misunderstanding was due to a traditional Hindu concept: only those born in caste brāhmaṇa families could become brāhmaṇas.
| | Prabhupāda sabía que detrás de la recepción formal y las palabras ceremoniales de los ciudadanos prominentes de Vṛndāvana habitaba un sentimiento más profundo de reserva e incluso sospecha, especialmente entre los gosvāmīs de casta, los propietarios de los principales templos de Vṛndāvana. Mientras aceptaban a los discípulos extranjeros de Śrīla Prabhupāda como devotos (de algún tipo), muchos residentes de Vṛndāvana se sentían reacios a aceptar a los vaiṣṇavas extranjeros como brāhmaṇas, sannyāsīs y pūjārīs. Este malentendido se debía por un concepto hindú tradicional: solo aquellos nacidos en familias de casta brāhmaṇa podían convertirse en brāhmaṇas.
| | | Prabhupāda, however, followed exactly in the footsteps of Bhaktisiddhānta Sarasvatī, who had freely accepted anyone, regardless of sex or social position. When in 1932 Bhaktisiddhānta Sarasvatī had led more than one thousand followers in a Vṛndāvana pilgrimage, certain prideful caste brāhmaṇas had denied the pilgrims entry into the temples. The pilgrims had been harassed by rock throwers and boycotted by shopkeepers. Bhaktisiddhānta Sarasvatī had then met with brāhmaṇas of Vṛndāvana and had scripturally proved to them that the soul, being transcendental, was free from designation and that anyone who became a Vaiṣṇava automatically qualified as a brāhmaṇa. The prejudices, however, had remained.
| | Prabhupāda, sin embargo, siguió exactamente los pasos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien había aceptado libremente a cualquiera, sin importar el sexo o la posición social. Cuando en 1932 Bhaktisiddhānta Sarasvatī llevó a más de mil seguidores en una peregrinación en Vṛndāvana, ciertos orgullosos brāhmaṇas de casta le negaron la entrada a los templos a los peregrinos. Los peregrinos fueron acosados por lanzadores de piedras y boicoteados por los comerciantes. Bhaktisiddhānta Sarasvatī se reunió entonces con los brāhmaṇas de Vṛndāvana y les demostró mediante las Escrituras que el alma, al ser trascendental, está libre de designaciones y que todo aquel que se volvía vaiṣṇava automáticamente calificaba como brāhmaṇa. Los prejuicios, sin embargo, permanecieron.
| | | Prabhupāda also followed Śrīla Bhaktisiddhānta in denying that the gosvāmī title could be inherited. Gosvāmī meant one who controlled the senses, and the title could not be adopted simply because one was born in a family of so-called gosvāmīs.
| | Prabhupāda también siguió a Śrīla Bhaktisiddhānta al negar que el título de gosvāmī pudiera heredarse. Gosvāmī significaba alguien que controla los sentidos, el título no podía adoptarse simplemente porque uno nazca en una familia de supuestos gosvāmīs.
| | | The original gosvāmīs were the six Gosvāmīs of Vṛndāvana: Śrī Sanātana, Śrī Rūpa, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa, Śrī Jīva, Śrī Gopāla Bhaṭṭa, and Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmīs, all of whom were in the renounced order and were, therefore, without issue. Almost five hundred years ago, these six Gosvāmīs had discovered the places of Kṛṣṇa’s Vṛndāvana pastimes and had built the first big temples in Vṛndāvana. They had appointed married disciples to carry on the Deity worship in their temples, and now the descendants of those original priests were claiming exclusive rights as temple gosvāmīs in Vṛndāvana. Prabhupāda had written in The Nectar of Devotion about his spiritual master’s struggle in this matter:
| | Los gosvāmīs originales fueron los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana: Śrī Sanātana, Śrī Rūpa, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa, Śrī Jīva, Śrī Gopāla Bhaṭṭa, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa, y Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmīs, todos ellos estaban en el órden de la renuncia, por lo tanto, ninguno tuvo descendencia. Hace casi quinientos años, estos seis Gosvāmīs descubrieron los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana y construyeron los primeros grandes templos en Vṛndāvana. Designaron a discípulos casados para llevar a cabo la adoración de la Deidad en sus templos, ahora los descendientes de esos sacerdotes originales reclamaban derechos exclusivos como gosvāmīs del templo en Vṛndāvana. Prabhupāda escribió en El néctar de la devoción sobre la lucha de su maestro espiritual en este tema:
| | | “...after the disappearance of Lord Caitanya’s great associate Lord Nityānanda, a class of priestly persons claimed to be the descendants of Nityānanda, calling themselves the gosvāmī caste. They further claimed that the practice and spreading of devotional service belonged only to their particular class, which was known as Nityānanda-vaṁśa. In this way, they exercised their artificial power for some time, until Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, the powerful ācārya of the Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, completely smashed their idea. There was a great hard struggle for some time, but it has turned out successfully, and it is now correctly and practically established that devotional service is not restricted to a particular class of men.”
| | «...después de la desaparición del gran asociado del Señor Caitanya, el Señor Nityānanda, una clase de personas sacerdotales afirmaron ser descendientes de Nityānanda, llamándose a sí mismos la casta gosvāmī. Afirmaron además que la práctica y la difusión del servicio devocional pertenecían únicamente a su clase particular, que se conocía como Nityānanda-vaṁśa. De esta manera, ejercieron su poder artificial durante algún tiempo, hasta que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el poderoso ācārya de la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, destruyó por completo su idea. Hubo una gran y dura lucha durante algún tiempo, pero resultó exitosa, ahora está corregido y prácticamente establecido que el servicio devocional no está restringido a una clase particular de hombres».
| | | Prabhupāda therefore opposed the caste gosvāmīs’ ideas of birthright. And the caste gosvāmīs feared Prabhupāda’s movement, since it threatened their hereditary social preeminence. Yet on this occasion of Prabhupāda’s triumphant return after preaching Vṛndāvana’s glories to the Western world, no one protested his attempts to establish a temple. Those who disagreed remained silent or even offered flowery praise.
| | Prabhupāda, por lo tanto, se opuso a las ideas de derecho de nacimiento de los gosvāmīs de casta. La casta gosvāmīs temía el movimiento de Prabhupāda, ya que amenazaba su preeminencia social hereditaria. Sin embargo, en esta ocasión del regreso triunfal de Prabhupāda después de predicar las glorias de Vṛndāvana al mundo occidental, nadie protestó por sus intentos de establecer un templo. Los que no estaban de acuerdo permanecieron en silencio o incluso ofrecieron floridos elogios.
| | | The land was in Ramaṇa-reti. Prabhupāda noted that the property on the outskirts of Vṛndāvana was located on busy Chhatikara Road, a main thoroughfare into Vṛndāvana and a traffic route to Agra and the Taj Mahal. The land was also adjacent to the Vṛndāvana parikrama path, where millions of pilgrims passed annually, circumambulating Vṛndāvana and visiting its temples and holy places.
| | La tierra estaba en Ramaṇa-reti. Prabhupāda señaló que la propiedad en las afueras de Vṛndāvana estaba ubicada en la concurrida calle Chhatikara, una vía principal hacia Vṛndāvana y una ruta de tráfico hacia Agra y el Taj Mahal. La tierra también era adyacente al camino del parikrama de Vṛndāvana, por donde millones de peregrinos pasan anualmente, circunvalando Vṛndāvana y visitando sus templos y lugares sagrados.
| | | Ramaṇa-reti (literally “charming sand”) was mostly forest, with a few āśramas and abandoned fields. Celebrated as a favorite spot of Kṛṣṇa’s, where He and His brother Balarāma and Their cowherd boyfriends had played five thousand years ago, Ramaṇa-reti abounded in transcendental love of God, which is the special atmosphere of Vṛndāvana.
| | Ramaṇa-reti (literalmente “arena encantadora”) era principalmente bosque, con algunos āśramas y campos abandonados. Celebrado como un lugar favorito de Kṛṣṇa, donde Él y Su hermano Balarāma y Sus amigos pastorcillos jugaron hace cinco mil años, Ramaṇa-reti abundaba en amor trascendental por Dios, que es la atmósfera especial de Vṛndāvana.
| | | Although various city officials had casually mentioned that the city might donate land, Prabhupāda took more seriously Mr. S.’s offer. Mr. S. explained that although other sādhus had been asking for the land, he and his wife had not yet decided; they wanted to give it to a group who would build a Rādhā-Kṛṣṇa temple there as soon as possible. When Prabhupāda assured Mr. S. he would do so, Mr. S. vowed that the land was now Prabhupāda’s.
| | Aunque varios funcionarios de la ciudad mencionaron casualmente que la ciudad podría donar terrenos, Prabhupāda tomó más en serio la oferta del Sr. S. El Sr. S. explicó que aunque otros sādhus habían estado pidiendo la tierra, él y su esposa aún no se decidían; querían dárselo a un grupo que construyera allí un templo de Rādhā-Kṛṣṇa lo antes posible. Cuando Prabhupāda le aseguró al Sr. S. que lo haría, el Sr. S. juró que la tierra ahora es de Prabhupāda.
| | | Prabhupāda had heard such promises before, and they had often proved false. But considering this offer serious, he appointed disciples to remain in Vṛndāvana to draw up a deed with Mr. S.
| | Prabhupāda había escuchado tales promesas antes, con frecuencia resultaron ser falsas. Pero considerando esta oferta seria, nombró discípulos para que permanecieran en Vṛndāvana para redactar un contrato con el Sr. S.
| | | Meanwhile, Prabhupāda took his disciples on a pilgrimage to many of the important holy places of Vṛndāvana: Varṣāṇā (the birthplace of Śrīmatī Rādhārāṇī), Gokula (the place of Kṛṣṇa’s earliest pastimes), Rādhā-kuṇḍa, Govardhana, and Vṛndāvana’s major temples. At Govardhana Prabhupāda told the devotees not to step on Govardhana Hill or pick up any of the rocks: Govardhana Hill was nondifferent from Kṛṣṇa. Also at Govardhana Prabhupāda took the devotees to a little temple, where he showed them Kṛṣṇa’s footprint. The footprint was very large. If Kṛṣṇa’s foot had been that big, the devotees marveled, then He must have been eight feet tall. Yes, Prabhupāda said. They were much bigger then.
| | Mientras tanto, Prabhupāda llevó a sus discípulos en peregrinación a muchos de los importantes lugares sagrados de Vṛndāvana: Varṣāṇā (el lugar de nacimiento de Śrīmatī Rādhārāṇī), Gokula (el lugar de los primeros pasatiempos de Kṛṣṇa), Rādhā-kuṇḍa, Govardhana y los principales templos de Vṛndāvana. En Govardhana, Prabhupāda les dijo a los devotos que no pisaran la colina de Govardhana ni recogieran ninguna de las rocas: la colina de Govardhana no es diferente de Kṛṣṇa. También en Govardhana, Prabhupāda llevó a los devotos a un pequeño templo, donde les mostró la huella de Kṛṣṇa. La huella es muy grande. Si el pie de Kṛṣṇa hubiera sido tan grande, los devotos se maravillaron, entonces debió medir dos metros y medio. Sí, dijo Prabhupāda. Eran mucho más grandes entonces.
| | | Near Govardhana, at Bindu-sarovara, a lake commemorating the place where Rādhā and Kṛṣṇa first met, the devotees swam while Prabhupāda bathed from buckets of water in the nearby field. Later, while Prabhupāda took prasādam, the devotees tried to chase away a few stray dogs by throwing stones and yelling, but Prabhupāda stopped them. Leave them alone, he said, and he began throwing the dogs prasādam from his plate.
| | Cerca de Govardhana, en Bindu-sarovara, un lago que conmemora el lugar donde Rādhā y Kṛṣṇa se encontraron por primera vez, los devotos nadaron mientras Prabhupāda se bañaba con baldes de agua en el campo cercano. Más tarde, mientras Prabhupāda tomaba prasādam, los devotos intentaron ahuyentar a algunos perros callejeros tirando piedras y gritando, pero Prabhupāda los detuvo. Déjenlos en paz, dijo, y comenzó a tirarles prasadam de su plato a los perros.
| | | At Varṣāṇā, the birthplace of Rādhārāṇī, the devotees carried Prabhupāda on a palanquin up the many steep steps to the temple. On the top of the hill, he looked toward a distant hill. Just over there, he said, pointing, Kṛṣṇa used to come down that hill. Rādhā would come down this hill, and They would meet in the middle. There was a forest there. So this is a very special place, because it is the meeting place of Rādhā and Kṛṣṇa.
| | En Varṣāṇā, el lugar de nacimiento de Rādhārāṇī, los devotos llevaron a Prabhupāda en un palanquín por los muchos escalones empinados hacia el templo. En la cima de la colina, miró hacia una colina lejana. Justo allí, dijo, señalando, Kṛṣṇa solía bajar de esa colina. Rādhā bajaba de esta colina y Ellos se encontraban en medio camino. Allí había un bosque. Así que este es un lugar muy especial, porque es el lugar de encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa.
| | | In each holy place Prabhupāda would sit down, hold a kīrtana, and come before the Deity and offer obeisances. Then he would briefly describe the pastimes of Kṛṣṇa related with the particular place.
| | En cada lugar sagrado, Prabhupāda se sentaba, celebraba un kīrtana, se presentaba ante la Deidad y ofrecía reverencias. Luego describía brevemente los pasatiempos de Kṛṣṇa relacionados con ese lugar en particular.
| | | Dīnadayādri: The Indians at the holy places were always hounding Prabhupāda for money. They assumed that his disciples, being Americans, were rich, so they wanted money. Prabhupāda would give something, but there were so many that as soon as he would give to one, half a dozen others would crowd around him, preventing him from walking by. In some of the temples they wouldn’t let us enter.
| | Dīnadayādri: Los indios en los lugares sagrados siempre estaban acosando a Prabhupāda por dinero. Asumieron que sus discípulos, siendo norteamericanos, eran ricos, por lo que querían dinero. Prabhupāda daba algo, pero había tantos que tan pronto como le daba a uno, media docena más se amontonaban a su alrededor, impidiéndole caminar. En algunos de los templos no nos dejaban entrar.
| | | Prabhupāda then took his group to the place beside the Yamunā where Kṛṣṇa had shown His mother all the universes within His mouth. Touching the water, Prabhupāda said, It is too cold for an old man like me. But you take a bath. I’ll put a few drops on my head. He directed the women to a separate place to swim, where the Indian women bathed, and the men plunged in and began swimming. They sported in the water as Prabhupāda stood on the bank, watching. Suddenly Prabhupāda put on a gamchā, walked to the river’s edge, sprinkled some water on his head, and then waded in up to his knees. The devotees were delighted to see him duck beneath the water and begin bathing and splashing with them in the Yamunā.
| | Prabhupāda luego llevó a su grupo al lugar al lado del Yamunā donde Kṛṣṇa le mostró a Su madre todos los universos dentro de Su boca. Al tocar el agua, Prabhupāda dijo: Está demasiado fría para un anciano como yo. Pero bañense. Pondré unas gotas en mi cabeza. Dirigió a las mujeres a un lugar separado para nadar, donde las indias se bañaron, los hombres se sumergieron y comenzaron a nadar. Se divirtieron en el agua mientras Prabhupāda estaba de pie en la orilla, observando. De repente, Prabhupāda se puso un gamchā, caminó hasta la orilla del río, roció un poco de agua sobre su cabeza y luego se metió hasta las rodillas. Los devotos estaban encantados de verlo agacharse bajo el agua y comenzar a bañarse y chapotear con ellos en el Yamunā.
| | | Śrīla Prabhupāda decided that he would remain in his quarters at Mr. Saraf’s home, while his old friend Hitsaran Sharma took the devotees to Vṛndāvana’s famous temples. Prabhupāda did, however, make a point of going with his disciples to visit the Rādhā-Dāmodara temple, where he had lived for several years writing Śrīmad-Bhāgavatam and Back to Godhead magazine before going to America in 1965.
| | Śrīla Prabhupāda decidió que permanecería en sus aposentos en la casa del Sr. Saraf, mientras su viejo amigo Hitsaran Sharma llevaba a los devotos a los famosos templos de Vṛndāvana. Prabhupāda, sin embargo, se aseguró de ir con sus discípulos a visitar el templo Rādhā-Dāmodara, donde vivió durante varios años escribiendo el Śrīmad-Bhāgavatam y la revista De vuelta al Supremo antes de ir a Estados Unidos en 1965.
| | | At the Rādhā-Dāmodara temple Prabhupāda told the devotees of his plans for an ISKCON temple in Vṛndāvana, and he suggested to the Rādhā-Dāmodara pūjārī that ISKCON use the Rādhā-Dāmodara temple.
| | En el templo de Rādhā-Dāmodara, Prabhupāda le contó a los devotos sus planes para un templo de ISKCON en Vṛndāvana y sugirió al pūjārī de Rādhā-Dāmodara para que ISKCON lo usara el templo de Rādhā-Dāmodara.
| | | We shall prepare the whole temple nicely, Prabhupāda said, and we shall make a silver throne for the Deity. Fifty to a hundred men will take prasādam here. It will be unique. If you want to, we can do it. Otherwise we can start our own temple somewhere. We are prepared to spend money. If you give us a chance, we’ll spend it here. We want to make this a great festival in Vṛndāvana, because it is Jīva Gosvāmī’s place. Rūpa Gosvāmī and Jīva Gosvāmī sat here. We have literature, we have books. Everyone is associating with us all over the world.
| | Prepararemos muy bien todo el templo, dijo Prabhupāda, y haremos un trono de plata para la Deidad. De cincuenta a cien hombres tomarán prasādam aquí. Será único. Si quieren, podemos hacerlo. De lo contrario, podemos comenzar nuestro propio templo en alguna parte. Estamos dispuestos a gastar dinero. Si nos das una oportunidad, la pasaremos aquí. Queremos hacer de este un gran festival en Vṛndāvana, porque es el lugar de Jīva Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī se sentaron aquí. Tenemos literatura, tenemos libros. Todos se asocian con nosotros en todo el mundo.
| | | Yamunā-devī dāsī: His Divine Grace was very frequently giving indication of how much he wanted his rooms at Rādhā-Dāmodara maintained nicely. He was extremely fond of his quarters there. One night during his stay in Saraf Bhavan he agreed that he would stay for one twenty-four-hour period within his rooms at the Rādhā-Dāmodara temple. It was a very exciting event for all of us to look forward to. He selected three or four men to accompany him to spend the night there at the Rādhā-Dāmodara temple.
| | Yamunā-devī dāsī: Su Divina Gracia daba con mucha frecuencia indicaciones de cuánto deseaba que sus habitaciones en Rādhā-Dāmodara se mantuvieran bien. Le gustaba mucho su alojamiento allí. Una noche, durante su estadía en Saraf Bhavan, acordó que se quedaría durante un período de veinticuatro horas dentro de sus habitaciones en el templo Rādhā-Dāmodara. Fue un evento muy emocionante para todos nosotros. Seleccionó a tres o cuatro hombres para que lo acompañaran a pasar la noche allí en el templo de Rādhā-Dāmodara.
| | | Saraf Bhavan was some distance from Seva-kuñja, where the Rādhā-Dāmodara temple is located. During the very early hours of the morning I walked through the streets of Vṛndāvana and arrived at the Rādhā-Dāmodara temple. Inside of Śrīla Prabhupāda’s sleeping room I could see the light coming through the latticed red stone windows and the wooden shutters. Back and forth he was walking and chanting.
| | Saraf Bhavan estaba a cierta distancia de Seva-kuñja, donde se encuentra el templo Rādhā-Dāmodara. Durante las primeras horas de la mañana caminé por las calles de Vṛndāvana y llegué al templo de Rādhā-Dāmodara. Dentro del dormitorio de Śrīla Prabhupāda pude ver la luz que entraba por las ventanas de piedra roja enrejada y las persianas de madera. Iba y venía caminando y cantando.
| | | Suddenly, very much to my surprise, the wooden shutters burst open, and a shaft of light filled a small corner of the courtyard. Prabhupāda stood in his room under one bare light bulb. When he saw me, he asked, “How have you gotten here?” I said that I had walked. “Oh, this is not good,” he said. “It is very dangerous in the street. There are so many wild dogs. And there are dacoits. In this quarter a man will kill even for a loṭā [waterpot].”
| | De repente, para mi sorpresa, las contraventanas de madera se abrieron de golpe y un rayo de luz inundó un pequeño rincón del patio. Prabhupāda se paró en su habitación bajo la luz de una sola bombilla. Cuando me vio, me preguntó: “¿Cómo has llegado hasta aquí?”. Dije que había caminado. “Oh, esto no es bueno”, dijo. “Es muy peligroso en la calle. Hay tantos perros salvajes. Y hay dacoits. En este barrio, un hombre matará incluso por una loṭā [olla de agua]”.
| | | So there was some chastisement from Prabhupāda on the one hand, but on the other hand he seemed pleased. “So you are chanting japa?” he said. And I said, “Yes, Śrīla Prabhupāda.” He said, “That is very nice. So go to the samādhi of Rūpa Gosvāmī and chant there.”
| | Así que hubo algún regaño de parte de Prabhupāda por un lado, pero por otro lado parecía complacido. “¿Así que estás cantando japa?” él dijo. Y yo dije: “Sí, Śrīla Prabhupāda”. Él dijo: “Eso es muy bueno. Ve al samādhi de Rūpa Gosvāmī y canta allí”.
| | | Then around four o’clock other pilgrims were starting to filter in to attend the morning ārati program. Prabhupāda came out where we were chanting, and he said that this corner at Rādhā-Dāmodara temple was just like the hub of the wheel of the spiritual world – it was the center. He requested that his rooms always be well maintained and that they be cleansed daily.
| | Luego, alrededor de las cuatro en punto, comenzaron a llegar otros peregrinos para asistir al programa matutino de ārati. Prabhupāda salió donde estábamos cantando y dijo que este rincón en el templo de Rādhā-Dāmodara es como el eje de la rueda del mundo espiritual: es el centro. Pidió que sus habitaciones estuvieran siempre en buen estado y que se limpiaran a diario.
| | | Rādhānātha: I had only met Śrīla Prabhupāda briefly in Bombay, and then I had gone alone to live in Vṛndāvana. I had lived there about six months with the local people, and it was there that I got real attached to Kṛṣṇa consciousness. I used to just live on the bank of the river with all the bābājīs – a very simple life. I know it was just by that initial contact with Prabhupāda that that seed was planted.
| | Rādhānātha: Solo conocí a Śrīla Prabhupāda brevemente en Bombay, luego me fui a vivir solo a Vṛndāvana. Viví allí unos seis meses con la gente local, fue allí donde me apegué mucho a la Conciencia de Kṛṣṇa. Solía vivir en la orilla del río con todos los bābājīs, una vida muy sencilla. Sé que fue solo por ese contacto inicial con Prabhupāda que se plantó esa semilla.
| | | One day a big bus full of American devotees having a kīrtana pulled into Vṛndāvana, and I was thinking, “Oh, here they are again.” The first thing I asked was, “Is Prabhupāda coming?” And they said, “Yes, Prabhupāda is here. He will be speaking tomorrow morning.”
| | Un día, un gran autobús lleno de devotos estadounidenses que tenían un kīrtana se detuvo en Vṛndāvana yo pensé: “Oh, aquí están de nuevo”. Lo primero que pregunté fue: “¿Va a venir Prabhupāda?.” Me dijeron: “Sí, Prabhupāda está aquí. Hablará mañana por la mañana”.
| | | I was already attracted to a lot of gurus in Vṛndāvana – Prabhupāda’s Godbrothers and also devotees from other sampradāyas. But on the morning when I came for the Bhāgavatam class and heard Prabhupāda chanting Jaya Rādhā-Mādhava, I just sat there and listened. I had never seen anyone with such a quality of love for Kṛṣṇa. All the great people I had met in India became insignificant when I saw Prabhupāda chanting Jaya Rādhā-Mādhava. He was so serious and grave, and the quality of his devotion was so intense. I just couldn’t believe it.
| | Me atraían muchos gurus en Vṛndāvana, los hermanos espirituales de Prabhupāda y también devotos de otros sampradāyas. Pero en la mañana cuando vine a la clase del Bhāgavatam y escuché a Prabhupāda cantar Jaya Rādhā-Mādhava, simplemente me senté y escuché. Nunca había visto a nadie con tal calidad de amor por Kṛṣṇa. Todas las grandes personas que había conocido en la India se volvieron insignificantes cuando vi a Prabhupāda cantando Jaya Rādhā-Mādhava. Era tan serio y grave, y la calidad de su devoción era tan intensa. Simplemente no podía creerlo.
| | | He kept looking over at me every now and then, kind of nodding, because I guess he remembered me from Bombay. Then he spoke, and he was glorifying Vṛndāvana so nicely. He was talking about how wonderful Vṛndāvana is, how spiritual the atmosphere is, and he was talking about how careful the devotees must be to take advantage of the atmosphere.
| | Seguía mirándome de vez en cuando, como asintiendo, porque supongo que me recordaba de Bombay. Luego habló, estaba glorificando a Vṛndāvana muy bien. Estaba hablando de lo maravillosa que es Vṛndāvana, de lo espiritual que es la atmósfera y de lo cuidadosos que deben ser los devotos para aprovechar la atmósfera.
| | | From that day I started thinking, “This is my Guru Mahārāja” – just because of the way he spoke. His lecture had been so precise and inclusive that it had encompassed every other philosophy and every other teacher I had ever heard. I could see also that Prabhupāda’s example was pure, and I could see his disciples were actually giving up sinful life. I used to go to his darśanas every day, although I was still living on the bank of the Yamunā.
| | Desde ese día comencé a pensar: “Este es mi Guru Mahārāja”, solo por la forma en que hablaba. Su conferencia fue tan precisa e inclusiva que abarcó todas las demás filosofías y todos los demás maestros que había escuchado. También pude ver que el ejemplo de Prabhupāda es puro y pude ver que sus discípulos en realidad estaban renunciando a la vida pecaminosa. Solía ir a sus darśanas todos los días, aunque todavía vivía a orillas del Yamunā.
| | | All the people of Vṛndāvana were glorifying Prabhupāda. They were so proud of him, because the people of Vṛndāvana are attached to Vṛndāvana. They love Kṛṣṇa, and they love Vṛndāvana, because Vṛndāvana is the place where Kṛṣṇa lives. That’s their mood. They worship the land of Vṛndāvana. But they would tell me they appreciated Prabhupāda. Most of them would call him “Svāmī Bhaktivedanta.” They would say, “He’s the greatest saint, because he is bringing Vṛndāvana all over the world. He is making the glories of Vṛndāvana known to the whole world.”
| | Toda la gente de Vṛndāvana estaba glorificando a Prabhupāda. Estaban tan orgullosos de él, porque la gente de Vṛndāvana está apegada a Vṛndāvana. Ellos aman a Kṛṣṇa y aman a Vṛndāvana, porque Vṛndāvana es el lugar donde vive Kṛṣṇa. Ese es su estado de ánimo. Ellos adoran la tierra de Vṛndāvana. Me decían que apreciaban a Prabhupāda. La mayoría de ellos lo llamarían “Svāmī Bhaktivedanta”. Dirían: “Él es el santo más grande, porque está llevando a Vṛndāvana por todo el mundo. Él está dando a conocer las glorias de Vṛndāvana al mundo entero”.
| | | Then one day Prabhupāda and his disciples went to an āśrama in Ramaṇa-reti. I got there late, just as Prabhupāda was leaving. He was walking the last twenty yards or so to his taxi, and many Brijabāsīs were offering their full daṇḍavats in the road. I felt very insignificant, another member of the crowd, and as Prabhupāda walked by me I offered my full obeisances also.
| | Entonces, un día, Prabhupāda y sus discípulos fueron a un āśrama en Ramaṇa-reti. Llegué tarde, justo cuando Prabhupāda se iba. Estaba caminando los últimos veinte metros hacia su taxi, muchos Brijabāsīs estaban ofreciendo sus daṇḍavats completos en el camino. Me sentí muy insignificante, otro miembro de la multitud, cuando Prabhupāda pasó junto a mí, también le ofrecí todas mis reverencias.
| | | When I lifted my head to get up, however, I saw Prabhupāda’s feet were right there in front of me. I thought, “Oh, my God, Prabhupāda is standing right there.” I very slowly looked up, and Prabhupāda was just standing there looking right at me. He looked me in the eyes for a couple of seconds and then said, “So how long have you been here in Vṛndāvana?” I said, “About six months, Śrīla Prabhupāda.” He just looked at me again, and he was in a very serious mood, very compassionate, gazing into my eyes. He nodded his head and said, “Do you like it here?” I said, “This is the most wonderful place I’ve ever been in my life.”
| | Sin embargo, cuando levanté la cabeza para levantarme, vi que los pies de Prabhupāda estaban justo frente a mí. Pensé: “Oh, Dios mío, Prabhupāda está parado justo ahí”. Levanté la vista muy lentamente, Prabhupāda estaba parado allí mirándome directamente. Me miró a los ojos durante un par de segundos y luego dijo: “Entonces, ¿cuánto tiempo has estado aquí en Vṛndāvana?”. Dije: “Alrededor de seis meses, Śrīla Prabhupāda”. Simplemente me miró de nuevo, estaba de un humor muy serio, muy compasivo, mirándome a los ojos. Asintió con la cabeza y dijo: “¿Te gusta aquí?.” Dije: “Este es el lugar más maravilloso en el que he estado en mi vida”.
| | | Then all of a sudden his serious expression just blossomed into the most beautiful smile. His eyes were glistening radiantly, and he looked at me for about five or ten seconds. It seemed like a real long time – I couldn’t believe the mercy he was giving me – and then he just replied, “That is very nice. Vṛndāvana is a wonderful place.” And then he walked on.
| | Entonces, de repente, su expresión seria floreció en la sonrisa más hermosa. Sus ojos brillaban radiantemente y me miró durante unos cinco o diez segundos. Pareció mucho tiempo, no podía creer la misericordia que me estaba dando, luego simplemente respondió: “Eso es muy bueno. Vṛndāvana es un lugar maravilloso”. Entonces siguió caminando.
| | | This was very special for me, because most of the devotees were always telling me I was in māyā for staying in Vṛndāvana and because I was kind of attached to my own program in Vṛndāvana. I was feeling that the devotees didn’t understand, and I was upset with them, thinking that they didn’t appreciate the atmosphere. But Prabhupāda’s words alleviated all my anxieties toward the Hare Kṛṣṇa movement. It was the most special personal contact. It wasn’t what Prabhupāda was saying. It was his personal, transcendental concern for me. So then I went to his classes every day and all the darśanas, and there was no doubt in my mind. He very much convinced me on every level of Kṛṣṇa consciousness.
| | Esto fue muy especial para mí, porque la mayoría de los devotos siempre me decían que estaba en māyā por quedarme en Vṛndāvana y porque estaba un poco apegado a mi propio programa en Vṛndāvana. Sentía que los devotos no entendían y estaba molesto con ellos, pensando que no apreciaban la atmósfera. Pero las palabras de Prabhupāda aliviaron todas mis ansiedades hacia el movimiento Hare Kṛṣṇa. Fue el contacto personal más especial. No era lo que Prabhupāda estaba diciendo. Era su preocupación personal y trascendental por mí. Así que fui a sus clases todos los días y todos los darśanas, no había ninguna duda en mi mente. Me convenció mucho en todos los niveles de Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | When Prabhupāda left, the devotees told me that I should join and go on parikrama with them all around India, and they said that Prabhupāda had personally invited me to come. I was unbelievably appreciative that Prabhupāda was so merciful, but at the same time I was very attached to Vṛndāvana. I told them I just wanted to stay here, and if they ever came back I would serve Prabhupāda here, but that I didn’t want to leave Vṛndāvana.
| | Cuando Prabhupāda se fue, los devotos me dijeron que debería unirme y hacer parikrama con ellos por toda la India, dijeron que Prabhupāda me había invitado personalmente a ir. Estaba increíblemente agradecido de que Prabhupāda fuera tan misericordioso, pero al mismo tiempo estaba muy apegado a Vṛndāvana. Les dije que solo quería quedarme aquí y que si alguna vez regresaban, serviría a Prabhupāda aquí, pero que no quería irme de Vṛndāvana.
| | | Soon after that, my visa expired. So I had to leave the country. But before I left, the people of Vṛndāvana, especially the bābājīs, were telling me that Svāmī Bhaktivedanta had established New Vṛndāvana in the West. They said, “If you have to leave Vṛndāvana, you should go to New Vṛndāvana. So whatever you do, don’t leave Vṛndāvana. New Vṛndāvana and Old Vṛndāvana are the same, because Svāmī Bhaktivedanta has created Vṛndāvana in the West.” They said it with great pride. So I left for New Vṛndāvana.
| | Poco después de eso, mi visa expiró. Así que tuve que irme del país. Pero antes de irme, la gente de Vṛndāvana, especialmente los bābājīs, me decían que Svāmī Bhaktivedanta había establecido Nueva Vṛndāvana en Occidente. Dijeron: “Si tienes que irte de Vṛndāvana, debes ir a Nuevo Vṛndāvana. Entonces, hagas lo que hagas, no dejes Vṛndāvana. La Nueva Vṛndāvana y la Vieja Vṛndāvana son lo mismo, porque Svāmī Bhaktivedanta ha creado Vṛndāvana en Occidente”. Lo dijeron con mucho orgullo. Así que fui a Nueva Vṛndāvana.
| | | Prabhupāda trained his disciples in the etiquette of living in Vṛndāvana-dhāma. In the holy dhāma,” he said, “if one of my disciples drinks from a jug incorrectly and he contaminates that jug, everyone will notice it. Don’t be criticized for this uncleanliness, or I will be criticized. It is the duty of the disciple to follow these etiquette habits very austerely. I am putting so much energy into this party in India because I want to train you how to live here.
| | Prabhupāda entrenó a sus discípulos en la etiqueta de vivir en Vṛndāvana-dhāma. En el sagrado dhāma, dijo, si uno de mis discípulos bebe de una jarra incorrectamente y la contamina, todos lo notarán. No seas criticado por esta inmundicia o yo seré criticado. Es deber del discípulo seguir muy austeramente estos hábitos de etiqueta. Estoy poniendo mucha energía en esta fiesta en India porque quiero enseñarles cómo vivir aquí.
| | | Prabhupāda wrote his disciples in the West of his successful tour of Vṛndāvana.
| | Prabhupāda escribió a sus discípulos en Occidente sobre su exitosa gira por Vṛndāvana.
| | | “I am currently in Vrindaban with a party of 40 devotees, and we are having daily parikrama of the holy places. We shall return to Delhi tomorrow by coach. The officials and residents of Vrindaban have greeted us very nicely, and they are simply astounded to see our SKP chanting with great jubilation through the city streets. The Mayor has publicly proclaimed that I have done something wonderful, and practically speaking, they realize that before I went to the western countries no one there knew about Vrindaban. Now hundreds of visitors and hippies from your country come here to see Kṛṣṇa’s place. The Vrindaban devotees have understood that Vrindaban is now world-famous due to my preaching work, so they are all very much appreciating their home-town Svāmīji.”
| | «Actualmente estoy en Vrindaban con un grupo de 40 devotos, tenemos parikrama diario en los lugares sagrados. Regresaremos a Delhi mañana en autocar. Los funcionarios y residentes de Vrindaban nos han recibido muy amablemente, están simplemente asombrados de ver a nuestro parikrama de Samkirtan cantando con gran júbilo por las calles de la ciudad. El alcalde ha proclamado públicamente que he hecho algo maravilloso, en términos prácticos, se dan cuenta de que antes de ir a los países occidentales, nadie sabía nada de Vrindaban. Ahora cientos de visitantes y hippies de su país vienen aquí para ver el lugar de Kṛṣṇa. Los devotos de Vrindaban han entendido que Vrindaban ahora es mundialmente famoso debido a mi trabajo de prédica, por lo que todos aprecian mucho la ciudad de Svāmīji».
| | | Delhi, December 1, 1971
| | Delhi, 1 de diciembre de 1971
| | | Upon his return to Delhi, Śrīla Prabhupāda, along with the forty disciples who had accompanied him to Vṛndāvana, stayed at the Birla Mandir. The host offered Prabhupāda a small house reserved for special guests in the back of the formal gardens.
| | A su regreso a Delhi, Śrīla Prabhupāda, junto con los cuarenta discípulos que lo acompañaron a Vṛndāvana, se quedaron en el Birla Mandir. El anfitrión le ofreció a Prabhupāda una pequeña casa reservada para invitados especiales en la parte trasera de los jardines formales.
| | | Meanwhile, political turmoil continued to trouble the nation’s capital, as the threat of an all-out war between India and Pakistan increased. Even peaceful Vṛndāvana had been disturbed, being only ninety miles from Delhi and thirty-four miles from Agra, with its large military installation. One night, while Śrīla Prabhupāda had been staying at Saraf Bhavan, the local authorities had ordered a blackout. Śrīla Prabhupāda and the devotees had been confined to their quarters, the electricity had gone off, and everyone had covered their windows with blankets, so that even the candlelight could not be detected.
| | Mientras tanto, la agitación política continuó preocupando a la capital de la nación, a medida que aumentaba la amenaza de una guerra total entre India y Pakistán. Incluso la pacífica Vṛndāvana fue perturbada, ya que se encontraba a solo 140 kilómetros de Delhi ya 54 kilómetros de Agra, con su gran instalación militar. Una noche, mientras Śrīla Prabhupāda se hospedaba en Saraf Bhavan, las autoridades locales ordenaron un apagón. Śrīla Prabhupāda y los devotos fueron confinados en sus habitaciones, se había cortado la electricidad y todos cubrieron sus ventanas con mantas, de modo que ni siquiera se podía detectar la luz de las velas.
| | | Nevertheless, despite political agitation and threats of war, Prabhupāda had now come to Delhi to preach. On his second day in the city he visited the American ambassador to India, Kenneth Keating, at the American Embassy.
| | Sin embargo, a pesar de la agitación política y las amenazas de guerra, Prabhupāda fue a Delhi a predicar. En su segundo día en la ciudad visitó al embajador estadounidense en India, Kenneth Keating, en la Embajada de Estados Unidos.
| | | Śrīla Prabhupāda explained to Mr. Keating the basic philosophy of Kṛṣṇa consciousness: the distinction between the material body and the self, or soul, living within the body. “You have got this striped coat,” he told Mr. Keating, “but I cannot address you ‘Mr. Striped Coat.’ Yet we are actually being addressed like that. We are identifying with this body.” And Prabhupāda explained the soul’s transmigration through the 8,400,000 species.
| | Śrīla Prabhupāda le explicó al Sr. Keating la filosofía básica de la Conciencia de Kṛṣṇa: la distinción entre el cuerpo material y el yo, o alma, que vive dentro del cuerpo. Tiene este abrigo a rayas, le dijo al Sr. Keating, pero no puedo dirigirme a usted como 'Sr. Abrigo a rayas’. Sin embargo, en realidad nos estamos dirigiendo de esa manera. Nos estamos identificando con este cuerpo. Prabhupāda explicó la transmigración del alma a través de las 8,400,000 especies.
| | | That is very interesting, Mr. Keating commented. I believe in the transmigration of the soul.
| | Eso es muy interesante, comentó el Sr. Keating. Yo creo en la transmigración del alma.
| | | It is a fact, Prabhupāda said. Just like this child is transmigrating from one body to another – he indicated Sarasvatī. In the same way, when I give up this body I will transmigrate to another body. This is a science.
| | Es un hecho, dijo Prabhupāda. Al igual que este niño está transmigrando de un cuerpo a otro – indicó a Sarasvatī. De la misma manera, cuando renuncie a este cuerpo, transmigraré a otro cuerpo. Esto es una ciencia.
| | | I see the American boys and girls, although coming from very rich and respectable families, are turning to hippies. In spite of your arrangement for very big universities, they are becoming frustrated. They are no longer satisfied to live in material opulence. So the present position of human society is dangerous, because everyone is feeling dissatisfied and confused.
| | Veo que los jovenes norteamericanos, aunque vienen de familias muy ricas y respetables, se están volviendo hippies. A pesar de su arreglo para universidades muy grandes, se están frustrando. Ya no están satisfechos con vivir en la opulencia material. Así que la posición actual de la sociedad humana es peligrosa, porque todos se sienten insatisfechos y confundidos..
| | | Do you have many Indian followers as well as foreigners? Mr. Keating inquired.
Yes, so far as Indians are concerned, everyone accepts Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead.
| | ¿Tienes muchos seguidores indios además de extranjeros? preguntó el Sr. Keating.
Sí, en lo que respecta a los indios, todos aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios..
| | | Well, Mr. Keating added, I am very impressed with the sincerity of these young American men.
Everyone, said Prabhupāda, as soon as he understands the science of Kṛṣṇa consciousness, will accept it immediately.
| | Bueno, agregó el Sr. Keating, estoy muy impresionado con la sinceridad de estos jóvenes estadounidenses.
Todos, dijo Prabhupāda, tan pronto como comprenden la ciencia de la Conciencia de Kṛṣṇa, la aceptan de inmediato..
| | | When Svāmī Rajanandaji was here, said Mr. Keating, I asked him his definition of God, and he thought a minute and said, ‘Well, I would say God is the thread which links one good person to another.’ I thought that was a very interesting definition.
This is stated in Bhagavad-gītā, Prabhupāda said. Just like you have a pearl necklace, and it is strung on a thread. So all the pearls are resting on that thread. Everyone is resting in God – not that only good men should be resting on that thread. The definition given by the Vedānta-sūtra is perfect: janmādy asya yataḥ. ‘God is the origin, or source, of everything.’ What do you say?
| | Cuando Svāmī Rajanandaji estuvo aquí, dijo el Sr. Keating, le pregunté su definición de Dios, pensó un minuto y dijo: 'Bueno, diría que Dios es el hilo que une a una buena persona con otra'. esa fue una definición muy interesante.
Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, dijo Prabhupāda. Al igual que tienes un collar de perlas, y está ensartado en un hilo. Entonces todas las perlas descansan en ese hilo. Todos descansan en Dios, no es que solo los hombres buenos deban descansar en ese hilo. La definición que da el Vedānta-sūtra es perfecta: janmādy asya yataḥ. ‘Dios es el origen, o la fuente, de todo.’ ¿Qué dices al respecto?.
| | | I am very impressed, Mr. Keating replied.
Another definition of God, Prabhupāda continued, is that He is all-attractive. Everyone has the attractive features of opulence, strength, fame, beauty, renunciation, and wisdom to some extent. You are an ambassador, a representative of your country. So you are attractive. Sometimes somebody comes to me, ‘Let me see the Svāmīji.’ So this attractiveness everyone possesses. But God means He who has got all attractiveness in full.
| | Estoy muy impresionado, respondió el Sr. Keating.
Otra definición de Dios, continuó Prabhupāda, es que Él es todo atractivo. Todo el mundo tiene las características atractivas de la opulencia, la fuerza, la fama, la belleza, la renuncia y la sabiduría hasta cierto punto. Eres un embajador, un representante de tu país. Así que eres atractivo. A veces alguien viene a mí, 'Déjame ver a Svāmīji'. Así que este atractivo lo posee todo el mundo. Pero Dios se refiere a Aquel que tiene todo el atractivo en su totalidad..
| | | After some time Ambassador Keating apologized and excused himself for an appointment he had to keep. I am an ambassador, and I have to move from the sublime to the mundane. I appreciate very much your coming.
Śrīla Prabhupāda: Now I am also coming to the mundane point of view. Next time I come back to the U.S.A. I wish to see the president.
| | Después de algún tiempo, el Embajador Keating se disculpó y se excusó por una cita a la que tenía que asistir. Soy un embajador y tengo que pasar de lo sublime a lo mundano. Agradezco mucho su venida.
Śrīla Prabhupāda: Ahora también estoy llegando al punto de vista mundano. La próxima vez que regrese a los EE. UU. deseo ver al presidente.
| | | I can write a letter, Mr. Keating offered. I will be glad to help you.
Prabhupāda smiled. You are busy helping the whole world so that peace may come and people may be happy. But instead of being happy, the people of your country are becoming hippies – there is some defect. And here is a chance to rectify that defect: Kṛṣṇa consciousness. So let us do something tangible, scientific, so that people will become happy.
| | Puedo escribir una carta, ofreció el Sr. Keating. Estaré encantado de ayudarle.
Prabhupada sonrió. Estás ocupado ayudando al mundo entero para que llegue la paz y la gente sea feliz. Pero en lugar de ser felices, la gente de tu país se está volviendo hippie: hay algún defecto. Aquí está la oportunidad de rectificar ese defecto: la Conciencia de Kṛṣṇa. Así que hagamos algo tangible, científico, para que la gente sea feliz..
| | | That evening Prabhupāda wrote one of his disciples about the meeting:
| | Esa noche, Prabhupāda le escribió a uno de sus discípulos sobre la reunión:
| | | “You may be pleased to know that this morning I met here in Delhi with your American Ambassador to India, Mr. Kenneth Keating. He has got very good respect for our Movement, and he has promised to help me to arrange a meeting with your President when I shall return to your country perhaps in the late Spring. I have requested him to help this Movement and that help will save your country from great danger by turning hippies into happies... Let us see what can be done.”
| | «Quizá te complazca saber que esta mañana me reuní aquí en Delhi con el embajador estadounidense en la India, el Sr. Kenneth Keating. Tiene mucho respeto por nuestro Movimiento y me ha prometido ayudarme a concertar una reunión con su Presidente cuando regrese a su país, quizás a fines de la primavera. Le pedí que ayude a este Movimiento, esa ayuda salvará a su país de un gran peligro, al convertir a los hippies en felices(17). Veamos qué se puede hacer».
| | | The next day, while Prabhupāda was on his morning walk in the streets of Delhi, he asked a devotee to get a paper from a newsboy passing by on a bicycle. Prabhupāda read the headlines: Emergency declared; three enemy planes downed. He had a devotee read aloud:
| | Al día siguiente, mientras Prabhupāda estaba en su paseo matutino por las calles de Delhi, le pidió a un devoto que le consiguiera un periódico a un vendedor de periódicos que pasaba en bicicleta. Prabhupāda leyó los titulares: Emergencia declarada; tres aviones enemigos derribados. Hizo que un devoto leyera en voz alta:
| | | Pakistan launched a massive attack on the western front, bombing seven Indian airfields and crossing the cease-fire line in strength in Poonch. … The Prime Minister in her broadcast late tonight described it as a full-scale war launched by Pakistan against India. … Earlier the President had declared national emergency.
| | Pakistán lanzó un ataque masivo en el frente occidental, bombardeó siete aeródromos indios y cruzó con fuerza la línea de alto el fuego en Poonch... La Primera Ministro en su transmisión a última hora de la noche lo describió como una guerra a gran escala lanzada por Pakistán contra India... Anteriormente el Presidente había declarado la emergencia nacional.
| | | The national emergency had international implications, with America cutting off supplies to India and supporting Pakistan, China threatening India, and Russia supporting India.
| | La emergencia nacional tuvo implicaciones internacionales, con Estados Unidos cortando los suministros a India y apoyando a Pakistán, China amenazando a India y Rusia apoyando a India.
| | | This war will not last long, Śrīla Prabhupāda said immediately. It will soon be finished. And Pakistan will lose.
| | Esta guerra no durará mucho, dijo Śrīla Prabhupāda de inmediato. Pronto estará terminado. Y Pakistán perderá.
| | | Later that night he heard Indira Gandhi’s broadcast over the radio:
| | Más tarde esa noche escuchó la transmisión de Indira Gandhi por la radio:
| | | “I speak to you at a moment of great peril to our country and our people... Today a war in Bangla Desh has become a war on India. This imposes on me, my Government and the people of India a great responsibility. We have no other option but to put our country on a war footing.”
| | «Les hablo en un momento de gran peligro para nuestro país y nuestra gente... Hoy una guerra en Bangla Desh se ha convertido en una guerra en la India. Esto me impone a mí, a mi Gobierno y al pueblo de la India una gran responsabilidad. No tenemos otra opción que poner a nuestro país en pie de guerra».
| | | Prabhupāda was not alarmed. War was not the only ugly reality; birth, death, old age, disease, and so many other material sufferings were inevitable – war or no war. Prabhupāda continued to follow the news, however, and some days Śyāmasundara would purchase for him three or four different newspapers.
| | Prabhupāda no estaba alarmado. La guerra no fue la única fea realidad; el nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad y tantos otros sufrimientos materiales son inevitables, con guerra o sin ella. Sin embargo, Prabhupāda continuó siguiendo las noticias, algunos días Śyāmasundara le compraba tres o cuatro periódicos diferentes.
| | | After a few days at the Birla Mandir, Prabhupāda and his party moved to a dharmaśālā in the Kamala Nagar district of old Delhi. There Prabhupāda delivered what the devotees later referred to as “the blackout lectures.” While black-painted newspapers and blankets covered the windows and combat jets flew overhead, Prabhupāda would speak by candlelight to his disciples.
| | Después de unos días en el Mandir Birla, Prabhupāda y su grupo se trasladaron a un dharmaśālā en el distrito de Kamala Nagar en la vieja Delhi. Allí, Prabhupāda entregó lo que los devotos más tarde llamaron. “las conferencias del apagón". Mientras los periódicos pintados de negro y las mantas cubrían las ventanas y los aviones de combate volaban por encima, Prabhupāda les hablaba a sus discípulos a la luz de las velas.
| | | The propensity to fight is very strong in this Age of Kali, he said, and the population is becoming so sinful that they are trying to accumulate atomic weaponry for ultimate destruction of humanity. Sometimes Prabhupāda would ask a disciple to speak to the group also. No guests were present, since during blackouts no one could walk the streets, and on some nights the police pounded on the door demanding the devotees extinguish even their candles.
| | La propensión a pelear es muy fuerte en esta Era de Kali, dijo, la población se está volviendo tan pecaminosa que está tratando de acumular armamento atómico para la destrucción final de la humanidad. A veces, Prabhupāda le pedía a un discípulo que también hablara al grupo. No había invitados presentes, ya que durante los apagones nadie podía caminar por las calles, algunas noches la policía golpeaba la puerta exigiendo que los devotos apagaran incluso sus velas.
| | | Due to the war in India, Prabhupāda wrote in a letter, our programs here have been reduced, and there is every night a blackout. Not only in Delhi but in other parts of India his disciples were encountering difficulties in their preaching attempts. In Māyāpur the government had ordered the devotees to leave the area because of its close proximity to Bangladesh.
| | Debido a la guerra en la India, escribió Prabhupāda en una carta, nuestros programas aquí se han reducido y todas las noches hay un apagón. No sólo en Delhi, sino en otras partes de la India, sus discípulos encontraban dificultades en sus intentos de predicar. En Māyāpur, el gobierno había ordenado a los devotos que abandonaran el área debido a su proximidad a Bangladesh.
| | | As Prabhupāda had predicted, however, the war did not last long. On December 17 Prabhupāda read the headlines of the Indian Express – “NIAZI SURRENDERS: BANGLA DESH IS FREE. India Decides on Unilateral Cease-Fire in West.” Prabhupāda was joyous. He told the devotees confidentially that the reason the war had ended so quickly was because of their massive saṅkīrtana-yajña at the paṇḍāl a month earlier.
| | Sin embargo, como predijo Prabhupāda, la guerra no duró mucho. El 17 de diciembre, Prabhupāda leyó los titulares del Indian Express: “NIAZI SE RINDE: BANGLA DESH ES LIBRE. India decide un alto el fuego unilateral en Occidente”. Prabhupāda estaba feliz. Confidencialmente dijo a los devotos que la razón por la que la guerra terminó tan rápido fue por su saṅkīrtana-yajña masivo en el paṇḍāl un mes antes.
| | | On the very same page that had announced India’s victory, however, another headline read, “PM blames USA for war.” Indira Gandhi was blaming President Nixon for the war. The American devotees tensed as they walked the streets, sensing the Indians’ mistrust, and daily newspaper propaganda only worsened the condition. There is great propaganda now against America in India, Prabhupāda wrote, due to the country’s stand against India and the war with Pakistan.
| | Sin embargo, en la misma página que anunció la victoria de India, otro titular decía: “El primer ministro culpa a Estados Unidos por la guerra”. Indira Gandhi culpaba al presidente Nixon por la guerra. Los devotos estadounidenses se tensaron mientras caminaban por las calles, sintiendo la desconfianza de los indios, la propaganda de los diarios solo empeoró la condición. Hay una gran propaganda ahora contra Estados Unidos en la India, escribió Prabhupāda, debido a la postura del país contra la India y la guerra con Pakistán.
| | | Delhi was the seat of much political agitation, and Prabhupāda decided to relocate the devotees who were there with him. Although his disciples were peaceful and far from being politically active, he sent some to Calcutta, while others accompanied him to Bombay. International politics would not stop the oncoming wave of Lord Caitanya’s movement.
| | Delhi fue la sede de mucha agitación política y Prabhupāda decidió reubicar a los devotos que estaban allí con él. Aunque sus discípulos eran pacíficos y lejos de ser políticamente activos, envió a algunos a Calcuta, mientras que otros lo acompañaron a Bombay. La política internacional no detendría la próxima ola del movimiento del Señor Caitanya.
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NOTES / NOTAS
| 15 | | “All glories to Lord Caitanya, the son of Śacī!”
 | | Las enseñanzas del Señor Caitanya; el néctar de la devoción; Śrīmad-Bhāgavatam; Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
| | 16 | | The elevated road that runs before ISKCON’s property and the birthplace of Lord Caitanya, serving as a dike against the Ganges.
| | La carretera elevada que corre frente a la propiedad de ISKCON y el lugar de nacimiento del Señor Caitanya, sirve como dique contra el Ganges.
| | 17 | |
| | Prabhupāda hace un juego de palabras con happy (feliz en inglés) y hippy.
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