Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 4 — In Every Town & Village — Volumen 4 — En todas las ciudades y aldeas
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London, August 1971

Londres, agosto de 1971

FROM FLORIDA, “THIS remote corner of the world,” Prabhupāda returned to New York and after three days flew to London. There he became ill. On August 14 he wrote to Tamāla Kṛṣṇa:

DESDE FLORIDA, “ESTE rincón remoto del mundo”, Prabhupāda regresó a Nueva York y después de tres días voló a Londres. Allí enfermó. El 14 de agosto le escribió a Tamāla Kṛṣṇa:

“I am sick here since the last four days. There is no sunshine. Almost always there is darkness and rain. So it has affected my health, because I am already rheumatic.”

«Estoy enfermo aquí desde los últimos cuatro días. No hay sol. Casi siempre hay oscuridad y lluvia. Entonces me ha afectado la salud, porque estoy reumático».

Prabhupāda said he wanted to retire from traveling and management: This body is old, it is giving warning. But he didn’t have sufficient confidence that his leading managers could push on – without his pushing them.

Prabhupāda dijo que quería retirarse de los viajes y la gestión: Este cuerpo es viejo, está dando advertencias. Pero no tenía suficiente confianza en que sus principales administradores pudieran seguir adelante, sin que él empujándolos.

Prabhupāda complained to his secretary, Śyāmasundara, criticizing him and the other zonal secretaries for not producing and distributing his books on a large scale. Why are there no books? Prabhupāda demanded, and Śyāmasundara cringed, unable to give a satisfactory answer. Śyāmasundara said he would immediately write to his Godbrothers on the Bhaktivedanta Book Trust.

Prabhupāda se quejó con su secretario, Śyāmasundara, criticándolo a él y a los demás secretarios zonales por no producir y distribuir sus libros a gran escala. ¿Por qué no hay libros? Prabhupāda exigió y Śyāmasundara se encogió, incapaz de dar una respuesta satisfactoria. Śyāmasundara dijo que inmediatamente escribiría a sus hermanos espirituales en el Bhaktivedanta Book Trust.

Why have a book trust? Prabhupāda argued. What have they done? There is no stock of big books.(14) There are no literatures in foreign languages after years of promises and plans. Why hasn’t the unabridged Bhagavad-gītā As It Is been printed yet?

¿Por qué tener un fideicomiso de libros? Prabhupāda argumentó. ¿Qué han hecho? No hay stock de libros grandes.(14) No hay literaturas en lenguas extranjeras después de años de promesas y planes. ¿Por qué no se ha impreso todavía el Bhagavad-gītā tal como es?

Well, Śyāmasundara replied, because they...

Bueno, respondió Śyāmasundara, porque ellos...

No! It’s your responsibility, Prabhupāda yelled. Why haven’t you done it? Prabhupāda chastised his G.B.C. secretaries around the world through the one secretary before him. The G.B.C.’s duties were to see that Prabhupāda’s books were always in stock, that Back to Godhead magazine was being published regularly, that accounts were being paid regularly, and that the devotional life in the temples was healthy.

¡No! Es tu responsabilidad, gritó Prabhupāda. ¿Por qué no lo has hecho? Prabhupāda reprendió a sus secretarios del GBC de todo el mundo a través del secretario anterior a él. Los deberes del GBC eran asegurarse de que los libros de Prabhupāda siempre estuvieran disponibles, que la revista De vuelta al Supremo se publicara con regularidad, que las cuentas se pagaran con regularidad y que la vida devocional en los templos fuera saludable.

Our business is how to expand, said Prabhupāda, – how to introduce Kṛṣṇa consciousness into educational circles. Let any philosopher, scientist, or educationist come – we have got enough stock. But this sleeping, this leisurely work will not do. They can learn activity from an old man like me, because my determination is like this: If I die working, it is a great credit. Just like a marshal, if he dies on the battlefield, it is his credit. Arjuna was told, ‘Even if you die, you are still the gainer.’

Nuestra ocupación es cómo expandirnos, dijo Prabhupāda, cómo introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en los círculos educativos. Que venga cualquier filósofo, científico o educador: tenemos suficientes existencias. Pero este dormir, este trabajo pausado no servirá. Pueden aprender la actividad de un anciano como yo, porque mi determinación es así: Si muero trabajando, es un gran mérito. Al igual que un mariscal, si muere en el campo de batalla, es su mérito. A Arjuna se le dijo: “Incluso si mueres, sigues ganando".

This slow process of printing is the most condemned position. Why should I go on translating when you cannot print? You say, ‘Retire and translate.’ But why should I translate? No one will ever see it! I can give you volumes. There is Dai Nippon, who will print in Japan on credit, so why don’t you print? Always, ‘It is to be done. It is to be done.’ That’s all. And big men complaining, ‘Either he goes or I go.’

Este lento proceso de impresión es la posición más condenada. ¿Por qué debo seguir traduciendo cuando no se puede imprimir? Dices: 'Retírese y traduzca'. Pero, ¿por qué debería traducir? ¡Nadie lo verá jamás! Puedo darte volúmenes. Está Dai Nippon, que imprimirá en Japón a crédito, así que ¿por qué no imprimes tú? Siempre, 'Está por hacer. Está por hacerse. Eso es todo. Y los hombres grandes se quejan: 'O se va él o me voy yo'.

This restlessness, this diversion has to stop. When the father is providing, it is the duty of the son to serve. I am the father. I am giving you everything. Why don’t you serve me by printing these books? If one book only is read and understood, that is sufficient to make him Kṛṣṇa conscious. Don’t you see how important it is?

Esta inquietud, esta distracción tiene que parar. Cuando el padre provee, es deber del hijo servir. Yo soy el padre, te estoy dando todo. ¿Por qué no me sirves imprimiendo estos libros? Si alguien solo lee y comprende un libro, eso es suficiente para hacerlo Consciente de Kṛṣṇa. ¿No ves lo importante que es?

They are always asking me, ‘Is such-and-such book bona fide?’ They can’t even take the time to read one of my books, and still they ask for one of my Godbrothers’ books. How will things go on? First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam is not even edited or corrected, what to speak of printed. So many books unprinted. So tell them: From the book fund not a farthing should be for eating.

Siempre me preguntan: '¿Es tal y tal libro fidedigno?' Ni siquiera pueden tomarse el tiempo para leer uno de mis libros, aún así piden uno de los libros de mis hermanos espirituales. ¿Cómo seguirán las cosas? El Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam ni siquiera está editado o corregido, qué decir de impreso. Tantos libros sin imprimir. Así que diles: del fondo de libros no debe quedar ni un centavo para comer.

One day Advaita, the manager of ISKCON Press, called from New York with some good news: in a week they would be sending Dai Nippon the negatives for five big books. ISKCON Press had also sent a shipment of the German Īśopaniṣad to Europe. And other foreign-language books were forthcoming. Prabhupāda was pleased, and Śyāmasundara informed his G.B.C. Godbrothers.

Un día, Advaita, el administrador de ISKCON Press, llamó desde Nueva York con buenas noticias: en una semana enviarían a Dai Nippon los negativos de cinco libros grandes. ISKCON Press también había enviado un envío del Īśopaniṣad alemán a Europa. Y se publicaron otros libros en idiomas extranjeros. Prabhupāda estaba complacido y Śyāmasundara lo informó a sus hermanos espirituals GBCs.

Needless to say, this was just the medicine required to treat Prabhupāda’s slackening faith in us. Things are looking up, but still Prabhupāda encourages us all to write up these reports and get a clear all-around picture of the total book situation.

No hace falta decir que esta fue la medicina requerida para tratar la fe debilitada de Prabhupāda en nosotros. Las cosas están mejorando, pero aún así Prabhupāda nos alienta a todos a escribir estos informes y obtener una imagen clara y completa de la situación total de los libros.

Although Prabhupāda’s health was still weak, he felt heartened to hear that his books were being printed, and he continued with his translation and commentary of Śrīmad-Bhāgavatam.

Aunque la salud de Prabhupāda todavía era débil, se sintió alentado al saber que sus libros estaban siendo impresos y continuó con su traducción y comentarios del Śrīmad-Bhāgavatam.

Ranchor: One night I was up very late, one o’clock in the morning. As I came in I saw that Prabhupāda’s lights were on in his front room, and I could hear his voice speaking into the dictating machine. I came up the stairs, being as quiet as I possibly could so Prabhupāda wouldn’t know that I was up so late. But as I passed his door I couldn’t resist the temptation to just stop and listen for a while. I tried looking through the keyhole, but I couldn’t see anything. So I just listened to Prabhupāda’s voice as he was dictating Śrīmad-Bhāgavatam.

Ranchor: Una noche me levanté muy tarde, la una de la mañana. Cuando entré, vi que las luces de Prabhupāda estaban encendidas en su habitación delantera y pude escuchar su voz hablando en el dictáfono. Subí las escaleras, siendo lo más silencioso posible para que Prabhupāda no supiera que me había levantado tan tarde. Pero cuando pasé por su puerta no pude resistir la tentación de detenerme y escuchar por un rato. Intenté mirar por el ojo de la cerradura, pero no pude ver nada. Así que solo escuché la voz de Prabhupāda mientras dictaba el Śrīmad-Bhāgavatam.

Then all of a sudden he stopped. I supposed he was just thinking about what he was going to say next. But then I got the feeling that he knew I was out there, listening through the door. I became frightened and went up the stairs as quietly as I could, although the stairs creaked. Everyone was asleep – not only the temple, but practically the whole city of London – at one o’clock in the morning. But Prabhupāda was awake and translating. He had been speaking quietly, but with a voice of great strength and determination. All during the day he was under pressure to organize things and see people, and yet at night, the one time when he could have some peace and quiet, he was up dictating.

Entonces, de repente, se detuvo. Supuse que solo estaba pensando en lo que iba a decir a continuación. Pero luego tuve la sensación de que él sabía que yo estaba afuera, escuchando a través de la puerta. Me asusté y subí las escaleras lo más silenciosamente que pude, aunque las escaleras crujían. Todo el mundo estaba dormido -no solo el templo, sino prácticamente toda la ciudad de Londres- a la una de la madrugada. Pero Prabhupāda estaba despierto y traduciendo. Estaba hablando en voz baja, pero con una voz de gran fuerza y determinación. Durante todo el día estaba bajo presión para organizar las cosas y ver a la gente, sin embargo, por la noche, el único momento en que podía tener algo de paz y tranquilidad, estaba levantado dictando.

In London Prabhupāda began a book on the Western philosophers, beginning with Socrates. Every morning Śyāmasundara would present a synopsis of a major philosophy to Prabhupāda, and for several hours Prabhupāda would discuss the philosopher’s major points from the light of Kṛṣṇa consciousness. Daily Śyāmasundara was busy transcribing the morning discussions and preparing the next philosopher.

En Londres, Prabhupāda comenzó un libro sobre los filósofos occidentales, comenzando con Sócrates. Todas las mañanas, Śyāmasundara le presentaba una sinopsis de una filosofía principal a Prabhupāda y durante varias horas, Prabhupāda discutía los puntos principales del filósofo a la luz de la Conciencia de Kṛṣṇa. Diariamente Śyāmasundara se ocupaba transcribiendo las conversaciones de la mañana y preparando al siguiente filósofo.

On August 14 Śrīla Prabhupāda observed Janmāṣṭamī, the birthday of Lord Kṛṣṇa. On the next day, Prabhupāda’s own seventy-fifth birthday, a paperback book of collected homages by his disciples arrived. Many of the Vyāsa-pūjā homages praised Śrīla Prabhupāda for his extensive traveling to deliver fallen souls all over the world and for the vast scope of his merciful preaching.

El 14 de agosto, Śrīla Prabhupāda observó Janmāṣṭamī, el cumpleaños del Señor Kṛṣṇa. Al día siguiente, el septuagésimo quinto cumpleaños de Prabhupāda, llegó un libro de bolsillo con homenajes recopilados por sus discípulos. Muchos de los homenajes de Vyāsa-pūjā elogiaron a Śrīla Prabhupāda por sus extensos viajes para liberar a las almas caídas de todo el mundo y por el vasto alcance de su misericordiosa prédica.

“This year you have been traveling to India personally speaking and managing ISKCON and showing us the meaning of ācārya by example. And now you are traveling and inspiring the devotees and centers in the U.S. and Europe.

At Vyās Pūjā time we, your intimate children, are gathered at your feet to tell you our feelings as best we can. By your blessing, we can go forth from this Vyās Pūjā gathering of 1971 and, all devotees together as one great ISKCON, without faction, truly perform the work with our thoughts, words, and deeds. Let us go and distribute this literature of Śrīla Prabhupāda’s – Kṛṣṇa’s message – kindly delivered to the Western countries. Let us cooperate without ill feelings among ourselves. Let us very strictly observe all the regulative principles and stay as pure representatives. Let us celebrate pure saṅkīrtana and magazine distribution to please you.

All glories to Śrīla Prabhupāda!

All your disciples pray that you will remain in our presence for many years to come, and by our cooperation you will be able to spend time writing volumes of Bhāgavatam while we carry on the program and mission of your Guru Mahārāja.”

«Este año has estado viajando personalmente a la India hablando y administrando ISKCON y mostrándonos el significado de ācārya con el ejemplo. Ahora estás viajando e inspirando a los devotos y centros en los Estados Unidos y Europa

A la hora del Vyās Pūjā, nosotros, tus hijos íntimos, nos reunimos a tus pies para contarte nuestros sentimientos lo mejor que podamos. Con su bendición, podemos salir de esta reunión de Vyās Pūjā de 1971, todos los devotos juntos como un gran ISKCON, sin facción, verdaderamente realizar el trabajo con nuestros pensamientos, palabras y acciones. Vayamos y distribuyamos esta literatura de Śrīla Prabhupāda, el mensaje de Kṛṣṇa, amablemente entregado a los países occidentales. Cooperemos sin malos sentimientos entre nosotros. Observemos muy estrictamente todos los principios regulativos y quedémonos como representantes puros. Celebremos el saṅkīrtana puro y la distribución de revistas para complacerte.

¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!

Todos tus discípulos rezan para que permanezcas en nuestra presencia durante muchos años y gracias a nuestra cooperación, podrás dedicar tiempo a escribir los volúmenes del Bhāgavatam mientras llevamos a cabo el programa y la misión de tu Guru Mahārāja».

Prabhupāda’s ill health continued.

“I was sick for four or five days; now I am a little better but the disease is prolonging in a different way. I cannot sleep at night more than 2 hours and during the day sometimes I am feeling some dizziness. Otherwise everything is all right. I am chanting Hare Kṛṣṇa as usual and writing my books regularly.”

La mala salud de Prabhupāda continuó.

«Estuve enfermo durante cuatro o cinco días; ahora estoy un poco mejor pero la enfermedad se prolonga de otra manera. No puedo dormir por la noche más de 2 horas y durante el día a veces siento algo de mareo. Además de eso, todo está bien. Estoy cantando Hare Kṛṣṇa como de costumbre y escribiendo mis libros con regularidad».

Śyāmasundara: Aravinda and I were sleeping right outside of Prabhupāda’s room. I was on a lower bunk bed, and I heard “Śyāmasundara.” It was a really urgent sound, and I woke up so hard that I hit my head on the bunk above. I ran into Prabhupāda’s room. As I was opening the door, he collapsed in the doorway. I caught him. He felt so light, like a little doll, and his face was gray. I took him over to his bed and thought, “Oh, my God, what’s going on?”

Śyāmasundara: Aravinda y yo dormíamos justo afuera de la habitación de Prabhupāda. Estaba en la litera inferior y escuché “Śyāmasundara”. Era un sonido realmente urgente, me desperté tan fuerte que me golpeé la cabeza en la litera de arriba. Corrí a la habitación de Prabhupāda. Cuando estaba abriendo la puerta, se derrumbó en la entrada. Lo atrapé. Se sentía tan ligero, como una pequeña muñeca y su cara estaba gris. Lo llevé a su cama y pensé: “Oh, Dios mío, ¿qué está pasando?"

He was shivering. I turned the electric heater way up and put it next to his bed. I covered him with a lot of blankets and waited. He was just still. His eyes were closed.

Estaba temblando. Subí el calentador eléctrico y lo puse al lado de su cama. Lo tapé con muchas mantas y esperé. Simplemente estaba quieto. Sus ojos estaban cerrados.

Finally he said, “Śyāmasundara, go get me some black pepper.” He described how to make a black pepper paste. “Rub it on my forehead,” he said. So I ran down to the kitchen and prepared it and came up and put it on his head. I asked him, “Are you... what’s wrong?” I don’t believe he made a response. He closed his eyes and appeared to be asleep.

Finalmente dijo: “Śyāmasundara, ve y tráeme un poco de pimienta negra”. Describió cómo hacer una pasta de pimienta negra. “Frótalo en mi frente”, dijo. Así que corrí a la cocina, lo preparé, subí y se lo puse en la cabeza. Le pregunté: “¿Estás... qué ocurre?”. No creo que haya respondido. Cerró los ojos y parecía estar dormido.

I slept there by him on the floor for a while. At some point in the night, he said, “You may go back to your room. I’ll be all right.” He stayed in bed until about eight or nine o’clock the next morning. And then he was just completely well, like nothing had happened. His spirit was so strong that although he had encountered devastating blows to his body, he had come right out of it. I could tell it wasn’t a physical event. He had made a full recovery from what must have been something close to death.



Dormí allí junto a él en el suelo durante un rato. En algún momento de la noche, dijo: “Puedes volver a tu habitación. Estaré bien..” Se quedó en cama hasta las ocho o nueve de la mañana del día siguiente. Luego estuvo completamente bien, como si nada hubiera pasado. Su espíritu era tan fuerte que, aunque recibió golpes devastadores en su cuerpo, salía de ellos. Podría decir que no fue un evento físico. Se recuperó por completo de lo que debió haber sido algo cercano a la muerte.



One day while meeting with an Indian man, a Mr. R. B. Pandya from Mombassa, East Africa, Prabhupāda mentioned his illness. Mr. Pandya said he owned a house on the ocean at Mombassa, where it was always sunny and warm, with pleasant sea breezes – a perfect place for Prabhupāda to recover his health. Mr. Pandya invited Prabhupāda to go and live there as long as he liked. Taking the offer seriously, Prabhupāda began to think of going to Africa – not only for health, but for preaching. Three months ago he had sent Brahmānanda Svāmī and Jagannivāsa to East Africa, so a visit there would encourage them as well as enable Prabhupāda to work personally at expanding the Kṛṣṇa consciousness movement on the African continent. Prabhupāda sent Bhavānanda and Nara-Nārāyaṇa from London to Mombassa to see if it would really be possible for him to stay there as Mr. Pandya had suggested.

Un día, mientras se reunía con un hombre indio, el Sr. RB Pandya de Mombasa, África Oriental, Prabhupāda mencionó su enfermedad. El Sr. Pandya dijo que era dueño de una casa en el océano en Mombasa, donde siempre hacía sol y calor, con agradables brisas marinas, un lugar perfecto para que Prabhupāda recuperara su salud. El Sr. Pandya invitó a Prabhupāda a ir y vivir allí todo el tiempo que quisiera. Tomando la oferta en serio, Prabhupāda comenzó a pensar en ir a África, no solo por salud, sino también para predicar. Hace tres meses había enviado a Brahmānanda Svāmī y Jagannivāsa al este de África, por lo que una visita allí los alentaría y permitiría a Prabhupāda trabajar personalmente para expandir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en el continente africano. Prabhupāda envió a Bhavānanda y Nara-Nārāyaṇa de Londres a Mombasa para ver si realmente sería posible que él se quedara allí como había sugerido el Sr. Pandya.

When Bhavānanda and Nara-Nārāyaṇa arrived, Brahmānanda Svāmī, who had been struggling in East Africa with only one assistant, was delighted to see them and to hear that Prabhupāda was coming soon. Previously, Brahmānanda Svāmī had been preaching in Florida, and Prabhupāda had written him to go to Pakistan. Immediately he had gone, along with one assistant, Jagannivāsa, flying to Paris and then taking the Orient Express through Eastern Europe. On hearing that war fever was building in Pakistan, Prabhupāda had sent a second letter to Brahmānanda Svāmī in Florida, advising him not to go to Pakistan. But Brahmānanda Svāmī had never received the letter. En route to Pakistan, while holding public kīrtana in Turkey, Brahmānanda and Jagannivāsa had been arrested and detained for several days on suspicion of being Christian missionaries.

Cuando llegaron Bhavānanda y Nara-Nārāyaṇa, Brahmānanda Svāmī, que había estado luchando en el este de África con un solo asistente, estaba encantado de verlos y saber que Prabhupāda vendría pronto. Anteriormente, Brahmānanda Svāmī estuvo predicando en Florida y Prabhupāda le escribió que fuera a Pakistán. Inmediatamente se fue, junto con un asistente, Jagannivāsa, volando a París y luego tomando el Expreso de Oriente a través de Europa del Este. Al enterarse de que la fiebre de la guerra se estaba gestando en Pakistán, Prabhupāda envió una segunda carta a Brahmānanda Svāmī en Florida, aconsejándole que no fuera a Pakistán. Pero Brahmānanda Svāmī nunca recibió la carta. De camino a Pakistán, mientras celebraban un kīrtana público en Turquía, Brahmānanda y Jagannivāsa fueron arrestados y detenidos durante varios días bajo sospecha de ser misioneros cristianos.

Finally, Brahmānanda and Jagannivāsa had arrived in Pakistan, where students had spit at them, accused them of being spies, threatened them, and called them names. Several times people on the street had rubbed the Vaiṣṇava tilaka off the devotees’ foreheads and warned them not to show themselves in public or they would be stabbed. Local Hindus had warned the devotees to leave as soon as possible, and so they had reluctantly decided to go to Bombay to see Prabhupāda.

Finalmente, Brahmānanda y Jagannivāsa llegaron a Pakistán, donde los estudiantes les escupieron, los acusaron de ser espías, los amenazaron y los insultaron. Varias veces, la gente en la calle frotaba el tilaka vaiṣṇava de la frente de los devotos y les advirtieron que no se mostraran en público o serían apuñalados. Los hindúes locales recomendaron a los devotos que se marcharan lo antes posible, por lo que, de mala gana, decidieron ir a Bombay para ver a Prabhupāda.

Meanwhile, in Bombay Prabhupāda had read in an Indian newspaper that Pakistani soldiers in Dacca had killed four Hare Kṛṣṇa missionaries. I am very much anxious to know about Brahmānanda, Prabhupāda had written. The day has been full of anxiety with this bad news, and still it is going on.

Mientras tanto, en Bombay, Prabhupāda leyó en un periódico indio que los soldados paquistaníes en Dacca habían matado a cuatro misioneros Hare Kṛṣṇa. Estoy muy ansioso por saber acerca de Brahmānanda, escribió Prabhupāda. El día ha estado lleno de ansiedad con esta mala noticia y aún continúa.

When Śrīla Prabhupāda had heard that Brahmānanda Svāmī had actually arrived in Bombay, he had asked to see him at once. Like a father recovering his lost child, Prabhupāda had embraced him. You risked your life just on my order, Prabhupāda had said. After some days Prabhupāda had told Brahmānanda Svāmī, You should go to Africa. If you go, then we will be on all the continents.

Cuando Śrīla Prabhupāda escuchó que Brahmānanda Svāmī finalmente llegó a Bombay, pidió verlo de inmediato. Como un padre que recupera a su hijo perdido, Prabhupāda lo abrazó. Arriesgaste tu vida solo por orden mía, dijo Prabhupāda. Después de algunos días, Prabhupāda le dijo a Brahmānanda Svāmī: Deberías ir a África. Si vas, estaremos en todos los continentes.

Now, after preaching in Africa, Brahmānanda Svāmī eagerly awaited the visit of his beloved spiritual master.



Ahora, después de predicar en África, Brahmānanda Svāmī esperaba ansiosamente la visita de su amado maestro espiritual.



Nairobi, September 9, 1971

Nairobi, 9 de septiembre de 1971

As Śrīla Prabhupāda disembarked in Nairobi from the East African Airlines 747 jet, he wore a wool cādara over his shoulders and carried the same white vinyl attaché case he had taken with him all over the world. Flanked by his secretary and servant, he walked with his cane across the airfield toward the terminal building. Inside, he sat on a cloth-covered chair and joined in the kīrtana, while Indians and Africans gathered around to watch.

Cuando Śrīla Prabhupāda desembarcó en Nairobi del jet 747 de East African Airlines, llevaba una cādara de lana sobre los hombros y llevaba el mismo maletín de vinilo blanco que ha llevado consigo por todo el mundo. Flanqueado por su secretario y su sirviente, caminó con su bastón por el aeródromo hacia el edificio de la terminal. En el interior, se sentó en una silla cubierta de tela y se unió al kīrtana, mientras los indios y los africanos se reunían para observar.

Kul Bhusana, a journalist and friend of Brahmānanda Svāmī’s, approached Prabhupāda with questions. He asked Prabhupāda what he had come to teach, and Prabhupāda answered, Modern civilized man has forgotten his relationship with Kṛṣṇa, or God, and is therefore suffering. Whether you are Hindu, Muslim, or Buddhist, that doesn’t matter. Unless you reestablish your relationship with God, you cannot be happy.

Kul Bhusana, periodista y amigo de Brahmānanda Svāmī, se acercó a Prabhupāda con preguntas. Le preguntó a Prabhupāda qué había venido a enseñar y Prabhupāda respondió: El hombre civilizado moderno ha olvidado su relación con Kṛṣṇa, o Dios, y por lo tanto está sufriendo. Si eres hindú, musulmán o budista, eso no importa. A menos que restablezcas tu relación con Dios, no puedes ser feliz.

Have you come only for Hindus? asked Mr. Bhusana.

No, Prabhupāda replied, for everyone.

¿Ha venido solo por los hindúes? preguntó el Sr. Bhusana.

No, respondió Prabhupāda, por todos.

Mr. Bhusana: East Africa, especially Kenya, is one of those countries which enjoys a great amount of racial harmony in brotherhood of man. What is your special message you can bring to Kenya?

Śrīla Prabhupāda: That brotherhood of man can be complete when they are in God consciousness. Otherwise, it will again break.

Sr. Bhusana: África Oriental, especialmente Kenia, es uno de esos países que disfruta de una gran armonía racial en la hermandad del hombre. ¿Cuál es tu mensaje especial que puedes llevar a Kenia?

Śrīla Prabhupāda: Esa hermandad del hombre puede ser completa cuando están en conciencia de Dios. De lo contrario, esta armonía se romperá de nuevo.

Mr. Bhusana: So your disciples will be making special efforts to reach the Africans rather than confine themselves to the Hindus? That is very important here in this country.

Śrīla Prabhupāda: Our method is the same. But the method is so powerful that it appeals to everyone. We do not have to convey a new method for a new place. The method is the same – universal. It will appeal to everyone.

Sr. Bhusana: Entonces, ¿sus discípulos harán esfuerzos especiales para llegar a los africanos en lugar de limitarse a los hindúes? Eso es muy importante aquí en este país.

Śrīla Prabhupāda: Nuestro método es el mismo. Pero el método es tan poderoso que atrae a todos. No tenemos que transmitir un nuevo método para un nuevo lugar. El método es el mismo: universal. Será de interés para todos.

After spending one night in Nairobi, Prabhupāda and his party flew the next day in a small propeller aircraft to Mombassa. Mr. Pandya was away, and his family, although not very enthusiastic, opened their home to Śrīla Prabhupāda. The large house was of contemporary design, with rounded corners, porthole windows, and a spacious living room with a veranda facing the ocean.

Después de pasar una noche en Nairobi, Prabhupāda y su grupo volaron al día siguiente en un pequeño avión de hélice a Mombasa. El Sr. Pandya estaba fuera y su familia, aunque no muy entusiasmada, abrió su hogar a Śrīla Prabhupāda. La gran casa era de diseño contemporáneo, con esquinas redondeadas, ventanas de ojo de buey y una espaciosa sala de estar con una terraza frente al océano.

Prabhupāda, standing by the window in his room, beheld an aquamarine sea, a cloudless blue sky, and a white sandy beach fringed with palms. Turning back toward Brahmānanda Svāmī and the others, he said, Brahmānanda told me that this was one of the most beautiful places in the world. Now I see he is correct.

Prabhupāda, de pie junto a la ventana de su habitación, contempló un mar color aguamarina, un cielo azul sin nubes y una playa de arena blanca bordeada de palmeras. Volviéndose hacia Brahmānanda Svāmī y los demás, dijo: Brahmānanda me dijo que este era uno de los lugares más hermosos del mundo. Ahora veo que tiene razón.

Prabhupāda had come with a chronic cough, but walking on the beach and relaxing in the Mombassa sunshine, he soon recovered his health. Prabhupāda maintained his program begun in London of daily dialogues with Śyāmasundara concerning the Western philosophers. Chronologically he had proceeded from Socrates to Descartes.

Prabhupāda llegó con una tos crónica, pero caminando por la playa y relajándose bajo el sol de Mombasa, pronto recuperó la salud. Prabhupāda mantuvo su programa iniciado en Londres de diálogos diarios con Śyāmasundara sobre los filósofos occidentales. Cronológicamente pasó de Sócrates a Descartes.

Śyāmasundara: He is saying, ‘I think, therefore I am.’ First of all, he has discovered that ‘I am.’ This was his innate basis for truth. In his time there was no real authority.

Śyāmasundara: Él decía, ‘Pienso, luego existo’. En primer lugar, descubrió que ‘Yo soy’. Esta era su base innata para la verdad. En su tiempo no había una autoridad real.

Prabhupāda: But this is not big knowledge. Long, long ago there were many who could understand ‘I am.’ This is called ātmānaṁ manyate jagat: a fool thinks all others are fools. He is not the first man to realize the identification of the self. Kṛṣṇa says aham. Aham evāsam evāgre: ‘I existed in the beginning, and when everything is finished, I shall continue to exist.’ This we also say. ‘I existed before this body was created, and I shall exist when the body is annihilated.’ This conception of I is there in God; it is in me. Then where is the new thing?

Prabhupāda: Eso no es un gran conocimiento. Hace mucho, mucho tiempo muchos ya podían entender el “Yo soy”. Esto se llama ātmānaṁ manyate jagat: un tonto piensa que todos los demás son tontos. No es el primer hombre en darse cuenta de la identificación del yo. Kṛṣṇa dice aham. Aham evāsam evāgre: 'Existí en el principio y cuando todo haya terminado, continuaré existiendo'. Esto también lo decimos. 'Yo existí antes de que este cuerpo fuera creado y existiré cuando el cuerpo sea aniquilado'. Esta concepción del yo está allí en Dios; esta en mi Entonces, ¿dónde está lo nuevo?

As soon as he felt better, he was ready to preach. Mombassa, he said, was a small place, and Nairobi, the capital, would be better for preaching. So he returned to Nairobi.

Tan pronto como se sintió mejor, estuvo listo para predicar. Mombasa, dijo, era un lugar pequeño, pero Nairobi, la capital, sería mejor para predicar. Así que regresó a Nairobi.

Nairobi, September 18, 1971

Nairobi, 18 de septiembre de 1971

In Nairobi Śrīla Prabhupāda demonstrated how a sannyāsī should preach. For one month he strictly followed Vedic tradition by staying only three days or less in the home of each of his Indian hosts. Then, although his hosts always provided him good food and comfortable accommodations, he would move on to the next place. This was the rule for sannyāsīs, Prabhupāda said; it kept them from becoming attached to bodily comforts and from inconveniencing their hosts.

En Nairobi, Śrīla Prabhupāda demostró cómo debe predicar un sannyāsī. Durante un mes siguió estrictamente la tradición védica permaneciendo sólo tres días o menos en la casa de cada uno de sus anfitriones indios. Luego, aunque sus anfitriones siempre le proporcionaban buena comida y alojamiento confortable, se trasladaba al siguiente lugar. Esta era la regla para los sannyāsīs, dijo Prabhupāda; les impide apegarse a las comodidades corporales e incomodar a sus anfitriones.

For Śrīla Prabhupāda to practice these rudimentary lessons of sannyāsa was, of course, unnecessary, for he was a paramahaṁsa, a sannyāsī in the highest order of Kṛṣṇa consciousness. His body, mind, and words being totally engaged in Kṛṣṇa’s transcendental service, he was automatically detached from material comforts. Nevertheless, he followed the Vedic system, just to instruct his disciples by his example. He was following the system of madhukarī – named for the bee, which takes only a little pollen from a flower and then goes on to the next. This system of brief visits also enabled Prabhupāda to involve more families in Kṛṣṇa consciousness and to honor the abundance of invitations.

Que Śrīla Prabhupāda practicara estas lecciones rudimentarias de sannyāsa era, por supuesto, innecesario, porque él es un paramahaṁsa, un sannyāsī en el orden más elevado de Conciencia de Kṛṣṇa. Su cuerpo, mente y palabras estaban totalmente ocupados en el servicio trascendental de Kṛṣṇa, automáticamente se desapegó de las comodidades materiales. Sin embargo, siguió el sistema védico, solo para instruir a sus discípulos con su ejemplo. Estaba siguiendo el sistema de madhukarī, llamado así por la abeja, que toma solo un poco de polen de una flor y luego pasa a la siguiente. Este sistema de visitas breves también permitió a Prabhupāda involucrar a más familias en la Conciencia de Kṛṣṇa y honrar la abundancia de invitaciones.

Wherever Prabhupāda went, he was undisputably the guru, the venerable sādhu. Yet he would deal intimately with his hosts, developing friendships and behaving practically like an elder member of the family. His hosts would offer him the best room in their home, usually their own bedroom, and the lady of the house, along with her assistants, would cook elaborate meals. Prabhupāda’s natural Kṛṣṇa conscious bearing was commanding, and his behavior was always aristocratic; yet his hosts were charmed by his humility. Quickly he was becoming the friend and Vaiṣṇava guru of many families in Nairobi.

Dondequiera que iba Prabhupāda, él era indiscutiblemente el guru, el venerable sādhu. Sin embargo, trataría íntimamente con sus anfitriones, desarrollando amistades y comportándose prácticamente como un miembro mayor de la familia. Sus anfitriones le ofrecían la mejor habitación de su hogar, generalmente su propio dormitorio y la señora de la casa, junto con sus asistentes, cocinaba comidas elaboradas. El porte natural consciente de Kṛṣṇa de Prabhupāda era autoritario y su conducta era siempre aristocrática; sin embargo, sus anfitriones quedaban encantados con su humildad. Rápidamente se estaba convirtiendo en el amigo y guru vaiṣṇava de muchas familias en Nairobi.

Prabhupāda’s behavior in Nairobi was instructive for the few Western disciples who accompanied him. On one occasion a Mr. Devaji Dhamji invited Prabhupāda to bless the temple room in his home. Prabhupāda entered, and Mr. Dhamji offered him a deerskin to sit on. We do not sit on deerskin, Prabhupāda said. It is pure, but our Vaiṣṇavas don’t wear them or sit on them. That is for the yogīs.

El comportamiento de Prabhupāda en Nairobi fue instructivo para los pocos discípulos occidentales que lo acompañaban. En una ocasión, el Sr. Devaji Dhamji invitó a Prabhupāda a bendecir la sala del templo en su casa. Prabhupāda entró y el Sr. Dhamji le ofreció una piel de ciervo para que se sentara. Nosotros no nos sentamos en piel de venado, dijo Prabhupāda. Es puro, pero nuestros vaiṣṇavas no los usan ni se sientan sobre ellos. Eso es para los yogis.

Bhavānanda: Mr. Dhamji invited Prabhupāda to sit on a sofa, which had been covered by a clean white cloth. Prabhupāda sat down, and they bathed his feet. This was the first time I ever saw anyone bathe Prabhupāda’s feet. They bathed his feet with milk and then with water and rose petals. Then they put candana on his feet, then red kuṅkuma powder, rice powder, and jasmine flowers. His toes were red from kuṅkuma, and grains of rice and little white jasmine flowers just stayed on his feet. And then he gave a talk. I had never noticed the guru’s feet up until that time. That was the first time I realized that the feet of the guru are special. And they are astoundingly beautiful.

Bhavānanda: El Sr. Dhamji invitó a Prabhupāda a sentarse en un sofá, que había sido cubierto con una tela blanca y limpia. Prabhupāda se sentó y le lavaron los pies. Esta fue la primera vez que vi a alguien lavar los pies de Prabhupāda. Le lavaron los pies con leche y luego con agua y pétalos de rosas. Luego le pusieron candana en los pies, luego polvo rojo de kuṅkuma, polvo de arroz y flores de jazmín. Los dedos de sus pies estaban rojos por el kuṅkuma, los granos de arroz y las pequeñas flores blancas de jazmín permanecían en sus pies. Entonces dio una plática. Nunca había notado los pies del guru hasta ese momento. Esa fue la primera vez que me di cuenta de que los pies del guru son especiales. Son asombrosamente hermosos.

Prabhupāda wasn’t satisfied preaching only to the Indians. He wanted to preach to the Africans. Indians and Africans were completely segregated. But since a Kṛṣṇa conscious person does not make distinctions based on the body, Prabhupāda said the Indians had a duty to share their spiritual culture with the Africans.

Prabhupāda no estaba satisfecho predicando solo a los indios. Quería predicar a los africanos. Indios y africanos estaban completamente segregados. Pero como una persona consciente de Kṛṣṇa no hace distinciones basadas en el cuerpo, Prabhupāda dijo que los indios tenían el deber de compartir su cultura espiritual con los africanos.

Prabhupāda impressed on Brahmānanda Svāmī that his first duty in Africa was to give Kṛṣṇa consciousness to the Africans. Because of bad experience in Turkey and Pakistan, Brahmānanda Svāmī had been reluctant to hold public kīrtanas in Nairobi. Besides, the Africans spoke mostly Swahili; they were culturally different and usually too poor to buy books, so Brahmānanda Svāmī didn’t know how to preach to them effectively. Going to the Indians had been easy and natural.

Prabhupāda recalcó a Brahmānanda Svāmī que su primer deber en África era dar la Conciencia de Kṛṣṇa a los africanos. Debido a la mala experiencia en Turquía y Pakistán, Brahmānanda Svāmī se mostraba reacio a realizar kīrtanas públicos en Nairobi. Además, los africanos hablaban mayoritariamente swahili; eran culturalmente diferentes y por lo general, demasiado pobres para comprar libros, por lo que Brahmānanda Svāmī no sabía cómo predicarles de manera efectiva. Acudir a los indios fue fácil y natural.

But Prabhupāda wanted the Africans. It is an African country, he said simply. They are the proprietors. We should be preaching to them.

Pero Prabhupāda quería a los africanos. Es un país africano, dijo simplemente. Ellos son los propietarios. Deberíamos estar predicándoles.

As with everything else in Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda demonstrated how to do this also. He got the use of a Rādhā-Kṛṣṇa temple in a predominantly African downtown area. The temple had a hall with doors opening onto the busy street, and Prabhupāda instructed the devotees to hold kīrtana in the hall, keeping the doors open. The devotees did as he asked, and in five minutes the hall began filling up with people. It was a shabby area of town, and the people who entered were illiterate and dirty. But they were curious, and they happily joined in the kīrtana, smiling, clapping, and dancing.

Como con todo lo demás en la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda también demostró cómo hacerlo. Consiguió el uso de un templo de Rādhā-Kṛṣṇa en un área del centro predominantemente africana. El templo tenía un salón con puertas que se abrían a la concurrida calle, Prabhupāda instruyó a los devotos a celebrar kīrtana en el salón, manteniendo las puertas abiertas. Los devotos hicieron lo que les pidió y en cinco minutos el salón comenzó a llenarse de gente. Era una zona pobre de la ciudad, la gente que entraba era analfabeta y sucia. Pero tenían curiosidad y felizmente se unieron al kīrtana, sonriendo, aplaudiendo y bailando.

Brahmānanda Svāmī left the hall and went to the nearby house where Prabhupāda was staying. The place is filled with people, Brahmānanda Svāmī said, but it’s not necessary for you to come. We can carry on and do the program ourselves.

Brahmānanda Svāmī salió del salón y fue a la casa cercana donde se alojaba Prabhupāda. El lugar está lleno de gente, dijo Brahmānanda Svāmī, pero no es necesario que vengas. Podemos continuar y hacer el programa nosotros mismos.

No, Prabhupāda said, I must go.

Brahmānanda Svāmī tried to discourage him.

No, I must go, Prabhupāda repeated. Are you going to take me?

No, dijo Prabhupāda, debo ir.

Brahmānanda Svāmī trató de desanimarlo.

No, debo ir, repitió Prabhupāda. ¿Me vas a llevar?

When Brahmānanda Svāmī arrived with Śrīla Prabhupāda, the hall was even more crowded than it had been a few minutes before. Prabhupāda, in his silken saffron robes, appeared effulgent as he entered the dingy, poorly lit auditorium. As he walked the crowd parted, leaving an aisle for him to pass among them, and they watched him curiously. Onstage Prabhupāda led a kīrtana and lectured. Although the Swahili-speaking audience was unable to understand Prabhupāda’s lecture, the people were respectful. And the kīrtana they loved.

Cuando Brahmānanda Svāmī llegó con Śrīla Prabhupāda, la sala estaba aún más llena que unos minutos antes. Prabhupāda, con su túnica de seda color azafrán, apareció refulgente cuando entró en el auditorio lúgubre y mal iluminado. Mientras caminaba, la multitud se separó, dejando un pasillo para que pasara entre ellos, lo observaron con curiosidad. En el escenario, Prabhupāda dirigió un kīrtana y dio una conferencia. Aunque la audiencia de habla swahili no pudo entender la conferencia de Prabhupāda, la gente fue respetuosa. Y amaron el kīrtana.

Members of the Indian community had been apprehensive of Prabhupāda’s opening their hall to the Africans, and some of them had attended to see what would happen. Observing Prabhupāda’s compassionate program, however, the Indians were impressed. Such an apparently simple program had the spiritual potency to erase cultural boundaries.

Los miembros de la comunidad india estaban preocupados de que Prabhupāda abriera su salón a los africanos, algunos de ellos asistieron para ver qué sucedería. Sin embargo, al observar el programa compasivo de Prabhupāda, los indios quedaron impresionados. Un programa tan aparentemente sencillo tuvo la potencia espiritual para borrar las fronteras culturales.

This should be Brahmānanda Svāmī’s mission in Africa, Prabhupāda insisted – offering Kṛṣṇa consciousness to the Africans. And the program should be simple: distributing prasādam, distributing free books, and chanting Hare Kṛṣṇa with drums and karatālas. Kṛṣṇa consciousness should not be just another Nairobi Hindu religious society. The Hindus should take part by donating money, but Brahmānanda Svāmī’s preaching and recruiting should be among the Africans.

Esta debe ser la misión de Brahmānanda Svāmī en África, insistió Prabhupāda: ofrecer la Conciencia de Kṛṣṇa a los africanos. El programa debe ser simple: distribuir prasādam, distribuir libros gratis y cantar Hare Kṛṣṇa con tambores y karatālas. La Conciencia de Kṛṣṇa no deberá ser simplemente otra sociedad religiosa hindú de Nairobi. Los hindúes deben participar donando dinero, pero la prédica y el reclutamiento de Brahmānanda Svāmī deberán estar entre los africanos.

When several black American disciples joined Prabhupāda in Nairobi, Prabhupāda told them, Four hundred years ago your ancestors were taken away from here as slaves. But ah, just see how you have returned as masters!

Cuando varios discípulos estadounidenses negros se unieron a Prabhupāda en Nairobi, Prabhupāda les dijo: Hace cuatrocientos años, sus antepasados ​​fueron llevados de aquí como esclavos. ¡Pero ah, solo miren cómo han regresado, como maestros!

Prabhupāda also organized Nairobi’s first outdoor kīrtana performance. The devotees went to Kamakunji Park’s largest tree, a historical landmark connected with Kenyan independence. As they stood chanting beneath the tree, a large crowd gathered, and many began chanting. Some even danced in a sort of tribal shuffle. One young man stepped forward and offered to translate Brahmānanda Svāmī’s speech into Swahili. The devotees distributed sweet bundi, and the people in the crowd really enjoyed themselves. The whole affair was a great success.

Prabhupāda también organizó el primer kīrtana al aire libre en Nairobi. Los devotos fueron al árbol más grande del Parque Kamakunji, un hito histórico relacionado con la independencia de Kenia. Mientras estaban cantando debajo del árbol, se reunió una gran multitud y muchos comenzaron a cantar. Algunos incluso bailaban en una especie de shuffle tribal. Un joven dio un paso al frente y se ofreció a traducir el discurso de Brahmānanda Svāmī al swahili. Los devotos distribuyeron dulces bundi y la gente en la multitud realmente se divirtió. Todo el asunto fue un gran éxito.

Rushing back to Prabhupāda, Brahmānanda Svāmī reported on the wonderful kīrtana in the park. Brahmānanda felt the same emotion as in 1966 when he had reported to Prabhupāda the success of the first kīrtana at Washington Square Park in New York City. Now, as then, Brahmānanda Svāmī had followed Prabhupāda’s instructions, and the results had been successful. Prabhupāda, by his personal example and by his pushing Brahmānanda Svāmī, had within a few days changed the emphasis of preaching in Africa – from Indians to Africans.

Corriendo de regreso a Prabhupāda, Brahmānanda Svāmī informó sobre el maravilloso kīrtana en el parque. Brahmānanda sintió la misma emoción que en 1966 cuando le informó a Prabhupāda el éxito del primer kīrtana en el Parque Washington en la ciudad de Nueva York. Ahora, como entonces, Brahmānanda Svāmī siguió las instrucciones de Prabhupāda y los resultados fueron exitosos. Prabhupāda, con su ejemplo personal y empujando a Brahmānanda Svāmī, en unos pocos días cambió el énfasis de la prédica en África, de los indios a los africanos.

The night of Śrīla Prabhupāda’s lecture at the University of Nairobi, two thousand African students filled the auditorium, with hundreds more standing outside to look in through the doors and windows. First Prabhupāda had Bhūta-bhāvana, a black American disciple, deliver a short introduction, using some borrowed Swahili phrases. Harambay, he began – which means Welcome, brothers. Let us work together. Then Prabhupāda spoke.

La noche de la conferencia de Śrīla Prabhupāda en la Universidad de Nairobi, dos mil estudiantes africanos llenaron el auditorio, con cientos más parados afuera para mirar a través de puertas y ventanas. Primero, Prabhupāda hizo que Bhūta-bhāvana, un discípulo estadounidense negro, hiciera una breve introducción, usando algunas frases prestadas en swahili. Harambay, comenzó, lo que significa Bienvenidos, hermanos. Trabajemos juntos. Entonces Prabhupāda habló.

The whole world is simply hankering and lamenting. You African people are now hankering to be like the Europeans and Americans. But the Europeans have lost their empire. They are now lamenting. So one party is hankering, and one party is lamenting...

El mundo entero está simplemente anhelando y lamentándose. Ustedes, los africanos, anhelan ahora ser como los europeos y los norteamericanos. Pero los europeos han perdido su imperio. Ahora se están lamentando. Así que una parte anhela, y una parte se lamenta...

We have come to these African countries to invite all intelligent Africans to come and understand this philosophy and distribute it. You are trying to develop yourselves, so develop very soundly. But don’t imitate the Americans and Europeans, who are living like cats and dogs. Such civilization will not stand. The atom bomb is already there. As soon as the next war breaks out, all the skyscraper buildings and everything else will be finished. Try to understand from the real standpoint, the real view of human life. That is the Kṛṣṇa consciousness movement, and we request you to come and try to understand this philosophy. Thank you very much.

Hemos venido a estos países africanos para invitar a todos los africanos inteligentes a venir, que comprendan esta filosofía y la distribuyan. Están tratando de desarrollarse a sí mismos, así que desarróllense muy sólidamente. Pero no imiten a los norteamericanos y europeos, que viven como perros y gatos. Tal civilización no se mantendrá. La bomba atómica ya está ahí. Tan pronto como estalle la próxima guerra, todos los edificios de rascacielos y todo lo demás estarán terminados. Traten de comprender desde el punto de vista real, la visión real de la vida humana. Ese es el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, les pedimos que vengan y traten de comprender esta filosofía. Muchas gracias.

The audience burst into applause, giving Prabhupāda a standing ovation. This response proved once again that Kṛṣṇa’s message spoke to the heart; it was for all people, regardless of their political, geographic, or social predicament. When Prabhupāda had first landed at the Nairobi airport, he had assured the reporter that he would be preaching to the Africans. And now he was. He was delivering to the Africans the same message and the same process of devotional service he had delivered to the Americans. What the Americans wanted and what the Africans wanted could be realized only in Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness would work anywhere, if sincere and intelligent persons would only come forward and help distribute it.

La audiencia estalló en aplausos, dándole a Prabhupāda una ovación de pie. Esta respuesta probó una vez más que el mensaje de Kṛṣṇa habla al corazón; es para todas las personas, independientemente de su situación política, geográfica o social. Cuando Prabhupāda aterrizó por primera vez en el aeropuerto de Nairobi, le aseguró al reportero que estaría predicando a los africanos. Ahora lo está haciendo. Está entregando a los africanos el mismo mensaje y el mismo proceso del servicio devocional que les entregó a los estadounidenses. Lo que querían los norteamericanos y los africanos sólo se podía realizar en la Conciencia de Kṛṣṇa. La Conciencia de Kṛṣṇa funcionará en cualquier parte, si las personas sinceras e inteligentes se presentaran y ayudaran a distribuirla.

Prabhupāda continued with outside speaking engagements. While appearing on the popular TV show Mambo Leo, Prabhupāda displayed a painting of Lord Caitanya dancing and chanting with His devotees. The interviewer asked Prabhupāda why only Caucasians appeared to be in the picture. Well, there are many colors in India, Prabhupāda replied.

Prabhupāda continuó con los compromisos de hablar al aire libre. Mientras aparecía en el popular programa de televisión Mambo Leo, Prabhupāda mostró una pintura del Señor Caitanya bailando y cantando con Sus devotos. El entrevistador le preguntó a Prabhupāda por qué solo los caucásicos aparecían en la imagen. Bueno, hay muchos colores en la India, respondió Prabhupāda.

And who is the central figure here? the interviewer asked.

This is Śrī Caitanya Mahāprabhu, Prabhupāda replied. He is God.

He cannot be God! the large, burly interviewer retorted. What do you mean He is God? This is a human being.

But Prabhupāda became even more aggressive than the interviewer. Why do you say He cannot come as a human being? Why God cannot come as a human being?

¿Y quién es la figura central aquí? preguntó el entrevistador.

Este es Śrī Caitanya Mahāprabhu, respondió Prabhupāda. El es Dios.

¡Él no puede ser Dios! replicó el entrevistador grande y corpulento. ¿Qué quieres decir con que Él es Dios? Este es un ser humano.

Pero Prabhupāda se volvió aún más agresivo que el entrevistador. ¿Por qué dices que Él no puede venir como un ser humano? ¿Por qué Dios no puede venir como un ser humano?

In another of his many Nairobi lectures, Prabhupāda stressed that peace was possible only on the spiritual platform. Kṛṣṇa consciousness alone would unite the present factions.

En otra de sus muchas conferencias en Nairobi, Prabhupāda enfatizó que la paz solo era posible en la plataforma espiritual. Solo la Conciencia de Kṛṣṇa uniría a las facciones presentes.

For instance, in Africa the Indians may be satisfied with their own methods, but the Africans are not satisfied. So if one is dissatisfied in material life, then another is satisfied – and there will be disturbance. But if you come to the Kṛṣṇa conscious platform, if you engage yourself in the transcendental loving service of the Supreme Personality of Godhead, then your mind and soul will be fully satisfied.

Por ejemplo, en África los indios pueden estar satisfechos con sus propios métodos, pero los africanos no están satisfechos. Entonces, si uno está insatisfecho con la vida material, entonces otro está satisfecho y habrá perturbación. Pero si llegas a la plataforma consciente de Kṛṣṇa, si te ocupas en el amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, entonces tu mente y tu alma estarán completamente satisfechas.

Prabhupāda went on to explain his plans for helping Africans.

Prabhupāda continuó explicando sus planes para ayudar a los africanos.

We have come to Africa to educate the people – not only Indians or the Hindus, but also the native people, the local population. I am glad that our people are going to saṅkīrtana party in the streets, as we go everywhere – in London, in New York, and all the big cities of the world. We are trying to lead our saṅkīrtana parties through the streets, and the local African boys and girls and gentlemen are gathering. They are receiving this movement.

Hemos venido a África para educar a la gente, no solo a los indios o hindúes, sino también a los nativos, a la población local. Me alegra que nuestra gente vaya a la fiesta de saṅkīrtana en las calles, como vamos en todas partes: en Londres, en Nueva York y en todas las grandes ciudades del mundo. Estamos tratando de conducir nuestras fiestas de saṅkīrtana por las calles y los jóvenes y caballeros africanos locales se están reuniendo. Ellos están recibiendo este movimiento.

So there is every possibility of spreading Kṛṣṇa consciousness everywhere. This movement has come here, so I request that those who are present try to cooperate with the Kṛṣṇa consciousness movement. And I am sure that the African boys and girls will take part in it, as you have experienced. We have a great many African boys and girls as our students in America, so there is no difficulty.

Así que hay toda la posibilidade de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todas partes. Este movimiento ha venido aquí, así que solicito que aquellos que están presentes traten de cooperar con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Estoy seguro de que los jóvenes africanos participarán en ella, como han experimentado. Tenemos muchos jóvenes africanos como estudiantes en Estados Unidos, así que no hay dificultad.

It is not that because one is very busy, therefore he cannot serve God. Or that because one is poor, or black, or white, that he cannot serve God. No. Anyone who takes to the process of pure devotional service will never be checked.

No es que porque uno está muy ocupado, por lo tanto no puede servir a Dios. O que por ser pobre, o negro, o blanco, no puede servir a Dios. No. Cualquiera que adopte el proceso del servicio devocional puro nunca será controlado.

Prabhupāda also asked his audience to help the devotees establish a center in Nairobi.

Prabhupāda también le pidió a su audiencia que ayudara a los devotos a establecer un centro en Nairobi.

We must have a place to stay. Unless we stay, how can we prosecute the movement? Therefore, help us immediately. Give us a place and see how things improve. You have already tested this movement and found that it has been successful all over the world. Why not in Africa? We are not a sectarian group. We don’t consider whether one is African or American.

Debemos tener un lugar para quedarnos. A menos que nos quedemos, ¿cómo podemos procesar el movimiento? Por lo tanto, ayúdenos de inmediato. Denos un lugar y verán cómo mejora la cosa. Ya han probado este movimiento y han descubierto que ha tenido éxito en todo el mundo. ¿Por qué no en África? No somos un grupo sectario. No consideramos si uno es africano o estadounidense.

In Nairobi Prabhupāda heard of a new law in Tanzania that after ten years all private property would automatically become the property of the state and that the owner would be entitled to only a ten-percent reimbursement. This was a typical Kali-yuga law, Prabhupāda remarked. The state passes a law with no reasoning and no benefit for the people. The state should protect the people, Prabhupāda said. In Vedic history, during the misrule of the demoniac king Vena, the sages and brāhmaṇas had become very disturbed and had punished him; the sādhus’ duty was to make sure the kings ruled justly. But today, nowhere in the world were political affairs in order. There was no sane philosophy to guide society.

En Nairobi, Prabhupāda escuchó de una nueva ley en Tanzania que después de diez años, toda propiedad privada se convertiría automáticamente en propiedad del estado y que el propietario tendría derecho a un reembolso del diez por ciento. Esta era una ley típica de Kali-yuga, comentó Prabhupāda. El estado aprueba una ley sin razonamiento y sin beneficio para el pueblo. El estado debe proteger a la gente, dijo Prabhupāda. En la historia védica, durante el desgobierno del rey demoníaco Vena, los sabios y brāhmaṇas se perturbaron mucho y lo castigaron; el deber de los sādhus es asegurarse de que los reyes gobiernen con justicia. Pero hoy, en ninguna parte del mundo los asuntos políticos estan en orden. No hay una filosofía sensata para guiar a la sociedad.

We must begin to interfere, Prabhupāda urged his disciples. Now we are five hundred men, and we each have fifty years. So think of what we can do. But you must become dedicated as I am. Sometimes a Vaiṣṇava is criticized as doing nothing. But Arjuna and Hanumān were Vaiṣṇava warriors. When the high-court judges wear tilaka, then we are successful – my Guru Mahārāja said that. My Godbrothers were for getting temples, some rice, eating a little, chanting. But for us – first we work, then samādhi.

Debemos comenzar a interferir, instó Prabhupāda a sus discípulos. Ya somos quinientos hombres, y cada uno de nosotros tiene cincuenta años. Así que piensa en lo que podemos hacer. Pero debes volverte dedicado como yo. A veces se critica a un vaiṣṇava por no hacer nada. Pero Arjuna y Hanumān eran guerreros vaiṣṇavas. Cuando los jueces de los tribunales superiores usen tilaka, entonces tendremos éxito, mi Guru Mahārāja dijo eso. Mis hermanos espirituales estan solo para conseguir templos, algo de arroz, comer un poco, cantar. Pero para nosotros, primero es trabajar, luego samādhi.

The word samādhi technically refers to a state of trance, in which one is completely absorbed in Kṛṣṇa and forgets the material world and all material desires. Generally, samādhi is thought of in terms of secluded meditation; a highly advanced yogī goes to a solitary, peaceful place and meditates or chants constantly. But Prabhupāda demonstrated by his life’s example that the world situation was too urgent for a devotee to retire and meditate. Rather, a devotee should labor hard to increase the Kṛṣṇa consciousness movement. This would benefit both the devotee and the masses. Prabhupāda’s disciples, therefore, as servants of their spiritual master, should work now; and later, perhaps in old age and spiritual maturity, they could retire to a holy place to constantly chant and hear about Kṛṣṇa.

La palabra samādhi técnicamente se refiere a un estado de trance, en el cual uno está completamente absorto en Kṛṣṇa y olvida el mundo material y todos los deseos materiales. Generalmente, se piensa en samādhi en términos de meditación aislada; un yogī muy avanzado va a un lugar solitario y pacífico y medita o canta constantemente. Pero Prabhupāda demostró con el ejemplo de su vida que la situación mundial es demasiado urgente para que un devoto se retire y medite. Más bien, un devoto debe trabajar arduamente para incrementar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Esto beneficiará tanto al devoto como a las masas. Los discípulos de Prabhupāda, por lo tanto, como sirvientes de su maestro espiritual, deben trabajar ahora; más tarde, quizás en la vejez y la madurez espiritual, podrán retirarse a un lugar sagrado para cantar constantemente y escuchar acerca de Kṛṣṇa.

Prabhupāda emphasized work. Yet what was that work? At least for Śrīla Prabhupāda, propagating Kṛṣṇa consciousness was samādhi itself. Samādhi didn’t have to be limited to sitting in a solitary place. The full meaning of samādhi implied complete absorption in the loving service of Kṛṣṇa, with the senses, mind, and intelligence fixed in trance. Thus in samādhi one could be active – traveling, preaching, distributing Back to Godhead magazines, chanting in the streets. If a devotee always thought of Kṛṣṇa and worked on behalf of Kṛṣṇa, then he was the topmost yogī. This had also been Lord Kṛṣṇa’s advice to Arjuna: “Remember Me, and at the same time fight.” Śrīla Prabhupāda was the emblem of active samādhi – always hearing about, glorifying, and remembering Kṛṣṇa, and always fighting as a soldier on behalf of Lord Caitanya.

Prabhupāda enfatizó el trabajo. Sin embargo, ¿cuál fue ese trabajo? Al menos para Śrīla Prabhupāda, propagar la Conciencia de Kṛṣṇa era samādhi mismo. Samādhi no tiene que limitarse a sentarse en un lugar solitario. El pleno significado de samādhi implica una completa absorción en el servicio amoroso de Kṛṣṇa, con los sentidos, la mente y la inteligencia fijos en trance. Así, en samādhi, uno puede estar activo: viajar, predicar, distribuir revistas Back to Goodhead, cantar en las calles. Si un devoto siempre piensa en Kṛṣṇa y trabajaba en nombre de Kṛṣṇa, entonces es el yogī más elevado. Este también fue el consejo del Señor Kṛṣṇa para Arjuna: “Recuérdame y al mismo tiempo lucha”. Śrīla Prabhupāda es el emblema del samādhi activo: siempre escuchando, glorificando y recordando a Kṛṣṇa, y siempre luchando como un soldado en nombre del Señor Caitanya.

Prabhupāda’s preaching in Nairobi had been especially active. He had established Kṛṣṇa consciousness in a new city, setting the example for Brahmānanda Svāmī to emulate, showing the standard for spreading Kṛṣṇa consciousness throughout the continent. And Śyāmasundara was keeping his G.B.C. Godbrothers informed of Prabhupāda’s amazing activities.

La prédica de Prabhupāda en Nairobi fue especialmente activa. Él estableció la Conciencia de Kṛṣṇa en una nueva ciudad, dando el ejemplo para que Brahmānanda Svāmī lo emule, mostrando el estándar para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el continente. Y Śyāmasundara estuvo manteniendo informados a sus hermanos espirituales miembros del GBC sobre las asombrosas actividades de Prabhupāda.

The pace has been lightning fast, and His Divine Grace is opening up yet another vast theater of operations. The people are thronging with curiosity and serious questions...

El ritmo fue rápido como un rayo, Su Divina Gracia está abriendo otro vasto teatro de operaciones. La gente está llena de curiosidad y preguntas serias...

Prabhupāda, after finishing one late-night preaching marathon, asked for food and remarked, You see, I am hungry. Keep me talking – that is my life. Don’t let me stop talking...

Prabhupāda, después de terminar un maratón de prédicas nocturnas, pidió comida y comentó: Ves, tengo hambre. Hazme hablar, esa es mi vida. No dejes que deje de hablar...

But Nairobi was only one city in one country on one continent, and Prabhupāda’s desire was to see Kṛṣṇa consciousness in every city, town, and village in the world. How could he do it in one lifetime – traveling to every city in the world, printing and distributing books in every language, constructing fabulous temples? He couldn’t. But he wanted to do as much as possible in whatever time Kṛṣṇa allotted to him, to insure that the Kṛṣṇa consciousness movement would survive. He criticized the politicians’ typical attitude that unless they themselves remained active everything they had worked for would crumble. Such politicians were always reluctant to retire, preferring to remain in office until their last breath. Prabhupāda, however, had no personal ambition, and he knew that results were awarded by Kṛṣṇa. As a true sannyāsī, he had renounced the world and worldly ambition. But he had not become lazy.

Pero Nairobi es solo una ciudad en un país en un continente y el deseo de Prabhupāda era ver la Conciencia de Kṛṣṇa en cada ciudad, pueblo y aldea del mundo. ¿Cómo podría hacerlo en una sola vida: viajar a todas las ciudades del mundo, imprimir y distribuir libros en todos los idiomas, construir templos fabulosos? no pudo. Pero él quería hacer todo lo posible en cualquier tiempo que Kṛṣṇa le asignara, para asegurarse de que el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa sobreviviera. Criticó la actitud típica de los políticos de que, a menos que ellos mismos se mantuvieran activos, todo por lo que habían trabajado se derrumbaría. Dichos políticos siempre se mostraron reacios a jubilarse, prefiriendo permanecer en el cargo hasta su último aliento. Prabhupāda, sin embargo, no tenía ambiciones personales, sabía que Kṛṣṇa otorgaba los resultados. Como verdadero sannyāsī, renunció al mundo ya la ambición mundana. Pero no se había vuelto perezoso.

He was executing his mission at an advanced age, and Lord Kṛṣṇa was rewarding his attempts. Prabhupāda, therefore, in a mood of reciprocating with Kṛṣṇa, kept working to expand the Kṛṣṇa consciousness movement. Knowing that Lord Kṛṣṇa wanted the world flooded with love of God, Śrīla Prabhupāda had earnestly tried to do it, beginning in a storefront in New York City. And Kṛṣṇa had responded, sending him a few men and enough money to pay the rent. Then Śrīla Prabhupāda had attempted to do more, and again Kṛṣṇa had responded. Thus a second ISKCON center and a third and a fourth and more had sprung up, and book printing had begun. Śrīla Prabhupāda, in his mood of loving reciprocation with Kṛṣṇa, just kept attempting more and more.

Estaba ejecutando su misión a una edad avanzada y el Señor Kṛṣṇa estaba recompensando sus intentos. Prabhupāda, por lo tanto, en un estado de ánimo de reciprocidad con Kṛṣṇa, siguió trabajando para expandir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Sabiendo que el Señor Kṛṣṇa quería que el mundo se inundara con el amor por Dios, Śrīla Prabhupāda trató de hacerlo con seriedad, comenzando en una tienda en la ciudad de Nueva York. Y Kṛṣṇa respondió, enviándole algunos hombres y suficiente dinero para pagar el alquiler. Luego, Śrīla Prabhupāda intentó hacer más y nuevamente Kṛṣṇa respondió. Así, surgió un segundo centro de ISKCON y un tercero y un cuarto y más, entonces comenzó la impresión de libros. Śrīla Prabhupāda, en su humor de reciprocidad amorosa con Kṛṣṇa, siguió intentando más y más.

Now it was no longer simply one person’s work; Śrīla Prabhupāda was entrusting the work to his disciples. And those disciples, if they were actually to help, would have to adopt Prabhupāda’s selfless dedication.

Ahora ya no era simplemente el trabajo de una persona; Śrīla Prabhupāda estaba confiando el trabajo a sus discípulos. Y esos discípulos, si realmente van a ayudar, tendrán que adoptar la dedicación desinteresada de Prabhupāda.

As they tried to follow him in his expansive plans, however, their minds faltered. For a handful of devotees to maintain even one temple in one city was a big job, yet Prabhupāda was doing this a hundred times over. He wanted the movement he had started to continue for thousands of years, and he was confident that as long as his followers remained pure, working within the guidelines he had given, they would be successful.

Sin embargo, mientras trataban de seguirlo en sus planes expansivos, sus mentes vacilaron. Para un puñado de devotos mantener incluso un templo en una ciudad era un gran trabajo, sin embargo, Prabhupāda estaba haciendo esto cien veces. Quería que el movimiento que inició continuara durante miles de años, confiaba en que mientras sus seguidores permanecieran puros, trabajando dentro de las pautas que les dio, tendrían éxito.

Although the present Age of Kali was the worst of all ages, in which people had little or no interest in spiritual life, Prabhupāda had faith in the past ācāryas’ predictions that Kṛṣṇa consciousness was destined to enter a golden age of worldwide influence. True, it was the worst of times; yet by the influence of the holy name of Kṛṣṇa it would become the best of times. The chanting of the holy name was the religion of the age; the people of Kali-yuga could find deliverance simply in chanting Hare Kṛṣṇa.

Aunque la actual era de Kali es la peor de todas las eras, en la que la gente tiene poco o ningún interés en la vida espiritual, Prabhupāda tuvo fe en las predicciones de los ācāryas pasados de que la Conciencia de Kṛṣṇa estaba destinada a entrar en una era dorada de influencia mundial. Cierto, es el peor de los tiempos; sin embargo, por la influencia del santo nombre de Kṛṣṇa, llegará a ser el mejor de los tiempos. El canto del santo nombre es la religión de la época; la gente de Kali-yuga puede encontrar la liberación simplemente cantando Hare Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda’s activities show he was empowered by Kṛṣṇa. This is evident from his childhood, when at the age of five he held a Ratha-yātrā festival, and it is certainly evident from these years, 1968 to 1971, when he actively expanded his Kṛṣṇa consciousness movement. Prabhupāda compared ISKCON to the Varāha incarnation of Kṛṣṇa, who at first had been no bigger than a thumb but had quickly expanded to half the size of the universe.

Las actividades de Śrīla Prabhupāda muestran que Kṛṣṇa le dio poder. Esto es evidente desde su infancia, cuando a la edad de cinco años celebró un festival de Ratha-yātrā, ciertamente es evidente desde estos años, 1968 a 1971, cuando expandió activamente su Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda comparó a ISKCON con la encarnación Varāha de Kṛṣṇa, quien al principio no era más grande que un pulgar, pero rápidamente se expandió a la mitad del tamaño del universo.

ISKCON’s rapid growth was not simply due to rapid communications and modern travel, nor to its founder-ācārya’s material organizational abilities. Prabhupāda, judged materially, was not a likely person to conduct a worldwide movement, to travel vigorously, to write volumes of books, and to train thousands of disciples on every continent. He was satisfied with a simple, regulated life, and he disdained all such cultural items as music, fashion, sports, politics, art, food – anything not related to Kṛṣṇa. He worked and traveled out of an intense desire to benefit the world with real culture, to implant spiritual culture in what to him was the desert of a materialistic society.

El rápido crecimiento de ISKCON no se debió simplemente a las comunicaciones rápidas y los viajes modernos, ni a las habilidades organizativas materiales de su fundador-ācārya. Prabhupāda, juzgado materialmente, no era una persona adecuada para dirigir un movimiento mundial, viajar vigorosamente, escribir volúmenes de libros y entrenar a miles de discípulos en todos los continentes. Estaba satisfecho con una vida sencilla y regulada y desdeñaba todos los elementos culturales como la música, la moda, los deportes, la política, el arte, la comida, todo lo que no estuviera relacionado con Kṛṣṇa. Trabajó y viajó movido por un intenso deseo de beneficiar al mundo con verdadera cultura, de implantar una cultura espiritual en lo que para él era el desierto de una sociedad materialista.

Therefore, accepting that Prabhupāda was not materialistically ambitious, we can understand his proclivity for worldwide propaganda and dissemination of a spiritual movement as entirely transcendental. He was acting solely to carry out the desires of Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.

Por lo tanto, aceptando que Prabhupāda no fue ambicioso materialistamente, podemos entender su propensión a la propaganda mundial y la difusión de un movimiento espiritual como totalmente trascendental. Estuvo actuando únicamente para cumplir los deseos del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Śrīla Prabhupāda saw himself as a servant of his spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, whose message he was carrying. That message, which was also the message of Lord Kṛṣṇa, had come down through disciplic succession: We are all spiritual souls, eternal servants of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. We have now fallen into forgetfulness and are suffering birth after birth in this material world. By chanting Hare Kṛṣṇa, we can revive our lost relationship with God.

Śrīla Prabhupāda se vio a sí mismo como un sirviente de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, cuyo mensaje estaba llevando. Ese mensaje, que también era el mensaje del Señor Kṛṣṇa, llegó a través de la sucesión discipular: Todos somos almas espirituales, sirvientes eternos de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ahora hemos caído en el olvido y estamos sufriendo nacimiento tras nacimiento en este mundo material. Al cantar Hare Kṛṣṇa, podemos revivir nuestra relación perdida con Dios.

With Prabhupāda’s first success in America, a few of his Godbrothers in India had minimized his work. Bhaktivedanta Svāmī, they had said, happened to have a temperament suited to mixing with lower-class Western youth. The fact, however, as Prabhupāda’s own experience testified, was that the young people among whom he preached were not particularly receptive, nor had he arrived timely and welcomed, simply to discourse on Śrīmad-Bhāgavatam to throngs of submissive disciples. He had been successful because of his great patience, tolerance, and compassion.

Con el primer éxito de Prabhupāda en Estados Unidos, algunos de sus hermanos espirituales en la India minimizaron su trabajo. Bhaktivedanta Svāmī, dijeron, resultó tener un temperamento adecuado para mezclarse con jóvenes occidentales de clase baja. El hecho, sin embargo, como testificó la propia experiencia de Prabhupāda, fue que los jóvenes entre quienes él predicó no eran particularmente receptivos, ni él llegó a tiempo ni fue bienvenido, simplemente para disertar sobre el Śrīmad-Bhāgavatam a una multitud de discípulos sumisos. Tuvo éxito debido a su gran paciencia, tolerancia y compasión.

It was not, therefore, the advent of the jet plane (although Prabhupāda gladly took advantage of it), nor was it happenstance, nor luck, nor even a social or historical phenomenon that enabled Śrīla Prabhupāda to spread Vedic culture from East to West and back again. No. It was the will of Kṛṣṇa and the sincerity of His servant.

No fue, por lo tanto, el advenimiento del avión a reacción (aunque Prabhupāda lo aprovechó gustosamente), ni fue casualidad, ni la suerte, ni siquiera un fenómeno social o histórico lo que permitió a Śrīla Prabhupāda difundir la cultura védica de Oriente a Occidente y de nuevo. No. Fue la voluntad de Kṛṣṇa y la sinceridad de Su sirviente.

Caitanya-caritāmṛta states that unless one is possessed of kṛṣṇa-śakti, special power from God, one cannot propagate the chanting of the holy name:

El Caitanya-caritāmṛta afirma que a menos que uno esté en posesión de kṛṣṇa-śakti, un poder especial de Dios, uno no puede propagar el canto del santo nombre:

kali-kālera dharma – kṛṣṇa-nāma saṅkīrtana
kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana

kali-kālera dharma – kṛṣṇa-nāma saṅkīrtana
kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana

“The fundamental religious system in the Age of Kali is the chanting of the holy name of Kṛṣṇa. Unless empowered by Kṛṣṇa, one cannot propagate the saṅkīrtana movement.”
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 7.11]

«El sistema religioso fundamental en la Era de Kali es el canto del santo nombre de Kṛṣṇa. A menos que esté autorizado por Kṛṣṇa, uno no puede propagar el movimiento de saṅkīrtana».
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 7.11]

This verse describing Lord Caitanya Mahāprabhu also describes Lord Caitanya’s servant, Śrīla Prabhupāda. Had Śrīla Prabhupāda not been empowered by Kṛṣṇa, he could not have inspired so many people to accept the chanting of Hare Kṛṣṇa.

Este verso que describe al Señor Caitanya Mahāprabhu también describe al sirviente del Señor Caitanya, Śrīla Prabhupāda. Si Śrīla Prabhupāda no hubiera recibido el poder de Kṛṣṇa, no habría podido inspirar a tanta gente a aceptar el canto de Hare Kṛṣṇa.

According to Vedic literature, when a person has extraordinary spiritual endowment, kṛṣṇa-śakti, he is known as a śaktyāveśa-avatāra. Although the word avatāra generally refers to incarnations of God Himself, the term śaktyāveśa-avatāra refers to an individual empowered by God to enact the mission of God in this world.

Según la literatura védica, cuando una persona tiene una dotación espiritual extraordinaria, kṛṣṇa-śakti, se le conoce como śaktyāveśa-avatāra. Aunque la palabra avatāra generalmente se refiere a las encarnaciones de Dios mismo, el término śaktyāveśa-avatāra se refiere a un individuo empoderado por Dios para cumplir la misión de Dios en este mundo.

Śaktyāveśa-avatāras and their particular functions are mentioned in the Vedic literature. For example, the emperor Pṛthu possessed the śakti for God conscious administration; the four Kumāras possessed the śakti of transcendental knowledge; and Nārada Muni possessed the śakti of devotional service. Lord Buddha, whose name and activities are described in Śrīmad-Bhāgavatam, is also a śaktyāveśa-avatāra, and even other divinely empowered personalities outside the Vedic culture, such as Jesus Christ and Muhammad, are accepted by Vaiṣṇava ācāryas as śaktyāveśa-avatāras.

Los Śaktyāveśa-avatāras y sus funciones particulares se mencionan en la literatura védica. Por ejemplo, el emperador Pṛthu poseía el śakti para la administración consciente de Dios; los cuatro Kumāras poseían el śakti del conocimiento trascendental; y Nārada Muni poseía el śakti del servicio devocional. El Señor Buda, cuyo nombre y actividades se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam, también es un śaktyāveśa-avatāra, e incluso otras personalidades con poder divino fuera de la cultura védica, como Jesucristo y Mahoma, son aceptadas por los vaiṣṇava ācāryas como śaktyāveśa-avatāras.

Śrīla Prabhupāda’s activities during the years 1968 through 1971 establish him as a śaktyāveśa-avatāra, and he fulfills the predictions of the scriptures.

Las actividades de Śrīla Prabhupāda durante los años 1968 a 1971 lo establecen como un śaktyāveśa-avatāra, pues cumple las predicciones de las escrituras.

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma

“In all the villages and towns all over the world, everywhere, the saṅkīrtana movement of Lord Caitanya will be preached.”

«En todos los pueblos y ciudades del mundo, en todas partes, se predicará el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya».

Even from the viewpoint of religious history, Prabhupāda’s preaching was a fulfillment of the mission of Lord Caitanya, who had appeared in West Bengal about five hundred years before Kṛṣṇa consciousness came West. The Vedic literature and the Vaiṣṇava ācāryas concur that Lord Caitanya is the original Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa Himself, appearing in this age as a pure devotee of the Lord. And just as Lord Kṛṣṇa appeared with His plenary expansion Lord Balarāma, Lord Caitanya appeared with Lord Balarāma’s incarnation for Kali-yuga, Lord Nityānanda.

Incluso desde el punto de vista de la historia religiosa, la prédica de Prabhupāda fue un cumplimiento de la misión del Señor Caitanya, quien apareció en Bengala Occidental unos quinientos años antes de que la Conciencia de Kṛṣṇa llegara a Occidente. La literatura védica y los ācāryas vaiṣṇavas están de acuerdo en que el Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa mismo, que aparece en esta era como un devoto puro del Señor. Así como el Señor Kṛṣṇa apareció con Su expansión plenaria, el Señor Balarāma, el Señor Caitanya apareció con la encarnación del Señor Balarāma para Kali-yuga, el Señor Nityānanda.

Śrīla Prabhupāda can be appreciated not only generally, as the empowered representative of God, but specifically, as the manifestation of Lord Nityānanda. According to Gauḍīya Vaiṣṇava philosophy, Lord Kṛṣṇa manifests Himself to the souls of ordinary men through Lord Nityānanda. The individual soul requires the help of God to realize God. This help comes by the causeless mercy of Lord Nityānanda, who is therefore known as the original guru. Although Lord Nityānanda is the direct expansion of Lord Caitanya, His pastime is to serve Lord Caitanya by redeeming the fallen souls.

Śrīla Prabhupāda puede ser apreciado no solo en general, como el representante autorizado de Dios, sino específicamente, como la manifestación del Señor Nityānanda. De acuerdo con la filosofía Gauḍīya Vaiṣṇava, el Señor Kṛṣṇa Se manifiesta a las almas de los hombres ordinarios a través del Señor Nityānanda. El alma individual requiere la ayuda de Dios para realizar a Dios. Esta ayuda proviene de la misericordia sin causa del Señor Nityānanda, quien por lo tanto es conocido como el guru original. Aunque el Señor Nityānanda es la expansión directa del Señor Caitanya, Su pasatiempo es servir al Señor Caitanya mediante la redención de las almas caídas.

Lord Nityānanda and His representative, the spiritual master, do not alter the scriptures or the teachings of Lord Kṛṣṇa but make them more accessible and understandable. Lord Caitanya commissioned Lord Nityānanda to preach the holy name at everyone’s door, and Lord Nityānanda’s exemplary mood of vigorous, compassionate preaching was also the mood of Śrīla Prabhupāda. As Śrīla Prabhupāda imparted this mood to his disciples, they in turn went out into the streets of cities around the world to distribute to everyone the mercy of the holy name of God.

El Señor Nityānanda y Su representante, el maestro espiritual, no modifican las Escrituras ni las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa, sino que las hacen más accesibles y comprensibles. El Señor Caitanya comisionó al Señor Nityānanda para que predicara el santo nombre en la puerta de todos, el humor ejemplar de prédica vigorosa y compasiva del Señor Nityānanda fue también el humor de Śrīla Prabhupāda. Mientras Śrīla Prabhupāda impartía este sentimiento a sus discípulos, ellos a su vez salían a las calles de las ciudades de todo el mundo para distribuir a todos la misericordia del santo nombre de Dios.

Lord Nityānanda is especially renowned for saving two drunkard brothers, Jagāi and Mādhāi, even though they had assaulted Him when He had attempted to bless them with the holy name. In Lord Nityānanda’s time, Prabhupāda on several occasions explained, there were only one Jagāi and Mādhāi, but now the whole world is filled with Jagāis and Mādhāis. And Prabhupāda was recruiting his disciples from these Jagāis and Mādhāis. Śrīla Prabhupāda fully displayed Lord Nityānanda’s compassion in taking all risks and freely giving the holy name.

El Señor Nityānanda es especialmente famoso por salvar a dos hermanos borrachos, Jagāi y Mādhāi, a pesar de que lo agredieron cuando intentó bendecirlos con el santo nombre. En la época del Señor Nityānanda, explicó Prabhupāda en varias ocasiones, solo hubo un Jagāi y un Mādhāi, pero ahora todo el mundo está lleno de Jagāis y Mādhāis. Prabhupāda estuvo reclutando a los discípulos de estos Jagāis y Mādhāis. Śrīla Prabhupāda mostró plenamente la compasión del Señor Nityānanda al asumir todos los riesgos y dar libremente el santo nombre.

Even Lord Nityānanda Himself, during His appearance in India, did not approach as many fallen souls as Śrīla Prabhupāda, nor did He approach souls in such degraded conditions of life or in so many rejected parts of the world. But He has done so now, through His representative Śrīla Prabhupāda. As the recipient of the combined mercy of Gaura-Nitāi (Lord Caitanya and Lord Nityānanda), Śrīla Prabhupāda blessed the world with love of God.

Incluso el mismo Señor Nityānanda, durante Su aparición en la India, no se acercó a tantas almas caídas como Śrīla Prabhupāda, ni se acercó a almas en condiciones de vida tan degradadas o en tantas partes rechazadas del mundo. Pero Él lo ha hecho ahora, a través de Su representante Śrīla Prabhupāda. Como receptor de la misericordia combinada de Gaura-Nitāi (El Señor Caitanya y El Señor Nityānanda), Śrīla Prabhupāda bendijo al mundo con el amor de Dios.

Śrīla Prabhupāda, however, never described himself as a great empowered personality, either in public or among his disciples. But he stressed that he was in disciplic succession, carrying the authorized knowledge. And he encouraged his disciples to take the same position: We want to create many pure devotees, so that other people will benefit by their association. In this way, the number of pure devotees increases.

Śrīla Prabhupāda, sin embargo, nunca se describió a sí mismo como una gran personalidad empoderada, ni en público ni entre sus discípulos. Pero subrayó que estaba en sucesión discipular, portando el conocimiento autorizado y animó a sus discípulos a tomar la misma posición: Queremos crear muchos devotos puros, para que otras personas se beneficien de su asociación. De esta manera, el número de devotos puros aumentará.

Prabhupāda knew well that propagating Kṛṣṇa consciousness was not a professional business. Although in India many professionals spoke or wrote on Śrīmad-Bhāgavatam to earn their livelihood, they could not convert materialistic people to devotional service. Only a pure devotee could change the materialistic heart.

Prabhupāda sabía bien que propagar la Conciencia de Kṛṣṇa no sería un negocio profesional. Aunque en la India muchos profesionales hablaron o escribieron sobre el Śrīmad-Bhāgavatam para ganarse la vida, no pudieron convertir a la gente materialista al servicio devocional. Solo un devoto puro podría cambiar el corazón materialista.

Prabhupāda did not even conclude that he was a pure devotee, only that he was the servant of a pure devotee, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, his Guru Mahārāja.

Prabhupāda ni siquiera llegó a la conclusión de que él fue un devoto puro, solo que era el sirviente de un devoto puro, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, su Guru Mahārāja.

Prabhupāda prayed that before he left the world he could create a living family of pure devotees to spread the paramparā teachings of Kṛṣṇa consciousness and protect them from being changed or obscured. He emphasized that all the preachers of the Kṛṣṇa consciousness movement could become pure devotees by following the regulative principles, avoiding sinful life, and regularly chanting Hare Kṛṣṇa. Only in this way, he said, could the devotees have an effect on others.

Prabhupāda oró para que antes de dejar el mundo pudiera crear una familia viva de devotos puros para difundir las enseñanzas del paramparā de la Conciencia de Kṛṣṇa y protegerlos de ser cambiados u obscurecidos. Hizo hincapié en que todos los predicadores del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa podrían convertirse en devotos puros siguiendo los principios regulativos, evitando la vida pecaminosa y cantando Hare Kṛṣṇa con regularidad. Sólo de esta manera, dijo, podrán los devotos tener un efecto sobre los demás.

October 18, 1971

18 de octubre de 1971

Having spent a busy five weeks in Africa, Prabhupāda was ready to travel on to India. His plan was to visit Bombay, Calcutta, and Delhi. He had made a strong beginning for ISKCON in India – with land in Māyāpur and centers in Bombay, Calcutta, and New Delhi, and he had groups of disciples strategically located in other parts of India. Indians were recognizing ISKCON and appreciating its festivals, kīrtanas, and prasādam. Life members were offering service and being benefited, they were receiving and reading ISKCON publications, and they were helping support the ISKCON centers.

Después de haber pasado cinco semanas ocupadas en África, Prabhupāda estaba listo para viajar a la India. Su plan era visitar Bombay, Calcuta y Delhi. Hubo un fuerte comienzo para ISKCON en la India, con terrenos en Māyāpur y centros en Bombay, Calcuta y Nueva Delhi, tenía grupos de discípulos ubicados estratégicamente en otras partes de la India. Los indios reconocían a ISKCON y apreciaban sus festivales, kīrtanas y prasādam. Los miembros vitalicios ofrecían servicio y se beneficiaban, recibían y leían publicaciones de ISKCON y ayudaban a mantener los centros de ISKCON.

And this was only a start. To get a foothold – anywhere, whether in India, Africa, America, or Russia – was certainly a great accomplishment. But a foothold was not enough. Although much had been done to establish the mission of Lord Caitanya, much more remained to be done. Preaching Kṛṣṇa consciousness was not a job that at some point would be completed.

Y esto fue sólo un comienzo. Conseguir un punto de apoyo, en cualquier lugar, ya sea en India, África, Norteamérica o Rusia, fue sin duda un gran logro. Pero un punto de apoyo no era suficiente. Aunque se hizo mucho para establecer la misión del Señor Caitanya, quedaba mucho más por hacer. Predicar la Conciencia de Kṛṣṇa no es un trabajo que se completaría solo en un instante.

Of course in one sense it was already complete and perfect. Prabhupāda’s preaching had always been successful, even when he had struggled alone in India to make his message heard through Back to Godhead magazine, the League of Devotees, and his translations of Śrīmad-Bhāgavatam. He had always remained fixed in the transcendental order of his spiritual master and Kṛṣṇa; therefore, he had been successful. The Kṛṣṇa consciousness movement was already complete, and now, by the will of its author, Lord Caitanya Mahāprabhu, this completeness was becoming manifest. But the work, the ecstasy, the samādhi of selflessly and single-pointedly serving that mission was unending and ever unfolding. Now there was a foothold in Africa. Tomorrow he would fly to Bombay, where Kṛṣṇa had already allowed him a foothold. And, as Kṛṣṇa desired, he would continue to travel and to send his devotees and his books and his message until he reached every town and village in the world.

Por supuesto, en un sentido ya era completo y perfecto. La prédica de Prabhupāda siempre tuvo éxito, incluso cuando luchó solo en la India para que su mensaje se escuchara a través de la revista De vuelta al Supremo, la Liga de Devotos y sus traducciones del Śrīmad-Bhāgavatam. Siempre se mantuvo fijo en la orden trascendental de su maestro espiritual y Kṛṣṇa; por lo tanto, fue exitoso. El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa ya estaba completo, ahora, por voluntad de su autor, el Señor Caitanya Mahāprabhu, esta plenitud se estaba volviendo manifiesta. Pero el trabajo, el éxtasis, el samādhi de servir desinteresada y unidireccionalmente a esa misión es interminable y siempre se desarrolla. Ahora había un punto de apoyo en África. Mañana volaría a Bombay, donde Kṛṣṇa ya le había permitido un punto de apoyo. Y, tal como lo deseaba Kṛṣṇa, continuaría viajando y enviando a sus devotos, sus libros y su mensaje hasta llegar a todos los pueblos y aldeas del mundo.


NOTES / NOTAS

14Teachings of Lord Caitanya; The Nectar of Devotion; Śrīmad-Bhāgavatam; Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.
Las enseñanzas del Señor Caitanya; el néctar de la devoción; Śrīmad-Bhāgavatam; Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
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