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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 4 — In Every Town & Village — Volumen 4 — En todas las ciudades y aldeas
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 | May 1971
| | Mayo de 1971
| | | ŚRĪLA PRABHUPĀDA PREPARED for extensive world travel. Although his itinerary was indefinite, his general plan was to travel widely for a few months, then tour the U.S., visit London, and then return to India. He had sent disciples to Australia and Malaysia, and he wanted to visit them. He also wanted to go to Moscow and was awaiting a letter of permission from the Soviet government. As he had spread his movement in America, visiting major cities and preaching and then stationing a few faithful disciples there to carry on, he now expanded his field to include the whole world.
| | ŚRĪLA PRABHUPĀDA SE PREPARÓ para un viaje extenso por el mundo. Aunque su itinerario era indefinido, su plan general era viajar mucho durante unos meses, recorrer EEUU, visitar Londres y finalmente regresar a la India. Envió discípulos a Australia y Malasia y quería visitarlos. También quería ir a Moscú y estaba esperando una carta de permiso del gobierno soviético. Como difundió su movimiento en Norteamérica, visitando las principales ciudades y predicando y finalmente colocando allí a algunos discípulos fieles para continuar, ahora expandió su campo para incluir a todo el mundo.
| | | Śrīla Prabhupāda's traveling was in the mood of Nārada Muni, the eternally wandering devotee. In the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda had translated Nārada Muni's words:
| | El viaje de Śrīla Prabhupāda estaba en el estado de ánimo de Nārada Muni, el devoto eternamente errante. En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda tradujo las palabras de Nārada Muni:
| | | “I travelled all over the earth fully satisfied and without being proud or envious... I do travel everywhere, by the Grace of the Almighty Vishnu either in the transcendental world or in the three divisions of the material world without any restriction because I am fixed up unbroken in the devotional service of the Lord. I do travel as abovementioned by constantly singing the glories of the Lord in transcendental message by vibrating this instrument of Vina charged with transcendental sound and given to me by Lord Kṛṣṇa.”
| | «Viajé por toda la tierra completamente satisfecho y sin sentirme orgulloso ni envidioso... Viajo por todas partes, por la Gracia del Todopoderoso Vishnu, ya sea en el mundo trascendental o en las tres divisiones del mundo material sin ninguna restricción porque estoy fijo. sin interrupción en el servicio devocional del Señor. Viajo como se mencionó anteriormente, cantando constantemente las glorias del Señor en un mensaje trascendental haciendo vibrar este instrumento Vina cargado con sonido trascendental y que me ha sido dado por el Señor Kṛṣṇa».
| | | And in his Bhāgavatam purports, Śrīla Prabhupāda had explained,
| | Y en sus significados del Bhāgavatam Śrīla Prabhupāda explicó,
| | | “It is the duty of a mendicant to have experience of all varieties of God's creation as Paribrajakacharya or travelling alone through all forests, hills, towns, villages etc. to gain faith in God and strength of mind as well as to enlighten the inhabitants of the message of God. A Sannyāsī is duty bound to take all these risks without any fear and the most typical Sannyāsī of the present age is Lord Caitanya Who travelled in the same manner through the central India jungles enlightening even the tigers, bears, snakes, deers, elephants and many other jungle animals.”
| | «Es el deber de un mendicante tener experiencia de todas las variedades de la creación de Dios como Paribrajakacharya o viajar solo a través de todos los bosques, colinas, pueblos, aldeas, etc. para obtener fe en Dios y fortaleza mental, así como para iluminar a los habitantes de el mensaje de Dios. Un Sannyāsī tiene el deber de asumir todos estos riesgos sin ningún temor, el Sannyāsī más típico de la época actual es el Señor Caitanya, quien viajó de la misma manera a través de las selvas de la India central iluminando incluso a los tigres, osos, serpientes, ciervos, elefantes y muchos otros. otros animales de la selva».
| | | In the age of Kali, Prabhupāda had explained, sannyāsa is especially difficult. If, however, one did take sannyāsa,
| | Prabhupāda explicó que en la era de Kali ser sannyāsa es especialmente difícil. Sin embargo, si uno tomó sannyāsa,
| | | “One who may take the vow of renunciation of family life may not imitate the Paribrajakacharyas like Nārada or Lord Caitanya but may sit down at some holy place and devote the whole time and energy in hearing and repeatedly chanting the holy scriptures left by the great Acharyas like the six Gosvamins of Vrindaban.”
| | «Aquel que puede tomar el voto de renuncia a la vida familiar, no puede imitar a los Paribrajakacharyas como Nārada o al Señor Caitanya, sino que puede sentarse en algún lugar sagrado y dedicar todo su tiempo y energía a escuchar y cantar repetidamente las sagradas escrituras que dejaron los grandes Acharyas como los seis Gosvamins de Vrindaban».
| | | Yet Prabhupāda was traveling as a mendicant missionary, parivrājakācārya. Having already attained the advanced stage wherein the pure devotee resides in Vṛndāvana and chants Hare Kṛṣṇa incessantly, he was now traveling for the good of the whole world. He, like Nārada, was traveling to all parts of the world. As a news writer in India had appropriately titled him, he was. “a jet-age parivrājakācārya."
| | Sin embargo, Prabhupāda viajaba como un misionero mendicante, parivrājakācārya. Habiendo alcanzado ya la etapa avanzada en la que el devoto puro reside en Vṛndāvana y canta Hare Kṛṣṇa incesantemente, ahora estaba viajando por el bien del mundo entero. Él, como Nārada, viajó por todas partes del mundo. Como un escritor de noticias en la India lo lo nombró apropiadamente, él es. “un parivrājakācārya de la era del jet".
| | | A few brahmacārīs, each only recently initiated by Śrīla Prabhupāda, had been preaching alone on the tropical peninsula of Malaysia for several months. With nearly a million Indians in Malaysia, many of them wealthy and influential, the brahmacārīs were meeting with success. During one program at a Hindu temple in Kuala Lumpur, a South Indian doctor and his lawyer wife expressed their appreciation of the devotees and offered to donate a house and some land to ISKCON. When the devotees visited the property and found that the offer was serious, they informed Prabhupāda, who decided to visit.
| | Algunos brahmacārīs, recientemente iniciados por Śrīla Prabhupāda, estuvieron predicando solos en la península tropical de Malasia durante varios meses. Con casi un millón de indios en Malasia, muchos de ellos ricos e influyentes, los brahmacārīs estaban teniendo éxito. Durante un programa en un templo hindú en Kuala Lumpur, un médico del sur de la India y su esposa abogada expresaron su aprecio por los devotos y ofrecieron donar una casa y un terreno a ISKCON. Cuando los devotos visitaron la propiedad y comprobaron que la oferta era en serio, le informaron a Prabhupāda, quien decidió visitarla.
| | | Prabhupāda, accompanied by his disciple Vegavān, flew from Bombay to Kuala Lumpur. Since he planned to go next to Sydney and install Rādhā-Kṛṣṇa Deities in the new temple there, he carried the Deities with him, the same Rādhā and Kṛṣṇa who had presided at the Bombay paṇḍāl. Lord Kṛṣṇa rode in a wooden box in the plane's luggage compartment, and Śrīmatī Rādhārāṇī, wrapped in cloth, rested on Vegavān's lap. Within a brief time after Prabhupāda's arrival at Kuala Lumpur, he was lecturing before a large audience at his host's home.
| | Prabhupāda, acompañado por su discípulo Vegavān, voló desde Bombay a Kuala Lumpur. Como planeaba ir a continuación a Sydney e instalar las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en el nuevo templo allí, llevó a las Deidades con él, las mismas Rādhā y Kṛṣṇa que presidieron el paṇḍāl de Bombay. El Señor Kṛṣṇa viajaba en una caja de madera en el maletero del avión, y Śrīmatī Rādhārāṇī, envuelta en una tela, descansaba en el regazo de Vegavān. Poco tiempo después de la llegada de Prabhupāda a Kuala Lumpur, estaba dando una conferencia ante una gran audiencia en la casa de su anfitrión.
| | | “I'm very glad to inform you that we have reached Malaysia very shortly, that on my arrival there was a nice meeting, and then we have come outside the city. Yesterday I was very busy all day.”
| | «Estoy muy contento de informarles que llegamos a Malasia muy pronto, que a mi llegada hubo una reunión agradable y luego salimos de la ciudad. Ayer estuve muy ocupado todo el día».
| | | For two days Prabhupāda stayed in the home of a wealthy Sindhi merchant of Kuala Lumpur. The house was large and luxurious, with thick carpets and large mirrors. But when Prabhupāda learned that his hosts were meat-eaters, he refused to eat anything except fruit and milk, even though his disciples offered to cook for him. His disciples, having traveled throughout Malaysia, considered eating at the homes of meat-eaters permissible, as long as the devotees could prepare their prasādam in pots not used for cooking meat. But Prabhupāda's standard was higher.
| | Durante dos días, Prabhupāda se quedó en la casa de un rico comerciante sindhi de Kuala Lumpur. La casa era grande y lujosa, con gruesas alfombras y grandes espejos. Pero cuando Prabhupāda se enteró de que sus anfitriones eran carnívoros, se negó a comer nada excepto fruta y leche, aunque sus discípulos se ofrecieron a cocinar para él. Sus discípulos, habiendo viajado por toda Malasia, consideraron permisible comer en las casas de los carnívoros, siempre y cuando los devotos pudieran preparar su prasādam en ollas que no se usaban para cocinar carne. Pero el estándar de Prabhupāda era más alto.
| | | One room in the house held a large collection of marble Deities, about fifty sets of Lakṣmī-Nārāyaṇa and Rādhā-Kṛṣṇa Deities in rows. It appeared to be more of a collector's display than worship, however, and Prabhupāda was unimpressed.
| | En una habitación de la casa había una gran colección de Deidades de mármol, unos cincuenta conjuntos de Deidades Lakṣmī-Nārāyaṇa y Rādhā-Kṛṣṇa en filas. Sin embargo, parecía ser más una exhibición de coleccionista que una adoración y Prabhupāda no quedó impresionado.
| | | Prabhupāda lectured at the Kuala Lumpur town hall and the Lakṣmī-Nārāyaṇa temple, mostly to Indians. He explained that people could be united only on the spiritual platform. Look at the United Nations, he said. They are adding more and more flags. And there are only more and more wars. This Kṛṣṇa consciousness movement will be the real United Nations. Prabhupāda had brought with him slides of ISKCON's activities, and he had one of his disciples narrate a slide show, coaching him on what to say. When a slide appeared of Ratha-yātrā in London's Trafalgar Square, Prabhupāda prompted the devotee, Now it's no more Lord Nelson. Now it's Lord Jagannātha.
| | Prabhupāda dio conferencias en el ayuntamiento de Kuala Lumpur y en el templo Lakṣmī-Nārāyaṇa, principalmente para indios. Explicó que la gente sólo podía estar unida en la plataforma espiritual. Miren a las Naciones Unidas, dijo. Están agregando más y más banderas. Y solo hay más y más guerras. Este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa será la verdadera ONU. Prabhupāda trajo consigo diapositivas de las actividades de ISKCON, e hizo que uno de sus discípulos narrara una presentación de diapositivas, aconsejándole sobre qué decir. Cuando apareció una diapositiva del Ratha-yātrā en la Plaza Trafalgar de Londres, Prabhupāda incitó al devoto: Ahora ya no es Lord Nelson. Ahora es Lord Jagannātha.
| | | When Prabhupāda met the couple offering the land, he discovered that the agreement had certain important conditions. The doctor and his wife said that they would give ISKCON a large piece of land near the main highway and that their own construction company would build the temple. Within two years, however, if the company hadn't completed the building, the doctor and his wife would reclaim the property. Always eager to consider any serious donation of land, Prabhupāda accepted the conditional offer. But he knew that such offers were usually too conditional. Already the doctor and his wife had hinted of. “Indian brāhmaṇas.” running the temple and of ISKCON's having only a side altar.
| | Cuando Prabhupāda se reunió con la pareja que ofrecía la tierra, descubrió que el acuerdo tenía ciertas condiciones importantes. El médico y su esposa dijeron que le darían a ISKCON un gran terreno cerca de la carretera principal y que su propia empresa constructora construiría el templo. Sin embargo, dentro de dos años, si la empresa no terminaba el edificio, el médico y su esposa reclamarían la propiedad. Siempre ansioso por considerar cualquier donación seria de tierra, Prabhupāda aceptó la oferta condicional. Pero sabía que esas ofertas solían ser demasiado condicionales. El doctor y su esposa insinuaron que. “brāhmaṇas indios.” dirigirían el templo y que ISKCON solo tendría un altar lateral.
| | | One evening as Prabhupāda talked with the doctor, a gynecologist, the talk turned to birth control. Prabhupāda explained its sinfulness, and he gave an example. If someone poisoned the air in the room he and the doctor were sitting in, then they would have to leave the room or die. Similarly, Prabhupāda explained, contraception meant to poison the womb, denying a soul its rightful shelter.
| | Una noche, mientras Prabhupāda hablaba con el médico, un ginecólogo, la conversación giró hacia el control de la natalidad. Prabhupāda explicó su pecaminosidad y dio un ejemplo. Si alguien envenenaba el aire de la habitación en la que él y el médico estaban sentados, tendrían que abandonar la habitación o morir. De manera similar, Prabhupāda explicó que la anticoncepción significaba envenenar el útero, negandole al alma su legítimo refugio.
| | | Like Prabhupāda's previous host, the doctor ate meat, although the devotees had been pushing him to give it up. Prabhupāda was gentle. Try to stop eating meat, he urged. It was Ekādaśī, and Prabhupāda decided to fast from all food, again showing extreme reluctance to eat in the home of a meat-eater.
| | Al igual que el anfitrión anterior de Prabhupāda, el doctor comía carne, aunque los devotos lo estuvieron presionando para que dejara de comerla. Prabhupāda fue gentil. Trate de dejar de comer carne, instó. Era Ekādaśī, y Prabhupāda decidió ayunar de toda comida, nuevamente mostrando una extrema renuencia a comer en la casa de un carnívoro.
| | | Sydney, May 9, 1971
| | Sydney, Mayo 9 de 1971
| | | The Sydney devotees weren't ready for Prabhupāda. An early telegram had informed them he was coming, but a later telegram had said, Prabhupāda not coming now. A third telegram had come, announcing that Bali-mardana, the Australian G.B.C. secretary, was coming. When a fourth telegram had stated only Arriving and the date and flight number, the devotees had presumed this referred to Bali-mardana, not to Prabhupāda. The devotees had taken a small garland and had gone to meet the plane, and when the doors to the customs area opened and Prabhupāda himself walked out, they were flabbergasted.
| | Los devotos de Sydney no estaban listos para la llegada de Prabhupāda. Un telegrama anterior les informó que él vendría, pero un telegrama posterior decía: Prabhupāda no viene ahora. Llegó un tercer telegrama anunciando que Bali-mardana, el secretario del GBC australiano, venía. Cuando un cuarto telegrama decía solo Llegando y la fecha y el número de vuelo, los devotos supusieron que se refería a Bali-mardana, no a Prabhupāda. Los devotos tomaron una pequeña guirnalda y fueron a recibir el avión, cuando se abrieron las puertas del área de aduanas y el propio Prabhupāda salió, quedaron estupefactos.
| | | A white attache case in his left hand, a cane in his right, a lightweight cādar around his shoulders, Śrīla Prabhupāda enteRed the airport. Reporters, on hand to interview Bali-mardana, came eagerly forward, one of them inquiring why Prabhupāda had come to Australia.
| | Con un maletín blanco en la mano izquierda, un bastón en la derecha y un cādar liviano sobre los hombros, Śrīla Prabhupāda entró al aeropuerto. Los reporteros, disponibles para entrevistar a Bali-mardana, se adelantaron con entusiasmo, uno de ellos preguntó por qué Prabhupāda fue a Australia.
| | | Replying softly, Prabhupāda said he traveled everywhere, just as a salesman travels everywhere. A salesman looks for customers wherever he can find them, and Prabhupāda was traveling, searching for anyone intelligent enough to accept his message. There is no difference in coming to Australia, he said. The governments have made a demarcation- 'This is Australia'-but we see everywhere as the land of Kṛṣṇa.
| | Respondiendo suavemente, Prabhupāda dijo que viajaba por todas partes, tal como un vendedor viaja por todas partes. Un vendedor busca clientes dondequiera que pueda encontrarlos y Prabhupāda estaba viajando, buscando a alguien lo suficientemente inteligente como para aceptar su mensaje. No hay diferencia en ir a Australia, dijo. Los gobiernos han hecho una demarcación: 'Esto es Australia', pero nosotros vemos a todos los lugares como la tierra de Kṛṣṇa.
| | | One of the devotees hurried to phone the temple-Prabhupāda was coming!
| | Uno de los devotos se apresuró a telefonear al templo: ¡Viene Prabhupāda!
| | | Like Prabhupāda's original temple at 26 Second Avenue in New York, the Sydney temple was a one-room storefront on a main business thoroughfare. On the storefront's plate glass window, one of the devotees had painted a picture of Rādhā and Kṛṣṇa. Prabhupāda entered the room and found it bare, except for a simple wooden altar with three-inch Jagannātha deities, and a big cloth-covered vyāsāsana. An old rug hid the floor. The blue haze hanging in the air was smoke from the downstairs kitchen, where a devotee was frantically burning cumin seeds to spice Prabhupāda's lunch.
| | Al igual que el templo original de Prabhupāda en el 26 de la Segunda Avenida en Nueva York, el templo de Sydney era un local de una habitación en una vía comercial principal. En la ventana de cristal de la fachada de la tienda, uno de los devotos pintó un cuadro de Rādhā y Kṛṣṇa. Prabhupāda entró en la habitación y la encontró vacía, excepto por un altar sencillo de madera con deidades de Jagannātha de 7.5 centímetros y un gran vyāsāsana cubierto de tela. Una vieja alfombra ocultaba el suelo. La neblina azul que flotaba en el aire era el humo de la cocina de abajo, donde un devoto quemaba frenéticamente semillas de comino para condimentar el almuerzo de Prabhupāda.
| | | Prabhupāda remained grave as he walked deliberately to the rear door and looked outside. But when he saw garbage and boards stacked high against the building, his gravity turned to sternness. What is all this? he asked. Someone tried an explanation. Unsatisfactory. A devotee brought a glass of milk. Too hot, Prabhupāda said, and the devotee took it away.
| | Prabhupāda permaneció serio mientras caminaba deliberadamente hacia la puerta trasera y miraba hacia afuera. Pero cuando vio basura y tablas apiladas contra el edificio, su gravedad se convirtió en severidad. ¿Que es todo esto? preguntó. Alguien intentó una explicación. Insatisfactorio. Un devoto trajo un vaso de leche. Demasiado caliente, dijo Prabhupāda, y el devoto se lo llevó.
| | | Prabhupāda sat on the large vyāsāsana. He looked around the room at each face. None of the fifteen or so devotees had ever seen him before, and only a handful had been initiated (by mail). They were untrained. The carpet was dirty, he said; it should be replaced. And why were there no flowers on the altar? He had brought Rādhā and Kṛṣṇa Deities, but before the devotees could begin Their worship, everything must be very clean. The devotees would have to become brāhmaṇas before they could worship Rādhā and Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda se sentó en el gran vyāsāsana. Miró alrededor de la habitación a cada rostro. Ninguno de los aproximadamente quince devotos lo había visto antes, solo unos pocos habían sido iniciados (por correo). No estaban entrenados. La alfombra estaba sucia, dijo; debe ser reemplazada. ¿Por qué no había flores en el altar? Él trajo a las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, pero antes de que los devotos pudieran comenzar Su adoración, todo debía estar muy limpio. Los devotos tendrían que volverse brāhmaṇas antes de poder adorar a Rādhā y Kṛṣṇa.
| | | These devotees, Prabhupāda saw, knew little of Kṛṣṇa consciousness. The devotees who had come to Australia originally, Upendra and Bali- mardana, had opened the center and left, returning but rarely. Thus an entire temple of inexperienced devotees had been virtually left on its own. Since none of the Sydney devotees could lecture well, the daily classes had consisted of readings from Prabhupāda's abridged Bhagavad-gītā As It Is, the only book they had. Yet their firm faith in Prabhupāda compensated for their lack of training. They accepted him as a pure devotee directly in touch with God, and they accepted his books as truth and Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. But many practical things they didn't know, such as how to cook, lecture, and worship the Deities. They knew Prabhupāda wanted them to chant Hare Kṛṣṇa publicly and distribute Back to Godhead magazines to the people of Sydney, and this they did daily. Despite frequent arrests, they continued with their saṅkīrtana. Sincerity they had. They only lacked training.
| | Prabhupāda vio que estos devotos sabían poco sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos que llegaron originalmente a Australia, Upendra y Balimardana, abrieron el centro y se fueron, regresando pero rara vez. Así, todo un templo de devotos inexpertos había quedado virtualmente solo. Dado que ninguno de los devotos de Sydney podía dar una buena conferencia, las clases diarias habían consistido en lecturas del Bhagavad-gītā tal como es abreviado de Prabhupāda, el único libro que tenían. Sin embargo, su fe firme en Prabhupāda compensó su falta de entrenamiento. Lo aceptaron como un devoto puro en contacto directo con Dios y aceptaron sus libros como la verdad ya Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Pero había muchas cosas prácticas que no sabían, como cocinar, dar conferencias y adorar a las Deidades. Sabían que Prabhupāda quería que cantaran Hare Kṛṣṇa públicamente y distribuyeran las revistas De vuelta al Supremo a la gente de Sydney, esto lo hacían a diario. A pesar de los frecuentes arrestos, continuaron con su saṅkīrtana. Tenían sinceridad, solo les faltaba entrenamiento.
| | | A devotee brought Prabhupāda his lunch, poorly cooked-the capātīs half burned, half raw, the vegetables wrongly spiced. Prabhupāda rebuked the cook,. “If you didn't know how to cook, why didn't you tell me? I can show you..” And he went into the kitchen. One of the cooks had tried to make kacaurīs and had failed. Although she knew that the dough had to be rolled thin, the filling put in just right, and then the edges folded over precisely, neither she nor any of the other devotees had been able to do it. Prabhupāda, using the same dough and filling, demonstrated the art and made perfect kacaurīs.
| | Un devoto le trajo a Prabhupāda su almuerzo, mal cocinado: los capātīs medio quemados, medio crudos, las verduras mal condimentadas. Prabhupāda reprendió al cocinero: Si no sabes cocinar, ¿por qué no me lo dijiste? yo puedo mostrarte. Y fue a la cocina. Uno de los cocineros intentó hacer kacaurīs y había fallado. Aunque sabía que la masa tenía que enrollarse finamente, colocar el relleno correctamente y luego doblar los bordes con precisión, ni ella ni ninguno de los otros devotos pudieron hacerlo. Prabhupāda, usando la misma masa y relleno, demostró el arte e hizo kacaurīs perfectos.
| | | The devotees explained their difficulty in making capātīs. There was no flame on their electric stove. The capātīs always came out dry or raw or burned and never puffed up. The excuse only annoyed Prabhupāda, however, who showed exactly how to make capātīs that puffed up every time-even on an electric burner. Then he taught the cooks a simple vegetable dish, advising as he cooked. After he left the kitchen, the devotees tried the capātīs again. They wouldn't puff. It seemed a magical art only Prabhupāda knew.
| | Los devotos explicaron su dificultad para hacer capātīs. No había llama en su cocina eléctrica. Los capātīs siempre salían secos, crudos o quemados y nunca hinchados. Sin embargo, la excusa solo molestó a Prabhupāda, quien mostró exactamente cómo hacer capātīs que se inflaban cada vez, incluso en un quemador eléctrico. Luego enseñó a los cocineros como hacer un sencillo plato de verduras, aconsejando mientras cocinaba. Después de que salió de la cocina, los devotos probaron los capātīs nuevamente. No se infleban. Parecía un arte mágico que solo Prabhupāda conocía.
| | | Śrīla Prabhupāda had his reasons for bringing Rādhā and Kṛṣṇa to Australia-some of them apparent, others so deep that only he and Rādhā and Kṛṣṇa could understand them. Of course, he was always expanding his movement, of which Deity worship was an important part. So that was one reason for bringing Rādhā and Kṛṣṇa to Australia: to strengthen the devotees and establish more solidly his movement there.
| | Śrīla Prabhupāda tenía sus razones para traer a Rādhā y Kṛṣṇa a Australia, algunas de ellas aparentes, otras tan profundas que solo él, Rādhā y Kṛṣṇa podían entenderlas. Por supuesto, siempre estaba expandiendo su movimiento, del cual la adoración a la Deidad es una parte importante. Esa fue una razón para traer a Rādhā y Kṛṣṇa a Australia: fortalecer a los devotos y establecer más sólidamente su movimiento allí.
| | | And Prabhupāda loved these Deities. They had presided over the Bombay paṇḍāl, and when They hadn't been onstage he had kept Them in his room, where he could look at Them during the day. He had brought Them from Bombay to Malaysia to Sydney, and now he proposed to install Them in this fledgling ISKCON center. But the infinite purity of his heart and the depth of his determination to risk anything for Their Lordships Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa are unfathomable. Śrīla Prabhupāda's activities are most grave, and their deeper meaning eludes an observer. Of Lord Caitanya, Kṛṣṇadāsa Kavirāja wrote, I do not know the deep meaning of Śrī Caitanya Mahāprabhu's activities. I am just trying to describe them externally.
| | Prabhupāda amaba a estas Deidades, presidieron el paṇḍāl de Bombay, cuando no estaban en el escenario, las mantuvo en su habitación, donde podía mirarlas durante el día. Las llevó de Bombay a Malasia y a Sydney, ahora proponía instalarlas en este incipiente centro de ISKCON. La pureza infinita de su corazón y la profundidad de su determinación de arriesgar cualquier cosa por Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son insondables. Las actividades de Śrīla Prabhupāda son muy graves y su significado más profundo escapa al observador. Del Señor Caitanya, Kṛṣṇadāsa Kavirāja escribió: No conozco el significado profundo de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solo estoy tratando de describirlas externamente.
| | | When Prabhupāda came to the temple to perform the initiation ceremony and Deity installation, the devotees weren't ready. Only one small vase of flowers decorated the almost bare altar, and the devotees had not made garlands for the Deities. Prabhupāda was displeased. The small temple was packed, however, and guests and devotees crowded the open doorway and peered through the front window. TV crews filmed the action under hot lamps.
| | Cuando Prabhupāda vino al templo para realizar la ceremonia de iniciación y la instalación de la Deidad, los devotos no estaban listos. Sólo un pequeño jarrón de flores decoraba el altar casi desnudo y los devotos no habían hecho guirnaldas para las Deidades. Prabhupāda estaba disgustado. Sin embargo, el pequeño templo estaba repleto y los invitados y devotos se agolpaban en la puerta abierta y miraban por la ventana delantera. Los equipos de televisión filmaron la actividad bajo sus lámparas incandecentes.
| | | While devotees hurriedly strung garlands for the Deities, Prabhupāda performed the initiation ceremony. There were fifteen initiates in all. To some devotees he gave first initiation, to some second initiation, and to others both first and second. Then he lovingly bathed the forms of Rādhā and Kṛṣṇa and performed the fire sacrifice. While dressing the Deities, he remarked that Their clothes had been poorly made and that the devotees should make new ones immediately. He named the Deities Śrī Śrī Rādhā-Gopīnātha.
| | Mientras los devotos rápidamente colgaban guirnaldas para las Deidades, Prabhupāda llevó a cabo la ceremonia de iniciación. Serían quince iniciados en total. A algunos devotos les dio la primera iniciación, a algunos la segunda iniciación ya otros tanto la primera como la segunda. Luego, amorosamente bañó a las formas de Rādhā y Kṛṣṇa y realizó el sacrificio de fuego. Mientras vestía a las Deidades, comentó que Sus ropas estaban mal hechas y que los devotos deberían hacer otras nuevas inmediatamente. Llamó a las Deidades Śrī Śrī Rādhā-Gopīnātha.
| | | Vaibhavī: He initiated everyone in the temple, anyone who was there- even one boy who had just joined that week and had only come across Kṛṣṇa consciousness the week before, and people who weren't living in the temple, just anyone who was there and somehow serving. He wanted Kṛṣṇa consciousness to be established in Australia, so he just initiated everybody. He gave first and second initiations at the same time, because, having installed the Deities, there had to be some brāhmaṇas.
| | Vaibhavī: Inició a todos en el templo, a todos los que estaban allí, incluso a un muchacho que acababa de unirse esa misma semana y que acababa de conocer la Conciencia de Kṛṣṇa la semana anterior, también a personas que no vivían en el templo, cualquiera que estuviera allí y que de alguna manera estuviera sirviendo. Él quería que la Conciencia de Kṛṣṇa se estableciera en Australia, así que simplemente inició a todos. Dio la primera y la segunda iniciación al mismo tiempo, porque, habiendo instalado a las Deidades, tenía que haber algunos brāhmaṇas.
| | | But we didn't know anything. We weren't even ready. The altar wasn't finished. Prabhupāda explained to me that we had to string flowers for a garland-the Deity was supposed to wear one. I was running up and down the street trying to find some flowers and get some thread and make a garland.
| | Pero no sabíamos nada. Ni siquiera estábamos listos. El altar no estaba terminado. Prabhupāda me explicó que teníamos que ensartar flores para hacer una guirnalda; se suponía que la Deidad debía usar una. Estaba corriendo arriba y abajo de la calle tratando de encontrar algunas flores, conseguir un poco de hilo y hacer una guirnalda.
| | | Same with the sacred thread There were no sacred threads. Prabhupāda gave the men a sacred thread at brāhmaṇa initiation, but no one really knew what it was. So I had to run and buy some string. And while Prabhupāda was initiating people, I was sitting there in the arena making sacred threads, copying the one that Bali-mardana had taken off himself.
| | Lo mismo con el hilo sagrado, no había hilos sagrados. Prabhupāda le dio a los hombres un hilo sagrado en la iniciación brāhmaṇa, pero nadie sabía realmente qué era. Así que tuve que correr y comprar algo de cuerda. Y mientras Prabhupāda estaba iniciando a la gente, yo estaba sentada en la arena haciendo hilos sagrados, copiando el que Bali-mardana se había quitado.
| | | I made five of them, and then I was next. After the sacrifice, and after I came out of Prabhupāda's room, where he'd given me the Gāyatrī mantra, the other devotees said, You're a brāhmaṇa now. So you have to have a sacred thread, too. They told me to make one for myself which I didn't, because someone told me later a woman wasn't supposed to wear one. We just didn't know much.
| | Hice cinco de ellos, luego fui el siguiente. Después del sacrificio y después de que salí de la habitación de Prabhupāda, donde me dio el mantra Gāyatrī, los otros devotos dijeron: Ahora eres una brāhmaṇa, así que también debes tener un hilo sagrado. Me dijeron que hiciera uno para mí, pero no lo hice, porque alguien me dijo más tarde que una mujer no debía usar uno. Simplemente no sabíamos mucho.
| | | At Sydney Grammar School, an elite school for boys, Prabhupāda led his disciples and a group of students in a kīrtana procession through the schoolyard. About two hundred boys and several teachers took part, some children frolicking and laughing, some singing the mantra, some soberly following the procession, as the teachers smiled and watched. The procession ended in a large room with a row of chairs in the front. Prabhupāda sat in the headmaster's elaborately carved thronelike seat in the center and began playing karatālas, continuing the chanting of Hare Kṛṣṇa. Seeing only a few students responding, he stopped and looked around at the children sitting before him.
| | En el Colegio Sydney Grammar, una escuela de élite para hombres, Prabhupāda dirigió a sus discípulos y un grupo de estudiantes en una procesión de kīrtana por el patio de la escuela. Participaron unos doscientos muchachos y varios maestros, algunos jóvenes retozando y riendo, algunos cantando el mantra, algunos siguiendo la procesión con seriedad, mientras los maestros sonreían y miraban. La procesión terminó en una gran sala con una hilera de sillas al frente. Prabhupāda se sentó en el asiento en forma de trono elaboradamente tallado del director en el centro y comenzó a tocar los karatālas, continuando con el canto de Hare Kṛṣṇa. Al ver que solo unos pocos estudiantes respondían, se detuvo y miró a los jóvenes sentados frente a él.
| | | So you are all beautiful boys. Why you do not join us in chanting Hare Kṛṣṇa? Is it very difficult? Will you not try to chant? Hare. Say Ha-re.
A few children: Hare.
Prabhupāda: All of you chant, Hare.
The children, weakly: Hare. Some giggled.
Prabhupāda led them through the mantra, one word at a time. Still some children were reticent.
Prabhupāda: There are only three words: Hare, Kṛṣṇa, and Rāma. Is it very difficult? Chant again-Hare.
Children: Hare.
Teasing and prodding, Prabhupāda coaxed them. Oh, you cannot chant? You are all dumb? The children broke into laughter. How is that? Three words you cannot chant? Oh, that is very astonishing. Chant! Hare!
Hare.
Kṛṣṇa!
Kṛṣṇa!
| | Así que todos ustedes son hermosos muchachos. ¿Por qué no se unen a nosotros para cantar Hare Kṛṣṇa? ¿Es muy difícil? ¿No intentarán cantar? Hare. Di Ha-re.
Unos cuantos jóvenes: Hare.
Prabhupāda: Todos ustedes canten, Hare.
Los muchachos, débilmente: Hare. Algunos se rieron.
Prabhupāda los guió a través del mantra, una palabra a la vez. Todavía algunos muchachos se mostraron reticentes.
Prabhupāda: Solo hay tres palabras: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. ¿Es muy difícil? Canten de nuevo-Hare.
Niños: Hare.
Bromeando y aguijoneando, Prabhupāda los engatusó. Oh, ¿no puedes cantar? ¿Eres todo tonto? Los muchachos se echaron a reír. ¿Cómo es eso? ¿Tres palabras que no puedes cantar? Oh, eso es muy asombroso. ¡Canta! ¡Hare!
Hare
¡Kṛṣṇa!
¡Kṛṣṇa!
| | | Prabhupāda began rhythmically ringing his karatālas, the children following him as he sang: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | Prabhupāda comenzó a hacer sonar rítmicamente sus karatālas, los jóvenes lo siguieron mientras él cantaba: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | | After a short time Prabhupāda brought the kīrtana to a close. Sitting in the beautiful ornate chair, he smiled at the children. Three words: Hare, Kṛṣṇa, and Rāma. Do you know what is God? Can any of you stand up and tell me what is God?
| | Después de un corto tiempo, Prabhupāda terminó el kīrtana. Sentado en la hermosa silla adornada, sonrió a los muchachos. Tres palabras: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. ¿Saben qué es Dios? ¿Alguno de ustedes puede ponerse de pie y decirme qué es Dios?
| | | There was silence, then whispering. Finally, one twelve-year-old boy stood. His schoolmates applauded and laughed.
| | Hubo silencio, luego susurros. Finalmente, un muchacho de doce años se puso de pie. Sus compañeros aplaudieron y rieron.
| | | Oh, thank you, Prabhupāda said. Come here.
The boy approached.
Do you know what is God? Prabhupāda asked.
Yes, the boy replied. God is self-realization, and God is found in the unconscious mind.
Thank you.
Again the children applauded.
No, wait. Don't go away, Prabhupāda said. Now you must explain what you mean. What is self-realization?
Boy: It is tapping the powers of the unconscious mind and seeing yourself...
Prabhupāda: Do you think the mind is unconscious?
Boy: The mind is unconscious.
Prabhupāda: To understand the unconscious, you have to find out what is consciousness.
Boy: I'm not talking about consciousness-the unconsciousness.
Prabhupāda: Unless you know consciousness, how can you describe unconsciousness?
Boy: The unconsciousness. The id.
Prabhupāda: Unconsciousness is the negative side of consciousness. So you should explain what is consciousness. Then we can understand unconsciousness.
Boy: Consciousness?
| | Oh, gracias, dijo Prabhupāda. Ven aquí.
El muchacho se acercó.
¿Sabes lo que es Dios? preguntó Prabhupada.
Sí, respondió el muchacho. Dios es autorrealización, Dios se encuentra en la mente inconsciente.
Gracias.
De nuevo los jovenes aplaudieron.
No, espera. No te vayas, dijo Prabhupāda. Ahora debes explicar lo que quieres decir. ¿Qué es la autorrealización?
Muchacho: Es aprovechar los poderes de la mente inconsciente y verse a uno mismo...
Prabhupāda: ¿Crees que la mente es inconsciente?
Muchacho: La mente es inconsciente.
Prabhupāda: Para entender el inconsciente, tienes que descubrir qué es la conciencia.
Muchacho: No estoy hablando de la conciencia, la inconsciencia.
Prabhupāda: A menos que conozcas la conciencia, ¿cómo puedes describir la inconsciencia?
Muchacho: La inconsciencia. El ello.
Prabhupāda: La inconsciencia es el lado negativo de la consciencia. Por lo tanto, debe explicar qué es la consciencia. Entonces podemos entender la inconsciencia.
Muchacho: ¿Conciencia?
| | | Prabhupāda: Yes. Try to understand what is consciousness. Then you will understand what is unconsciousness. Consciousness is spread all over the body. Suppose I pinch any part of your body. You feel some pain. That is consciousness. This feeling of pain and pleasure is consciousness. But that consciousness is individual. I cannot feel the pains and pleasures of your body, neither you can feel the pains and pleasures of my body. Therefore, your consciousness is individual and my consciousness is in dividual. But there is another consciousness, who can feel the pains and pleasures of your body and who can feel the pains and pleasures of my body. That is stated in the Bhagavad-gītā.
| | Prabhupāda: Sí. Trata de entender qué es la conciencia. Entonces comprenderáa qué es la inconsciencia. La conciencia se extiende por todo el cuerpo. Supón que pellizco cualquier parte de su cuerpo. Sientes algo de dolor. Eso es conciencia. Esta sensación de dolor y el placer es conciencia. Pero esa conciencia es individual. Yo no puedo sentir los dolores y placeres de tu cuerpo, ni tú puedes sentir los dolores y placeres de mi cuerpo. Por lo tanto, tu conciencia es individual y mi conciencia es individual. Pero hay otra conciencia, que puede sentir los dolores y placeres de tu cuerpo y que puede sentir los dolores y placeres de mi cuerpo, eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
| | | You have heard the name of Bhagavad-gītā? You? Any of you?
Another boy: Yes.
| | ¿Han escuchado el nombre de Bhagavad-gītā? ¿Ustedes? ¿Alguno de ustedes?
Otro muchacho: Sí.
| | | Prabhupāda: Who says yes? Please come here. Thank you. Very good. At least one of you knows what is Bhagavad-gītā. In the Bhagavad-gītā it is stated that... And Śrīla Prabhupāda proceeded to explain the difference between the material body and the soul and between the individual souls and the Supreme Soul, Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda: ¿Quién dijo que sí? Por favor ven aquí. Gracias. Muy bien. Al menos uno de ustedes sabe qué es el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā se afirma que... Y Śrīla Prabhupāda procedió a explicar la diferencia entre el cuerpo material y el alma y entre las almas individuales y el Alma Suprema, Kṛṣṇa.
| | | You are individual knower of your body. I am knower individually of my body. So everyone is knower of his own body. But there is another person, who says, ‘I know everything of everyone’s body.’ Just like I know something of my body, or I know something of this world. Similarly, there is another ātmā (soul), supreme ātmā, who knows everything of this universe. He is sometimes called God or the Paramātmā or Kṛṣṇa, whatever, according to different language.
| | Eres un conocedor individual de tu cuerpo. Soy conocedor individualmente de mi cuerpo. Así que cada uno es conocedor de su propio cuerpo. Pero hay otra persona que dice: 'Yo sé todo del cuerpo de todos'. Al igual que sé algo de mi cuerpo, o sé algo de este mundo. De manera similar, hay otra ātmā (alma), ātmā suprema, que conoce todo sobre este universo. A veces se le llama Dios o Paramātmā o Kṛṣṇa, lo que sea, según diferentes idiomas.
| | | After describing the soul’s intimate relationship as an eternal servant of Kṛṣṇa and the soul’s suffering caused by forgetting that relationship, Prabhupāda concluded his lecture.
| | Después de describir la relación íntima del alma como un sirviente eterno de Kṛṣṇa y el sufrimiento del alma causado por olvidar esa relación, Prabhupāda concluyó su conferencia.
| | | These teachings should be introduced in every school and college so that from the very beginning children understand what is God, how great He is, how we are related with God, and how we have to live.
| | Estas enseñanzas deben introducirse en todas las escuelas y colegios para que desde el principio los niños entiendan qué es Dios, cuán grande es Él, cómo nos relacionamos con Dios y cómo tenemos que vivir.
| | | So our movement, Kṛṣṇa consciousness, is teaching that thing. Don’t think that it is a sectarian religion. We are making people God conscious. It doesn’t matter to what religion you may belong. If by following the principles of religion one becomes advanced in God consciousness, that is first-class religion. That is our motto, and we are preaching all over the world.
| | Así que nuestro movimiento, la Conciencia de Kṛṣṇa, está enseñando eso. No creas que es una religión sectaria. Estamos haciendo a la gente consciente de Dios. No importa a qué religión pertenezcas. Si siguiendo los principios de la religión uno avanza en la conciencia de Dios, eso es religión de primera clase. Ese es nuestro lema y estamos predicando por todo el mundo.
| | | Therefore, I request your teachers here to make the students from the beginning God conscious. Then their future life will be very peaceful, prosperous, and hopeful. Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.
| | Por lo tanto, pido a sus maestros aquí que hagan a los estudiantes conscientes de Dios desde el principio. Entonces su vida futura será muy pacífica, próspera y llena de esperanza. Muchísimas gracias. Hare Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda also agreed to speak at Wayside Chapel, a center in downtown Sydney ministering to drug addicts and prostitutes. A Wayside sponsor met Prabhupāda at the temple and accompanied him to the Chapel. The sponsor, a long-haired young man in hippie dress, boasted of how Wayside Chapel helped drug addicts. Prabhupāda, however, took it that he was saying the Chapel supplied drugs to the addicts.
| | Prabhupāda también accedió a hablar en la Capilla Wayside, un establecimiento en el centro de Sydney que atiende a drogadictos y prostitutas. Un padrino de Wayside se reunió con Prabhupāda en el templo y lo acompañó a la Capilla. El patrocinador, un joven de pelo largo vestido con un traje hippie, se jactaba de cómo la Capilla Wayside ayudaba a los drogadictos. Prabhupāda, sin embargo, entendió que estaba diciendo que la Capilla suministraba drogas a los adictos.
| | | At Wayside Chapel a skeptic in the audience challenged Prabhupāda. Prabhupāda had explained that the chanting of the holy names of God was the only way to actually help people, but the cynic challenged, What good actually is this chanting of Hare Kṛṣṇa?
| | En la Capilla Wayside, un escéptico en la audiencia desafió a Prabhupāda. Prabhupāda explicó que el canto de los santos nombres de Dios es la única forma de ayudar realmente a la gente, pero el cínico desafió: ¿De qué sirve realmente este canto de Hare Kṛṣṇa?
| | | It saves you from death! Prabhupāda answered forcibly.
| | ¡Te salva de la muerte! Prabhupāda respondió con firmeza.
| | | May 12, 1971
| | 12 de mayo de 1971
| | | In his quarters in Sydney, Prabhupāda wrote the Preface to the upcoming edition of Bhagavad-gītā As It Is. The Macmillan Company had now agreed to print the unabridged manuscript. The contract was signed, the book was being readied for printing; only the Preface remained to be written.
| | En sus habitaciones en Sydney, Prabhupāda escribió el prefacio de la próxima edición del Bhagavad-gītā tal como es. La Compañía Macmillan accedió a imprimir el manuscrito íntegro. El contrato ya estaba firmado, el libro se estaba preparando para la impresión; sólo quedaba por escribir el Prefacio.
| | | Prabhupāda wrote in his Preface that although he was known for starting the Kṛṣṇa consciousness movement in America, actually “the original father of this movement is Lord Kṛṣṇa Himself.” Giving all credit for his own achievements to his spiritual master, Prabhupāda said that the only qualification he himself had was that he had tried to present Bhagavad-gītā as it is, without adulteration.
| | Prabhupāda escribió en su Prefacio que aunque es conocido por iniciar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en Estados Unidos, en realidad el padre original de este movimiento es el mismo Señor Kṛṣṇa. Dando todo el crédito por sus propios logros a su maestro espiritual, Prabhupāda dijo que la única calificación que él mismo tiene es que ha intentado presentar el Bhagavad-gītā tal como es, sin adulteración.
| | | Instead of satisfying his own personal material senses, he [a person] has to satisfy the senses of the Lord. That is the highest perfection of life. The Lord wants this, and He demands it. One has to understand this central point of Bhagavad-gītā. Our Kṛṣṇa consciousness movement is teaching the whole world this central point, and because we are not polluting the theme of Bhagavad-gītā As It Is, anyone seriously interested in deriving benefit by studying the Bhagavad-gītā must take help from the Kṛṣṇa consciousness movement for practical understanding of Bhagavad-gītā under the direct guidance of the Lord. We hope, therefore, that people will derive the greatest benefit by studying Bhagavad-gītā As It Is as we have presented it here, and if even one man becomes a pure devotee of the Lord we shall consider our attempt a success.
| | En lugar de satisfacer sus propios sentidos materiales personales, él [una persona] tiene que satisfacer los sentidos del Señor. Esa es la máxima perfección de la vida. El Señor quiere esto y Él lo exige. Uno tiene que entender este punto central del Bhagavad-gītā. Nuestro movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa le está enseñando a todo el mundo este punto central y debido a que no estamos contaminando el tema del Bhagavad-gītā tal como es, cualquier persona seriamente interesada en obtener un beneficio del estudio del Bhagavad-gītā debe recibir ayuda del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. la comprensión práctica del Bhagavad-gītā bajo la guía directa del Señor. Esperamos, por lo tanto, que la gente obtenga el mayor beneficio del estudio del Bhagavad-gītā tal como es, tal como lo hemos presentado aquí, si tan solo un hombre se vuelve un devoto puro del Señor, consideraremos nuestro intento como un éxito.
| | | As Prabhupāda explained in his Preface, he was publishing the full Gītā manuscript “to establish the Kṛṣṇa consciousness movement more soundly and progressively.” He would do this by presenting transcendental literature like Bhagavad-gītā. But he would also have to go, as Lord Caitanya has said, “to every town and village” – either personally or through his agents, his disciples. And wherever he went, he would preach Bhagavad-gītā to whoever would listen.
| | Como Prabhupāda explicó en su Prefacio, estaba publicando el manuscrito completo de Gītā para establecer el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa de manera más sólida y progresiva. Lo haría presentando literatura trascendental como el Bhagavad-gītā. Pero también tendría que ir, como dijo el Señor Caitanya, a cada pueblo y aldea, ya sea personalmente o a través de sus agentes, sus discípulos. Dondequiera que fuera, predicaría el Bhagavad-gītā a cualquiera que quisiera escuchar.
| | | Tomorrow Prabhupāda would leave Australia for a big paṇḍāl festival in Calcutta, then on to Moscow, Paris, Los Angeles…
| | Mañana Prabhupāda dejaría Australia para un gran festival paṇḍāl en Calcuta, luego a Moscú, París, Los Ángeles...
| | | Lord Kṛṣṇa states in Bhagavad-gītā that no servant is more dear to Him than one who teaches Bhagavad-gītā to the devotees. And Prabhupāda, in all his activities – whether writing a Preface, lecturing to the prostitutes and drug addicts, teaching a disciple to cook capātīs without burning them, or planning grand projects yet to come – was always teaching Bhagavad-gītā and therefore was always the dearest servant of Lord Kṛṣṇa.
| | El Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā que ningún sirviente es más querido para Él que el que enseña el Bhagavad-gītā a los devotos y Prabhupāda, en todas sus actividades, ya sea escribiendo un prefacio, dando conferencias a las prostitutas y adictos a las drogas, enseñando a un discípulo a cocinar capātīs sin quemarlos o planeando grandes proyectos por venir, siempre estuvo enseñando el Bhagavad-gītā, por lo tanto, siempre era el el más querido sirviente del Señor Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda stood before the Deities of Rādhā-Gopīnātha with folded hands. After less than a week in Sydney, he was leaving. He knew that the devotees here were not up to the standard required for worshiping Rādhā and Kṛṣṇa. And he knew he was taking a risk, entrusting Their worship to neophyte disciples. Yet as an empowered ācārya and as the representative of Lord Caitanya, he had to implant Kṛṣṇa consciousness anywhere it might take root. The world was in desperate need. If his disciples followed the process he had given them – chanting, hearing, observing regulative principles – he knew they would quickly become purified.
| | Prabhupāda se paró ante las Deidades de Rādhā-Gopīnātha con las manos juntas. Después de menos de una semana en Sydney, se iba. Él sabía que los devotos aquí no estaban a la altura del estándar requerido para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa. También sabía que se estaba arriesgando, confiando Su adoración a discípulos neófitos. Sin embargo, como ācārya empoderado y como representante del Señor Caitanya, tuvo que implantar la Conciencia de Kṛṣṇa en cualquier lugar donde pudiera echar raíces. El mundo estaba en necesidad desesperada. Si sus discípulos seguían el proceso que les dió (cantar, escuchar y observar los principios regulativos), sabía que rápidamente se purificarían.
| | | He had given an analogy: Although in material life a man must first become a highly qualified lawyer before sitting on the judge’s bench, in Kṛṣṇa consciousness a sincere devotee is first allowed to “sit on the bench,” to become a brāhmaṇa, and later, by the mercy of the holy name and the spiritual master, he becomes qualified. The devotees in Sydney, however, were particularly immature, and Prabhupāda made an extraordinary request of Rādhā-Gopīnātha: Now I am leaving You in the hands of the mlecchas. I cannot take the responsibility. You please guide these boys and girls and give them the intelligence to worship You very nicely.
| | Él dió una analogía: Aunque en la vida material un hombre primero debe convertirse en un abogado altamente calificado antes de sentarse en el banquillo del juez, en la Conciencia de Kṛṣṇa a un devoto sincero se le permite primero “sentarse en el banquillo”, convertirse en un brāhmaṇa, y luego, por la misericordia del santo nombre y del maestro espiritual, se volverá calificado. Los devotos en Sydney, sin embargo, eran particularmente inmaduros, Prabhupāda le hizo un pedido extraordinario a Rādhā-Gopīnātha: Ahora los dejo en manos de los mlecchas. No puedo asumir la responsabilidad. Por favor, guíen a estos jóvenes y denles la inteligencia para adorarlos muy bien.
| | | Calcutta, May 13, 1971
| | Calcutta, Mayo 13 de 1971
| | | Prabhupāda arrived just in time for the ten-day Calcutta paṇḍāl festival. On his orders, Girirāja and Tamāla Kṛṣṇa had come to organize the festival, just as they had the one in Bombay. Prabhupāda had written to Jayapatāka Svāmī, president of ISKCON Calcutta:
| | Prabhupāda llegó justo a tiempo para el festival paṇḍāl de diez días en Calcuta. Por orden suya, Girirāja y Tamāla Kṛṣṇa fueron a organizar el festival, tal como lo hicieron en Bombay. Prabhupāda le escribió a Jayapatāka Svāmī, presidente de ISKCON Calcuta:
| | | “In the Sankirtan festival pandal if a very big kitchen arrangement can be made, then we shall distribute prasadam daily. Try to make this arrangement. Puri, halevah, kitrie – whatever can be arranged as much as possible. Tamal Kṛṣṇa and Giriraj have all the ideas.”
| | «Si se puede hacer un arreglo de cocina muy grande en el pandal del festival de Sankirtan, entonces distribuiremos prasadam diariamente. Trata de hacer este arreglo. Puri, halavah, kitri: lo que se pueda arreglar y tanto como sea posible. Tamal Kṛṣṇa y Giriraj tienen todas las ideas».
| | | Attendance surpassed that of the Bombay paṇḍāl, with twenty to thirty thousand people attending daily, including ministers of Parliament and other distinguished speakers. It was one of the biggest religious functions Calcutta had ever seen; the whole city became aware of the strength of the Hare Kṛṣṇa movement.
| | La asistencia superó la del paṇḍāl de Bombay, de veinte a treinta mil personas asistieron diariamente, incluidos los ministros del Parlamento y otros oradores distinguidos. Era una de las mayores funciones religiosas que Calcuta había visto nunca; toda la ciudad se dio cuenta de la fuerza del movimiento Hare Kṛṣṇa.
| | | In the early afternoon the devotees would begin selling Prabhupāda’s books from a booth, performing kīrtana onstage, and distributing prasādam to the masses. Around 6:30 the evening program would begin with a long, intense kīrtana, which would increase in its fervor as Prabhupāda arrived for the evening ārati before the Deities of Rādhā and Kṛṣṇa. Prabhupāda would lecture, sometimes in Bengali and sometimes in English. Afterward the devotees would show slides of the Kṛṣṇa consciousness movement around the world, and Prabhupāda would answer questions from the audience. After the program, people would push forward to receive a morsel of the prasādam that had been offered to the Deity.
| | Temprano en la tarde, los devotos comenzaban a vender los libros de Prabhupāda desde un puesto, realizaban kīrtana en el escenario y distribuían prasādam a las masas. Alrededor de las 6:30, el programa de la tarde comenzaba con un kīrtana largo e intenso, que aumentaba en fervor a medida que Prabhupāda llegaba para el ārati vespertino ante las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa. Prabhupāda daba conferencias, a veces en bengalí, a veces en inglés. Luego, los devotos mostraban diapositivas del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo y Prabhupāda respondía las preguntas de la audiencia. Después del programa, la gente avanzaba para recibir un bocado del prasādam ofrecido a la Deidad.
| | | Naxalite terrorists threatened Prabhupāda’s life. These young Communist terrorists, who had been active in Calcutta during Prabhupāda’s visit of 1970, had never disturbed him until now. Their tactic was to approach prominent businessmen in their homes or on the street and coerce them into cooperation with Naxalite political objectives. If a businessman refused, the Naxalites would burn his home or place of business or even assassinate him. The Naxalites, who were eager for all of Bengal to turn from their religious traditions and embrace Communism, saw Prabhupāda rekindling the religious spirit in Calcutta. Prabhupāda’s tremendous crowd-gathering paṇḍāl, they concluded, was undermining the principles of Communism.
| | Los terroristas naxalitas amenazaron la vida de Prabhupāda. Estos jóvenes terroristas comunistas, que estuvieron activos en Calcuta durante la visita de Prabhupāda en 1970, nunca lo habían molestado hasta ahora. Su táctica era acercarse a empresarios prominentes en sus casas o en la calle y obligarlos a cooperar con los objetivos políticos naxalitas. Si un hombre de negocios se negaba, los naxalitas quemaban su casa o lugar de negocios o incluso lo asesinaban. Los naxalitas estaban ansiosos por que todo Bengala se apartara de sus tradiciones religiosas y abrazara el comunismo, vieron a Prabhupāda reavivar el espíritu religioso en Calcuta. El gran paṇḍāl reunió multitudes con Prabhupāda, ellos concluyeron que Prabhupāda estaba socavando los principios del comunismo.
| | | Fly or Die, read the note Prabhupāda received. He informed the police, who regretted their inability to help. The whole of Calcutta, they said, was in terror of the Naxalites. Prabhupāda, however, refused to be intimidated; he would not fly. Even if they were to attack him, he said, what better way for a Vaiṣṇava to leave his body than while preaching the glories of the Lord?
| | Vuela o muere, decía la nota que recibió Prabhupāda. Informó a la policía, que lamentó su incapacidad para ayudar. Todo Calcuta, dijeron, estaba aterrorizada por los naxalitas. Prabhupāda, sin embargo, se negó a dejarse intimidar; él no volaría. Incluso si lo atacaran, dijo, ¿qué mejor manera para que un vaiṣṇava deje su cuerpo que mientras predica las glorias del Señor?
| | | The next night as Prabhupāda came before the crowd to speak, he noticed a group of rowdy young men, Naxalites, near the stage. They were protesting the preferential seating of certain dignitaries onstage. When one young radical shouted that the radicals themselves wanted to dance onstage, the devotees invited them to join in a kīrtana. The Naxalites backed down, but continued shouting and disrupting the meeting. They began banging the seats of the wooden folding chairs, calling out Naxalite slogans, and threatening to burn the place down. Others in the audience began talking nervously among themselves, increasing the commotion. In a vain attempt to bring order, some of the devotees threatened the dissenters. Pushing and scuffling broke out in the audience.
| | La noche siguiente, cuando Prabhupāda se presentó ante la multitud para hablar, notó un grupo de jóvenes alborotadores, naxalitas cerca del escenario. Estaban protestando por el asiento preferencial de ciertos dignatarios en el escenario. Cuando un joven radical gritó que los propios radicales querían bailar en el escenario, los devotos los invitaron a unirse a un kīrtana. Los naxalitas retrocedieron, pero continuaron gritando e interrumpiendo la reunión. Comenzaron a golpear los asientos de las sillas plegables de madera, gritando lemas naxalitas y amenazando con quemar el lugar. Otros en la audiencia comenzaron a hablar nerviosamente entre ellos, aumentando la conmoción. En un vano intento de poner orden, algunos de los devotos amenazaron a los disidentes. Empujones y peleas estallaron en la audiencia.
| | | Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-/ lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam... Prabhupāda’s voice rang over the powerful loudspeaker system. Appearing uninterested in the crowd, depending only on Kṛṣṇa, he began singing prayers from Brahma-saṁhitā, and within minutes everyone quieted. Those who wanted to leave left, and those who wanted to stay sat down. The crowd subdued, Prabhupāda lectured.
| | Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-/ lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam... La voz de Prabhupāda resonó por el poderoso sistema de altavoces. Pareciendo desinteresado de la multitud, dependiendo únicamente de Kṛṣṇa, comenzó a cantar las oraciones del Brahma-saṁhitā, en cuestión de minutos todos se calmaron. Los que querían irse se fueron y los que querían quedarse se sentaron. La multitud se sometió, Prabhupāda dio su conferencia.
| | | Several more fly or die notes came, and the Naxalites returned the next night, threatening again to burn the paṇḍāl. Call them, Prabhupāda said. I will meet with them. The devotees thought it unsafe, but Prabhupāda insisted. In a small room behind the paṇḍāl, Prabhupāda spoke with the hostile youths. They were angry and disrespectful at first, but as Prabhupāda explained to them the Vedic concept of communism – with Kṛṣṇa at the center – he caught their interest. They agreed to allow Prabhupāda’s meetings to continue without any further disruptions.
| | Llegaron varias notas más de vuela o muere, los naxalitas regresaron la noche siguiente, amenazando nuevamente con quemar el paṇḍāl. Llámalos, dijo Prabhupāda. Me reuniré con ellos. Los devotos pensaron que no era seguro, pero Prabhupāda insistió. En una pequeña habitación detrás del paṇḍāl, Prabhupāda habló con los jóvenes hostiles. Estaban enojados e irrespetuosos al principio, pero cuando Prabhupāda les explicó el concepto védico del comunismo, con Kṛṣṇa en el centro, captó su interés. Acordaron permitir que las reuniones de Prabhupāda continuaran sin más interrupciones.
| | | Acyutānanda Svāmī: The last night of the ten-day paṇḍāl program was a grand finale, with over forty thousand people attending. I had just stepped out to get sugarcane juice. The paṇḍāl was completely packed when I left, but when I got outside, I saw rivers of people flowing through the four main gates into the paṇḍāl tent. I thought this must be Kṛṣṇa’s mystic power, because the tent was already packed and still thousands of people were entering it. I thought that Kṛṣṇa must be unlimitedly expanding the dimensions of space.
| | Acyutānanda Svāmī: La última noche del programa paṇḍāl de diez días fue un gran final, con la asistencia de más de cuarenta mil personas. Acababa de salir a buscar jugo de caña de azúcar. El paṇḍāl estaba completamente repleto cuando me fui, cuando salí, vi ríos de personas que fluían a través de las cuatro puertas principales hacia la tienda del paṇḍāl. Pensé que debía ser el poder místico de Kṛṣṇa, porque la carpa ya estaba repleta y todavía entraban miles de personas. Pensé que Kṛṣṇa debe de estar expandiendo ilimitadamente las dimensiones del espacio.
| | | The climax of the evening was a big procession, beginning at the paṇḍāl and going up Park Street to the ISKCON temple on Albert Road. The Deities of Rādhā-Govinda rode on a palanquin to the temple, where They were placed on the altar. After an ārati in the temple, the remaining crowd dispersed.
| | El clímax de la noche fue una gran procesión, comenzando en el paṇḍāl y subiendo por la Calle Park hasta el templo de ISKCON en la Calle Albert. Las Deidades de Rādhā-Govinda cabalgaron en un palanquín hasta el templo, donde fueron colocadas en el altar. Después de un ārati en el templo, la multitud restante se dispersó.
| | | Acyutānanda Svāmī was standing next to Prabhupāda that night in the Calcutta temple. Prabhupāda, he said, someone put Kṛṣṇa’s flute in backward. Prabhupāda looked. It was backward. Kṛṣṇa is all-powerful he said, turning to Acyutānanda Svāmī. He can play from the back end also.
| | Acyutānanda Svāmī estaba de pie junto a Prabhupāda esa noche en el templo de Calcuta. Prabhupāda, dijo, alguien puso la flauta de Kṛṣṇa al revés. Prabhupāda miró. Estaba al revés. Kṛṣṇa es todopoderoso, dijo, volviéndose hacia Acyutānanda Svāmī. Él también puede tocarla desde la parte de atrás.
| | | Śrīla Prabhupāda was still striving for a plot of land in Māyāpur. Having abandoned the idea that his Godbrothers in Māyāpur might help, he had been working through Bengali friends in negotiating with Muslim farmers in Māyāpur. On returning from Australia, Prabhupāda had sent Tamāla Kṛṣṇa to Māyāpur with orders not to come back until he had purchased land. Tamāla Kṛṣṇa’s mission was successful, and after six days he returned to Prabhupāda in Calcutta, having purchased nine bighas, three acres, in Māyāpur.
| | Śrīla Prabhupāda todavía luchaba por un terreno en Māyāpur. Abandonado la idea de que sus hermanos espirituales en Māyāpur pudieran ayudar, estuvo trabajando a través de amigos bengalíes para negociar con agricultores musulmanes en Māyāpur. Al regresar de Australia, Prabhupāda envió a Tamāla Kṛṣṇa a Māyāpur con órdenes de no regresar hasta que hubiera comprado un terreno. La misión de Tamāla Kṛṣṇa tuvo éxito y después de seis días regresó a Prabhupāda en Calcuta, habiendo comprado nueve bighas, tres acres, en Māyāpur.
| | | Conceiving the value of Māyāpur was difficult for the devotees, however. One devotee journeyed from Calcutta to see the new ISKCON property and on returning asked Prabhupāda, What are we going to do there? It’s just a big empty field. Nothing is there.
| | Sin embargo, fue difícil para los devotos concebir el valor de Māyāpur. Un devoto viajó desde Calcuta para ver la nueva propiedad de ISKCON, al regresar le preguntó a Prabhupāda: ¿Qué vamos a hacer allí? Es solo un gran campo vacío. No hay nada.
| | | Because there are no factories and cars, Prabhupāda replied, therefore you think there is nothing to do. But we are going to chant Hare Kṛṣṇa in Māyāpur. We will build a big temple there, and all the devotees in the world can go out and chant Hare Kṛṣṇa in the place of Lord Caitanya’s birth. On May 28 Prabhupāda wrote:
| | Debido a que no hay fábricas ni automóviles, respondió Prabhupāda, por lo tanto, piensas que no hay nada que hacer. Vamos a cantar Hare Kṛṣṇa en Māyāpur. Construiremos un gran templo allí y todos los devotos del mundo podrán ir y cantar Hare Kṛṣṇa en el lugar del nacimiento del Señor Caitanya. El 28 de mayo Prabhupāda escribió:
| | | “You will be glad to learn that we have purchased about five acres of land in Mayapur, the birthsite of Lord Caitanya, and we have proposed to hold a nice festival there from Janmastami day for two weeks. At that time the foundation stone will be set down. I wish that all our leading disciples come to India at that time. There are 50 branches, so at least one from each branch should attend the function.”
| | «Te alegrará saber que hemos comprado cerca de cinco acres de tierra en Mayapur, el lugar de nacimiento del Señor Caitanya, hemos propuesto celebrar allí un festival agradable desde el día de Janmastami durante dos semanas. En ese momento se colocará la primera piedra. Deseo que todos nuestros principales discípulos vengan a la India en ese momento. Hay 50 sucursales, por lo que al menos uno de cada sucursal debe asistir a la función».
| | | June 1971
| | Junio de 1971
| | | For months Prabhupāda had been planning to visit Moscow. Aside from his desire to preach to the Russian people, he had a specific meeting in mind with a Russian Indology professor, G. G. Kotovsky. Professor Kotovsky headed the department of Indian and South Asian studies at Moscow’s U.S.S.R. Academy of Sciences, and Prabhupāda had been corresponding with him for a year.
| | Durante meses, Prabhupāda estuvo planeando visitar Moscú. Además de su deseo de predicar al pueblo ruso, tenía en mente una reunión con un profesor de indología ruso específico, G. G. Kotovsky. El profesor Kotovsky dirigía el departamento de estudios indios y del sur de Asia en la Academia de Ciencias de la URSS de Moscú, Prabhupāda mantuvo correspondencia con él durante un año.
| | | Kṛṣṇadāsa in West Germany, with the help of a Dr. Bernhardt of the University of Hamburg, had obtained the names of other Russian scholars of Indology. A letter to Kṛṣṇadāsa in December of 1970 had revealed Prabhupāda’s plans for preaching in Russia.
| | Kṛṣṇadāsa en Alemania Occidental, con la ayuda del Dr. Bernhardt de la Universidad de Hamburgo, obtuvo los nombres de otros eruditos rusos de indología. Una carta a Kṛṣṇadāsa en diciembre de 1970 reveló los planes de Prabhupāda para predicar en Rusia.
| | | “I am very encouraged to see your enthusiasm for preaching this message to the Russian people, and your idea to send letters with the help of Dr. Bernhardt is very good. He is a big scholar and he also appreciates our movement. So if you arrange a tour of Russia for me, I am prepared to accept. Let us see what Kṛṣṇa desires... If we can go to Russia with our World Sankirtan Party, I am certain that it will be very much appreciated and people will see the real peace movement is chanting process – chanting the Holy Names Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. So try for it.”
| | «Me alienta mucho ver tu entusiasmo por predicar este mensaje al pueblo ruso, tu idea de enviar cartas con la ayuda del Dr. Bernhardt es muy buena. Es un gran erudito y también aprecia nuestro movimiento. Así que si organizas una gira por Rusia para mí, estoy dispuesto a aceptar. Veamos lo que Kṛṣṇa desea... Si podemos ir a Rusia con nuestro Festival Mundial de Sankirtan, estoy seguro de que será muy apreciado y la gente verá que el verdadero movimiento por la paz es un proceso de cantar los Santos Nombres Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Así que inténtalo».
| | | Śrīla Prabhupāda had coached Kṛṣṇadāsa on how to best cultivate the Russian Indologists.
| | Śrīla Prabhupāda entrenó a Kṛṣṇadāsa sobre cómo cultivar mejor a los indólogos rusos.
| | | “You can ask them some questions like: What is the ultimate goal of life? What is your ideal ultimate goal of life? What is the difference between animal and human life? Why is religion accepted by all kinds of civilized societies? What is your conception of the original creation? In this way questions may be put to find out what is their standing. We do not grudge an atheist provided he has got some philosophical standing. In this way try to elicit some answers from the Professors. If you can finally establish one Moscow center, it will be a great credit to you. So far studying Russian language, it is not necessary, but if you do so it is all right. I want very much a center in Russia, so for the time being I shall desire that Moscow Center.”
| | «Puedes hacerles algunas preguntas como: ¿Cuál es el objetivo final de la vida? ¿Cuál es tu objetivo final ideal en la vida? ¿Cuál es la diferencia entre la vida animal y humana? ¿Por qué la religión es aceptada por todo tipo de sociedades civilizadas? ¿Cuál es su concepción de la creación original? De esta manera se pueden hacer preguntas para averiguar cuál es su posición. No le guardamos rencor a un ateo siempre que tenga cierta posición filosófica. De esta manera trata de obtener algunas respuestas de los profesores. Si finalmente puedes establecer un centro en Moscú, será un gran mérito para ti. Hasta ahora, estudiar el idioma ruso no es necesario, pero si lo haces, está bien. Deseo mucho un centro en Rusia, así que por el momento desearé ese Centro en Moscú».
| | | In March 1971, Professor G. G. Kotovsky had replied to Kṛṣṇadāsa’s letter.
| | En marzo de 1971, el profesor G. G. Kotovsky respondió a la carta de Kṛṣṇadāsa.
| | | “I thank you for your information about Svāmī Bhaktivedanta’s lecturing tour. If he would come to Moscow, the Soviet scholars doing research in ancient Indian culture would be very happy to meet him in the Institute of Oriental Studies, USSR Academy of Sciences. I would be thankful to you for your information on the dates of Svāmī Bhaktivedanta’s arrival and stay in the USSR.”
| | «Le agradezco su información sobre la gira de conferencias de Svāmī Bhaktivedanta. Si él viniera a Moscú, los eruditos soviéticos que investigan la antigua cultura india estarían muy felices de conocerlo en el Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS. Le agradecería su información sobre las fechas de llegada y estancia de Svāmī Bhaktivedanta en la URSS».
| | | Śrīla Prabhupāda had personally replied to Professor Kotovsky.
| | Śrīla Prabhupāda respondió personalmente al profesor Kotovsky.
| | | “… it was understood that you and your university are interested in hearing about Kṛṣṇa culture and philosophy. This ancient Kṛṣṇa culture and philosophy is the oldest in the world or in the universe. At least from a historical point of view it is not less than 5,000 years old.
Perhaps you may know that I have started this cultural movement since 1966 and it is already spreading all over the world. Kṛṣṇa culture is so popular in India that even the government attracts many foreigners by Air India time table to visit Vrindavan, the land of Kṛṣṇa culture. Enclosed please find one page from the latest Air India time table (April 1971) wherein the Kṛṣṇa culture is depicted for general attraction.
My life is dedicated to spreading this Kṛṣṇa culture all over the world. I think if you give me a chance to speak about the great Kṛṣṇa culture and philosophy in your country, you will very much appreciate this simple programme with great profit. This culture is so well planned that it would be acceptable by any thoughtful man throughout the whole world.”
| | «...entiendo que usted y su universidad están interesados en escuchar acerca de la cultura y filosofía de Kṛṣṇa. Esta antigua cultura y filosofía de Kṛṣṇa es la más antigua del mundo o del universo. Al menos desde un punto de vista histórico no tiene menos de 5.000 años.
Tal vez sepa que comencé este movimiento cultural desdeel año de 1966, ahora se está extendiendo por todo el mundo. La cultura de Kṛṣṇa es tan popular en la India que incluso el gobierno atrae a muchos extranjeros por el itinerario de Air India para visitar Vrindavan, la tierra de la cultura de Kṛṣṇa. Adjunto encontrará una página del último itinerario de Air India (abril de 1971) en la que se representa la cultura de Kṛṣṇa para el público en general.
Mi vida está dedicada a difundir esta cultura de Kṛṣṇa por todo el mundo. Creo que si me da la oportunidad de hablar sobre la gran cultura y filosofía de Kṛṣṇa en su país, apreciarán mucho este sencillo programa con grandes beneficios. Esta cultura está tan bien planeada que es aceptable para cualquier hombre reflexivo de cualquier parte del mundo».
| | | Having preached a year in the Eastern Hemisphere, Prabhupāda was eager to return to the West, and he planned to fly to Moscow and on to Europe. For Prabhupāda and his traveling companions, Śyāmasundara and Aravinda, getting tourist visas for Russia was simple. They would take a five-day, government-controlled tour, with every activity planned by the Soviet Tourist Bureau and everything paid for in advance.
| | Habiendo predicado por un año en el hemisferio oriental, Prabhupāda estaba ansioso por regresar al oeste y planeó volar a Moscú, luego a Europa. Para Prabhupāda y sus compañeros de viaje, Śyāmasundara y Aravinda, obtener visas de turista para Rusia fue sencillo. Realizarían un recorrido de cinco días controlado por el gobierno, con todas las actividades planificadas por la Oficina de Turismo soviética y todo pagado por adelantado.
| | | Captain Lal, the pilot of the flight to Moscow, considered Prabhupāda an important passenger and came back to visit him during the flight. They spoke of Prabhupāda’s movement, his chances for lecturing in Moscow, and of Bombay, where Prabhupāda was trying to purchase land. Captain Lal invited Prabhupāda to the cockpit, and Prabhupāda came and sat behind the captain, asking technical questions about the equipment and the flight. Prabhupāda and Captain Lal agreed to meet again in Moscow.
| | El capitán Lal, el piloto del vuelo a Moscú, consideró a Prabhupāda un pasajero importante y regresó a visitarlo durante el vuelo. Hablaron del movimiento de Prabhupāda, sus posibilidades de dar conferencias en Moscú y de Bombay, donde Prabhupāda estaba tratando de comprar un terreno. El Capitán Lal invitó a Prabhupāda a la cabina, Prabhupāda fue y se sentó detrás del capitán, haciendo preguntas técnicas sobre el equipo y el vuelo. Prabhupāda y el Capitán Lal acordaron reunirse nuevamente en Moscú.
| | | Prabhupāda, his secretary, and his servant cleared Soviet customs and immigration quickly and smoothly, and a government tourist guide escorted them by limousine to the Hotel National. The hotel, near Red Square, Lenin’s Tomb, and the Kremlin, was expensive but plain. Prabhupāda found his room dingy and cramped, with barely space for a bed and two chairs. The room for Śyāmasundara and Aravinda was far away, and Prabhupāda decided that Aravinda should share the room with him instead, crowding Prabhupāda’s room all the more.
| | Prabhupāda, su secretario y su sirviente pasaron la aduana y la inmigración soviéticas de manera rápida y sin problemas, un guía turístico del gobierno los escoltó en limusina hasta el Hotel National. El hotel, cerca de la Plaza Roja, la Tumba de Lenin y el Kremlin, era caro pero sencillo. Prabhupāda encontró su habitación sucia y estrecha, con apenas espacio para una cama y dos sillas. La habitación para Śyāmasundara y Aravinda estaba muy lejos, Prabhupāda decidió que Aravinda debería compartir la habitación con él, llenando aún más la habitación de Prabhupāda.
| | | Aravinda told the hotel manager that they would not eat the hotel fare, but would have to cook their own meals. The manager refused at first, but finally allowed them use of the maid’s kitchen.
| | Aravinda le dijo al gerente del hotel que no comerían de la carta del hotel, sino que tendrían que cocinar sus propias comidas. El gerente se negó al principio, pero finalmente les permitió usar la cocina de la mucama.
| | | That problem solved, the next was getting food. Prabhupāda sent Śyāmasundara out. Across the street, Śyāmasundara found a milk and yogurt store, but he returned to Prabhupāda’s room without any fruit, vegetables, or rice. Prabhupāda sent him out again, and this time Śyāmasundara was gone practically all day, returning with only a couple of cabbages. Prabhupāda sent him out the next day for rice. When Śyāmasundara returned with rice after several hours, Prabhupāda saw that it was a poor North Korean variety, very hard. Prabhupāda asked for fruit, but Śyāmasundara had to hike for miles through the city to find anything fresh – a few red cherries.
| | Solucionado ese problema, el siguiente era conseguir la comida. Prabhupāda envió a Śyāmasundara. Al otro lado de la calle, Śyāmasundara encontró una tienda de leche y yogur, pero regresó a la habitación de Prabhupāda sin frutas, verduras ni arroz. Prabhupāda lo envió de nuevo, esta vez Śyāmasundara se fue prácticamente todo el día, regresando con solo un par de repollos. Prabhupāda lo envió al día siguiente por arroz. Cuando Śyāmasundara regresó con arroz después de varias horas, Prabhupāda vio que era una variedad pobre de Corea del Norte, muy dura. Prabhupāda pidió fruta, pero Śyāmasundara tuvo que caminar varios kilómetros por la ciudad para encontrar algo fresco: unas cerezas rojas.
| | | Prabhupāda remained peaceful and regulated, keeping to his daily schedule. He would rise early and translate, and in the cool of early morning he would go out for a walk through the all-but-deserted streets. Prabhupāda, wearing a saffron cādara, strode quickly, Śyāmasundara sometimes running ahead to photograph him.
| | Prabhupāda permaneció en paz y regulado, manteniendo su horario diario. Se levantaba temprano y traducía, en el fresco de la madrugada salía a caminar por las calles casi desiertas. Prabhupāda, vestido con una cādara color azafrán, caminaba rápidamente, Śyāmasundara a veces corría adelante para fotografiarlo.
| | | As they would pass Lenin’s Mausoleum a queue would already be forming. Just see, Prabhupāda commented one morning, that is their God. The people don’t understand the difference between the body and the spirit. They accept the body as the real person.
| | Al pasar por el mausoleo de Lenin ya se estaba formando una cola. Mira, comentó Prabhupāda una mañana, ese es su Dios. La gente no entiende la diferencia entre el cuerpo y el espíritu. Aceptan el cuerpo como la persona real.
| | | Prabhupāda appreciated the sparseness of the traffic – some trolleys and bicycles, but mostly pedestrians. As he walked among the old, ornate buildings, he saw elderly women hosing the wide streets – a good practice, he said. The Russian people appeared to live structured, regulated lives, much more so than the Americans. These simple, austere people, unspoiled by the rampant hedonism so common in America, were fertile for Kṛṣṇa consciousness. But devoid of spiritual sustenance, they appeared morose.
| | Prabhupāda apreció la escasez de tráfico: algunos carritos y bicicletas, pero en su mayoría peatones. Mientras caminaba entre los edificios antiguos y ornamentados, vio a mujeres ancianas limpiando con manguera las amplias calles, una buena práctica, dijo. El pueblo ruso parecía vivir vidas estructuradas y reguladas, mucho más que los estadounidenses. Estas personas sencillas y austeras, vírgenes del hedonismo desenfrenado tan común en Estados Unidos, son semillas fértiles para la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero desprovistos de sustento espiritual, parecían malhumorados.
| | | Prabhupāda had Śyāmasundara arrange a meeting with Professor Kotovsky and invite Captain Lal to come along. The tourist bureau provided a car and guide, and Prabhupāda and his party rode outside the city to Professor Kotovsky’s office in an old white brick building at the Academy of Sciences.
| | Prabhupāda hizo que Śyāmasundara organizara una reunión con el profesor Kotovsky e invitara al capitán Lal a acompañarlos. La oficina de turismo proporcionó un automóvil y un guía, Prabhupāda y su grupo viajaron fuera de la ciudad hasta la oficina del profesor Kotovsky en un antiguo edificio de ladrillo blanco en la Academia de Ciencias.
| | | When Prabhupāda arrived, the middle-aged Russian professor, dressed in a gray suit, got up from his cluttered desk and welcomed Prabhupāda into his small office. Professor Kotovsky appeared a bit hesitant, however, more cautious than in his letters. When Śyāmasundara mentioned Prabhupāda’s eagerness to lecture before interested scholars at the Academy, Professor Kotovsky flatly refused – it would never be allowed. Prabhupāda was disappointed.
| | Cuando llegó Prabhupāda, el profesor ruso de mediana edad, vestido con un traje gris, se levantó de su escritorio desordenado y le dio la bienvenida a Prabhupāda a su pequeña oficina. El profesor Kotovsky parecía un poco vacilante, sin embargo, más cauteloso que en sus cartas. Cuando Śyāmasundara mencionó el entusiasmo de Prabhupāda por dar una conferencia ante eruditos interesados en la Academia, el profesor Kotovsky se negó rotundamente: nunca se permitiría. Prabhupāda estaba decepcionado.
| | | The next moment, however, Prabhupāda seemed unaffected and began speaking in his humble, genteel manner, sitting in a straight-backed office chair beside Professor Kotovsky, who sat at his desk. Śyāmasundara turned on the tape recorder, which the professor eyed cautiously but didn’t object to.
| | Sin embargo, al momento siguiente, Prabhupāda no pareció afectado y comenzó a hablar con su manera humilde y gentil, sentado en una silla de oficina con respaldo recto al lado del profesor Kotovsky, quien estaba sentado en su escritorio. Śyāmasundara encendió la grabadora, que el profesor miró con cautela pero no objetó.
| | | Prabhupāda: The other day I was reading in the paper, Moscow News. There was a Communist congress, and the president declared that, ‘We are ready to get others’ experiences to improve.’ So I think the Vedic concept of socialism or communism will much improve the idea of Communism.
| | Prabhupāda: El otro día estuve leyendo en el periódico, Moscow News que hubo un congreso comunista y el presidente declaró que ‘estamos listos para mejorar las experiencias de otros’. Así que creo que el concepto védico de socialismo o comunismo mejoraría mucho la idea del comunismo.
| | | Professor Kotovsky listened intently and politely as his foreign visitor explained how the gṛhastha in Vedic culture provides for everyone living in his house – even for the lizards – and how, before taking his meal, he calls in the road to invite any hungry person to come and eat. In this way, Prabhupāda explained, there are so many good concepts about the socialist idea of communism. So I thought that these ideas might have been distributed to some of your thoughtful men. Therefore I was anxious to speak.
| | El profesor Kotovsky escuchó atenta y cortésmente mientras su visitante extranjero explicaba cómo el gṛhastha en la cultura védica provee para todos los que viven en su casa, incluso para las lagartijas y cómo, antes de tomar su comida, llama en el camino para invitar a cualquier persona hambrienta a venir, entonces come. De esta manera, explicó Prabhupāda, hay tantos buenos conceptos sobre la idea socialista del comunismo. Así que pensé que estas ideas podrían ser distribuidas a algunos de sus hombres reflexivos. Por lo tanto, estaba ansioso por hablar.
| | | Professor Kotovsky’s academic interest was piqued. “You know, it is interesting, he said, his articulate English heavily accented. As it is here in our country, there is now great interest in the history of old, old thought. He described the accomplishments of his colleagues and himself, particularly a booklet they had recently prepared highlighting Soviet studies in Indology. He said he would like to give a copy to Prabhupāda.
| | Se despertó el interés académico del profesor Kotovsky. Sabe, es interesante, dijo, en su inglés articulado con un fuerte acento. Tal como está aquí en nuestro país, ahora hay un gran interés en la historia del pensamiento antiguo. Describió los logros de sus colegas y de él mismo, en particular un folleto que habían preparado recientemente que destacaba los estudios soviéticos en indología y dijo que le gustaría darle una copia a Prabhupāda.
| | | Professor Kotovsky: You will be interested to discover that we published not all but some Purāṇas, then some parts of the Rāmāyaṇa, eight volumes in Russian of the Mahābhārata, and also a second edition of the Mahābhārata, translated by different people in full and published. Manu-smṛti is also translated in full and published with Sanskrit commentaries. And such was the great interest that all of these publications were sold in a week. They are now completely out of stock. It is impossible to get them in the book market after a month. Such a great interest among reading people here in Moscow and the U.S.S.R. towards ancient Vedic culture.
| | Profesor Kotovsky: Le interesará descubrir que publicamos, no todos, sino algunos Purāṇas, luego algunas partes del Rāmāyaṇa, ocho volúmenes en ruso del Mahābhārata, también una segunda edición del Mahābhārata, traducida por diferentes personas en forma completa. El Manu-smṛti también se tradujo en su totalidad y se publicó con comentarios en sánscrito. fue tal el interés que todas estas publicaciones, que se vendieron en una semana. Ahora están completamente agotados. Fue imposible conseguirlos en el mercado del libro después de un mes. Hay un gran interés entre la gente lectora aquí en Moscú y en la URSS hacia la antigua cultura védica.
| | | Prabhupāda: Among these Purāṇas, the Śrīmad-Bhāgavatam is called the Mahā-purāṇa. And he told of his own translation of Śrīmad-Bhāgavatam, the ripened fruit of the Vedic desire tree. He would show some volumes to the professor if he was interested.
| | Prabhupāda: De entre estos Purāṇas, el Śrīmad-Bhāgavatam el llamado Mahā-purāṇa y habló de su propia traducción del Śrīmad-Bhāgavatam, el fruto maduro del árbol de deseos védico. Le mostraría algunos volúmenes al profesor si estuviera interesado.
| | | Professor Kotovsky said the Moscow and Leningrad libraries had nearly all the major texts of Indian culture in Sanskrit. These libraries housed not only ancient texts but more recent literature as well, comprising an up-to-date study of Hinduism.
| | El profesor Kotovsky dijo que las bibliotecas de Moscú y Leningrado tenían casi todos los textos principales de la cultura india en sánscrito. Estas bibliotecas albergaban no solo textos antiguos sino también la literatura más reciente, que comprendía un estudio actualizado del hinduismo.
| | | Hinduism, Prabhupāda interrupted, is a very complex topic. And they both laughed. Professor Kotovsky acknowledged that Hinduism was more than a religion; it was a way of life. But Prabhupāda explained that the name Hindu was actually a misnomer. The real term to explain Vedic culture was varṇāśrama. Briefly Prabhupāda described the four orders: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, and śūdra.
| | El hinduismo, interrumpió Prabhupāda, es un tema muy complejo. Ambos se rieron. El profesor Kotovsky reconoció que el hinduismo es más que una religión; es una forma de vida. Prabhupāda explicó que el nombre hindú en realidad es un nombre inapropiado. El verdadero término para explicar la cultura védica es varṇāśrama. Prabhupāda describió brevemente los cuatro órdenes: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra.
| | | Professor Kotovsky: You have told that in any society there are four divisions, but it is not so easy to distinguish. For instance, one can group together different social classes and professional groups into four divisions in any society. There is no difficulty. The only difficulty is, for instance, in socialist society, in our country and other socialist societies, how can you distinguish productive group and workers?
| | Profesor Kotovsky: Usted ha dicho que en cualquier sociedad hay cuatro divisiones, pero no es tan fácil de distinguir. Por ejemplo, uno puede agrupar diferentes clases sociales y grupos profesionales en cuatro divisiones en cualquier sociedad. No hay dificultad. La única dificultad es, por ejemplo, en la sociedad socialista, en nuestro país y en otras sociedades socialistas, ¿cómo se puede distinguir grupo productivo y trabajadores?.
| | | Prabhupāda welcomed the professor’s questions, although grounded in Soviet socialist vested interests. Prabhupāda considered the professor not so much an academician as a pawn of the Soviet university system; much as one political power tries to understand its adversary, the professor was inquiring into Indian culture so that his government might penetrate it with their own ideology. Behind Professor Kotovsky’s apparent interest in Vedic culture, Prabhupāda could see the view of the Communist party, a view diametrically opposed to Vedic philosophy. Nevertheless, Prabhupāda tactfully continued to present Kṛṣṇa consciousness in accord with paramparā, and he tried to convince Professor Kotovsky through scripture and logic.
| | Prabhupāda dio la bienvenida a las preguntas del profesor, aunque basadas en intereses socialistas soviéticos creados. Prabhupāda consideró al profesor no tanto un académico como un peón del sistema universitario soviético; por mucho que un poder político trate de entender a su adversario, el profesor indagaba en la cultura india para que su gobierno la penetrara con su propia ideología. Detrás del aparente interés del profesor Kotovsky en la cultura védica, Prabhupāda pudo ver el punto de vista del partido comunista, un punto de vista diametralmente opuesto a la filosofía védica. Sin embargo, Prabhupāda continuó presentando la Conciencia de Kṛṣṇa con tacto de acuerdo con el paramparā, e intentó convencer al profesor Kotovsky a través de las escrituras y la lógica.
| | | Quoting Bhagavad-gītā, a śāstra with which the professor was familiar (in his own way), Prabhupāda described Lord Kṛṣṇa as the creator of the four divisions of society. Professor Kotovsky immediately countered with the theory of the Soviet scholars that the varṇāśrama divisions were a recent addition to Vedic culture. He also again registered his opinion that the divisions of varṇāśrama had no meaning within socialism.
| | Citando el Bhagavad-gītā, un śāstra con el que el profesor estaba familiarizado (a su manera), Prabhupāda describió al Señor Kṛṣṇa como el creador de las cuatro divisiones de la sociedad. El profesor Kotovsky respondió inmediatamente con la teoría de los eruditos soviéticos de que las divisiones del varṇāśrama eran una adición reciente a la cultura védica. También volvió a comentar su opinión de que las divisiones del varṇāśrama no tienen razón de ser dentro del socialismo.
| | | Professor Kotovsky: There is a great distinction between socialist society and all societies preceding socialism, because in modern Western society you can group all social and professional classes in the particular class divisions – brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas (or factory owners), and śūdras, or menial workers. But here we have no vaiśyas. Because we have administrative staff in factories, managerial staff – you can call them kṣatriyas – and then śūdras, the workers themselves, but not this intermediate class.
| | Profesor Kotovsky: Existe una gran distinción entre la sociedad socialista y todas las sociedades anteriores al socialismo, porque en la sociedad occidental moderna se pueden agrupar todas las clases sociales y profesionales en las divisiones de clases particulares: brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas (o propietarios de fábricas) y śūdras, o trabajadores de baja categoría. Pero aquí no tenemos vaiśyas. Porque tenemos personal administrativo en las fábricas, personal gerencial, puedes llamarlos kṣatriyas, luego śūdras, los mismos trabajadores, pero no hay esa clase intermedia.
| | | Prabhupāda: That is stated, kalau śūdra-sambhavaḥ. ‘In this age, practically all men are śūdras.’ That is stated. But if there are simply śūdras, then the social order will be disturbed. In spite of your state of śūdras, the brāhmaṇas are there. That is necessary. So if you do not divide the social order in such a way, then it will be chaos. That is the scientific estimation of the Vedas. You may belong to the śūdra class, but to maintain the social order you have to train some of the śūdras to become brāhmaṇas. It cannot depend on the śūdras.
| | Prabhupāda: Eso se afirma, kalau śūdra-sambhavaḥ. ‘En esta era, prácticamente todos los hombres son śūdras’. Eso se afirma. Pero si simplemente hay śūdras, entonces el orden social se verá perturbado. A pesar de tu estado de śūdras, los brāhmaṇas están ahí. Eso es necesario. Entonces, si no divides el orden social de esa manera, será un caos. Esa es la estimación científica de los Vedas. Puedes pertenecer a la clase śūdra, pero para mantener el orden social tienes que entrenar a algunos de los śūdras para que se conviertan en brāhmaṇas. No puedes depender de los śūdras.
| | | Prabhupāda gave his standard analogy, comparing the social body to the human body. All the parts are necessary, not only the legs but the belly, the arms, and the head. Otherwise, he said, it will not work properly. As long as this is going on, there will be some disturbance.
| | Prabhupāda dio su analogía estándar, comparando el cuerpo social con el cuerpo humano. Todas las partes son necesarias, no sólo las piernas, sino también el vientre, los brazos y la cabeza. De lo contrario, dijo, no funcionará correctamente. Mientras esto ocurra, habrá algunos disturbios.
| | | Modern society’s missing point, Prabhupāda said, was an understanding of the purpose of human life. They do not know what is the next life, he said. There is no department of knowledge or scientific department to study what is there after finishing this body.
| | El punto perdido de la sociedad moderna, dijo Prabhupāda, es la comprensión del propósito de la vida humana. No saben cuál es la próxima vida, dijo. No hay un departamento de conocimiento o un departamento científico para estudiar lo que hay después de terminar este cuerpo.
| | | Professor Kotovsky objected – politely, completely. Svāmīji, he said, when the body dies, the owner also dies. Prabhupāda marked his reply.
| | El profesor Kotovsky objetó completamente pero con cortesía. Svāmīji, dijo, cuando el cuerpo muere, el dueño también muere. Prabhupāda enfatizó su respuesta.
| | | No, Prabhupāda quickly replied. This fact you must know. Why is there no department of knowledge in the university to study this fact scientifically? That is my proposition. That department is lacking. It may be as you say, it may be as I say, but there must be a department of knowledge. Now recently a cardiologist, a doctor in Montreal and Toronto, has accepted that there is a soul. I had some correspondence with him. He strongly believes that there is a soul.
| | No, Prabhupāda respondió rápidamente. Este hecho debes saberlo. ¿Por qué no hay un departamento de conocimiento en la universidad para estudiar científicamente este suceso? Esa es mi propuesta. Falta ese departamento. Puede ser como tú dices, puede ser como yo digo, pero debe haber un departamento de conocimiento. Ahora, recientemente, un cardiólogo, médico en Montreal y Toronto, ha aceptado que hay un alma. Tuve alguna correspondencia con él. Él cree firmemente que hay un alma.
| | | Prabhupāda continued to build his argument: We accept knowledge from authority. The professor countered that everything had to be accepted on the basis of empirical evidence. But then, in midsentence, he stopped arguing and inquired, Have you many branches of your society in the world?
| | Prabhupāda continuó construyendo su argumento: Aceptamos el conocimiento de la autoridad. El profesor respondió que todo tenía que ser aceptado sobre la base de la evidencia empírica. Pero luego, en medio de la oración, dejó de argumentar y preguntó: ¿Tienen muchas ramas de su sociedad en el mundo?
| | | Prabhupāda began speaking about ISKCON, with its sixty-five branches all around the world, and of how he was going next to Paris, where his disciples had recently acquired a new center, and of how the American boys and girls especially were joining his movement. He told of the four prohibitive rules (no meat-eating, no illicit sex, no intoxication, and no gambling) and of the books he had published. As Prabhupāda described the workings of his movement, Professor Kotovsky nodded approvingly.
| | Prabhupāda comenzó hablando de ISKCON, con sus sesenta y cinco sucursales en todo el mundo, de cómo se dirigía a París, donde sus discípulos adquirieron recientemente un nuevo centro y de cómo los jóvenes estadounidenses en especial se estaban uniendo a su movimiento. Habló de las cuatro reglas prohibitivas (no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse y no juegos de azar) y de los libros que ha publicado. Mientras Prabhupāda describía el funcionamiento de su movimiento, el profesor Kotovsky asintió con aprobación.
| | | When Prabhupāda returned to comparing Kṛṣṇa consciousness to Communism, he concluded that the two philosophies were in agreement. And both stressed surrender to an authority. The devotee surrenders to Kṛṣṇa, the Communist to Lenin.
| | Cuando Prabhupāda volvió a comparar la Conciencia de Kṛṣṇa con el comunismo, concluyó que las dos filosofías estaban de acuerdo. Ambos insistieron en entregarse a una autoridad. El devoto se entrega a Kṛṣṇa, el comunista a Lenin.
| | | Prabhupāda: Our life is by surrender, is it not? Do you disagree with this point?
Kotovsky: To some extent you surrender.
Prabhupāda: Yes. To the full extent.
Kotovsky: You have to surrender to the society, for instance – the whole people.
Prabhupāda: Yes, to the whole people or to the state or king or government or whatever you say. The surrender must be there. It may be different.
Kotovsky: The only difficulty is we cannot have surrender to government or to a king. The principal difference is of surrender to a king, who is a single person, or to the whole society.
| | Prabhupāda: Nuestra vida es por entrega, ¿no es así? ¿No estás de acuerdo con este punto?
Kotovsky: Hasta cierto punto te rindes.
Prabhupāda: Sí. En toda su extensión.
Kotovsky: Tienes que rendirte a la sociedad, por ejemplo, a todo el pueblo.
Prabhupāda: Sí, a todo el pueblo o al estado o rey o gobierno o lo que sea que digas. La rendición debe estar ahí. Puede ser diferente.
Kotovsky: La única dificultad es que no podemos rendirnos al gobierno o a un rey. La principal diferencia es la entrega a un rey, que es una sola persona, o a toda la sociedad.
| | | Prabhupāda: No, that is a change of color only. But the surrender is there. The principle of surrender is there. Whether you surrender to monarchy, democracy, aristocracy, or dictatorship, you have to surrender. That is a fact. Without surrender there is no life. It is not possible. So we are educating persons to surrender to the Supreme, wherefrom you get all protection. Just like Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya. So surrender is there. No one can say, ‘No, I am not surrendered to anyone.’ The difference is where he surrenders. And the ultimate surrendering object is Kṛṣṇa. Therefore in Bhagavad-gītā it is said, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: ‘After surrendering to so many things, birth after birth, when one is factually wise he surrenders unto Me.’
| | Prabhupāda: No, eso es solo un cambio de color. Pero la rendición está ahí. El principio de la rendición está ahí. Ya sea que te rindas a la monarquía, a la democracia, a la aristocracia o a la dictadura, tienes que rendirte. Eso es un hecho. Sin entrega no hay vida. No es posible. Entonces estamos educando a las personas para que se entreguen al Supremo, de donde obtienen toda protección. Tal como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya. Así que la rendición está ahí. Nadie puede decir: 'No, no me entrego a nadie'. La diferencia está en dónde se entregas. El objeto supremo de entrega es Kṛṣṇa. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: ‘Después de entregarse a tantas cosas, nacimiento tras nacimiento, cuando uno es realmente sabio, se me entrega a Mí’.
| | | Professor Kotovsky agreed. But surrender had to be accompanied by revolution, he said. The French Revolution, for example, was a revolt against one kind of surrender, and yet the revolution itself was another surrender, surrender to the people. So it is not enough to come full stop, the Professor argued. Surrender is to be accompanied with revolt against surrender to other people.
| | El profesor Kotovsky estuvo de acuerdo. Pero la rendición tenía que ir acompañada de la revolución, dijo. La Revolución Francesa, por ejemplo, fue una rebelión contra un tipo de rendición, sin embargo, la revolución misma fue otra rendición, la rendición al pueblo. Así que no es suficiente detenerse por completo, argumentó el profesor. La rendición debe ir acompañada de rebelión contra la rendición a otras personas.
| | | Prabhupāda: Yes, the surrender will be full stopped when it is surrender to Kṛṣṇa. That is full stop: no more surrender. Other surrender you have to change by revolution. But when you come to Kṛṣṇa, then it is sufficient – you are satisfied. Just like – I give you one example. A child is crying and people change laps: ‘Oh, it has not stopped.’ But as soon as the baby comes to the lap of its mother...
| | Prabhupāda: Sí, la entrega se detendrá por completo cuando esta sea entrega a Kṛṣṇa. Eso es punto final: no más rendición. Otra entrega la tienes que cambiar por revolución. Pero cuando vienes a Kṛṣṇa, entonces es suficiente: estás satisfecho. Al igual que - te doy un ejemplo. Un niño está llorando y la gente cambia de regazo: ‘Oh, no ha parado’. Pero tan pronto como el bebé llega al regazo de su madre...
| | | Kotovsky: It stops.
| | Kotovsky: Se detiene.
| | | Prabhupāda: Yes, full satisfaction. So this surrender, the changes will go on in different categories. The sum total of all these surrenders is surrender to māyā (material illusion). But the final surrender is to Kṛṣṇa, and then you will be happy.
| | Prabhupāda: Sí, satisfacción plena. Entonces esta rendición, los cambios continuarán en diferentes categorías. La suma total de todas estas entregas es la entrega a māyā (ilusión material). Pero la entrega final es a Kṛṣṇa, entonces serás feliz.
| | | After only three days, Prabhupāda’s mission in Moscow seemed finished. The meeting with Professor Kotovsky over, what was left? The government would allow nothing else. It had not allowed him to bring in books, and now he had been refused the opportunity to speak publicly. Foreigners were not to talk with the Russians. He could go nowhere, unless on an accompanied tour. So with no preaching and no prospects, he stayed in his cramped room, taking his massage, bathing, accepting whatever food Śyāmasundara could gather and cook, dictating a few letters, chanting Hare Kṛṣṇa, and translating Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Después de solo tres días, la misión de Prabhupāda en Moscú parecía haber terminado. La reunión con el profesor Kotovsky terminó, ¿qué queda? El gobierno no permitiría nada más. No le permitió traer libros y ahora se le negó la oportunidad de hablar en público. Los extranjeros no debían hablar con los rusos. No podía ir a ninguna parte, a menos que fuera en una gira acompañada. Así que, sin sermones ni perspectivas, se quedó en su pequeña habitación, recibiendo masajes, bañándose, aceptando cualquier comida que Śyāmasundara pudiera conseguir y cocinar, dictando algunas cartas, cantando Hare Kṛṣṇa y traduciendo el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | Prabhupāda took a guided tour of Moscow, riding with other tourists on a crowded bus. He saw elderly Russians going to church, armed guards stationed at the door. He soon tired of the tour, however, and the tour guide got him a taxi and instructed the driver to return him to the Hotel National.
| | Prabhupāda realizó una visita guiada por Moscú, viajando con otros turistas en un autobús lleno de gente. Vio a ancianos rusos yendo a la iglesia, guardias armados apostados en la puerta. Sin embargo, pronto se cansó de la gira, el guía turístico le consiguió un taxi y le indicó al conductor que lo devolviera al Hotel National.
| | | Śyāmasundara continued to spend most of his day looking for fresh food. Hearing that oranges were available at a certain market across town, he set out across the city. With his shaved head and his white dhotī and kurtā he drew stares from everyone he passed, and as he was returning after dark, uniformed men wearing red armbands accosted him, taking him to be a local deviant. Grabbing him, they pinned his arms behind his back and shouted at him in Russian. Śyāmasundara caught the word dakumyent (document, passport). He replied, Dakumyent, hotel! Hotel!Realizing Śyāmasundara was a tourist, the officers released him, and he returned to the hotel and informed Prabhupāda of what had taken place. There is no hope in Russia without Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda said.
| | Śyāmasundara continuó pasando la mayor parte del día buscando comida fresca. Al enterarse de que las naranjas estaban disponibles en cierto mercado al otro lado de la ciudad, se dispuso a recorrer la ciudad. Con su cabeza afeitada, su dhotī y kurtā blancos, atrajo las miradas de todos los que pasaban, cuando regresaba después del anochecer, hombres uniformados con brazaletes rojos lo abordaron, tomándolo como un desviado local. Agarrándolo, le sujetaron los brazos a la espalda y le gritaron en ruso. Śyāmasundara captó la palabra dakumyent (documento, pasaporte). Él respondió: ¡Dakumyent, hotel! ¡Hotel! Al darse cuenta de que Śyāmasundara era un turista, los oficiales lo liberaron y él regresó al hotel e informó a Prabhupāda de lo que había sucedido. No hay esperanza en Rusia sin la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda.
| | | Once Śyāmasundara was standing in line at the yogurt store when a man behind him asked him about yoga. I really want to talk with you, the man said, and he gave Śyāmasundara his name and address and a time they could safely meet. When Śyāmasundara told Prabhupāda, Prabhupāda said, No, he is a policeman. Don’t go.
| | Un día, Śyāmasundara estaba haciendo cola en la tienda de yogur cuando un hombre detrás de él le preguntó sobre el yoga. Realmente quiero hablar contigo, dijo el hombre y le dio a Śyāmasundara su nombre, dirección y una hora en la que podrían encontrarse sin peligro. Cuando Śyāmasundara le dijo a Prabhupāda, Prabhupāda dijo: No, él es un policía. No vayas.
| | | One day two young men, one the son of an Indian diplomat stationed in Moscow, the other a young Muscovite, were loitering near Red Square when they saw an amazing sight. Out of the usual regimented routine of city traffic, a tall young man with a shaved head, a long reddish ponytail, and flowing white robes approached. It was Śyāmasundara. Familiar with Śyāmasundara’s dress, the son of the Indian diplomat stopped him. Śyāmasundara smiled, Hare Kṛṣṇa, brother. And he began talking with the Indian, whose name was Nārāyaṇa. The Russian, Ivan, knew a little English and followed the conversation as closely as he could. The talk grew serious.
| | Un día, dos jóvenes, uno hijo de un diplomático indio estacionado en Moscú, el otro un joven moscovita, vagaban cerca de la Plaza Roja cuando vieron un espectáculo asombroso. Fuera de la habitual rutina reglamentada del tráfico de la ciudad, se acercó un joven alto con la cabeza rapada, una larga cola de caballo rojiza y una túnica blanca suelta. Era Śyāmasundara. Familiarizado con el vestido de Śyāmasundara, el hijo del diplomático indio lo detuvo. Śyāmasundara sonrió, Hare Kṛṣṇa, hermano y comenzó a hablar con el indio, cuyo nombre era Nārāyaṇa. El ruso, Iván, sabía un poco de inglés y siguió la conversación lo más de cerca que pudo. La conversación se volvió seria.
| | | Why don’t you come up and meet my spiritual master? Śyāmasundara asked. Honored, the boys immediately accompanied Śyāmasundara to the Hotel National. When they arrived, they found Prabhupāda seated on his bed, aglow and smiling, Aravinda massaging his feet. Śyāmasundara entered, offering obeisances before Prabhupāda. Ivan was completely fascinated.
| | ¿Por qué no vienes y conoces a mi maestro espiritual? preguntó Śyāmasundara. Honrados, los muchachos acompañaron de inmediato a Śyāmasundara al Hotel National. Cuando llegaron, encontraron a Prabhupāda sentado en su cama, radiante y sonriente, Aravinda masajeando sus pies. Śyāmasundara entró y ofreció reverencias ante Prabhupāda. Iván estaba completamente fascinado.
| | | Come on, Prabhupāda said, and the three of them sat at Prabhupāda’s feet. Turning first to Nārāyaṇa, Prabhupāda asked his name and his father’s occupation. Nārāyaṇa liked Prabhupāda and offered to bring him green vegetables; his father, being highly placed at the Indian Embassy, had produce flown in from India.
| | Pasen, dijo Prabhupāda, los tres se sentaron a los pies de Prabhupāda. Dirigiéndose primero a Nārāyaṇa, Prabhupāda le preguntó su nombre y la ocupación de su padre. A Nārāyaṇa le gustó Prabhupāda y se ofreció a traerle vegetales verdes; su padre, que ocupaba un puesto alto en la embajada de la India, hizo que trajeran productos agrícolas de la India.
| | | Ivan was interested even more than his Indian friend, and Prabhupāda began explaining to him the philosophy of Kṛṣṇa consciousness, while Nārāyaṇa helped by translating. Ivan inquired with respect and awe, and Prabhupāda answered his questions, teaching as much basic information about Kṛṣṇa consciousness as was possible in one sitting. Prabhupāda explained the difference between the spirit soul and the body and described the soul’s eternal relationship with Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. He spoke of Bhagavad-gītā, of his network of temples around the world, and of his young men and women disciples all practicing bhakti-yoga.
| | Ivan estaba incluso más interesado que su amigo indio, Prabhupāda comenzó a explicarle la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, mientras que Nārāyaṇa ayudaba con la traducción. Ivan preguntó con respeto y asombro, y Prabhupāda respondió a sus preguntas, enseñando tanta información básica sobre la Conciencia de Kṛṣṇa como fue posible en una sola sesión. Prabhupāda explicó la diferencia entre el alma espiritual y el cuerpo, también describió la relación eterna del alma con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Habló del Bhagavad-gītā, de su red de templos en todo el mundo y de sus jóvenes discípulos, hombres y mujeres, todos practicando bhakti-yoga.
| | | Prabhupāda mentioned his desire to preach in Russia, which was a great field for Kṛṣṇa consciousness because the people were openminded and hadn’t been polluted by sense gratification. He wanted to introduce Kṛṣṇa conscious literature in Russia through a library or a reading room or in whatever way possible. Kṛṣṇa conscious philosophy, he said, should be taught to Russia’s most intelligent people, but because of government restrictions it would have to be done discreetly. Devotees would not be able to sing and dance in the streets, but they could chant quietly together in someone’s home. Prabhupāda then began singing very quietly, leading the boys in kīrtana.
| | Prabhupāda mencionó su deseo de predicar en Rusia, dijo que es un gran campo para la Conciencia de Kṛṣṇa porque la gente es de mente abierta y no había sido contaminada por la complacencia de los sentidos. Quería introducir la literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa en Rusia a través de una biblioteca o una sala de lectura o de cualquier forma posible. Dijo que la filosofía de la Consciencia de Kṛṣṇa debería enseñarse a las personas más inteligentes de Rusia, pero debido a las restricciones del gobierno tendría que hacerse con discreción. Los devotos no podrían cantar ni bailar en las calles, pero podrían cantar juntos en voz baja en la casa de alguien. Prabhupāda luego comenzó a cantar en voz muy baja, guiando a los jóvenes en un kīrtana.
| | | Ivan’s taking to Kṛṣṇa was like a hungry man’s eating a meal. After several hours, however, he and his friend had to go. They would return the next day.
| | Ivan tomṕ a Kṛṣṇa como un hombre hambriento toma la comida. Sin embargo, después de varias horas, él y su amigo tuvieron que irse. Regresarían al día siguiente.
| | | Śyāmasundara began spending time with Ivan and Nārāyaṇa. Ivan, a student of Oriental philosophies, was very intelligent and eager to know what was going on in the outside world. He was fond of the Beatles, and Prabhupāda told him of his association with George Harrison and John Lennon. Ivan and Śyāmasundara had long talks about the ambitions and hopes of young people outside Russia, and Śyāmasundara explained to him how Kṛṣṇa consciousness was the topmost of all spiritual paths. Śyāmasundara also taught him basic principles of bhakti-yoga, such as chanting the prescribed sixteen rounds of japa daily, and gave him his own copy of Bhagavad-gītā As It Is.
| | Śyāmasundara comenzó a pasar tiempo con Ivan y Nārāyaṇa. Iván, estudiante de filosofías orientales, era muy inteligente y estaba ansioso por saber qué estaba pasando en el mundo exterior. Le gustaban los Beatles y Prabhupāda le habló de su asociación con George Harrison y John Lennon. Ivan y Śyāmasundara tuvieron largas conversaciones sobre las ambiciones y esperanzas de los jóvenes fuera de Rusia, Śyāmasundara le explicó que la Conciencia de Kṛṣṇa es la más elevada de todas las sendas espirituales. Śyāmasundara también le enseñó los principios básicos del bhakti-yoga, como cantar diariamente las dieciséis rondas de japa prescritas y le dio su propia copia del Bhagavad-gītā tal como es.
| | | Prabhupāda showed Ivan how to prepare capātīs and rice and asked him to give up eating meat. Joyfully, Ivan accepted the chanting, the new way of eating – everything. Ivan was being trained so that after Prabhupāda left, Ivan could continue on his own. Ivan would be able to feel himself changing and advancing in spiritual life, and after practicing for some time he could be initiated. Ivan said he would tell his friends about Kṛṣṇa consciousness. With only two days left in Moscow, Prabhupāda taught Ivan as much as he could. In this young Russian’s eagerness and intelligence, Prabhupāda found the real purpose of his visit to Russia.
| | Prabhupāda le mostró a Ivan cómo preparar capātīs y arroz y le pidió que dejara de comer carne. Con alegría, Iván aceptó el cántico, la nueva forma de comer, todo. Iván estaba siendo entrenado para que después de que Prabhupāda se fuera, Iván pudiera continuar por su cuenta. Iván podía sentirse cambiando y avanzando en la vida espiritual, después de practicar por algún tiempo podría ser iniciado. Ivan dijo que le hablaría a sus amigos sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando solo quedaban dos días en Moscú, Prabhupāda le enseñó a Ivan todo lo que pudo. En el entusiasmo y la inteligencia de este joven ruso, Prabhupāda encontró el verdadero propósito de su visita a Rusia.
| | | Prabhupāda gave the analogy that when cooking rice the cook need test only one grain to determine whether the whole pot of rice is done. Similarly, by talking with this one Russian youth, Prabhupāda could tell that the Russian people were not satisfied in their so-called ideal land of Marxism. Just as Ivan was keenly receptive to Kṛṣṇa consciousness, millions of other Russians would be also.
| | Prabhupāda dio la analogía de que cuando se cocina arroz, el cocinero necesita probar solo un grano para determinar si toda la olla de arroz está lista. De manera similar, al hablar con este joven ruso, Prabhupāda pudo decir que el pueblo ruso no estaba satisfecho con su así llamada tierra ideal del marxismo. Así como Iván era sumamente receptivo a la Conciencia de Kṛṣṇa, millones de otros rusos también lo serían.
| | | Cāṇakya Paṇḍita says that one blooming flower can refresh a whole forest and that a fire in a single tree can burn the whole forest. From the Marxist point of view, Ivan was the fire that would spread Kṛṣṇa consciousness to others, thus defeating the communist ideology. And from Prabhupāda’s point of view, he was the aromatic flower that would lend its fragrance to many others. Prabhupāda’s visit to Russia was no obscure interlude, but had become an occasion for planting the seed of Kṛṣṇa consciousness in a destitute land.
| | Cāṇakya Paṇḍita dice que una flor en flor puede refrescar todo un bosque y que el fuego en un solo árbol puede quemar todo el bosque. Desde el punto de vista marxista, Iván era el fuego que propagaría la Conciencia de Kṛṣṇa a los demás, derrotando así a la ideología comunista. Y desde el punto de vista de Prabhupāda, él era la flor aromática que prestaría su fragancia a muchos otros. La visita de Prabhupāda a Rusia no fue un interludio oscuro, sino que se convirtió en una ocasión para plantar la semilla de la Conciencia de Kṛṣṇa en una tierra desamparada.
| | | Śrīla Prabhupāda had brought the movement of Lord Caitanya to yet another country. Caitanya Mahāprabhu Himself had predicted that the saṅkīrtana movement would go to every town and village, yet for hundreds of years that prediction had remained unfulfilled. Prabhupāda, however, in the few years since his first trip to America in 1965, had again and again planted Lord Caitanya’s message in one unlikely place after another. And of all places, this was perhaps the most unlikely; during a brief, government-supervised visit to Moscow, he had planted the seed of Kṛṣṇa consciousness within the Soviet Union. He was like the needle, and everyone and everything connected with him was like the thread that would follow.
| | Śrīla Prabhupāda ha llevado el movimiento del Señor Caitanya a otro país más. El propio Caitanya Mahāprabhu predijo que el movimiento de saṅkīrtana llegaría a todos los pueblos y aldeas, durante cientos de años esa predicción no se cumplió. Prabhupāda, sin embargo, en los pocos años transcurridos desde su primer viaje a Norteamérica en 1965, plantó una y otra vez el mensaje del Señor Caitanya en un lugar improbable tras otro. De todos los lugares, este quizás haya sido el más improbable; durante una breve visita a Moscú, supervisada por el gobierno, plantó la semilla de la Conciencia de Kṛṣṇa en la Unión Soviética. Él era como la aguja y todos y todo lo relacionado con él eran como el hilo que la sigue.
| | | Professor Kotovsky had remarked that Prabhupāda’s stay in an old-fashioned hotel would not prove very interesting. But Prabhupāda, unknown to Professor Kotovsky, was transcendental to Moscow or any other place in the material world. Prabhupāda had come to this place, and Kṛṣṇa had sent a sincere soul to him to receive the gift of Kṛṣṇa consciousness. This had happened not by devious espionage against the Soviet government but by the presence of Kṛṣṇa’s pure devotee and his natural desire to satisfy Kṛṣṇa by preaching. In response to Prabhupāda’s pure desire, Kṛṣṇa had sent one boy, and from that one boy the desire would spread to others. Nothing, not even an Iron Curtain, could stop Kṛṣṇa consciousness. The soul’s natural function was to serve Kṛṣṇa. And Kṛṣṇa’s natural will was to satisfy the pure desires of His devotee.
| | El profesor Kotovsky comentó que la estadía de Prabhupāda en un hotel anticuado no resultaría muy interesante. Pero Prabhupāda, desconocido para el profesor Kotovsky, fue trascendental tanto a Moscú como a cualquier otro lugar del mundo material. Prabhupāda fue a ese lugar y Kṛṣṇa le envió un alma sincera para recibir el regalo de la Conciencia de Kṛṣṇa. Esto no sucedió por un espionaje tortuoso contra el gobierno soviético, sino por la presencia del devoto puro de Kṛṣṇa y su deseo natural de satisfacer a Kṛṣṇa mediante la prédica. En respuesta al deseo puro de Prabhupāda, Kṛṣṇa envió a un jóven, y de ese jóven el deseo se extendería a los demás. Nada, ni siquiera una Cortina de Hierro, podría detener a la Conciencia de Kṛṣṇa. La función natural del alma es servir a Kṛṣṇa y la voluntad natural de Kṛṣṇa es satisfacer los deseos puros de Su devoto.
| | | In a farewell letter to Professor Kotovsky, Prabhupāda tried to encourage further correspondence. “You wanted to see the manuscripts of my lectures, therefore I am sending herewith an Introduction to the lectures, and if you so desire I shall be glad to send essays on these subjects:
1. Vedic Conceptions of Socialism and Communism
2. Scientific Values of Classless Society
3. Knowledge by Authoritative Tradition”
| | En una carta de despedida al profesor Kotovsky, Prabhupāda trató de alentar una mayor correspondencia. «Ud. quiere leer los manuscritos de mis conferencias, por lo tanto, le envío una Introducción a las conferencias y si así lo desea, con gusto le enviaré ensayos sobre estos temas:
1. Concepciones védicas del socialismo y el comunismo
2. Valores científicos de la sociedad sin clases
3. Conocimiento por Tradición Autoritaria»
| | | In a letter to Tamāla Kṛṣṇa, Prabhupāda summed up his Moscow visit. “The city is well-planned. There are big, big houses and roads and at day time the streets are busy with buses, cars, and underground trains which are far better than American or English. The underground streets are very neat and clean. The surface streets are also daily washed. But there is some difficulty in collecting vegetarian foodstuffs; still we are cooking our meals by the cooker which has saved our lives. We talked with one big professor Mr. Kotovsky, and Shyamsundar talked with many great writers and musicians. Two boys are working with us; one Indian and one Russian. So there is good prospect for opening a center, although the atmosphere is not very good. The embassy was no help. So our visit to Moscow was not so successful, but for the future, it is hopeful. Tomorrow I go to Paris for one day, then to S.F. Ratha-yātrā and then I shall come back to London.”
| | En una carta a Tamāla Kṛṣṇa, Prabhupāda resumió su visita a Moscú. «La ciudad está bien planificada. Hay grandes, grandes, casas y carreteras. Durante el día las calles están llenas de autobuses, coches y trenes subterráneos que son mucho mejores que los norteamericanos o ingleses. Las calles subterráneas están muy limpias y ordenadas. Las calles superficiales también se lavan diariamente. Pero hay alguna dificultad en recolectar alimentos vegetarianos; todavía estamos cocinando nuestras comidas en la cocina que nos ha salvado la vida. Hablamos con un gran profesor, el Sr. Kotovsky, Shyamsundar habló con muchos grandes escritores y músicos. Dos muchachos están trabajando con nosotros; un indio y un ruso. Así que hay buenas perspectivas para abrir un centro, aunque el ambiente no es muy bueno. La embajada no fue de ayuda. Así que nuestra visita a Moscú no fue tan exitosa, pero el futuro es esperanzador. Mañana voy a París por un día, luego al Ratha-yātrā de San Francisco, entonces regresaré a Londres».
| | | Paris, June 25, 1971
| | Paris, Junio 25 de 1971
| | | Śrīla Prabhupāda was lying on the couch in the conference room of the Indian Tourist Office, having just come from Orly Airport. Two disciples, Ārādhana and his wife, Śantanu, had come with him in the taxi and were the only others in the room. Since there was to be a press conference later, Prabhupāda said he wanted to rest, and he closed his eyes.
| | Śrīla Prabhupāda estaba recostado en el sofá de la sala de conferencias de la Oficina de Turismo de la India, recién llegado del aeropuerto de Orly. Dos discípulos, Ārādhana y su esposa, Śantanu, llegaron con él en el taxi y eran los únicos en la habitación. Como habría una conferencia de prensa más tarde, Prabhupāda dijo que quería descansar y cerró los ojos.
| | | At the airport, Paris immigration officials had detained Prabhupāda while some thirty European devotees, none of whom had ever met him, had waited anxiously. They had glimpsed him as he had walked from the plane to the terminal building, and they had watched him carrying his sannyāsa-daṇḍa with umbrella strapped to it. He had waved to them, holding up his bead bag. But then he had been kept from them, just beyond a thin wall, until finally, after two hours, Paris immigration had allowed him through.
| | En el aeropuerto, los funcionarios de inmigración de París detuvieron a Prabhupāda mientras una treintena de devotos europeos, ninguno de los cuales nunca lo habían visto, lo esperaban ansiosamente. Lo vislumbraron mientras caminaba desde el avión hasta el edificio de la terminal y lo vieron llevar su danda de sannyāsa con un paraguas atado a élla. Les saludó con la mano, sosteniendo su bolsa de cuentas. Pero luego se lo impidieron, más allá de un muro delgado, hasta que finalmente, después de dos horas, inmigración de París le permitió pasar.
| | | The Paris devotees had not arranged a car for Prabhupāda, so when he had asked for one, several devotees had run off to hail a taxi. When the taxi had arrived, Prabhupāda, along with Ārādhana and Śantanu, had started for the Indian Tourist Office, leaving the others to join him later.
| | Los devotos de París no preparaon un automóvil para Srila Prabhupāda, así que cuando él pidió uno, varios devotos se fueron corriendo a llamar un taxi. Cuando llegó el taxi, Prabhupāda, junto con Ārādhana y Śantanu, partieron hacia la Oficina de Turismo de la India, dejando que los demás se unieran a él más tarde.
| | | After a brief rest, Prabhupāda opened his eyes and saw Ārādhana, Śantanu, and Śyāmasundara in the room. The other devotees and the press would be arriving soon. As Prabhupāda sat up, Śantanu offered him some mango, and Śrīla Prabhupāda smiled.
| | Después de un breve descanso, Prabhupāda abrió los ojos y vio a Ārādhana, Śantanu y Śyāmasundara en la habitación. Los demás devotos y la prensa llegarían pronto. Cuando Prabhupāda se sentó, Śantanu le ofreció un poco de mango, Śrīla Prabhupāda sonrió.
| | | Yogeśvara: I sat outside the door to Prabhupāda’s room, eating the peel of the mango Prabhupāda had eaten. My heart was pounding, and I had no idea what it was going to be like after having been initiated for a year and a half and having never met my spiritual master personally – but now knowing that he was just behind that door!
| | Yogeśvara: Me senté afuera de la puerta de la habitación de Prabhupāda, comiendo la cáscara del mango que Prabhupāda había comido. Mi corazón latía con fuerza y no tenía idea de cómo sería después de haber sido iniciado hace año y medio y nunca haber conocido personalmente a mi maestro espiritual, ¡pero ahora él estaba justo detrás de esa puerta!
| | | Then Śyāmasundara opened the door and peered out and saw me sitting there. He stuck his head back inside the door and said, “There’s a devotee here. Shall I let him in now, Śrīla Prabhupāda?” I peeked around the door, and Śrīla Prabhupāda, who had been lying down on the couch, was now sitting up with his hand on his knee very solidly, with a royal, majestic look. He responded to Śyāmasundara’s question by motioning with his hand that we could all come in. It was the first perfect thing I had ever seen in my life – that one gesture. So I came in and immediately fell flat on the floor. And then I understood that “Now I am with my spiritual master.”
| | Śyāmasundara abrió la puerta, se asomó y me vio sentado allí. Asomó la cabeza por la puerta y dijo: “Aquí hay un devoto. ¿Le dejo entrar ahora, Śrīla Prabhupāda?” Miré por la puerta y Śrīla Prabhupāda, que había estado acostado en el sofá, ahora estaba sentado con la mano sobre la rodilla muy sólidamente, con una mirada real y majestuosa. Respondió a la pregunta de Śyāmasundara haciendo un gesto con la mano para que todos pudiéramos entrar. Fue la primera cosa perfecta que había visto en mi vida: ese único gesto. Así que entré e inmediatamente me caí al suelo. Entonces comprendí que “ahora estoy con mi maestro espiritual”.
| | | Gradually the devotees began arriving from the airport, and they came into Prabhupāda’s room. The press also arrived, as Prabhupāda spoke warmly and pleasantly with his followers, encouraging them in their preaching and telling them of his own recent preaching in Moscow. Hardly any of the devotees had ever been with their spiritual master before, and Locanānanda began introducing them to Śrīla Prabhupāda.
| | Gradualmente, los devotos comenzaron a llegar desde el aeropuerto y entraron en la habitación con Prabhupāda. También llegó la prensa, mientras Prabhupāda hablaba cálida y agradablemente con sus seguidores, animándolos en su prédica y contándoles sobre su propia prédica reciente en Moscú. Casi ninguno de los devotos había estado antes con su maestro espiritual, Locanānanda comenzó a presentárselos a Śrīla Prabhupāda.
| | | Hari-vilāsa: I arrived late, and when I came in I was mixed up with surprise, with elation, with egotistical pride, and with amazement that the Lord’s pure devotee was there. I walked in with Ghanaśyāma, the boy who had started translating some of Prabhupāda’s books into French. The room was almost filled, and Ghanaśyāma immediately sat down in the back. I was the president of the temple, and I was very proud and puffed up about it. So I made my way all the way up to the front, where Śrīla Prabhupāda was, and I sat down right next to him. I looked at him, expecting him to look at me and smile or something, some recognition. But he didn’t look at me at all.
| | Hari-vilāsa: Llegué tarde, cuando entré estaba mezclado con sorpresa, júbilo, orgullo egoísta y asombro de que el devoto puro del Señor estuviera allí. Entré con Ghanaśyāma, el muchacho que había comenzado a traducir algunos de los libros de Prabhupāda al francés. La habitación estaba casi llena y Ghanaśyāma inmediatamente se sentó en la parte de atrás. Yo era el presidente del templo, estaba muy orgulloso y envanecido por ello. Así que me abrí paso hasta el frente, donde estaba Śrīla Prabhupāda y me senté junto a él. Lo miré, esperando que me mirara y sonriera o algo así, algún reconocimiento. Pero él no me miró en absoluto.
| | | Locanānanda was introducing all the devotees to Prabhupāda. Locanānanda said, “This is Ghanaśyāma. He is the translator.” Prabhupāda said, “Where is he?” And everyone looked around to Ghanaśyāma in the back. Prabhupāda said, “Let him stand up, please.” Ghanaśyāma stood, and Prabhupāda looked at him and smiled and said, “Oh, thank you very much.”
| | Locanānanda estaba presentando a todos los devotos a Prabhupāda. Locanānanda dijo: “Él es Ghanaśyāma, es el traductor. Prabhupāda dijo: “¿Dónde está él?.” todos miraron a Ghanaśyāma en la parte de atrás. Prabhupāda dijo: “Déjalo que se levante, por favor”. Ghanaśyāma se puso de pie, Prabhupāda lo miró, sonrió y le dijo: “Oh, muchas gracias”.
| | | Right then I felt a little funny. I sat there wondering, “What have I done? I’ve walked all the way up to the front, and I’m expecting so much recognition.”
| | En ese momento me sentí un poco raro. Me senté preguntándome: “¿Qué he hecho? Hice todo el camino hasta el frente esperando mucho reconocimiento”.
| | | Then Locanānanda said, “This is Hari-vilāsa. He is the president of the temple.” Prabhupāda didn’t even look at me. And I knew, yes, I had made a big mistake. I began to realize, “This is my spiritual master.” Because immediately he had acted in such a way as to point out a great fault in me.
| | Entonces Locanānanda dijo: “Él es Hari-vilāsa, es el presidente del templo”. Prabhupāda ni siquiera me miró. Y supe, sí, que había cometido un gran error. Empecé a darme cuenta: “Este es mi maestro espiritual”. Como actué de tal manera él me señaló mi gran falta.
| | | Reporters began their questioning, and Prabhupāda patiently answered them, taking advantage of their sometimes superficial questions to elaborate on the philosophy of Kṛṣṇa consciousness and explain the Kṛṣṇa consciousness movement. The conference ran one hour.
| | Los reporteros comenzaron sus preguntas, Prabhupāda pacientemente les respondió, aprovechando sus preguntas a veces superficiales para profundizar en la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa y explicar el movimiento dela Conciencia de Kṛṣṇa. La conferencia duró una hora.
| | | As Prabhupāda left the Indian Tourist Office he found that there was no car to take him to the temple. While several devotees ran around trying to find a taxi, Prabhupāda waited, standing before a sidewalk café.
| | Cuando Prabhupāda salió de la Oficina de Turismo de la India, descubrió que no había ningún automóvil que lo llevara al templo. Mientras varios devotos corrían tratando de encontrar un taxi, Prabhupāda esperó, parado frente a un café en la acera.
| | | Thinking that Prabhupāda must be tired from the rigorous press conference and his long flight from Moscow, one of the devotees asked, Śrīla Prabhupāda, would you like to sit here for a minute? And the devotee pulled one of the café chairs out away from its table.
| | Pensando que Prabhupāda debía estar cansado por la rigurosa conferencia de prensa y su largo vuelo desde Moscú, uno de los devotos preguntó: Śrīla Prabhupāda, ¿le gustaría sentarse aquí por un minuto?. El devoto apartó una de las sillas del café de su mesa.
| | | What is this place? Prabhupāda asked.
This is a sidewalk café, the devotee replied.
What do people do here? Do they smoke and drink?
Yes, Śrīla Prabhupāda, it’s a café. They serve alcoholic beverages.
No, Prabhupāda replied. Guru cannot sit in such a place.
| | ¿Qué es este lugar? preguntó Prabhupada.
Este es un café en la acera, respondió el devoto.
¿Qué hace la gente aquí? ¿Fuma y bebe?
Sí, Śrīla Prabhupāda, es un café. Sirven bebidas alcohólicas.
No, respondió Prabhupāda. Un Gurú no puede sentarse en un lugar así.
| | | When Prabhupāda reached the temple, he bathed and took prasādam. The next day he was scheduled to leave for Los Angeles, and his one day in Paris was filled with outside engagements. He rested and again went out to preach.
| | Cuando Prabhupāda llegó al templo, se bañó y tomó prasādam. Al día siguiente estaba programado para partir hacia Los Ángeles, su único día en París estuvo lleno de compromisos externos. Descansó y volvió a salir a predicar.
| | | The devotees had rented the Olympia Theater, a large auditorium meant to seat more than two thousand. But because the devotees had advertised Prabhupāda’s lecture only two days in advance, only forty people attended. Prabhupāda was undaunted, and he lectured and held kīrtana. Afterward he went to a television studio for an interview.
| | Los devotos alquilaron el Teatro Olympia, un gran auditorio destinado a albergar a más de dos mil. Pero debido a que los devotos habían anunciado la conferencia de Prabhupāda con solo dos días de anticipación, solo asistieron cuarenta personas. Prabhupāda no se desanimó, dio su conferencia y celebró kīrtana. Luego fue a un estudio de televisión para una entrevista.
| | | By the time Prabhupāda returned to the temple, it was one in the morning. Śyāmasundara told the devotees, who had all accompanied Prabhupāda during the day, that they should rest a full six hours before rising. But the next morning Prabhupāda rose as usual, and at five o’clock he was demanding to know why there was no maṅgala-ārati. He sent his servant to wake the devotees, and as the devotees were hurrying to the temple room to begin their morning worship Prabhupāda was going out on his morning walk.
| | Cuando Prabhupāda regresó al templo, era la una de la mañana. Śyāmasundara le dijo a los devotos, quienes habían acompañado a Prabhupāda durante el día, que debían descansar seis horas completas antes de levantarse. Pero a la mañana siguiente, Prabhupāda se levantó como de costumbre y a las cinco en punto exigió saber por qué no había maṅgala-ārati. Envió a su sirviente a despertar a los devotos y mientras los devotos se apresuraban al salón del templo para comenzar su adoración matutina, Prabhupāda estaba saliendo a dar su paseo matutino.
| | | Accompanying Prabhupāda on his walk were Śyāmasundara, Aravinda, and the Paris temple president, Hari-vilāsa. The spring morning was sunny, and Prabhupāda, walking with his cane, appeared noble. Śyāmasundara, Prabhupāda asked, why are all the householders in māyā? When Śyāmasundara couldn’t reply, Prabhupāda said, That’s all right. That is their position – to be in māyā.
| | Acompañando a Prabhupāda en su caminata estaban Śyāmasundara, Aravinda y el presidente del templo de París, Hari-vilāsa. La mañana de primavera era soleada y Prabhupāda, caminando con su bastón, parecía noble. Śyāmasundara, preguntó Prabhupāda, ¿por qué todos los jefes de familia están en māyā? Cuando Śyāmasundara no pudo responder, Prabhupāda dijo: Está bien. Esa es su posición: estar en māyā.
| | | He said that when he had gone to America his plans had been to make sannyāsīs, but when he saw the free mixing of the sexes in the West he had decided to let his disciples first get married and have a child, and then the wife could go to Vṛndāvana with the child, and the husband could take sannyāsa. Prabhupāda laughed. Man becomes entangled by his family, he said – by his home, his bank account, his animals, and so many other attachments.
| | Dijo que cuando fue a Norteamérica, sus planes eran hacer sannyāsīs, pero cuando vio la libre mezcla de sexos en Occidente, decidió dejar que sus discípulos primero se casaran y tuvieran un hijo, luego la esposa podría ir a Vṛndāvana con el niño mientras el esposo podría tomar sannyāsa. Prabhupāda se rió. El hombre se enreda con su familia, dijo, con su hogar, su cuenta bancaria, sus animales y tantos otros apegos.
| | | Near the end of his walk, Prabhupāda spoke specifically of Paris. Three things are prominent here, he said, wine, women, and money. What do you think, Hari-vilāsa? Is this a fact?
| | Cerca del final de su caminata, Prabhupāda habló específicamente de París. Tres cosas son prominentes aquí, dijo, el vino, las mujeres y el dinero. ¿Qué piensas tú, Hari-vilāsa? ¿Es esto un hecho?
| | | Hari-vilāsa replied, Yes, Prabhupāda, this is definitely a fact – wine, women, and money.
| | Hari-vilāsa respondió: Sí, Prabhupāda, esto es definitivamente un hecho: vino, mujeres y dinero.
| | | Prabhupāda said that although these attachments were very strong, the Kṛṣṇa consciousness movement could overcome their influence.
| | Prabhupāda dijo que aunque estos apegos sean muy fuertes, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa puede superar su influencia.
| | | Prabhupāda said that the houses in the Paris suburb, with their attractive fenced-in yards, were excellent. But everything was being wasted for sense gratification. Although a French gentleman may have such a first-class house, garden, wife, bank account, and car, he has no spiritual knowledge. Therefore, he would always remain attached to his first-class possessions, and at the end of his life his great attachment would lead him to take birth as a cockroach or rat or dog within that same house.
| | Prabhupāda dijo que las casas en el suburbio de París, con sus atractivos patios cercados, eran excelentes. Pero todo estaba siendo desperdiciado en la gratificación de los sentidos. Aunque un caballero francés pueda tener una casa, un jardín, una esposa, una cuenta bancaria y un automóvil de primera clase, no tiene conocimiento espiritual. Por lo tanto, permanecerá siempre apegado a sus posesiones de primera y al final de su vida su gran apego lo llevará a nacer como cucaracha, rata o perro dentro de esa misma casa.
| | | As Prabhupāda and the devotees continued walking, Prabhupāda asked Hari-vilāsa how he thought the temple’s preaching was faring. Hari-vilāsa said he thought it would be successful but that it might be a good idea to make extra income by starting a business.
| | Mientras Prabhupāda y los devotos continuaban caminando, Prabhupāda le preguntó a Hari-vilāsa cómo pensaba que iba la prédica del templo. Hari-vilāsa dijo que pensaba que tendría éxito, pero que podría ser una buena idea generar ingresos adicionales iniciando un negocio.
| | | Your business is preaching, Prabhupāda said. If there are some householders, they can do business.
| | Tu negocio es predicar, dijo Prabhupāda. Si hay algunos jefes de familia, ellos pueden hacer negocios.
| | | When Prabhupāda and his party arrived at the temple, they found the devotees eagerly waiting for Prabhupāda’s morning Bhāgavatam lecture. But there was no time. Prabhupāda had to leave at once for the airport. He was returning to America.
| | Cuando Prabhupāda y su grupo llegaron al templo, encontraron a los devotos esperando ansiosamente la lectura matutina del Bhāgavatam de Prabhupāda. Pero no hubo tiempo. Prabhupāda tuvo que partir de inmediato para el aeropuerto. Regresaba a Norteamérica.
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