INDIA CONTINUED TO be like a dream for Prabhupāda’s disciples, who gazed out the windows as the train moved them through India’s unfamiliar rural world. The trackside bushes blossomed in yellow. Mile after mile of irrigated agricultural fields passed by – wheat, rice, sugarcane, and varieties of dāl. Small villages – mud-walled houses with straw roofs, or thatched walls with tile roofs – drifted peacefully by. An occasional village temple made of stone would rise above the surrounding simple structures. Cowherd boys with sticks tended their herds on the grassy banks of meandering streams. And the grazing cows, the oxen plowing in the ancient fields, the dung patties drying in the sun for fuel, the smoke rising from the cooking fires, and the smell of the warm earth – all were part of a peaceful, simple way of life the devotees were coming to appreciate through Prabhupāda’s association.
LA INDIA CONTINUÓ SIENDO como un sueño para los discípulos de Prabhupāda, quienes miraban por las ventanas mientras el tren los trasladaba a través del desconocido mundo rural de la India. Los arbustos junto a la vía florecieron en amarillo. Kilómetro tras kilómetro de campos agrícolas irrigados pasaban: trigo, arroz, caña de azúcar y variedades de dāl. Pequeñas aldeas, casas con paredes de adobe y techos de paja o paredes de paja con techos de tejas, pasaban tranquilamente. Un templo de pueblo ocasional hecho de piedra se elevaba por encima de las estructuras sencillas circundantes. Los pastorcillos de vacas con palos cuidaban sus rebaños en las orillas cubiertas de hierba de los arroyos serpenteantes. Las vacas pastando, los bueyes arando en los antiguos campos, las empanadas de estiércol secándose al sol para ser combustible, el humo que se eleva de los fuegos para cocinar y el olor de la tierra cálida, todo formaba parte de una forma de vida pacífica y sencilla. los devotos estaban llegando a apreciarlo a través de la asociación con Prabhupāda.
Prabhupāda and his disciples were en route to Indore, a city of 475,000 in the central Indian province of Madhya Pradesh, thirteen hours northeast of Bombay. The directors of the Gita Jayanti Mahotsava, a festival to celebrate the teachings of Bhagavad-gītā, had invited Prabhupāda and his disciples to attend their convention and public meeting.
Prabhupāda y sus discípulos se dirigían a Indore, una ciudad de 475.000 habitantes en la provincia central india de Madhya Pradesh, trece horas al noreste de Bombay. Los directores del Gita Jayanti Mahotsava, un festival para celebrar las enseñanzas del Bhagavad-gītā, invitaron a Prabhupāda y sus discípulos a asistir a su convención y reunión pública.
In Indore Śrīla Prabhupāda and his disciples settled into their quarters near the Gita Bhavan, the site of the Gita Jayanti Mahotsava. The directors of the convention had assigned Prabhupāda a bungalow with a lawn and garden and had provided nearby facilities for his disciples.
En Indore, Śrīla Prabhupāda y sus discípulos se establecieron en sus habitaciones cerca del Gita Bhavan, el sitio del Gita Jayanti Mahotsava. Los directores de la convención asignaron a Prabhupāda una cabaña con césped y jardín, también proporcionaron instalaciones cercanas para sus discípulos.
The devotees toured the grounds of the Gita Bhavan, noting the many swamis and sādhus who had arrived from various parts of India for the Mahotsava. They saw the large paṇḍāl and stage, the eye hospital run by the Gita Bhavan, and the diorama exhibit. The diorama exhibit they regarded as the kind of eclectic mixing of spiritual paths that Prabhupāda often referred to as “hodgepodge.” Kṛṣṇa, Buddha, Jesus, Vivekananda, Ramakrishna, and demigods and animals were all on display. While admiring the energy and imagination that had produced such an exhibit, the devotees questioned the benefit of such a conglomeration.
Los devotos recorrieron los terrenos del Gita Bhavan y observaron a los muchos swamis y sadhus que habían llegado de varias partes de la India para el Mahotsava. Vieron el gran paṇḍāl, el escenario, el hospital oftalmológico a cargo del Gita Bhavan y la exhibición de dioramas. Consideraron la exhibición de diorama como el tipo de mezcla ecléctica de caminos espirituales que Prabhupāda a menudo se refería como. “mezcolanza". Kṛṣṇa, Buda, Jesús, Vivekananda, Ramakrishna, semidioses y animales estaban todos en exhibición. Mientras admiraban la energía y la imaginación que produjo tal exhibición, los devotos cuestionaron el beneficio de tal conglomerado.
On the first night of the festival Prabhupāda was scheduled as the last speaker. His disciples, who sat with him onstage, grew bored and restless from the ordeal of so many hours of Hindi speeches. And knowing that these speakers were presenting Māyāvāda misconceptions made the evening especially painful. Śrīla Prabhupāda sat sternly and waited, his hand in his bead bag, his head held high, his lips murmuring the Hare Kṛṣṇa mantra.
En la primera noche del festival, Prabhupāda estaba programado como el último orador. Sus discípulos, que se sentaron con él en el escenario, se aburrieron e inquietaron con la prueba de tantas horas de discursos en hindi. Y saber que estos oradores estaban presentando conceptos erróneos Māyāvādis hizo que la velada fuera especialmente dolorosa. Śrīla Prabhupāda se sentó severamente y esperó, con la mano en su bolsa de cuentas, la cabeza en alto, sus labios murmurando el mantra Hare Kṛṣṇa.
When Prabhupāda finally spoke, he began by explaining that in the West he was spreading the teachings of the Gītā as it is. Bhagavad-gītā, he said, could be properly understood only in disciplic succession, just as Arjuna, the original student of the Bhagavad-gītā, had understood it. The Gītā was for the devotee of Kṛṣṇa and should not be misinterpreted by nondevotees. To misinterpret the Gītā, he said, was to cheat in the name of religion. He also spoke strongly against pseudoincarnations.
Cuando finalmente Prabhupāda habló, comenzó explicando que en Occidente estaba difundiendo las enseñanzas del Gītā tal como es. El Bhagavad-gītā, dijo, puede entenderse correctamente solo dentro de la sucesión discipular, tal como lo entendió Arjuna, el estudiante original del Bhagavad-gītā. El Gītā es para el devoto de Kṛṣṇa y los no devotos no deben malinterpretarlo. Malinterpretar el Gītā, dijo, es hacer trampa en nombre de la religión. También habló enérgicamente contra las pseudoencarnaciones.
Prabhupāda concluded his talk and asked his disciples to begin kīrtana. It was an ecstatic, spontaneous event, and Prabhupāda began dancing onstage along with his disciples. The crowd came to life and began clapping rhythmically. Haṁsadūta jumped down from the stage, still playing mṛdaṅga, and began inducing members of the audience to join in chanting and dancing. Several other devotees also jumped down, and soon hundreds of people had risen to their feet, swaying, clapping, and singing: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This was the real Gita Jayanti Mahotsava. The holy name of Kṛṣṇa was being sung, and everyone was happily united in the kīrtana.
Prabhupāda concluyó su charla y pidió a sus discípulos que comenzaran el kīrtana. Fue un evento extático y espontáneo, Prabhupāda comenzó a bailar en el escenario junto con sus discípulos. La multitud cobró vida y comenzó a aplaudir rítmicamente. Haṁsadūta saltó del escenario, todavía tocando la mṛdaṅga y comenzó a inducir a los miembros de la audiencia a unirse para cantar y bailar. Varios otros devotos también saltaron, pronto cientos de personas se pusieron de pie, balanceándose, aplaudiendo y cantando: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este fue el verdadero Gita Jayanti Mahotsava. Se cantaba el santo nombre de Kṛṣṇa y todos estaban felizmente unidos en el kīrtana.
Greatly pleased by the performance of Prabhupāda and his disciples, the paṇḍāl directors visited Prabhupāda the next day in his bungalow. Prabhupāda complained at having to wait so long before he could speak; his disciples shouldn’t be required to sit through hours of speeches in a language they couldn’t understand. When Prabhupāda intimated that the speeches seriously deviated from the teachings of the Gītā, the director of the Gita Bhavan replied, We do not favor any particular way. Followers of the Śaṅkara school and others also come to our institution. We do not subscribe wholly that Śrī Kṛṣṇa is the sole God or anything of the sort. There is a power behind Him...
Los directores del paṇḍāl, muy complacidos por la actuación de Prabhupāda y sus discípulos, lo visitaron al día siguiente en su cabaña. Prabhupāda se quejó de tener que esperar tanto antes de poder hablar; sus discípulos no deberían estar obligados a sentarse durante horas con discursos en un idioma que no podían entender. Cuando Prabhupāda insinuó que los discursos se desviaban seriamente de las enseñanzas del Gītā, el director del Gita Bhavan respondió: No favorecemos ningún camino en particular. Los seguidores de la escuela Śaṅkara y otros también vienen a nuestra institución. No suscribimos totalmente que Śrī Kṛṣṇa sea el único Dios ni nada por el estilo. Hay un poder detrás de Él...
This remark drew fire from Śrīla Prabhupāda. What kind of glorification of the Gītā was this if the speakers did not accept Kṛṣṇa as He is explained in the Gītā? The Gītā declares Kṛṣṇa to be the highest truth: mattaḥ parataraṁ nānyat. Prabhupāda advised the directors of the Gita Bhavan to try to understand the meaning of Bhagavad-gītā. The directors did not change their opinion, but they were intelligent enough to see that Prabhupāda was a great paṇḍita and saint, and they listened respectfully. Nodding, they said they accepted his point of view.
Este comentario provocó el fuego de Śrīla Prabhupāda. ¿Qué clase de glorificación del Gītā es esta si los oradores no aceptan a Kṛṣṇa como se explica en el mismo Gītā? El Gītā declara que Kṛṣṇa es la verdad más elevada: mattaḥ parataraṁ nānyat. Prabhupāda aconsejó a los directores del Gita Bhavan que trataran de comprender el significado del Bhagavad-gītā. Los directores no cambiaron de opinión, pero fueron lo suficientemente inteligentes para ver que Prabhupāda era un gran paṇḍita santo y escucharon con respeto. Asintiendo, dijeron que aceptaban su punto de vista.
After the men left, Prabhupāda continued, They are thinking that there is something beyond Kṛṣṇa or that it is the spirit within Kṛṣṇa that we have to surrender to. But they do not know that the within and the without of Kṛṣṇa are all absolute, eternal, and full of bliss.
Después de que los hombres se fueron, Prabhupāda continuó: Piensan que hay algo más allá de Kṛṣṇa o que es el espíritu dentro de Kṛṣṇa al que tenemos que rendirnos. Pero ellos no saben que el interior y el exterior de Kṛṣṇa son todos absolutos, eternos y llenos de bienaventuranza.
Prabhupāda said he could see that the organizers of the Gita Jayanti Mahotsava had invited him to draw larger crowds. But they would not make him sit again through all the Māyāvādī nonsense, he said. From now on, he would go with his disciples, speak, chant, and then leave.
Prabhupāda dijo que podía ver que los organizadores del Gita Jayanti Mahotsava lo invitaron para atraer a multitudes más grandes. Pero no lo obligarían a sentarse de nuevo a través de todas las tonterías Māyāvādīs, dijo. De ahora en adelante, iría con sus discípulos, hablaría, cantaría y luego se iría.
The next night, however, despite promises by the paṇḍāl directors, Śrīla Prabhupāda again had to wait until the end of the program before he could speak and hold kīrtana. This night, the crowd was larger than before, and they were clearly waiting for Śrīla Prabhupāda and the foreign sādhus. When Prabhupāda’s turn came at last, he spoke and then asked his disciples to begin kīrtana.
Sin embargo, la noche siguiente, a pesar de las promesas de los directores del paṇḍāl, Śrīla Prabhupāda nuevamente tuvo que esperar hasta el final del programa antes de poder hablar y hacer un kīrtana. Esta noche la multitud era más numerosa que antes, claramente estaban esperando a Śrīla Prabhupāda y a los sādhus extranjeros. Cuando finalmente llegó el turno de Prabhupāda, habló y entonces pidió a sus discípulos que comenzaran el kīrtana.
During the kīrtana one of the members of the Gita Bhavan gestured to the devotees to jump down into the crowd as they had done on the preceding night. But what had been a spontaneous event the night before could not be artificially staged simply as a crowd pleaser. The man, however, was insistent. He came forward to the edge of the stage, reached up, and began grabbing at the feet of the dancing devotees, trying to pull them into the audience. The devotees became annoyed. Grabbing indiscriminately, the man pulled at one of the women’s sārīs. Śrīla Prabhupāda was also dancing, but when he saw this he rushed to the edge of the stage, swinging his karatālas toward the man’s face and shouting, “Stop this!” The man retreated, and Prabhupāda and his disciples continued their kīrtana. Although little-noticed by the crowd, Prabhupāda’s burst of lionlike ferocity had amazed his disciples.
Durante el kīrtana, uno de los miembros del Gita Bhavan hizo un gesto a los devotos para que saltaran entre la multitud como lo hicieron la noche anterior. Pero lo que fue un evento espontáneo la noche anterior no podía ser escenificado artificialmente simplemente para complacer a la multitud. El hombre, sin embargo, fue insistente. Se adelantó hasta el borde del escenario, se estiró y comenzó a agarrar los pies de los devotos que bailaban, tratando de atraerlos hacia la audiencia. Los devotos se enfadaron. Agarrando indiscriminadamente, el hombre tiró de uno de los saris de las mujeres. Śrīla Prabhupāda también estaba bailando, pero cuando vio esto, corrió hacia el borde del escenario, balanceando sus karatālas hacia la cara del hombre y gritando: ¡Detén esto!. El hombre se retiró y Prabhupāda y sus discípulos continuaron con su kīrtana. Aunque poco notado por la multitud, el estallido de ferocidad de león de Prabhupāda asombró a sus discípulos.
The festival directors were once again pleased with Prabhupāda’s lecture and kīrtana. But Prabhupāda sent them word that he would not again sit through the other lectures, waiting his turn to speak. He had wearied of hearing opinions on Bhagavad-gītā that avoided the conclusion of Bhagavad-gītā – surrender to Śrī Kṛṣṇa, the Absolute Truth. Some speakers made the Gītā an allegory, some said Kṛṣṇa was not an actual historical personality, and some simply took advantage of the Gītā’s popularity to put forward their own political or social philosophies. A person with his own philosophy should write his own book, Prabhupāda said, not use as a vehicle for his own ideas the Bhagavad-gītā, a scripture worshiped by millions and respected throughout the world. Why should a conference under the name Gita Jayanti become a forum for speculative philosophies? Bhagavad-gītā states that the Gītā itself is the essence of knowledge, meant to benefit the entire world. To misrepresent the Gītā, therefore, was the greatest disservice. Prabhupāda felt that by sitting through such a program, he and his disciples were tacitly approving the blasphemous speeches.
Una vez más, los directores del festival estuvieron complacidos con la conferencia y el kīrtana de Prabhupāda. Pero Prabhupāda les envió un mensaje de que no volvería a sentarse durante las otras conferencias, esperando su turno para hablar. Estaba cansado de escuchar opiniones sobre el Bhagavad-gītā que evitaban la conclusión del Bhagavad-gītā: rendirse a Śrī Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta. Algunos oradores hicieron del Gītā una alegoría, algunos dijeron que Kṛṣṇa no era una personalidad histórica real, otros simplemente se aprovecharon de la popularidad del Gītā para presentar sus propias filosofías políticas o sociales. Una persona con su propia filosofía debe escribir su propio libro, dijo Prabhupāda, no usar al Bhagavad-gītā como vehículo para sus propias ideas, una escritura adorada por millones y respetada en todo el mundo. ¿Por qué una conferencia bajo el nombre de Gita Jayanti debería convertirse en un foro para las filosofías especulativas? El Bhagavad-gītā afirma que el Gītā mismo es la esencia del conocimiento, destinado a beneficiar al mundo entero. Por lo tanto, tergiversar el Gītā es el mayor perjuicio. Prabhupāda sintió que al asistir a tal programa, él y sus discípulos estaban aprobando tácitamente los discursos blasfemos.
On the third night of the festival, Prabhupāda and his disciples came early to the stage, having been promised by the festival directors that they would be first on the program. But when another speaker stood and began his discourse, Prabhupāda, followed by his disciples, stood and walked off the stage. The festival director was quite disturbed by this, since most of the audience had come especially for the kīrtana. He pleaded with Prabhupāda to return, but Prabhupāda refused. He did agree, however, to send his disciples every night; they would speak and hold kīrtana.
En la tercera noche del festival, Prabhupāda y sus discípulos llegaron temprano al escenario, los directores del festival prometieron que serían los primeros en el programa. Pero cuando otro orador se puso de pie y comenzó su discurso, Prabhupāda, seguido por sus discípulos, se puso de pie y salió del escenario. El director del festival estaba bastante perturbado por esto, ya que la mayoría de la audiencia fue especialmente para el kīrtana. Le suplicó a Prabhupāda que regresara, pero Prabhupāda se negó. Sin embargo, accedió a enviar a sus discípulos todas las noches; hablarían y celebrarían kīrtana.
Śrīla Prabhupāda’s disciples found the morning Bhāgavatam classes in Indore especially relishable. Not only was the setting intimate – ten devotees sitting with Prabhupāda in his room – but the Bhāgavatam story was intriguing, one they had never before heard.
Los discípulos de Śrīla Prabhupāda encontraron las clases matutinas del Bhāgavatam en Indore especialmente agradables. No solo el escenario era íntimo: diez devotos sentados con Prabhupāda en su habitación, sino que la historia del Bhāgavatam era intrigante, una que nunca habían escuchado antes.
We are talking of Ajāmila, a brāhmaṇa residing in Kanyākubjā, presently known as Kanpur, Prabhupāda began, and he narrated the story of Ajāmila’s life, pausing from time to time to read the Sanskrit text or to elaborate on the story and its lessons. Ajāmila, a young brāhmaṇa, had strictly followed the religious principles, until he became infatuated with a prostitute. As Prabhupāda lectured he focused on the bogus speakers at the Gita Jayanti Mahotsava.
Estamos hablando de Ajāmila, un brāhmaṇa que residió en Kanyākubjā, actualmente conocido como Kanpur, Prabhupāda narró la historia de la vida de Ajāmila, deteniéndose de vez en cuando para leer el texto en sánscrito o para profundizar en la historia y sus lecciones. Ajāmila, un joven brāhmaṇa, diguió estrictamente los principios religiosos, hasta que se enamoró de una prostituta. Mientras Prabhupāda disertaba, se enfocó en los falsos oradores del Gita Jayanti Mahotsava.
There are so many things to know, but these things are not being discussed here. It is very cheap to do whatever you like – you simply meditate and you become God. So much cheating is going on all over the world. The so-called yogīs say, ‘You meditate, and as soon as you are realized, you become God.’
Hay tantas cosas que saber, pero estas cosas no se disertan aquí. Es muy barato hacer lo que quieras: simplemente meditas y te conviertes en Dios. Tantas trampas están sucediendo en todo el mundo. Los así llamados yogīs dicen: 'Meditas, y tan pronto como te realizas, te conviertes en Dios'.
The Bhagavad-gītā is being interpreted in so many different ways. And these so-called explanations are being accepted by the innocent public as authoritative knowledge. Someone is explaining that kurukṣetra means this body, and pañca-pāṇḍava(9) means the senses. But this is not explaining. How can you explain the Bhagavad-gītā as it is when you do not understand it? Such an attempt is nonsense.
El Bhagavad-gītā está siendo interpretado de muchas maneras diferentes. Estas supuestas explicaciones están siendo aceptadas por el público inocente como conocimiento autorizado. Alguien está explicando que kurukṣetra significa este cuerpo y el pañca-pāṇḍava(9) significan los sentidos. Esto no es explicar. ¿Cómo puedes explicar el Bhagavad-gītā tal como es cuando no lo entiendes? Tal intento es una tontería.
In his second lecture Prabhupāda narrated more of Ajāmila’s life: his leaving his chaste wife and going to live with the prostitute, his adopting illegal means for supporting her, his having ten children by her and living sinfully until his eightieth year. This story took place, Śrīla Prabhupāda said, thousands of years ago. At that time there was only one Ajāmila, but you will find many Ajāmilas like that at the present moment, because it is the Age of Kali.
En su segunda conferencia, Prabhupāda narró más sobre la vida de Ajāmila: dejó a su casta esposa y se fue a vivir con la prostituta, adoptó medios ilegales para mantenerla, tuvo diez hijos con ella y vivió pecaminosamente hasta los ochenta años. Esta historia tuvo lugar, dijo Śrīla Prabhupāda, hace miles de años. En ese momento solo había un Ajāmila, pero encontrarás muchos Ajāmilas como ese en el momento presente, porque es la Era de Kali.
Ajāmila had great affection for his youngest son, Nārāyaṇa. And as Ajāmila lay on his deathbed and saw the agents of death approaching, he cried out for his son – Nārāyaṇa! Prabhupāda continued his story.
Ajāmila sentía un gran afecto por su hijo menor, Nārāyaṇa. Mientras Ajāmila yacía en su lecho de muerte, vio que se acercaban los agentes de la muerte y clamó a su hijo: ¡Nārāyaṇa!. Prabhupāda continuó su historia.
He was just on the point of death, so – naturally he had affection for his son – so he was calling, ‘Nārāyaṇa! Nārāyaṇa! Nārāyaṇa! Please come here! Please come here!’ That is natural. I know my father, when he was dying, I was not at home. So he was living for one day to see me. He was always inquiring whether Abhay has come back. Like that. So father’s paternal affection is like that, and similarly Ajāmila was calling, ‘Nārāyaṇa! Nārāyaṇa!’
Estaba a punto de morir, así que, naturalmente, tenía afecto por su hijo, por lo que lo estaba llamando, ‘¡Nārāyaṇa! Nārāyaṇa! Nārāyaṇa! ¡Por favor ven aquí! ¡Por favor, ven aquí! Eso es natural. Conozco a mi padre, cuando se estaba muriendo, yo no estaba en casa. Así que vivió por un día más para verme. Siempre estaba preguntando si Abhay ya había regresado. Como eso. Así que el afecto paternal del padre es así, de manera similar Ajāmila estaba llamando, ‘¡Nārāyaṇa! ¡Nārāyaṇa!’
Nārāyaṇa is also a name of Kṛṣṇa. And Prabhupāda said that, according to Bhagavad-gītā, if a person remembers Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, at the time of death, he becomes liberated. One’s mentality at death determines one’s next birth. Because the devotee is Kṛṣṇa conscious, he enters the spiritual world at death; and because the materialist is absorbed in sense pleasure and mental speculation, he has to take birth after birth in the material world. Prabhupāda gave an example.
Nārāyaṇa también es un nombre de Kṛṣṇa, Prabhupāda dijo que, según el Bhagavad-gītā, si una persona recuerda a Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, en el momento de la muerte, se libera. La mentalidad de uno al momento de la muerte determina el próximo nacimiento de uno. Como el devoto es consciente de Kṛṣṇa, entra en el mundo espiritual al morir; y debido a que el materialista está absorto en el placer de los sentidos y la especulación mental, tiene que nacer y volver a nacer en el mundo material. Prabhupāda dio un ejemplo.
One gentleman in Calcutta was a fairly big businessman. He was dealing in shares, stocks. So at the time of death he was crying, ‘Kamarhati! Kamarhati!’ So the result might be that he might have taken his birth as a rat in the Kamarhati mill. It is possible. At the time of death, whatever you think, that will carry you to your next type of body.
Un caballero de Calcuta era un gran hombre de negocios. Negociaba con acciones y bienes. Entonces, en el momento de la muerte, estaba llorando: '¡Kamarhati! ¡Kamarhati!’ Así que el resultado podría ser que él naciera como una rata en el molino Kamarhati. Es posible. En el momento de la muerte, lo que sea que pienses, eso te llevará a tu próximo tipo de cuerpo.
Because Ajāmila had called on the name of the Lord, even though referring to his son, he became purified of all sins. Yet because of his sinful life, the messengers of Yamarāja, the lord of death, also appeared, to take him for punishment.
Debido a que Ajāmila invocó el nombre del Señor, aunque se refería a su hijo, se purificó de todos sus pecados. Sin embargo, debido a su vida pecaminosa, también aparecieron los mensajeros de Yamarāja, el señor de la muerte, para llevárselo como castigo.
When Ajāmila was dying, he saw that there were three ferocious persons, very fearful persons, with ropes in their hands. Sometimes a dying man cries, because he sees somebody has come to take him to Yamarāja. He sees, and he is very fearful. So Ajāmila also became fearful. The assistants of Yamarāja have hair very curled, and the hairs on their bodies are standing. Now at the time of Ajāmila’s death, the assistants of Yamarāja came to take him.
Cuando Ajāmila estaba muriendo, vio que había tres personas feroces, personas muy temerosas, con cuerdas en las manos. En ocasiones, un moribundo llora porque ve que alguien ha venido a llevarlo a Yamarāja. Ve y tiene mucho miedo. Así que Ajāmila también se volvió temeroso. Los asistentes de Yamarāja tienen el cabello muy rizado y el vello de sus cuerpos está erizado. Ahora bien, en el momento de la muerte de Ajāmila, los asistentes de Yamarāja vinieron a llevárselo.
Prabhupāda paused. We shall discuss sometime again. And he ended his lecture.
Prabhupāda hizo una pausa. Hablaremos más de esto en algún momento. Y terminó su clase.
Prabhupāda began making life members in Indore by sending Haṁsadūta out alone. Haṁsadūta was inexperienced and even skeptical that anyone would pay the 1,111 rupees.
Prabhupāda comenzó a hacer miembros vitalicios en Indore enviando a Haṁsadūta solo. Haṁsadūta no tenía experiencia e incluso se mostraba escéptico de que alguien pagara las 1,111 rupias.
Haṁsadūta: One day Prabhupāda told me to go to the market with a neighbor and take these books – he had three Kṛṣṇa books – and try to make some life members. Just show them the books, he said, and tell them this is a token of our work. Then ask them to please help our mission by becoming a life member for 1,111 rupees. I was thinking that no one was going to give one thousand rupees for two or three books, so I just didn’t do anything about it. I just avoided the issue. The next day Prabhupāda gave me the same instruction, but again I didn’t do anything. On the third day he said I had to go, so I went next door and got a man who took me to the cloth merchants.
Haṁsadūta: Un día, Prabhupāda me dijo que fuera al mercado con un vecino y tomara estos libros (tenía tres libros de Kṛṣṇa) y tratara de hacer algunos miembros vitalicios. Solo muéstrales los libros, dijo, díles que esto es una muestra de nuestro trabajo. Luego les pides que ayuden a nuestra misión convirtiéndose en miembros vitalicios por 1,111 rupias. Pensaba que nadie iba a dar mil rupias por dos o tres libros, así que simplemente no hice nada al respecto. Acabo de evitar el problema. Al día siguiente, Prabhupāda me dio la misma instrucción, pero nuevamente no hice nada. Al tercer día dijo que tenía que irme, así que fui a la puerta de al lado y busqué a un hombre que me llevó a los comerciantes de telas.
We went to the shop of the biggest cloth merchant in Indore. The man didn’t speak English, so the neighbor who had accompanied me translated. I would say, “Tell him this. Tell him that.” And the man would translate everything. After I had exhausted my presentation, I said, “Now ask him to give a check for 1,111 rupees.” My translator relayed the message, and the merchant immediately took out his checkbook and wrote the check.
Fuimos a la tienda del comerciante de telas más grande de Indore. El hombre no hablaba inglés, así que el vecino que me acompañó tradujo. Yo dije: 'Dile esto. Dile eso' y el hombre traducía todo. Después de haber agotado mi presentación, dije: 'Ahora pídele que le dé un cheque por 1.111 rupias'. Mi traductor transmitió el mensaje y el comerciante inmediatamente sacó su chequera e hizo el cheque.
Then we visited another merchant, and the same thing happened – he immediately wrote a check. We went to another merchant, and he also became a life member. So I made three life members on the first day, and when I came back and told Prabhupāda, he was in ecstasy.
Luego visitamos a otro comerciante y sucedió lo mismo: inmediatamente escribió un cheque. Fuimos a otro comerciante, él también se convirtió en miembro vitalicio. Así que hice tres miembros vitalicios el primer día. Cuando regresé y le dije a Prabhupāda, él estaba en éxtasis.
By sending disciples and by sometimes going out himself, Śrīla Prabhupāda soon had a dozen ISKCON life members in Indore. Prabhupāda, Haṁsadūta, and Girirāja visited the king of Indore and invited him to become a life member, but the king declined. The devotees were disappointed, and in the car on the way back to Gita Bhavan, Haṁsadūta asked Prabhupāda, Did I say the right thing about the books?
Enviando discípulos y a veces saliendo él mismo, Śrīla Prabhupāda pronto tuvo una docena de miembros vitalicios de ISKCON en Indore. Prabhupāda, Haṁsadūta y Girirāja visitaron al rey de Indore y lo invitaron a convertirse en miembro vitalicio, pero el rey se negó. Los devotos estaban decepcionados, en el auto de regreso a Gita Bhavan, Haṁsadūta le preguntó a Prabhupāda: ¿Dije lo correcto acerca de los libros?.
My books are like gold, Prabhupāda replied. It doesn’t matter what you say about them. One who knows the value, he will purchase.
Mis libros son como el oro, respondió Prabhupāda. No importa lo que digas sobre ellos. El que reconozca su valor los comprará.
Because visitors often asked Prabhupāda and his disciples what they thought of various popular spiritual teachers, Prabhupāda gave his disciples hints on answering such questions. If the teacher was not a bona fide follower of Vedic scripture, Prabhupāda said, the devotee should reply, Svāmī who? By thus indicating that he had not heard of the particular teacher, he would minimize the teacher’s importance. Then the devotee should ask, What is this swami’s philosophy? When the person explained, the devotee could defeat the particular philosophy, without attacking the person.
Debido a que los visitantes a menudo preguntaban a Prabhupāda y sus discípulos qué pensaban de varios maestros espirituales populares, Prabhupāda les dio a sus discípulos pistas para responder tales preguntas. Si el maestro no era un seguidor fidedigno de las escrituras védicas, dijo Prabhupāda, el devoto debería responder: ¿Svāmī, quién?. Para indicar así que no había oído hablar del maestro en particular, minimizaría la importancia del maestro. Entonces el devoto debería preguntar, ¿Cuál es la filosofía de este swami? Cuando la persona explica, el devoto podría vencer esa filosofía en particular, sin atacar a la persona.
India had many Māyāvādī gurus, Prabhupāda explained, and they often traveled in groups from one convention to another. Although each had his particular style, primarily they were interested in capātīs. And for every capātī, he said, there are many Māyāvādīs. So there is competition.
Prabhupāda explicó que la India tiene muchos gurus māyāvādīs, con frecuencia estos viajaban en grupos de una convención a otra. Aunque cada uno tiene su estilo particular, principalmente estan interesados en capātīs. Y por cada capātī, dijo, hay muchos māyāvādīs. Así que hay competencia.
One of Prabhupāda’s frequent visitors was Vairaghi Baba, an educated man who had visited America and who spoke fluent English. He regularly joined in the kīrtana with the devotees, chanting and dancing with them onstage, and when he visited Prabhupāda in his room he behaved with Prabhupāda in a familiar way – too familiar, Prabhupāda’s disciples thought. But Prabhupāda tolerated him.
Uno de los visitantes frecuentes de Prabhupāda era Vairaghi Baba, un hombre educado que conocía Norteamérica y que hablaba inglés con fluidez. Se unía regularmente al kīrtana con los devotos, cantaba y bailaba con ellos en el escenario y cuando visitaba a Prabhupāda en su habitación, se comportaba con Prabhupāda de una manera familiar, demasiado familiar, pensaban los discípulos de Prabhupāda. Aunque Prabhupāda lo toleró.
One day some devotees met Vairaghi Baba at a lunch engagement, and they noticed he was drinking tea. Almost naively, and yet with an air of challenge, one of the devotees asked why he was drinking tea. Oh, I am an avadhūta, Vairaghi Baba replied. The devotees, who had never heard this word before, reported the incident to Prabhupāda. Avadhūta, Prabhupāda explained, means one who is beyond the regulative principles. Generally this refers to Nityānanda Prabhu.(10) Prabhupāda disapproved of Vairaghi Baba’s tea-drinking and especially of his calling himself an avadhūta.
Un día, algunos devotos se encontraron con Vairaghi Baba en un almuerzo y notaron que estaba bebiendo té. Casi ingenuamente, sin embargo con aire de desafío, uno de los devotos preguntó por qué estaba bebiendo té. Oh, soy un avadhūta, respondió Vairaghi Baba. Los devotos, quienes nunca antes habían escuchado esta palabra, informaron el incidente a Prabhupāda. Avadhūta, explicó Prabhupāda, significa alguien que está más allá de los principios regulativos. Generalmente esto se refiere a Nityānanda Prabhu.(10) Prabhupāda desaprobaba que Vairaghi Baba bebiera té y especialmente que él se definiera a sí mismo como avadhūta.
A small group of devotees were sitting with Prabhupāda in his room one afternoon. Śrīmatī Rādhārāṇī’s excellence was Her cooking, Prabhupāda said. She could also sing and dance, but Her great service was Her cooking for Kṛṣṇa. Mother Yaśodā would ask Her personally to come and cook for Kṛṣṇa and the cowherd boys. So, all in a line, She would feed them prasādam.
Un pequeño grupo de devotos estaba sentado con Prabhupāda en su habitación una tarde. La excelencia de Śrīmatī Rādhārāṇī fue Su cocina, dijo Prabhupāda. Ella también podía cantar y bailar, pero Su gran servicio fue Su cocina para Kṛṣṇa. Madre Yaśodā le pedía personalmente que viniera a cocinar para Kṛṣṇa y los pastorcillos de vacas. Entonces, todos en línea, Ella los alimentaba con prasadam.
An Indian lady came to the door, bringing an offering of chidwa – fried cashews, potatoes, and raisins with spices. Śrīla Prabhupāda took some, then distributed the rest to the other devotees. Do you like this? he asked, turning to Yamunā.
Una dama india llamó a la puerta y trajo una ofrenda de chidwa: nueces de la india fritas, papas y pasas con especias. Śrīla Prabhupāda tomó un poco y luego distribuyó el resto a los demás devotos. ¿Te gusta este? preguntó, volviéndose hacia Yamunā.
Oh, it is very, very tasty, she replied.
Oh, está muy, muy sabroso, respondió.
Yes, he said, you should learn to prepare this. I like it very much. My Guru Mahārāja was also fond of potato chidwa, and he would sometimes request it late in the afternoon. He was very fond of it.
Sí, dijo, deberías aprender a preparar esto. Me gusta mucho. A mi Guru Mahārāja también le gustaba la papa chidwa, algunas veces la pedía al final de la tarde. Le gustaba mucho.
Śrīla Prabhupāda, a devotee asked, may we publish pictures of you without tilaka?
Yes, he replied, my Guru Mahārāja has been recorded without tilaka. You have seen that picture where he is looking up from his books at his working table?
Yes, the devotee replied, I have seen that picture. I have seen you look in that very same way, with the very same expression as in the picture of your Guru Mahārāja.
You have only seen the glitter, Prabhupāda corrected. He is the gold. I am only iron. Iron can never be gold. But you have seen the glitter of real gold.
Śrīla Prabhupāda, preguntó un devoto, ¿podemos publicar fotografías suyas sin tilaka?.
Sí, respondió, mi Guru Mahārāja fue fotografiado sin tilaka. ¿Has visto esa foto donde él está mirando hacia arriba de sus libros en su mesa de trabajo?
Sí, respondió el devoto, he visto esa imagen. Lo he visto mirar de la misma manera a usted, con la misma expresión que en la imagen de su Guru Mahārāja.
Solo has visto el brillo, corrigió Prabhupāda. Él es el oro. Yo soy solo hierro. El hierro nunca puede ser oro. Pero has visto el brillo del verdadero oro.
One afternoon a renowned astrologer visited Prabhupāda and offered to read his palm. No, Prabhupāda replied, I am finished with that. But you may read my disciples’ palms. The astrologer read the palms of the several devotees present, made his predictions, and then left. The devotees turned to Prabhupāda, wondering what to make of it. As soon as you clap your hands in front of the Deities during ārati, Prabhupāda said, smiling, all the lines of your palm are changed.
Una tarde, un renombrado astrólogo visitó a Prabhupāda y se ofreció a leerle la palma de la mano. No, respondió Prabhupāda, he terminado con eso. Pero puedes leer las palmas de mis discípulos. El astrólogo leyó las palmas de las manos de varios devotos presentes, hizo sus predicciones y se fue. Los devotos se volvieron hacia Prabhupāda, preguntándose qué hacer con eso. Tan pronto como aplaudes frente a las Deidades durante el ārati, dijo Prabhupāda sonriendo, todas las líneas de tus palmas cambian.
Śrīla Prabhupāda told his disciples a story about when he had lived in Vṛndāvana. A Bengali widow walked to the Yamunā River to take her bath every morning. And every morning without fail she would return with a pot of water for the Rādhā-Dāmodara pūjārīs to use in bathing the Deities. Prabhupāda said he would sometimes open the gate for the woman, since he also rose very early, and she would enter and wake the pūjārī.
Śrīla Prabhupāda les contó a sus discípulos una historia sobre cuando vivió en Vṛndāvana. Una viuda bengalí caminaba hasta el río Yamuna para bañarse todas las mañanas. Todas las mañanas, sin falta, regresaba con una vasija de agua para que los pūjārīs de Rādhā-Dāmodara la usaran para bañar a las Deidades. Prabhupāda dijo que a veces le abría la puerta a la mujer, ya que él también se levantaba muy temprano, ella entraba y despertaba al pūjārī.
Although the Vṛndāvana nights are cold in the winter, Prabhupāda said, the woman never once failed to come with the water. For this activity she will return back to Godhead. One who cannot rise early in the morning is not very serious about spiritual life. One must rise before the brāhma-muhūrta hour – that is very auspicious. And one will take the trouble to do so if he is serious about spiritual life.
Aunque las noches de Vṛndāvana son frías en el invierno, dijo Prabhupāda, la mujer nunca dejó de venir con el agua. Por esa actividad ella regresará a Dios. Alguien que no puede levantarse temprano en la mañana no es muy serio acerca de la vida espiritual. Uno debe levantarse antes de la hora brāhma-muhūrta, eso es muy auspicioso. Uno se tomará la molestia de hacerlo si se toma en serio la vida espiritual.
One day Prabhupāda was sitting outside near his bungalow, chanting on his beads, when an unknown man approached, calling out the names of Kṛṣṇa. Suddenly the man fell to the ground, rolling and crying, appearing to be in great ecstasy. Prabhupāda remained seated and observed the exhibition but made no response. The man continued his crying and rolling and chanting; Prabhupāda now ignored him completely. After several minutes, the man got up and walked away, obviously disappointed.
Un día, Prabhupāda estaba sentado afuera cerca de su cabaña, cantando en su rosario, cuando un hombre desconocido se acercó y gritó los nombres de Kṛṣṇa. De repente, el hombre cayó al suelo, rodando y llorando, pareciendo estar en gran éxtasis. Prabhupāda permaneció sentado y observó la exhibición pero no respondió. El hombre siguió llorando, rodando y cantando; Prabhupāda ahora lo ignoró por completo. Después de varios minutos, el hombre se levantó y se alejó, obviamente decepcionado.
Early one morning as Prabhupāda sat in his room with his disciples, a gentleman entered and tearfully announced that his mother was dying. The devotees, watching for Prabhupāda’s reaction, saw him remain grave. He didn’t try to reassure the man or preach to him, but made only a very mild comment. Prabhupāda was unpredictable. He was always Kṛṣṇa conscious, and he always acted in accord with guru and śāstra. But exactly how he would act in a given situation was unpredictable. Whatever he did, however, was Kṛṣṇa conscious and correct, and he was always instructing them by his example.
Una mañana temprano, mientras Prabhupāda estaba sentado en su habitación con sus discípulos, un caballero entró y entre lágrimas anunció que su madre se estaba muriendo. Los devotos, atentos a la reacción de Prabhupāda, lo vieron permanecer grave. No trató de tranquilizar al hombre ni de sermonearlo, sino que solo hizo un comentario muy suave. Prabhupāda era impredecible. Siempre era consciente de Kṛṣṇa y siempre actuó de acuerdo con el guru y el śāstra. Pero exactamente cómo actuaría en una situación dada era impredecible. Sin embargo, todo lo que hizo fue dentro de la Consciencia de Kṛṣṇa, correcto y siempre los estaba instruyendo con su ejemplo.
On Prabhupāda’s last morning in Indore he continued the story of Ajāmila. He explained that because Ajāmila had uttered the holy name, he had immediately obtained salvation, even though he had been so sinful.
En la última mañana de Prabhupāda en Indore, continuó la historia de Ajāmila. Explicó que debido a que Ajāmila pronunció el santo nombre, obtuvo la salvación de inmediato, a pesar de haber sido tan pecaminoso.
So Ajāmila, at the time of his death, just remembered his youngest son, whose name was Nārāyaṇa. The very name of Nārāyaṇa has got the full potency of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. That is the secret of this nāma-saṅkīrtana movement. By chanting the holy name of Nārāyaṇa, you immediately contact with the Supreme Personality of Godhead. Nāma, the Lord’s name, is not material – it is spiritual. Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s name, there is no difference...
Así que Ajāmila, en el momento de su muerte, acababa de recordar a su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa. El mismo nombre de Nārāyaṇa tiene toda la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Ese es el secreto de este movimiento del nāma-saṅkīrtana. Al cantar el santo nombre de Nārāyaṇa, inmediatamente te pones en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Nāma, el nombre del Señor, esto no es material, es espiritual. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa, no hay diferencia...
In a very appealing voice Ajāmila began to ask his son Nārāyaṇa, ‘Please come here. I am dying.’ He was very afraid of the Yamadūtas.
Con una voz muy suplicante, Ajāmila comenzó a pedirle a su hijo Nārāyaṇa: ‘Por favor, ven aquí. Me estoy muriendo.' Tenía mucho miedo de los Yamadūtas.
Kṛṣṇa sent the Viṣṇudūtas to give Ajāmila shelter. The Viṣṇudūtas looked just like Lord Nārāyaṇa, with four hands. With a grave voice, they said to the Yamadūtas, ‘What are you doing? Stop! You cannot take this man to Yamarāja.’
Kṛṣṇa envió a los Viṣṇudūtas para que le dieran refugio a Ajāmila. Los Viṣṇudūtas se parecen al Señor Nārāyaṇa, con cuatro manos. Con voz grave, dijeron a los Yamadūtas: ‘¿Qué están haciendo? ¡Deténganse! No pueden llevarse a este hombre ante Yamarāja.’
Prabhupāda ended his lecture – and his stay in Indore. Having accepted an invitation to travel to Surat in the state of Gujarat and hold Kṛṣṇa conscious programs, he and his disciples would be leaving shortly. Devotees from Bombay would also join them. Prabhupāda had come to Indore for the Gita Jayanti Mahotsava, but actually the Mahotsava was but a small part of his preaching in Indore. He had met hundreds of people, made life members and friends. He had touched their lives. His presence in Indore would leave a lasting impression.
Prabhupāda terminó su clase y su estadía en Indore. Aceptó la invitación para viajar a Surat en el estado de Gujarat y llevar a cabo programas de la Conciencia de Kṛṣṇa, él y sus discípulos partirían en breve. Los devotos de Bombay también se unirían a ellos. Prabhupāda fue a Indore para el Gita Jayanti Mahotsava, pero en realidad el Mahotsava fue solo una pequeña parte de su prédica en Indore. Conoció a cientos de personas, hizo miembros vitalicios y amigos. Él tocó sus vidas. Su presencia en Indore dejó una impresión duradera.
Baba Balmukund: I’ve seen many sādhus and great saints in this Gita Bhavan. I saw Śrīla Prabhupāda also in the same place. I was very much impressed by Śrīla Prabhupāda and his preaching. It was because Prabhupāda had revealed the reality about bhakti, because he was a pure bhakta, that he could change the people of the West and give them another dress, he could give them another diet, he could entirely change their culture and give them true bhakti. And this was the greatest thing Prabhupāda has done. Let the world say as it likes, but he has done a marvelous thing regarding Lord Kṛṣṇa’s bhakti. What Svāmī Vivekananda, Svāmī Ram Tirtha, and others could not do, Śrīla Prabhupāda has done. It is a marvelous thing.
Baba Balmukund: He visto a muchos sadhus y a grandes santos en este Gita Bhavan. Vi a Śrīla Prabhupāda también en el mismo lugar. Quedé muy impresionado por Śrīla Prabhupāda y su prédica. Fue porque Prabhupāda reveló la realidad sobre el bhakti, porque él fue un bhakta puro, que podía cambiar a la gente de Occidente y darles otro vestido, pudo darles otra dieta, pudo cambiar por completo su cultura y pudo darles el verdadero bhakti. Esto fue lo más grande que Prabhupāda hizo. Que el mundo diga lo que quiera, pero él logró algo maravilloso con respecto al bhakti del Señor Kṛṣṇa. Lo que Svāmī Vivekananda, Svāmī Ram Tirtha y otros no pudieron hacer, Śrīla Prabhupāda lo hizo. Es una cosa maravillosa.
Surat, December 17, 1970
Surat, Diciembre 17 de 1970
It was like a dream come true. Thousands lined the street for many blocks, while the devotees, playing karatālas and mṛdaṅgas and chanting Hare Kṛṣṇa, made their way along. Spectators stood on rooftops or clustered at windows and doorways, while others joined the procession. The police had stopped traffic at the intersections, allowing only the kīrtana procession to pass. The earthen road, freshly swept and sprinkled with water, had been decorated with rice flour designs of auspicious Vedic symbols. Green, freshly cut banana trees adorned either side of the way. Overhead, women’s sārīs strung like bunting across the narrow roadway formed a brightly colored canopy over the kīrtana party.
Fue como un sueño hecho realidad. Miles se alinearon en la calle por muchas cuadras, mientras los devotos, tocando karatālas y mṛdaṅgas y cantando Hare Kṛṣṇa, se abrieron paso. Los espectadores se paraban en los techos o se agrupaban en ventanas y puertas, mientras que otros se unieron a la procesión. La policía detuvo el tráfico en las intersecciones, permitiendo que solo pasara la procesión del kīrtana. El camino de tierra, recién barrido y rociado con agua, estaba decorado con diseños de harina de arroz con auspiciosos símbolos védicos. Plátanos verdes recién cortados adornaban ambos lados del camino. En lo alto, los saris de las mujeres colgados como banderolas a lo largo de la estrecha calzada formaban un dosel de colores brillantes sobre la fiesta del kīrtana.
Mr. Bhagubhai Jariwala, Prabhupāda’s host in Surat, had advertised the daily parade routes in the local newspapers, and now, day after day, the devotees were holding a kīrtana procession through various sections of the city. While more than twenty of Prabhupāda’s disciples led the daily procession, thousands of Indians chanted, cheered, and clamored to see, and women threw flower petals from the rooftops.
El Sr. Bhagubhai Jariwala, el anfitrión de Prabhupāda en Surat, anunció las rutas del desfile diario en los periódicos locales, los devotos, día tras día, realizaban una procesión de kīrtana a través de varias secciones de la ciudad. Mientras más de veinte discípulos de Prabhupāda dirigían la procesión diaria, miles de indios cantaban, vitoreaban y clamaban por verlos y las mujeres arrojaban pétalos de flores desde los techos.
Often the procession would have to stop as families came forward to garland the devotees. Sometimes the devotees would receive so many garlands that their blissful faces would be scarcely visible, and they would distribute the garlands to the people in the crowd. Never before had the devotees met with such a reception.
A menudo, la procesión tenía que detenerse cuando las familias se adelantaban para poner guirnaldas a los devotos. A veces, los devotos recibían tantas guirnaldas que sus dichosos rostros apenas eran visibles, entonces distribuían las guirnaldas a la gente de la multitud. Nunca antes los devotos se habían encontrado con tal recepción.
It is a city of devotees, Prabhupāda said. He compared the people of Surat to dry grass catching fire. By nature they were Kṛṣṇa conscious, but the arrival of Śrīla Prabhupāda and his saṅkīrtana party had been like a torch, setting the city spiritually ablaze.
Es una ciudad de devotos, dijo Prabhupāda. Comparó a la gente de Surat con hierba seca que se incendia. Son conscientes de Kṛṣṇa por naturaleza y la llegada de Śrīla Prabhupāda y su grupo de saṅkīrtana fue como una antorcha que incendiaba espiritualmente la ciudad.
The entire population of Surat seemed to turn out every morning, as tens of thousands flocked at 7 A.M. to the designated neighborhood. Men, women, laborers, merchants, professionals, the young, the old, and all the children – everyone seemed to be taking part. Cramming the streets and buildings, they would wait for the kīrtana party, and when the devotees arrived, everyone became joyous.
Toda la población de Surat parecía acudir todas las mañanas, ya que decenas de miles acudían a las 7:00 AM al barrio señalado. Hombres, mujeres, trabajadores, comerciantes, profesionales, jóvenes, ancianos y todos los niños, todos estaban participando. Abarrotando las calles y los edificios, esperaban la fiesta del kīrtana y cuando llegaban los devotos, todos se alegraban.
Prabhupāda attended only a couple of the morning processions, preferring to stay in his quarters at Mr. Jariwala’s home. Each morning Prabhupāda would come out onto his second-floor balcony, just as the devotees were leaving. Although the mornings were cold and many of the devotees sick, seeing Prabhupāda on the balcony offering them his blessings eased their troubles. Prabhupāda would wave, and the devotees would set off down the street, chanting.
Prabhupāda asistió solo a un par de las procesiones de la mañana, prefiriendo quedarse en sus habitaciones en la casa del Sr. Jariwala. Cada mañana, Prabhupāda salía a su balcón del segundo piso, justo cuando los devotos se iban. Aunque las mañanas eran frías y muchos de los devotos estaban enfermos, ver a Prabhupāda en el balcón ofreciéndoles sus bendiciones aliviaba sus problemas. Prabhupāda saludaba y los devotos salían por la calle, cantando.
The devotees had no special paraphernalia other than mṛdaṅgas and karatālas – no flags, no marching band, no ratha (cart), just an enthusiastic kīrtana party. And there was no official paṇḍāl, no Sadhu Samaj, no Vedanta Sammelan, no Gita Jayanti Mahotsava – just an entire city of kṛṣṇa-bhaktas waiting eagerly for the American Hare Kṛṣṇa chanters.
Los devotos no tenían parafernalia especial aparte de mṛdaṅgas y karatālas: ni banderas, ni banda de música, ni ratha (carro), solo una entusiasta fiesta de kīrtana. No había paṇḍāl oficial, ni Sadhu Samaj, ni Vedanta Sammelan, ni Gita Jayanti Mahotsava, solo una ciudad entera de kṛṣṇa-bhaktas esperando ansiosamente a los cantores estadounidenses Hare Kṛṣṇa.
To be worshiped for chanting Hare Kṛṣṇa was just the opposite of what the devotees had experienced in the West. In Hamburg, Chicago, New York, London, Los Angeles, the devotees had been insulted, threatened with arrests, assaulted, and ignored. Of course, sometimes they had been tolerated and even appreciated, but never honored.
Ser adorado por cantar Hare Kṛṣṇa es justo lo contrario de lo que los devotos experimentaron en Occidente. En Hamburgo, Chicago, Nueva York, Londres, Los Ángeles, los devotos fueron insultados, amenazados con arrestos, agredidos e ignorados. Por supuesto, a veces eran tolerados e incluso apreciados, pero nunca honrados.
The daily saṅkīrtana outing was exhausting, since the route was long and the stops frequent. Many of the devotees had sore throats from singing, and the usual digestive upsets persisted. But the devotees took everything as the mercy of Lord Caitanya, who was allowing them to engage a whole city in His saṅkīrtana movement.
La salida diaria de saṅkīrtana era agotadora, ya que la ruta era larga y las paradas frecuentes. Muchos de los devotos tenían dolores de garganta por cantar y persistían los trastornos digestivos habituales. Pero los devotos tomaron todo como la misericordia del Señor Caitanya, quien les permitía ocupar toda la ciudad en Su movimiento de saṅkīrtana.
Twenty devotees from the West had just arrived in Surat, as had an American photographer, John Griesser, on assignment for Asia Magazine. John went out every day to shoot the kīrtana processions, and as he did he felt himself becoming caught up in something much greater than a mere photo assignment.
Veinte devotos de Occidente acababan de llegar a Surat, al igual que un fotógrafo estadounidense, John Griesser, en misión para la revista Asia Magazine. John salía todos los días a fotografiar las procesiones de kīrtana y mientras lo hacía, se sentía atrapado en algo mucho más grande que una mera tarea fotográfica.
The people of Surat, who considered themselves kṛṣṇa-bhaktas at heart, saw Prabhupāda as a great saint. And they saw his disciples, in whom they found the true Vaiṣṇava qualities, as saints also. The devotees’ dress, behavior, and way of life showed pure bhakti-yoga, and their kīrtana was genuine worship of the holy name. By honoring the Lord’s devotees, the people of Surat knew they were honoring Lord Kṛṣṇa Himself. Devotion to Kṛṣṇa was the heart of their own culture, yet they had never expressed it to such a degree as now.
La gente de Surat, quienes se consideraban kṛṣṇa-bhaktas de corazón, vieron a Prabhupāda como un gran santo. También a sus discípulos, en quienes encontraron las verdaderas cualidades vaiṣṇavas. La vestimenta, el comportamiento y la forma de vida de los devotos mostraban bhakti-yoga puro y su kīrtana era una adoración genuina del santo nombre. Al honrar a los devotos del Señor, la gente de Surat sabía que estaban honrando al propio Señor Kṛṣṇa. La devoción a Kṛṣṇa es el corazón de su propia cultura, pero nunca la habían expresado en tal grado como ahora.
After several days of kīrtana processions, the mayor of Surat, Mr. Vaikuntha Sastri, closed all schools and proclaimed a holiday throughout the city. Everyone was now free to celebrate the mercy of Lord Caitanya and chant Hare Kṛṣṇa. Signs throughout the city read, in Gujarati, Welcome to the American and European Devotees of Kṛṣṇa, and Welcome to Members of the Hare Kṛṣṇa Movement.
Después de varios días de procesiones de kīrtana, el alcalde de Surat, el Sr. Vaikuntha Sastri, cerró todas las escuelas y proclamó un día festivo en toda la ciudad. Ahora todos estaban libres para celebrar la misericordia del Señor Caitanya y cantar Hare Kṛṣṇa. Los carteles por toda la ciudad decían, en gujarati, Bienvenidos los devotos estadounidenses y europeos de Kṛṣṇa y Bienvenidos los miembros del Movimiento Hare Kṛṣṇa.
The devotees felt tired and blissful as they returned to Mr. Jariwala’s home, and Prabhupāda was waiting for them. As soon as they saw him, they all bowed down.
Los devotos se sintieron cansados y felices cuando regresaron a la casa del Sr. Jariwala, Prabhupāda los estaba esperando. Tan pronto como lo vieron, todos dieron reverencias.
Cidānanda: Prabhupāda was at the foot of the stairs, greeting us. We were in complete bliss, with flower garlands all over us, big smiles on our faces. We were very happy that we had been so well received. It was as if Prabhupāda was standing there saying, “Just see how wonderful this Kṛṣṇa consciousness is! Just see how happy you are!” He was standing there smiling. He was so happy that we were happy.
Cidānanda: Prabhupāda estaba al pie de las escaleras, saludándonos. Estábamos en completa felicidad, con guirnaldas de flores sobre nosotros, grandes sonrisas en nuestros rostros. Estábamos muy contentos de haber sido tan bien recibidos. Era como si Prabhupāda estuviera parado allí diciendo: “¡Mira cuán maravillosa es esta Conciencia de Kṛṣṇa! ¡Solo mira lo feliz que eres!” Estaba parado allí sonriendo. Estaba tan feliz de que nosotros fuéramos felices.
The devotees were not alone, however, as they returned to Mr. Jariwala’s home, for hundreds of Indians thronged behind them, eager to see Śrīla Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda, his disciples, and a clamoring crowd of Surat devotees squeezed tightly into Prabhupāda’s room. The guests – those who got in – inquired about ISKCON and its activities, while those outside pushed to get inside. The crowd around the house grew so great that traffic couldn’t pass. While Prabhupāda continued to answer questions inside, the crowd outside grew larger and more restless. By their good fortune, they had realized Prabhupāda’s greatness, and they wanted to be with him. As their desire became stronger, their eagerness more intense, Prabhupāda got up from his seat and walked out to the balcony. The crowd roared, Hare Kṛṣṇa! their arms upraised.
Sin embargo, los devotos no estaban solos cuando regresaron a la casa del Sr. Jariwala, ya que cientos de indios se apiñaban detrás de ellos, ansiosos por ver a Śrīla Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda, sus discípulos y una multitud clamorosa de devotos de Surat se apretujaron en la habitación de Prabhupāda. Los invitados, los que entraron, preguntaron sobre ISKCON y sus actividades, mientras que los que estaban afuera empujaron para entrar. La multitud alrededor de la casa creció tanto que el tráfico no podía pasar. Mientras Prabhupāda continuaba respondiendo preguntas adentro, la multitud afuera se hizo más grande y más inquieta. Por su buena fortuna, se dieron cuenta de la grandeza de Prabhupāda y querían estar con él. A medida que su deseo se hizo más fuerte, su anhelo más intenso, Prabhupāda se levantó de su asiento y salió al balcón. La multitud rugió: ¡Hare Kṛṣṇa!. sus brazos en alto.
When Prabhupāda returned inside, the crowd remained unsatisfied, and he asked some of his disciples to try and pacify them. Several devotees went out to the people, answering their questions and telling them Prabhupāda would come out to see them again.
Cuando Prabhupāda regresó adentro, la multitud permaneció insatisfecha, Prabhupāda le pidió a algunos de sus discípulos que trataran de pacificarlos. Varios devotos salieron a la gente, respondiendo sus preguntas y diciéndoles que Prabhupāda saldría a verlos nuevamente.
Bhagubhai Jariwala had come in touch with Prabhupāda’s movement several years before in San Francisco, when he had donated a silver mūrti of Kṛṣṇa to the San Francisco temple. Now the Jariwala family, to accommodate their guests, had moved into modest quarters on the roof of their home and offered the rest of the house to Prabhupāda and his disciples. Hospitable hosts, they made the devotees feel welcome to stay forever.
Bhagubhai Jariwala se había puesto en contacto con el movimiento de Prabhupāda varios años antes en San Francisco, cuando donó un mūrti de plata de Kṛṣṇa al templo de San Francisco. Ahora, la familia Jariwala, para acomodar a sus invitados, se mudó a un alojamiento modesto en el techo de su casa y ofreció el resto de la casa a Prabhupāda y sus discípulos. Anfitriones hospitalarios, hicieron que los devotos se sintieran bienvenidos a quedarse para siempre.
At lunch and again in the evening, Prabhupāda would take prasādam with the devotees and guests, the devotees sitting in rows on the floor and Prabhupāda sitting at the head, in a chair at a table. Mr. Jariwala and his family would serve everyone. Often respectable citizens would also attend the lunches. Mr. Chandra Desai, the chief minister of Gujarat; Mr. Vaikuntha Sastri, Surat’s mayor; the state education minister; and others attended.
En el almuerzo y nuevamente en la noche, Prabhupāda tomaba prasādam con los devotos e invitados, los devotos sentados en filas en el piso y Prabhupāda sentado a la cabeza, en una silla en una mesa. El Sr. Jariwala y su familia servían a todos. A menudo, ciudadanos respetables también asistían a los almuerzos. el Sr. Chandra Desai, el primer ministro de Gujarat; el Sr. Vaikuntha Sastri, alcalde de Surat; el ministro de educación del estado; otros también asistieron.
The prasādam was the finest Gujarati cooking, and when a dish was particularly to Prabhupāda’s liking he would ask one of his women disciples to learn from Mrs. Jariwala how to cook it. Honoring prasādam twice a day with Prabhupāda was another intimacy the devotees shared with their spiritual master in India. Had they been with him in any other part of the world, such intimacy would probably have been impossible.
El prasādam era la mejor cocina gujarati, cuando un plato era particularmente del agrado de Prabhupāda, le pedía a una de sus discípulas que aprendiera de la Sra. Jariwala cómo cocinarlo. Honrar prasādam dos veces al día con Prabhupāda fue otra intimidad que los devotos compartieron con su maestro espiritual en la India. De haber estado con él en cualquier otra parte del mundo, tal intimidad probablemente hubiera sido imposible.
Beginning at 4:30 A.M. Prabhupāda would hold kīrtana and ārati before Rādhā and Kṛṣṇa and lecture from Śrīmad-Bhāgavatam. His room would be filled with guests, including the members of the Jariwala family. Although at outside engagements Prabhupāda usually spoke Hindi, in these morning meetings he always spoke English, for his disciples. He continued lecturing on Ajāmila, focusing on Ajāmila’s degradation due to bad association and on his deliverance by chanting of the holy name. To Śrīla Prabhupāda’s disciples, who were all aspiring to chant Hare Kṛṣṇa purely and go back to Godhead, these topics were urgently relevant. He was speaking of them.
A partir de las 4:30 AM Prabhupāda celebraba kīrtana y ārati ante Rādhā y Kṛṣṇa y disertaba del Śrīmad-Bhāgavatam. Su habitación estaba llena de invitados, incluidos los miembros de la familia Jariwala. Aunque en los compromisos externos, Prabhupāda generalmente hablaba hindi, en estas reuniones matutinas siempre hablaba inglés para sus discípulos. Continuó dando conferencias sobre Ajāmila, centrándose en la degradación de Ajāmila debido a las malas compañías y en su liberación mediante el canto del santo nombre. Para los discípulos de Śrīla Prabhupāda, quienes aspiraban a cantar puramente Hare Kṛṣṇa y regresar a Dios, estos temas eran urgentemente relevantes. Él estaba hablando de ellos.
Anyone who utters the name of Kṛṣṇa is immediately freed from all sinful activities. That is the power of Kṛṣṇa’s name. The difficulty is that after being freed we again commit mistakes. Kṛṣṇa’s name has got the power – as soon as you utter the name you immediately become freed from all contaminations. But if one thinks, ‘I am chanting Hare Kṛṣṇa, so even if I commit sinful activities it will be counteracted by my chanting,’ that is the greatest offense. Just like sometimes in Christian churches they go on Sundays and confess and they are supposed to be excused from sinful reaction. But again, after coming back from the church, they commit the same sin with the expectation that ‘Next week when I go to the church I shall confess, and it will be counteracted.’ This kind of understanding is prohibited... If you accept spiritual life and at the same time go on committing sinful activities, then you will never be able to progress.
Cualquiera que pronuncie el nombre de Kṛṣṇa se libera inmediatamente de todas las actividades pecaminosas. Ese es el poder del nombre de Kṛṣṇa. La dificultad es que después de ser liberados volvemos a cometer errores. El nombre de Kṛṣṇa tiene el poder: tan pronto como pronuncias el nombre, inmediatamente te liberas de todas las contaminaciones. Pero si uno piensa, ‘Estoy cantando Hare Kṛṣṇa, así que incluso si cometo actividades pecaminosas, mi canto las contrarrestará’, esa es la mayor ofensa. Al igual que a veces en las iglesias cristianas van los domingos y se confiesan y se supone que deben ser perdonados de una reacción pecaminosa. Pero nuevamente, después de regresar de la iglesia, cometen el mismo pecado con la expectativa de que 'la próxima semana, cuando vaya a la iglesia, me confesaré y será contrarrestado'. Este tipo de entendimiento está prohibido... Si aceptas la vida espiritual y al mismo tiempo continúas cometiendo actividades pecaminosas, entonces nunca podrás progresar.
Prabhupāda’s outdoor evening engagements were well attended. The city officials made one of Surat’s main intersections a festival site, rerouted all traffic, and set up a stage and sound system. Thousands would gather nightly. The crowd was sometimes so large and excited that Prabhupāda would have difficulty speaking above the noise, so he would hold a kīrtana. In the quiet that followed, he would have one or two of his disciples speak. Then he would speak. If the audience again became noisy, he would again say, All right, let us have kīrtana. Or sometimes he would simply sit and distribute bits of crystalized sugar candy to the thousands who approached him to touch his lotus feet and take a piece of prasādam.
Los compromisos nocturnos al aire libre de Prabhupāda fueron muy concurridos. Los funcionarios de la ciudad convirtieron una de las principales intersecciones de Surat en un lugar para el festival, desviaron todo el tráfico e instalaron un escenario y un sistema de sonido. Miles se reunían todas las noches. A veces, la multitud era tan grande y estaba tan emocionada que Prabhupāda tenía dificultades para hablar por encima del ruido, por lo que sostenía un kīrtana. En el silencio que seguía, hacía hablar a uno o dos de sus discípulos. Entonces hablaba él. Si la audiencia volvía a ser ruidosa, decía nuevamente: Muy bien, tengamos kīrtana. O a veces simplemente se sentaba y distribuía pedacitos de caramelo de azúcar cristalizado a los miles que se acercaban a él para tocar sus pies de loto y tomar un trozo de prasādam.
Girirāja: All the area around this block was completely packed with people. They were all mad after Śrīla Prabhupāda and Kṛṣṇa consciousness. Although a very big area, still people were occupying every space available, perching on rooftops, looking out windows, sitting on odd cement boulders or blocks scattered here and there.
Girirāja: Toda el área alrededor de esta manzana estaba completamente llena de gente. Todos estaban locos por Śrīla Prabhupāda y la Conciencia de Kṛṣṇa. Aunque era un área muy grande, había gente ocupando todos los espacios disponibles, encaramados en los techos, mirando por las ventanas, sentados en extrañas rocas de cemento o bloques esparcidos aquí y allá.
Everything about Prabhupāda’s program was completely satisfying to everyone. The old people liked it because there was the saintly figure of Śrīla Prabhupāda with his young foreign disciples. And the intellectuals liked it because Śrīla Prabhupāda was giving such sound philosophy. And the children liked it because they could run and dance and join in the kīrtana.
Todo sobre el programa de Prabhupāda fue completamente satisfactorio para todos. A los ancianos les gustó porque allí estaba la figura santa de Śrīla Prabhupāda con sus jóvenes discípulos extranjeros. A los intelectuales les gustó porque Śrīla Prabhupāda estaba dando una filosofía muy sólida. Y a los niños les gustó porque podían correr, bailar y unirse al kīrtana.
Mādrī dāsī: At one program they mobbed us so, we couldn’t even get out of the cars, they were so eager to see Śrīla Prabhupāda. There were so many people. Prabhupāda said, “All right, the next night will be a night for ladies only.” So the next night only ladies came, but still it was just as packed, and Prabhupāda gave a wonderful lecture.
Mādrī dāsī: En un programa nos acosaron tanto que ni siquiera podíamos salir de los autos, estaban tan ansiosos por ver a Śrīla Prabhupāda. Había tanta gente. Prabhupāda dijo: “Muy bien, la próxima noche será una noche solo para damas”. Así que la noche siguiente solo vinieron damas, pero aún así estaba lleno y Prabhupāda dio una conferencia maravillosa.
Bruce: One program was so noisy that no one stopped talking, so Prabhupāda just started chanting the Brahma-saṁhitā. That was the whole program. He just chanted the Brahma-saṁhitā. Then he gave up and went out.
Bruce: Un programa fue tan ruidoso que nadie dejó de hablar, así que Prabhupāda simplemente comenzó a cantar el Brahma-saṁhitā. Ese fue todo el programa. Simplemente cantó el Brahma-saṁhitā. Luego se dio por vencido y salió.
Cidānanda: Before going out to attend these programs, Prabhupāda looked like a general getting ready to go out for battle. He would come out of his room, beautifully dressed and effulgent, ready to go out and fight māyā. There were thousands and thousands of people waiting. I didn’t know what to make of it. I couldn’t handle so many people. But Prabhupāda was waging war on māyā. He was there to convince all these people, and the more people would come, the stronger he would get.
Cidānanda: Antes de salir a asistir a estos programas, Prabhupāda parecía un general preparándose para salir a la batalla. Salía de su habitación, bellamente vestido y resplandeciente, listo para salir y luchar contra māyā. Había miles y miles de personas esperando. Yo no sabía qué hacer con eso. No podía con tanta gente. Pero Prabhupāda estaba librando una guerra contra māyā. Él estaba allí para convencer a toda esta gente, cuanta más gente vienía, más fuerte se volvía.
Prabhupāda preached in the outlying villages also. He would ride in a car with Mr. Jariwala, several disciples, and his Rādhā-Kṛṣṇa Deities to Bardoli or Meol. The village dwellings were made of baked mud, with straw roofs and cow dung walls and floors. For Prabhupāda’s visit the villagers drew rice flour designs on the ground outside their houses and lined their lanes with clay pots, plantain leaves, and coconuts.
Prabhupāda también predicó en los pueblos de las afueras. Viajaba en un automóvil con el Sr. Jariwala, varios discípulos y sus Deidades Rādhā-Kṛṣṇa hacia Bardoli o Meol. Las viviendas del pueblo estaban hechas de barro cocido, con techos de paja, paredes y pisos de estiércol de vaca. Para la visita de Prabhupāda, los aldeanos dibujaron diseños con harina de arroz en el suelo afuera de sus casas y alinearon sus caminos con vasijas de barro, hojas de plátano y cocos.
Mr. N. D. Patel: The people in my village were much impressed by the presence of Prabhupāda. They used to say that he has done miracles by chanting. “He is a miracle saint, no doubt,” people were saying. “So many Western people have become devotees, just by chanting the name of the Lord.” The people were very much impressed by Prabhupāda’s practical way of bhakti. In his lecture Śrīla Prabhupāda created such a good impression, not only on Vaiṣṇavas but so many Christians, Parsis. Even some Muhammadan friends started believing in Lord Kṛṣṇa as the universal Godhead.
Sr. N. D. Patel: La gente de mi aldea quedó muy impresionada por la presencia de Prabhupāda. Solían decir que ha hecho milagros cantando. “Es un santo milagroso, sin duda”, decía la gente. “Tantos occidentales se han vuelto devotos, simplemente cantando el nombre del Señor”. La gente quedó muy impresionada por la forma práctica del bhakti de Prabhupāda. En su conferencia, Śrīla Prabhupāda causó una muy buena impresión, no solo en los vaiṣṇavas sino en muchos cristianos, parsis. Incluso algunos amigos mahometanos comenzaron a creer en el Señor Kṛṣṇa como la Divinidad universal.
With regards to all the saints, nobody has been able to spread this philosophy like this in the past. In our village we are already Vaiṣṇavas, of course, but we used to believe in Sūryajī, Durgā, Ṭhākurajī, and all these things. But after Prabhupāda’s explanation of what is Gītā, what is Lord Kṛṣṇa, we are chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. After Prabhupāda conducted his discourse here in the village, the people were so impressed that even in his absence they chant the mahā-mantra loudly and they greet people with the words “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.” At the time of departure the people wished every devotee and Prabhupāda with the words “Hare Kṛṣṇa!”
Con respecto a todos los santos, nadie pudo difundir esta filosofía de esta manera en el pasado. En nuestro pueblo ya somos vaiṣṇavas, por supuesto, pero solíamos creer en Sūryajī, Durgā, Ṭhākurajī y todas esas cosas. Pero después de la explicación de Prabhupāda de lo qué es el Gītā, lo qué es el Señor Kṛṣṇa, estamos cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Después de que Prabhupāda dirigió su discurso aquí en la aldea, la gente quedó tan impresionada que incluso en su ausencia cantan el mahā-mantra en voz alta y saludan a la gente con las palabras “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. En el momento de la partida, la gente bendijo a cada devoto y a Prabhupāda con las palabras. “¡Hare Kṛṣṇa!"
When there were no outside engagements, Prabhupāda would sit in his room and receive visitors. To a member of Parliament who came to visit, Prabhupāda said that wherever he traveled he encountered the concept of India as a beggar, backward and poverty-stricken. Ambassadors from India, he said, had only reinforced that image by going to Western countries and begging, “Give me rice, give me money, give me alms.” India, Prabhupāda explained, had the greatest wealth of spiritual culture and the knowledge of Bhagavad-gītā. Prabhupāda had taken this wealth to the West and given it away freely. He was not a beggar.
Cuando no había compromisos externos, Prabhupāda se sentaba en su habitación y recibía visitas. A un miembro del Parlamento que vino de visita, Prabhupāda le dijo que dondequiera que viajaba se encontraba con el concepto de India como un mendigo, atrasado y azotado por la pobreza. Los embajadores de la India, dijo, solo han reforzado esa imagen al ir a los países occidentales y rogar: Dame arroz, dame dinero, dame limosna. India, explicó Prabhupāda, tíene la mayor riqueza de cultura espiritual y el conocimiento del Bhagavad-gītā. Prabhupāda llevó esta riqueza a Occidente y la regaló libremente. No era un mendigo.
Yamunā: During visiting hours, riding in the car, walking, standing, or sitting, Prabhupāda was chanting japa all the time in Surat. His fingers were always moving within his saffron bead bag. He was always a Vaiṣṇava – the pure devotee of Kṛṣṇa, well groomed, with beautiful, neat tilaka on, and his hand was always in his bead bag. As he was sitting to greet people, one would be struck by his inconceivable beauty. Śrīla Prabhupāda said persons who give themselves to others are called magnanimous. And this was how Śrīla Prabhupāda was during his pastimes in Surat. He was always delivering Kṛṣṇa to everyone he met. He affected people’s hearts by his great potency.
Yamunā: Durante las horas de visita, viajando en automóvil, caminando, de pie o sentado, Prabhupāda estaba cantando japa todo el tiempo en Surat. Sus dedos siempre se movían dentro de su bolsa de cuentas de azafrán. Siempre fue un vaiṣṇava, el devoto puro de Kṛṣṇa, bien arreglado, con un hermoso y pulcro tilaka puesto y su mano siempre en su bolsa de cuentas. Mientras se sentaba para saludar a la gente, uno quedaría impresionado por su inconcebible belleza. Śrīla Prabhupāda dijo que las personas que se entregan a los demás se llaman magnánimas. Así era Śrīla Prabhupāda durante sus pasatiempos en Surat. Siempre estaba entregando a Kṛṣṇa a todos los que encontraba y afectó los corazones de las personas por su gran potencia.
Every morning in Śrīmad-Bhāgavatam class Prabhupāda added another installment of the Ajāmila story. Sometimes he would refer to the degradation of Indian culture, citing specific examples he had seen during his India tour.
Cada mañana en la clase de Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda agregaba otra entrega de la historia de Ajāmila. A veces se refería a la degradación de la cultura india, citando ejemplos específicos que vio durante su gira por la India.
“Now I am very sorry to inform you that in your city I have seen two temples – they are known as Rama Mandir. But there is no Rāma. This cheating is going on, and you are accepting. There is no Rāma Deity worship, but a man’s photo is there, Sri Rama. And people are so foolish they do not question why this is going on. In Indore I have been in the Gita Bhavan, and so many nonsense things are there. Another place I saw Gita Samiti, and there was not a single photograph of Kṛṣṇa, but a lamp is there. And this is in the name of dharma.
Last night this boy informed me that Bhagavad-gītā is going to be distributed by some swami, but according to Bhagavad-gītā that swami is fool number one. He is distributing Bhagavad-gītā, and people are accepting and paying for it. This is going on. It is a very serious situation all over the world. In the name of dharma [religion], adharma [irreligion] is going on.”
«“Ahora, lamento mucho informarte que en tu ciudad he visto dos templos, se conocen como Rama Mandir. Pero no está Rāma. Este engaño está ocurriendo y tú lo estás aceptando. No hay adoración de la Deidad Rāma, pero está la foto de un hombre, Sri Rama. La gente es tan tonta que no se pregunta por qué sucede esto. En Indore estuve en el Gita Bhavan y hay tantas tonterías allí. En otro lugar vi el Gita Samiti y no había ni una sola fotografía de Kṛṣṇa, pero si había una lámpara. Y esto es en nombre del dharma.
Anoche, este muchacho me informó que el Bhagavad-gītā va a ser distribuido por algún swami, pero según el Bhagavad-gītā, ese swami es el tonto número uno. Él está distribuyendo el Bhagavad-gītā y la gente lo acepta y paga. Esto está pasando. Es una situación muy grave en todo el mundo. En nombre del dharma [religión], el adharma [irreligión] está ocurriendo».
Just as Ajāmila had become degraded, Prabhupāda explained, Indian culture had also become degraded. The only hope was for people to return to their rightful position of Kṛṣṇa consciousness.
Así como Ajāmila se degradó, explicó Prabhupāda, la cultura india también se degradó. La única esperanza es que la gente vuelva a su posición legítima de la Conciencia de Kṛṣṇa.
“So all over the world – not only in India – there cannot be peace unless you reform the whole social structure. And that can be done only by this movement, Kṛṣṇa consciousness. Now see how this man fell down. Lusty people – they don’t care for society, they don’t care for elderly persons, they do it in the road, in the street, on the sea beach, anywhere, in the cinema. These things are going on. It is advertised also in the cinema nowadays to attract people. Formerly in India it was not so. But they are introducing all of this nonsense to make people more lusty. To become lusty means he is going to hell. If you want to open the door to your liberation, then you should engage yourself in serving the mahat, the pure devotees. If you want to open the door to the hellish condition of life, then you mix with those who are too much attached to women.”
«Entonces, en todo el mundo, no solo en la India, no puede haber paz a menos que se reforme toda la estructura social. Eso solo se puede hacer mediante este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Ahora mira cómo cayó este hombre. Gente lujuriosa: no les importa la sociedad, no les importan las personas mayores, lo hacen en el camino, en la calle, en la playa del mar, en cualquier lugar, en el cine. Estas cosas están pasando. También se anuncia en el cine hoy en día para atraer a la gente. Antiguamente en la India no era así. Están introduciendo todas estas tonterías para hacer que la gente sea más lujuriosa. Volverse lujurioso significa que irán al infierno. Si quieres abrir la puerta a tu liberación, entonces debes ocuparte en servir a los mahat, a los devotos puros. Si quieres abrir la puerta a la condición infernal de la vida, entonces mézclate con aquellos que están demasiado apegados a las mujeres».
He spoke of the slaughterhouse and continued to decry the public display of illicit sex. Regarding illicit sex, he said that what had been a rare incident in the time of Ajāmila was now a common affair.
Habló del matadero y siguió denunciando la exhibición pública del sexo ilícito. Con respecto al sexo ilícito, dijo que lo que fue un incidente raro en la época de Ajāmila ahora era un asunto común.
“How can young people protect themselves? They are not trained up. This Ajāmila was trained up, and yet he fell down. I saw in many parks, such as Golden Gate Park, within the cars the young boys and girls … Now here it is said that this behavior is expected of the śūdra, not from the higher castes. So just try to understand. They are thinking that they are becoming advanced. But they are not becoming advanced. They are becoming degraded. The whole world is degraded, and India is also imitating their degradation. How, by degraded association, one becomes himself degraded – that this story will reveal.”
«¿Cómo pueden protegerse los jóvenes? No están capacitados. Este Ajāmila fue entrenado y sin embargo, se cayó. Vi en muchos parques, como el Parque Golden Gate, dentro de los autos a los jóvenes y jovencitas... Ahora aquí se dice que se espera este comportamiento de los śūdra, no de las castas superiores. Así que solo trata de entender. Están pensando que se están volviendo avanzados. Pero no se están volviendo avanzados. Se están degradando. El mundo entero está degradado, la India también está imitando su degradación. Cómo, por asociación degradada, uno se degrada a sí mismo, eso lo revelará esta historia».
Prabhupāda had accomplished in Surat what he had intended. He had given the holy name, and the people had embraced it. The people of Surat, though not prepared to alter their lives radically and live as ISKCON devotees, appreciated that Prabhupāda had turned Westerners into devotees of Lord Kṛṣṇa and that he was teaching the pure message of the scriptures and chanting Hare Kṛṣṇa. They had responded to Prabhupāda not out of a dogma or ritual but out of an appreciation of the importance of spiritual life and a recognition that Prabhupāda and ISKCON were genuine.
Prabhupāda logró en Surat lo que se había propuesto. Dió el santo nombre y la gente lo abrazó. La gente de Surat, aunque no estaba preparada para cambiar radicalmente sus vidas y vivir como devotos de ISKCON, apreció que Prabhupāda convirtió a los occidentales en devotos del Señor Kṛṣṇa, que estaba enseñando el mensaje puro de las escrituras y cantando Hare Kṛṣṇa. Ellos respondieron a Prabhupāda no por un dogma o ritual sino por una apreciación de la importancia de la vida espiritual y un reconocimiento de que Prabhupāda e ISKCON son genuinos.
For Prabhupāda’s disciples, the visit to Surat had given them a glimpse of what the world would be like if everyone was a devotee.
Para los discípulos de Prabhupāda, la visita a Surat les dió un vistazo de cómo sería el mundo si todos fueran devotos.
Allahabad, January 1971
Allahabad, Enero de 1971
Kumbha-melā is the greatest congregation of human beings on earth. Every twelve years in Allahabad, sādhus and pilgrims from all over India gather at the Triveṇī, the confluence of the three holy rivers Ganges, Yamunā, and Sarasvatī. And at an auspicious time that assures the worshiper liberation from the cycle of birth and death, as many as fifteen million people enter the sacred waters. A smaller version, the Māgha-melā, takes place annually during the month of Māgha (December–January). January of 1971, however, happened to fall halfway through the twelve-year cycle from one Kumbha-melā to the next, and the Melā was known as Ardha-kumbha-melā. Millions would attend, and Śrīla Prabhupāda decided to take advantage of the opportunity and attend the Melā with his disciples to preach.
El Kumbha-melā es la congregación más grande de seres humanos en la Tierra. Cada doce años en Allahabad, sādhus y peregrinos de toda la India se reúnen en Triveṇī, la confluencia de los tres ríos sagrados el Ganges, el Yamunā y el Sarasvatī. Es en un momento auspicioso que asegura al adorador la liberación del ciclo de nacimiento y muerte, hasta quince millones de personas ingresan a las aguas sagradas. Una versión más pequeña, el Māgha-melā, tiene lugar anualmente durante el mes de Māgha (diciembre-enero). Enero de 1971, sin embargo, coincidió con la mitad del ciclo de doce años de un Kumbha-melā al siguiente, este Melā se conoce como Ardha-kumbha-melā. Asistirían millones, Śrīla Prabhupāda decidió aprovechar la oportunidad y asistir al Melā con sus discípulos para predicar.
While his disciples took the train from Surat to Allahabad, Prabhupāda, accompanied by Tamāla Kṛṣṇa, Haṁsadūta, Nanda Kumāra, and others, went briefly to Bombay and then to Calcutta, where he satisfied himself that his shipment of books from Dai Nippon was safely stored at a Scindia warehouse. He also purchased twenty-four-inch brass Rādhā-Kṛṣṇa Deities to take with him to Allahabad. On January 11 he wrote:
Mientras sus discípulos tomaban el tren de Surat a Allahabad, Prabhupāda, acompañado por Tamāla Kṛṣṇa, Haṁsadūta, Nanda Kumāra y otros, fue brevemente a Bombay y luego a Calcuta, donde se aseguró de que su cargamento de libros de Dai Nippon estuviera bien resguardado. en un almacén de Scindia. También compró unas Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa de bronce de 60 centímetros para llevarlas a Allahabad. El 11 de enero escribió:
“...tomorrow morning we are going to Allahabad to attend the Ardha Kumbha Mela festival. We shall be going all 40 strong devotees and there are an expected 7,000,000 going by there also for the month of Magh.”
«...mañana por la mañana vamos a Allahabad para asistir al festival Ardha Kumbha Mela. Iremos todos los 40 fuertes devotos, hay un esperado 7.000.000 pasando allí también para el mes de Magh».
About twenty-five devotees had taken the train from Surat to Allahabad, and others, newcomers from the U.S. and England, would soon be arriving. After a twenty-three-hour train ride, the first group arrived. As they disembarked, they could see only fog. With the address of a brahmacārī-āśrama where they were to stay until they could pitch their tents at the Melā site, they started forward.
Unos veinticinco devotos tomaron el tren de Surat a Allahabad, pronto llegarían otros, recién llegados de Estados Unidos e Inglaterra. Después de un viaje en tren de veintitrés horas, llegó el primer grupo. Cuando desembarcaron, solo podían ver niebla. Con la dirección de un āśrama-brahmacārī donde permanecerían hasta que pudieran armar sus tiendas en el sitio del Melā, comenzaron a avanzar.
The devotees knew little of what to expect as they crowded into several one-horse ṭāṅgās and proceeded toward the appointed brahmacārī-āśrama. They had heard that the Kumbha-melā was the most auspicious time to bathe at the Triveṇī and that the water was icy cold. In the foggy morning, they saw pilgrims along the road, riders on camels, and guards carrying rifles. Reaching the āśrama at sunrise, they could see the sacred Ganges before them.
Los devotos sabían poco de lo que les esperaba mientras se apiñaban en varios ṭāṅgās de un solo caballo y se dirigían hacia el āśrama-brahmacārī designado. Escucharon que el Kumbha-melā era el momento más propicio para bañarse en el Triveṇī y que el agua estaba helada. En la mañana de niebla, vieron peregrinos a lo largo del camino, jinetes en camellos y guardias con rifles. Al llegar al āśrama al amanecer, pudieron ver el sagrado Ganges ante ellos.
The next morning the devotees started for the pilgrimage site, joining the stream of pilgrims funneling toward the Triveṇī. As they passed the Ram Bhag train station, a sign read, “From this point the confluence of the holy rivers Ganges and Yamunā and the forts are five kilometers.” Riding in bicycle rickshas, the devotees merged with the moving tide of pilgrims, and soon they saw before them, on what one week before had been an empty plain, a city of tents. From the small tents, big tents, and giant paṇḍāls with flags flying rose a dissonance of sounds – music, loudspeaker announcements in different languages, bhajanas, and the hum of prayers.
A la mañana siguiente, los devotos partieron hacia el lugar de peregrinación, uniéndose a la corriente de peregrinos que se dirigía hacia Triveṇī. Cuando pasaron por la estación de tren de Ram Bhag, un letrero decía: “Desde este punto, la confluencia de los ríos sagrados Ganges y Yamunā y los fuertes está a cinco kilómetros”. Montados en rickshas de bicicletas, los devotos se fusionaron con la marea en movimiento de peregrinos, pronto vieron ante ellos, en lo que una semana antes fue una llanura vacía, una ciudad de tiendas de campaña. Desde carpas pequeñas, carpas grandes y paṇḍāls gigantes con banderas ondeando. Se elevó una disonancia de sonidos: música, anuncios por altoparlantes en diferentes idiomas, bhajanas y el murmullo de las oraciones.
The devotees got down from their rickshas, paid their drivers, and proceeded ahead, moving with the flow of pilgrims. As they walked, the ground transformed from grass to sand to mud, and the amplified music and the din of mantras and chants increased. The entire way was lined by beggars with leprosy, elephantiasis, and deformities.
Los devotos bajaron de sus rickshas, pagaron a sus conductores y siguieron adelante, moviéndose con el flujo de peregrinos. Mientras caminaban, el suelo se transformó de hierba a arena y luego a lodo, la música amplificada y el estruendo de mantras y cánticos aumentaron. Todo el camino estaba flanqueado por mendigos con lepra, elefantiasis y deformidades.
The Melā committee had given ISKCON a good location near one of the entrance gates, and a few of the experienced devotees engaged workers in setting up the tents. ISKCON’s paṇḍāl was large and brightly colored, with three smaller tents close by – one for the men, one for the women, and one for Śrīla Prabhupāda. A flimsy shack of corrugated tin served as a kitchen. Prabhupāda was to arrive the next day, and the devotees worked quickly putting down hay and rolling out darīs (large carpets of coarse cotton fabric). The devotees would have to build their own fires, gather their own vegetables, wash their own clothes, and do everything for themselves – all in the middle of a cold, barren sand flat. It was a far cry from being served like princes at a life member’s home.
El comité del Melā le dió a ISKCON una buena ubicación cerca de una de las puertas de entrada, algunos de los devotos experimentados contrataron trabajadores para instalar las tiendas. El paṇḍāl de ISKCON era grande y de colores brillantes, con tres tiendas más pequeñas cerca: una para hombres, otra para mujeres y otra para Śrīla Prabhupāda. Una choza endeble de hojalata corrugada servía de cocina. Prabhupāda debía llegar al día siguiente, los devotos trabajaron rápidamente colocando heno y extendiendo darīs (alfombras grandes de tela de algodón grueso). Los devotos tendrían que encender sus propio fuego, recolectar sus propias verduras, lavar su propia ropa y hacer todo por sí mismos, todo en medio de una llanura de arena fría y estéril. Estaba muy lejos de ser servidos como príncipes en la casa de un miembro vitalicio.
The devotees were in the midst of a great religious festival and human spectacle, and without Prabhupāda most of them were bewildered by the strange sights and sounds. Yogīs sat all day in the same posture, while crowds stood watching. Trident-carrying Śaivites, with simple red cloth, rudrākṣa beads, and matted hair, sat smoking gāñjā. A procession of elephants, followed by two long files of naked sādhus, strode by. An ascetic lay on a bed of thorns. And there were still others, extreme renunciants rarely seen by the rest of civilization. And of course the various Hindu sects abounded, their chants and prayers rising into the air to mingle with the morning mist and the smoke from the ten thousand campfires that clouded the sky above the city of tents.
Los devotos estaban en medio de un gran festival religioso y espectáculo humano, y sin Prabhupāda, la mayoría de ellos estaban desconcertados por las extrañas vistas y sonidos. Los yogīs se sentaban todo el día en la misma postura, mientras la multitud miraba. Saivitas que portaban tridentes, con una sencilla tela roja, cuentas de rudrākṣa y cabello enmarañado, estaban sentados fumando gāñjā. Pasó una procesión de elefantes, seguida por dos largas filas de sadhus desnudos. Un asceta yacía sobre un lecho de espinas. Había otros, renunciantes extremos raramente vistos por el resto de la civilización. Por supuesto, abundaban las diversas sectas hindúes, sus cánticos y oraciones se elevaban en el aire para mezclarse con la niebla de la mañana y el humo de las diez mil fogatas que nublaban el cielo sobre la ciudad de las tiendas.
When Prabhupāda arrived at the ISKCON camp the next day, the devotees were ecstatic. Eagerly they began to tell him of the bizarre sights of the Melā. One of them mentioned a guru riding on an elephant and added, Actually, you should ride on the elephant.
Cuando Prabhupāda llegó al campamento de ISKCON al día siguiente, los devotos estaban extasiados. Ansiosamente comenzaron a hablarle de las extrañas vistas de la Melā. Uno de ellos mencionó a un guru montado en un elefante y agregó: En realidad, deberías montar en un elefante.
No, Prabhupāda replied, I would put Rādhā and Kṛṣṇa there.
No, respondió Prabhupāda, yo pondría a Rādhā y Kṛṣṇa allí.
Prabhupāda’s presence reassured his disciples, reminding them that spiritual life was neither exotic nor bewildering, but simple and practical. In Prabhupāda’s presence the devotees’ attractions to mystic yoga, Vedic rituals, and material blessings and benedictions vanished. They accepted that great spiritual benefit awaited the pilgrims at the Melā, but as Prabhupāda had said, To go to a holy place means to find a holy person and hear from him. A place is holy because of the presence of the saintly persons. The devotees understood, therefore, that the greatest spiritual benefit lay in hearing from Śrīla Prabhupāda.
La presencia de Prabhupāda tranquilizó a sus discípulos, recordándoles que la vida espiritual no era ni exótica ni desconcertante, sino sencilla y práctica. En presencia de Prabhupāda, la atracción de los devotos por el yoga místico, los rituales védicos, las bendiciones y bendiciones materiales se desvanecieron. Aceptaron que un gran beneficio espiritual esperaba a los peregrinos en Melā, pero como dijo Prabhupāda: Ir a un lugar santo significa encontrar una persona santa y escuchar de él. Un lugar es santo por la presencia de las personas santas. Los devotos entendieron, por lo tanto, que el mayor beneficio espiritual radica en escuchar a Śrīla Prabhupāda.
Sitting in his tent with his disciples, Prabhupāda explained the significance of Ardha-kumbha-melā. For millions of years, he said, this had been among the most sacred places in India. During the appearance of the tortoise avatāra, when the demons and demigods had been churning immortal nectar, a drop of that nectar had fallen here. Since then, every six and twelve years certain auspicious planets form a jug, and this jug, filled with immortal nectar, is said to pour that nectar upon the Triveṇī. Lord Rāmacandra and Hanumān appeared here in Allahabad, and here Lord Caitanya taught Rūpa Gosvāmī the science of devotional service. Prabhupāda said he had also lived in Allahabad with his wife and family, and Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had initiated him at Allahabad’s Rūpa Gosvāmī Gauḍīya Maṭh in 1932. As for the Melās, anyone who came and bathed at the auspicious times when the prāṇa was pouring down from the heavens was guaranteed either promotion to the heavenly planets or liberation.
Sentado en su tienda con sus discípulos, Prabhupāda explicó el significado de Ardha-kumbha-melā. Durante millones de años, dijo, este era uno de los lugares más sagrados de la India. Durante la aparición del avatāra tortuga, cuando los demonios y los semidioses batieron el néctar de la inmortalidad, una gota de ese néctar cayó aquí. Desde entonces, cada seis y doce años ciertos planetas auspiciosos forman una jarra, se dice que esta jarra, llena de néctar inmortal, vierte ese néctar sobre Triveṇī. El Señor Rāmacandra y Hanumān aparecieron aquí en Allahabad, aquí el Señor Caitanya enseñó a Rūpa Gosvāmī la ciencia del servicio devocional. Prabhupāda dijo que también vivió en Allahabad con su esposa y su familia, y que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī lo inició en en el Maṭh Gauḍīya de Rūpa Gosvāmī de Allahabad en 1932. desde los cielos está garantizado el ascenso a los planetas celestiales o la liberación.
John Griesser: I talked with other so-called gurus, and they were very impersonal. They didn’t seem to care so much for persons, especially Westerners. They had a dislike, sort of a disdain, even though occasionally some of them would have a Western disciple. Prabhupāda was completely different. He didn’t seem so much concerned about externals but was very concerned about a person’s philosophy, his consciousness. And of course he always tried to inject Kṛṣṇa consciousness into everyone he met.
John Griesser: Hablé con otros supuestos gurus, eran muy impersonales. No parecían preocuparse tanto por las personas, especialmente por los occidentales. Tenían aversión, una especie de desdén, aunque ocasionalmente algunos de ellos tenían un discípulo occidental. Prabhupāda era completamente diferente. No parecía tan preocupado por lo externo, pero estaba muy preocupado por la filosofía de una persona, su conciencia, por supuesto, siempre trató de inyectar la Conciencia de Kṛṣṇa en todos los que conocía.
Prabhupāda said that although most of the saints and sādhus present were inauthentic, many were perfect yogīs, some of them three and four hundred years old. These yogīs, from remote parts of India, would come out for the Melā and then return to seclusion. I have personally seen, he said, that they take bath in the Ganges and come up in the seven sacred rivers. They go down in the Ganges and come up in the Godāvarī River. Then they go down and come up in the Kṛṣṇā River, and go down, like that. The devotees, therefore, should respect everyone who attended the Melā.
Prabhupāda dijo que aunque la mayoría de los santos y sādhus presentes no eran auténticos, muchos eran yogīs perfectos, algunos de ellos de trescientos o cuatrocientos años. Estos yogīs, de partes remotas de la India, iban al Melā y luego regresaban a la reclusión. He visto personalmente, dijo, que se bañan en el Ganges y suben a los siete ríos sagrados. Bajan por el Ganges y suben por el río Godāvarī. Luego bajan y suben en el río Kṛṣṇā, y bajan, así. Los devotos, por lo tanto, deben respetar a todos los que asistien al Melā.
So actually it’s true, one of the devotees inquired, that just by bathing here they are liberated?
Entonces, en realidad es cierto, preguntó uno de los devotos, que con solo bañárse aquí se liberan.
Yes, Prabhupāda said, it’s true. They come here for liberation. But we have not come for liberation. We have come to preach. Being engaged in Kṛṣṇa’s unalloyed devotional service, we are already liberated. We are not interested in liberation. We have come to preach devotional service.
Sí, dijo Prabhupāda, es verdad. Vienen aquí por la liberación. Pero nosotros no hemos venido por la liberación. Hemos venido a predicar. Al estar ocupados en el servicio devocional puro de Kṛṣṇa, ya estamos liberados. No estamos interesados en la liberación. Hemos venido a predicar el servicio devocional.
When Prabhupāda rose early the next morning, the temperature was near freezing. His tent had no heat. He walked to the paṇḍāl to lead the kīrtana at maṅgala-ārati, and as he sat on his vyāsāsana a disciple handed him his quilt, which he wrapped around himself. To rise and bathe in such cold was difficult for most of the devotees. A few went to the Ganges, others bathed at a nearby pump, and some refused to get up at all.
Cuando Prabhupāda se levantó temprano a la mañana siguiente, la temperatura estaba cerca del punto de congelación. Su tienda no tenía calefacción. Caminó hacia el paṇḍāl para dirigir el kīrtana de maṅgala-ārati, mientras estaba sentado en su vyāsāsana, un discípulo le entregó su colcha, con la que se envolvió. Levantarse y bañarse con tanto frío fue difícil para la mayoría de los devotos. Algunos fueron al Ganges, otros se bañaron en una bomba cercana y algunos se negaron a levantarse.
Girirāja: The program was very rigorous, because it was bitterly cold at night and we were expected to get up at four o’clock in the morning and bathe and attend maṅgala-ārati. So a few staunch devotees like Tamāla Kṛṣṇa and Haṁsadūta got up early – by three or three-thirty – and walked all the way from our camp to the Ganges to take an early-morning bath. But those of us staying in the brahmacārī tent were not so staunch, and generally when it was time to get up at four o’clock it was so cold out that we preferred to remain in our sleeping bags.
Girirāja: El programa era muy riguroso, porque hacía mucho frío por la noche y se esperaba que nos levantáramos a las cuatro de la mañana, nos bañáramos y asistiéramos a maṅgala-ārati. Así que algunos devotos acérrimos como Tamāla Kṛṣṇa y Haṁsadūta se levantaron temprano, a las tres o tres y media, caminaron todo el camino desde nuestro campamento hasta el Ganges para tomar un baño temprano en la mañana. Pero aquellos de nosotros que nos quedábamos en la tienda de los brahmacārīs no éramos tan firmes, generalmente cuando era hora de levantarnos a las cuatro en punto hacía tanto frío que preferíamos permanecer en nuestros sacos de dormir.
Śrīla Prabhupāda also started to notice that some of us were coming late to maṅgala-ārati and that some of us were not coming at all. Prabhupāda became very upset about this, because he knew how important maṅgala-ārati was for us. So one morning, although he was a little frail in health, he got up at four o ’clock and came out in his gamchā, sat down under the pump, and took that ice-cold bath early in the morning – just to encourage us to get up, bathe, and come to maṅgala-ārati. That had a very profound effect on all of us, and we felt so ashamed that we just couldn’t sleep late anymore.
Śrīla Prabhupāda también comenzó a notar que algunos de nosotros llegábamos tarde al maṅgala-ārati y que algunos de nosotros ni llegábamos. Prabhupāda se molestó mucho por esto, porque sabía cuán importante es maṅgala-ārati para nosotros. Así que una mañana, aunque estaba un poco frágil de salud, se levantó a las cuatro en punto y salió en su gamchā, se sentó debajo de la bomba y tomó ese baño helado temprano en la mañana, solo para animarnos. levantarse, bañarse y venir a maṅgala-ārati. Eso tuvo un efecto muy profundo en todos nosotros, nos sentimos tan avergonzados que ya no pudimos dormir hasta tarde.
After kīrtana Prabhupāda lectured on Śrīmad-Bhāgavatam, resuming the story of Ajāmila. This particular story, with its glorification of the Lord’s holy name, seemed especially relevant. The holy name was so powerful that by chanting only once Ajāmila had been saved. Chanting, therefore, was far more beneficial than the prāṇa coming down from the constellations.
Después de kīrtana, Prabhupāda disertó sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, resumiendo la historia de Ajāmila. Esta historia en particular, con su glorificación del santo nombre del Señor, parecía especialmente relevante. El santo nombre era tan poderoso que al cantarlo solo una vez, Ajāmila se había salvado. El canto, por lo tanto, era mucho más beneficioso que el prāṇa que desciende de las constelaciones.
Dawn came and the sky lightened – but only barely. A damp, heavy fog from the river, mingling with the smoke from the campfires, clung to everything. Rain began to fall. The devotees were unprepared for this weather. With food hard to get and cook and toilet facilities the crudest, the devotees wondered how they would last for the scheduled two weeks.
Llegó el alba y el cielo se iluminó, pero apenas. Una niebla espesa y húmeda del río, mezclada con el humo de las fogatas, se adhería a todo. La lluvia comenzó a caer. Los devotos no estaban preparados para este clima. Con la comida difícil de conseguir, las instalaciones sanitarias y de cocina de lo más rudimentarias, los devotos se preguntaban cómo aguantarían las dos semanas programadas.
Prabhupāda, however, who shared with his disciples all these austerities, remained transcendental and apparently unaffected. If the sun peeked through the clouds, he would sit outside and take his massage. Then he would bathe himself, sitting in his gamchā, dipping his loṭā into warmed Ganges water, and pouring it over his body. He seemed so content, the devotees took heart. He wasn’t complaining, so why should they?
Prabhupāda, sin embargo, quien compartió con sus discípulos todas estas austeridades, permaneció trascendental y aparentemente sin que le afectara. Si el sol se asomaba entre las nubes, se sentaba afuera y tomaba su masaje. Luego se bañaba, sentándose en su gamchā, mojando su loṭā en agua tibia del Ganges y vertiéndola sobre su cuerpo. Parecía tan contento que los devotos se animaron. Él no se estaba quejando, así que ¿por qué deberían quejarse ellos?
Early in the morning, Prabhupāda took the devotees out chanting. He wore his gray woollen cādara and his swami hat strapped under his chin, and his disciples dressed in the warmest clothes they had – sweaters, hats, cādaras. Prabhupāda led the party as they weaved and wandered through the densely populated tent city. The kīrtana was a joy to the other pilgrims. Ironically, amid such an exotic gathering of yogīs, renunciants, naked sādhus, and the like, Prabhupāda and his disciples created the greatest stir.
Temprano en la mañana, Prabhupāda llevó a los devotos a cantar. Llevaba su cādara de lana gris y su sombrero de swami atado debajo de la barbilla. Sus discípulos se vestían con la ropa más abrigadora que tenían: suéteres, sombreros, cādaras. Prabhupāda dirigió el grupo mientras caminaban y vagaban por la densamente poblada ciudad de tiendas de campaña. El kīrtana fue una alegría para los otros peregrinos. Irónicamente, en medio de una reunión tan exótica de yogīs, renunciantes, sādhus desnudos y similares, Prabhupāda y sus discípulos crearon el mayor revuelo.
And they were preaching. Although other groups were uttering mantras or lecturing in their tents, there was nothing else like this. This was the only saṅkīrtana, and everyone welcomed it. With Prabhupāda stately but joyful at the head, the procession grew, and Indians joined the Western sādhus in chanting Hare Kṛṣṇa.
Estaban predicando. Aunque otros grupos pronunciaban mantras o daban conferencias en sus tiendas, no había nada como esto. Este fue el único saṅkīrtana, todos lo recibieron con agrado. Con Prabhupāda majestuoso pero alegre a la cabeza, la procesión creció y los indios se unieron a los sādhus occidentales para cantar Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda sent the devotees out on saṅkīrtana each morning. As the kīrtana party roamed from camp to camp, many pilgrims would run up, offering prostrated obeisances, money, and respect. With strong, experienced street kīrtana drummers and chanters like Madhudviṣa, Dīnanātha, and Haṁsadūta leading the chanting party, the devotees would forget the cold and the austerity.
Prabhupāda envió a los devotos a hacer saṅkīrtana cada mañana. Mientras el grupo de kīrtana vagaba de campamento en campamento, muchos peregrinos corrían, ofreciendo reverencias postradas, dinero y respeto. Con percusionistas y cantores de kīrtana callejeros fuertes y experimentados como Madhudviṣa, Dīnanātha y Haṁsadūta dirigiendo el grupo de cantos, asi los devotos olvidaban el frío y la austeridad.
Prabhupāda stressed the importance of chanting; always there must be kīrtana, he said. Philosophy and lectures would not be as effective at such gatherings, because the common people would not understand. Lord Caitanya had never lectured in public, but always He had held kīrtana.
Prabhupāda enfatizó la importancia del canto; siempre debe haber kīrtana, dijo. La filosofía y las conferencias no serían tan efectivas en tales reuniones, porque la gente común no entendería. El Señor Caitanya nunca dio una conferencia pública, pero siempre realizó kīrtana.
As a result of the devotees’ kīrtana, thousands would stream into ISKCON’s large paṇḍāl to see the Rādhā-Kṛṣṇa Deities and take prasādam. ISKCON had the only Kṛṣṇa Deity at the whole Melā, and thousands would line up to see Him. Prabhupāda would speak in English in the morning and in Hindi at night, and his evening kīrtanas in the paṇḍāl became a great success. The Western sādhus with the women and the little child were a great curiosity to behold.
Como resultado del kīrtana de los devotos, miles irían al gran paṇḍāl de ISKCON para ver las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y tomar prasādam. ISKCON tenía la única Deidad de Kṛṣṇa en todo el Melā, miles hacían fila para verlo. Prabhupāda hablaba en inglés por la mañana y en hindi por la noche, sus kīrtanas vespertinos en el paṇḍāl se convirtieron en un gran éxito. Los sadhus occidentales con las mujeres y la niña pequeña eran una gran curiosidad para contemplar.
Prabhupāda also arranged for mass prasādam distribution, and he assigned Revatīnandana and a few helpers to cook almost nonstop over two small wood fires in the kitchen shed. Some nights the devotees would cook vegetables and halavā or vegetables and purīs for as many as seven hundred people. ISKCON’s impact on the Melā pleased Prabhupāda.
Prabhupāda también hizo los arreglos para la distribución masiva de prasādam, asignó a Revatīnandana y algunos ayudantes para cocinar casi sin parar sobre dos pequeños fuegos de leña en el cobertizo de la cocina. Algunas noches, los devotos cocinaban vegetales y halavā o vegetales y purīs hasta para setecientas personas. El impacto de ISKCON en el Melā complació a Prabhupāda.
“In the meantime our program for touring India has been going with all success in every place we are invited. Now we have come to the Ardha Kumbha Mela at Prayag (Allahabad) and we have got undisputed prominence amongst all groups here in the large gathering.”
«Mientras tanto, nuestro programa de giras por la India ha ido con gran éxito en todos los lugares a los que hemos sido invitados. Ahora llegamos al Ardha Kumbha Mela en Prayag (Allahabad) y tenemos una prominencia indiscutible entre todos los grupos aquí en la gran reunión».
Śrīla Prabhupāda’s lectures on Ajāmila gave life to the cold and sometimes sick devotees. This opportunity to hear from Prabhupāda was the reward for all their austerities. In each morning class, Prabhupāda continued to stress the importance of chanting the holy names purely.
Las conferencias de Śrīla Prabhupāda sobre Ajāmila dieron vida a los helados y a veces enfermos devotos. Esta oportunidad de escuchar a Prabhupāda fue la recompensa por todas sus austeridades. En cada clase de la mañana, Prabhupāda continuó enfatizando la importancia de cantar puramente los santos nombres.
The purification of one’s chanting hari-nāma means as soon as you chant the holy name of Kṛṣṇa you will see the form of Kṛṣṇa, realize the qualities of Kṛṣṇa, remember the pastimes of Kṛṣṇa. That is pure chanting of Hare Kṛṣṇa mantra. That is stated in the commentary of Śrīla Jīva Gosvāmī – that a pure devotee who chants Hare Kṛṣṇa mantra immediately realizes the nāma, rūpa, guṇa, līlā,(11) everything about Kṛṣṇa, simply by chanting the names. You will feel the form of Kṛṣṇa. You will remember all His qualities – ‘Oh, Kṛṣṇa is so qualified; He is so magnanimous.’ Then you will remember His līlā, pastimes – ‘Oh, Kṛṣṇa instructed Arjuna. Kṛṣṇa played with His cowherd boys. Kṛṣṇa had very nice talks with the gopīs, with His mother, Yaśodā.’ These things you will remember. That is the actual perfection of chanting.
La purificación del canto hari-nāma de uno significa que tan pronto como cantes el santo nombre de Kṛṣṇa verás la forma de Kṛṣṇa, te darás cuenta de las cualidades de Kṛṣṇa, recordarás los pasatiempos de Kṛṣṇa. Eso es canto puro del mantra Hare Kṛṣṇa. Eso se afirma en el comentario de Śrīla Jīva Gosvāmī: un devoto puro que canta el mantra Hare Kṛṣṇa inmediatamente se da cuenta del nāma, rūpa, guṇa, līlā(11), todo acerca de Kṛṣṇa, simplemente por cantar los nombres. Sentirás la forma de Kṛṣṇa. Recordarás todas Sus cualidades: 'Oh, Kṛṣṇa está tan calificado; Él es tan magnánimo”. Entonces recordarás Su līlā, pasatiempos: “Oh, Kṛṣṇa instruyó a Arjuna. Kṛṣṇa jugaba con Sus pastorcillos de vacas. Kṛṣṇa tuvo conversaciones muy agradables con las gopīs, con Su madre, Yaśodā’. Estas cosas las recordarán. Esa es la perfección real del canto.
Prabhupāda reiterated that the only reason he had come with his disciples to the Melā was to glorify Lord Kṛṣṇa so that others could understand the importance of the Kṛṣṇa consciousness movement. But if the devotees were to successfully give Kṛṣṇa consciousness to others, they must first realize Kṛṣṇa themselves. It was possible, he said, to think of Kṛṣṇa always. He gave the example of the Indian women carrying big waterpots on their heads. Just as they have learned to keep their balance, in spite of all other movements, so a devotee, despite his activities and despite any mental agitation, should always remember Kṛṣṇa. And the best way to remember Kṛṣṇa is to practice always chanting the holy name.
Prabhupāda reiteró que la única razón por la que fue con sus discípulos al Melā es para glorificar al Señor Kṛṣṇa para que otros pudieran entender la importancia del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Si los devotos iban a dar con éxito Conciencia de Kṛṣṇa a otros, primero debían realizar a Kṛṣṇa ellos mismos. Es posible, dijo, pensar siempre en Kṛṣṇa. Dio el ejemplo de las mujeres indias que llevan grandes cántaros sobre la cabeza. Así como han aprendido a mantener el equilibrio, a pesar de todos los demás movimientos, un devoto, a pesar de sus actividades y de cualquier agitación mental, siempre debe recordar a Kṛṣṇa. La mejor manera de recordar a Kṛṣṇa es practicar siempre el canto del santo nombre.
I remember one of our teachers in our school life instructed that if you always think, ‘I shall pass my examination with distinction,’ then you will pass in the first division. If you think, ‘I shall pass my examination in the first division,’ then you will probably pass in the third division. And if you think, ‘I will somehow or other pass my examination in the third division,’ then you will fail. This means that if you expect more than your capacity, then it may be possible that at the time of examination you will pass. So when chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, Caitanya Mahāprabhu has said not that you chant only one hour – no. One should practice, and that practice was shown by Haridāsa Ṭhākura (who chanted almost twenty-four hours daily). But because we cannot, therefore we have to engage always in the service of Kṛṣṇa. That will make you remember Kṛṣṇa.
Recuerdo que uno de mis maestros en mi vida escolar instruía que si siempre piensas: “Aprobaré mi examen con distinción", entonces aprobarás en primer lugar. Si piensas, 'Pasaré mi examen en la primer lugar', entonces probablemente aprobarás en tercer lugar y si piensas: “De una forma u otra aprobaré mi examen en tercer lugar", entonces fallarás. Esto significa que si esperas más de tu capacidad, es posible que apruebes en el momento del examen. Entonces, cuando cantas el mantra Hare Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu ha dicho que no cantes solo una hora, no. Uno debe practicar, esa práctica fue demostrada por Haridāsa Ṭhākura (quien cantaba casi veinticuatro horas al día). Pero como no podemos hacer igual, tenemos que ocuparnos siempre en el servicio de Kṛṣṇa. Eso te hará recordar a Kṛṣṇa
Prabhupāda said that the chanting of Hare Kṛṣṇa is exactly like a lion’s roar. As a lion’s roar frightens all small creatures, the chanting of Hare Kṛṣṇa ends all one’s sinful reactions. He repeatedly warned the devotees, however, to avoid the most dangerous offense, that of committing sins on the strength of the holy name.
Prabhupāda dijo que el canto del Mantra Hare Kṛṣṇa es exactamente como el rugido de un león. Así como el rugido de un león asusta a todas las pequeñas criaturas, el canto del Mantra Hare Kṛṣṇa pone fin a todas las reacciones pecaminosas de uno. Sin embargo, advirtió repetidamente a los devotos que evitaran la ofensa más peligrosa, la de cometer pecados cubriéndose con la fuerza del santo nombre.
But even if you fall down, there is no loss. That is the statement of Nārada. If one takes to Kṛṣṇa sincerely and executes devotional service but then again falls down, still he will come back. Just like we have practical experience. Some of our students have fallen down. But whatever sincere service he has rendered, that is his permanent credit. And one day he will be saved, just like Ajāmila.
Incluso si te caes, no hay pérdida. Esa es la declaración de Nārada. Si uno toma a Kṛṣṇa con sinceridad y ejecuta servicio devocional, pero luego cae, aun así regresará. Al igual que tenemos experiencia práctica. Algunos de nuestros estudiantes se han caído. Pero cualquier servicio sincero que hayan prestado, ese es su crédito permanente. Un día se salvará, al igual que Ajāmila.
On Prabhupāda’s last day in Allahabad a Mr. Gourkishore visited him in his tent, inviting him to Benares. As chairman of the 45th annual festival commemorating Lord Caitanya’s visit to Benares, Mr. Gourkishore wanted Prabhupāda to attend the festival as the honored guest. When Prabhupāda said he felt ill and that perhaps some of his disciples could go in his stead, Mr. Gourkishore persisted until Prabhupāda finally agreed. But first Prabhupāda wanted to visit Gorakhpur.
En el último día de Prabhupāda en Allahabad, el Sr. Gourkishore lo visitó en su tienda y lo invitó a Benarés. Como presidente del festival anual número 45 que conmemora la visita del Señor Caitanya a Benares, el Sr. Gourkishore quería que Prabhupāda asistiera al festival como invitado de honor. Cuando Prabhupāda dijo que se sentía enfermo y que tal vez algunos de sus discípulos podrían ir en su lugar, el Sr. Gourkishore insistió hasta que finalmente Prabhupāda estuvo de acuerdo. Pero primero Prabhupāda quería visitar Gorakhpur.
Gorakhpur, February 3, 1971
Gorakhpur, Febrero 3 de 1971
The Ardha-kumbha-melā over, some devotees went to Delhi, some to Bombay, and others to Calcutta. Prabhupāda and the remaining devotees went to Gorakhpur – a ten-hour journey on the antiquated meter-gauge railway. Prabhupāda had been invited by his only disciple in Gorakhpur, Dr. R. P. Rao (now Rāmānanda), a research chemist who had met Prabhupāda in San Francisco, taken initiation in 1967, and since returned to his family and four children to teach chemistry at Gorakhpur University.
Terminado el Ardha-kumbha-melā, algunos devotos fueron a Delhi, algunos a Bombay y otros a Calcuta. Prabhupāda y los devotos restantes fueron a Gorakhpur, un viaje de diez horas en el anticuado ferrocarril de vía estrecha (1m). Prabhupāda fue invitado por su único discípulo en Gorakhpur, el Dr. RP Rao (ahora Rāmānanda), un químico investigador que conoció a Prabhupāda en San Francisco, tomó la iniciación en 1967 y desde entonces regresó con su familia y sus cuatro hijos para enseñar química en la Universidad de Gorakhpur.
Prabhupāda and his disciples moved into crowded quarters at Rāmānanda’s modest home, and about one hundred people attended Prabhupāda’s lecture that evening. Prabhupāda already had plans for a Rādhā-Kṛṣṇa temple on the Gorakhpur University campus as well as accredited courses and degrees in Kṛṣṇa consciousness – B.A., M.A., and Ph.D. He envisioned graduates going out to teach Kṛṣṇa consciousness in schools, colleges, and temples all over the world. He inspired Rāmānanda and a group of his friends to form a committee to introduce Kṛṣṇa consciousness within the university, and he initiated about one dozen disciples. Since they all professed to be following the rules against illicit sex, intoxication, and gambling and had been lifelong vegetarians, he waived the usual six-month trial period. He asked them to chant sixteen rounds daily and to make their city Kṛṣṇa conscious. In his absence they should maintain Rāmānanda’s home as an active ISKCON center and try to establish courses in Kṛṣṇa consciousness at the university.
Prabhupāda y sus discípulos se mudaron a los espacios llenos de gente en la modesta casa de Rāmānanda, unas cien personas asistieron a la conferencia de Prabhupāda esa noche. Prabhupāda ya tenía planes para un templo de Rādhā-Kṛṣṇa en el campus de la Universidad de Gorakhpur, así como cursos y títulos acreditados en la Conciencia de Kṛṣṇa: licenciatura, maestría y doctorado. Imaginó que los graduados saldrían a enseñar la Conciencia de Kṛṣṇa en escuelas, universidades y templos de todo el mundo. Inspiró a Rāmānanda y a un grupo de sus amigos a formar un comité para introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en la universidad e inició a una docena de discípulos. Dado que todos profesaban seguir las reglas contra el sexo ilícito, la intoxicación y el juego y habían sido vegetarianos durante toda su vida, renunció al período de prueba habitual de seis meses. Les pidió que cantaran dieciséis rondas diarias y que hicieran consciente de Kṛṣṇa a su ciudad. En su ausencia, deberían mantener la casa de Rāmānanda como un centro activo de ISKCON y tratar de establecer cursos de la Conciencia de Kṛṣṇa en la universidad.
Benares, February 6, 1971
Benares, Febrero 6 de 1971
Mr. Gourkishore was counting heavily on Prabhupāda’s participation in the upcoming celebration. The climax of the week-long observance of Lord Caitanya’s visit to Benares would be a parade, Mr. Gourkishore said, and Prabhupāda and his disciples had an important part in it. Newspaper articles, handbills, and loudspeaker carts had announced throughout the city the presence of Śrīla Prabhupāda and his “foreign disciples.” The devotees sensed they were being treated like entertainers, expected to perform as if under contract – but without salary.
El Sr. Gourkishore contaba mucho con la participación de Prabhupāda en la próxima celebración. El clímax de la celebración de una semana de duración de la visita del Señor Caitanya a Benarés sería un desfile, dijo el Sr. Gourkishore, Prabhupāda y sus discípulos tendrían una parte importante en él. Artículos de periódicos, volantes y carros con altavoces anunciaron por toda la ciudad la presencia de Śrīla Prabhupāda y sus “discípulos extranjeros”. Los devotos sintieron que estaban siendo tratados como artistas, se esperaba que actuaran como si estuvieran bajo contrato, pero sin salario.
On the day of the procession Prabhupāda rode in a silver chariot, the kind customarily used in extravagant wedding processions. The chariot was pulled by a pair of white horses, wearing silver crowns and decorative blankets. The leading float in the parade bore a six-foot statue of Lord Caitanya in yellow nim wood. Next followed a file of decorated elephants. One elephant carried a banner reading Harer Nama Eva Kevalam, one carried actors dressed as Lord Rāma and Sītā, another carried two actors dressed as Rādhā and Kṛṣṇa, who waved to the crowds, and another a picture of Lord Caitanya and His associates performing saṅkīrtana. Next came a decorated flatbed truck with children portraying Lord Caitanya and Lord Nityānanda, chanting and dancing. Then followed a series of professional kīrtana groups and Prabhupāda’s “foreign disciples” dancing and performing kīrtana.
El día de la procesión, Prabhupāda montó en una carroza plateada, del tipo que se usa habitualmente en las extravagantes procesiones nupciales. El carro era tirado por un par de caballos blancos, que llevaban coronas de plata y mantas decorativas. La carroza principal del desfile llevaba una estatua de casi dos metros del Señor Caitanya en madera de nim amarilla. Los siguió una fila de elefantes decorados. Un elefante llevaba una pancarta que decía Harer Nama Eva Kevalam, otro llevaba actores vestidos como el Señor Rāma y Sītā, otro llevaba a dos actores vestidos como Rādhā y Kṛṣṇa, quienes saludaban a la multitud, otro una imagen del Señor Caitanya y Sus asociados realizando saṅkīrtana. Luego vino un camión de plataforma decorado con niños que representaban al Señor Caitanya y al Señor Nityānanda, cantando y bailando. Luego siguió una serie de grupos de kīrtana profesionales y “los discípulos extranjeros” de Prabhupāda bailando y realizando kīrtana.
Behind the devotees, Śrīla Prabhupāda rode in his chariot. On either side of the chariot walked a devotee fanning Prabhupāda with a cāmara whisk, while Prabhupāda sat with his right hand in his bead bag, his left hand on his cane. He was dressed in silk, with pearl buttons on his kurtā. A wide patch of sandalwood paste covered his forehead. He didn’t wave or smile or turn to see the crowds, but sat calmly, chanting Hare Kṛṣṇa on his beads.
Detrás de los devotos, Śrīla Prabhupāda viajaba en su carruaje. A cada lado del carruaje caminaba un devoto abanicando a Prabhupāda con un batidor cāmara, mientras Prabhupāda estaba sentado con su mano derecha en su bolsa de cuentas, su mano izquierda en su bastón. Estaba vestido de seda, con botones de perlas en su kurtā. Una amplia mancha de pasta de sándalo le cubría la frente. No saludó con la mano ni sonrió ni se volvió para ver a la multitud, sino que se sentó tranquilamente, cantando Hare Kṛṣṇa en su rosario.
Following Prabhupāda’s chariot was a śāhnāī group, several more kīrtana parties, and finally another statue of Lord Caitanya, carried by eight men.
Siguiendo el carro de Prabhupāda estaba un grupo de śāhnāī, varios grupos de kīrtana más, finalmente, otra estatua del Señor Caitanya, llevada por ocho hombres.
The festival committee said three hundred thousand attended, double what they would have had without Prabhupāda and his foreign disciples. The procession was over, however, and as the star attraction, Prabhupāda had made his appearance and drawn a large crowd, and now nothing more was required. He felt tired. He and his disciples were taken to a nearby dharmaśālā and served a feast. Prabhupāda remained grave and as soon as possible returned to his quarters and his regular schedule.
El comité del festival dijo que asistieron trescientos mil, el doble de lo que hubieran tenido sin Prabhupāda y sus discípulos extranjeros. Sin embargo, la procesión terminó, Prabhupāda había hecho su aparición como atracción principal y atraído a una gran multitud, ahora no se requería nada más. Se sentía cansado. Él y sus discípulos fueron llevados a un dharmaśālā cercano y les sirvieron un festín. Prabhupāda permaneció serio, tan pronto como le fue posible regresó a sus habitaciones y a su horario regular.
A student at the University of Benares who had met Prabhupāda at the Allahabad Melā stopped by to visit. The boy’s father had given him a biography of Lord Caitanya as a gift for Prabhupāda, and when the boy showed Prabhupāda a picture of his father, Prabhupāda said, Yes, your father is a devotee. So why don’t you also take initiation?
Un estudiante de la Universidad de Benarés que conoció a Prabhupāda en el Melā de Allahabad pasó a visitarnos. El padre del muchacho le había dado una biografía del Señor Caitanya como regalo para Prabhupāda, cuando el muchacho le mostró a Prabhupāda una foto de su padre, Prabhupāda dijo: Sí, tu padre es un devoto. Entonces, ¿por qué no tomas también la iniciación?
The boy was hesitant. As he walked with Prabhupāda in the garden, Prabhupāda said, You have got the seed of devotional service from your father, so you must now cultivate.
But how can I shave my head? the boy inquired. I am a university student.
No, it is a custom. You should shave once, and then you can keep short hair.
But how can I wear tilaka? They will laugh at me.
Prabhupāda said the boy should not fear criticism. He should become a soldier of Kṛṣṇa. Just as the government honors its valiant soldiers, Kṛṣṇa rewards a devotee who accepts difficulties and criticism on His behalf.
What about guru-dakṣiṇā? the boy asked.
Guru-dakṣiṇā is just a formality, Prabhupāda said. It was a custom in olden days that when someone gets initiation, he goes to the various homes. It is a sign that you have become a servant of your guru, you are prepared to beg alms for your guru. It is whatever you give.
El muchacho estaba vacilante. Mientras caminaba con Prabhupāda en el jardín, Prabhupāda dijo: Tienes la semilla del servicio devocional de tu padre, así que ahora debes cultivarla.
Pero, ¿cómo voy a afeitarme la cabeza? preguntó el chico. Soy un estudiante universitario.
No, es una costumbre. Deberías afeitarte una vez y luego puedes mantener el cabello corto.
Pero, ¿cómo voy a usar tilaka? Se reirán de mí.
Prabhupāda dijo que el muchacho no debería temer las críticas. Debe volverse un soldado de Kṛṣṇa. Así como el gobierno honra a sus valientes soldados, Kṛṣṇa recompensa al devoto que acepta las dificultades y las críticas en Su nombre.
¿Qué pasa con guru-dakṣiṇā? preguntó el chico.
El guru-dakṣiṇā es solo una formalidad, dijo Prabhupāda. Esa fue una costumbre en la antigüedad que cuando alguien recibe la iniciación, va a los distintos hogares. Es una señal de que te has convertido en un sirviente de tu guru, estás preparado para pedir limosna para tu guru. Es lo que tú das.
The boy returned home and told his father. The next day was an auspicious day, his father said – the appearance day of Lord Nityānanda. A good day to receive spiritual initiation.
El muchacho volvió a su casa y le contó contó a su padre. El día siguiente es un día auspicioso, dijo su padre: el día de la aparición del Señor Nityānanda. Un buen día para recibir iniciación espiritual.
So the next day, on Nityānanda Trayodaśī, Śrīla Prabhupāda initiated the boy, giving him the name Nirañjana dāsa. When Prabhupāda asked Nirañjana if he had any questions, Nirañjana said he wanted to know his eternal relationship with Kṛṣṇa; was it as servant, as friend, as parent?
Así que al día siguiente, en Nityānanda Trayodaśī, Śrīla Prabhupāda inició al muchacho, dándole el nombre de Nirañjana dāsa. Cuando Prabhupāda le preguntó a Nirañjana si tenía alguna pregunta, Nirañjana dijo que quería saber su relación eterna con Kṛṣṇa; ¿Es como sirviente, como amigo, como padre?
Prabhupāda replied that servitude was the common ground in all transcendental relationships with Lord Kṛṣṇa. By chanting Hare Kṛṣṇa, Nirañjana would become more and more purified and realize more and more his relationship with Kṛṣṇa. Nirañjana asked how he would understand his relationship.
Prabhupāda respondió que la servidumbre era el terreno común en todas las relaciones trascendentales con el Señor Kṛṣṇa. Al cantar Hare Kṛṣṇa, Nirañjana se purificaría cada vez más y comprendería cada vez más su relación con Kṛṣṇa. Nirañjana preguntó cómo entendería su relación.
No, don’t jump, Prabhupāda said. You have some śraddhā [faith] from your father, and now you are associating with devotees and chanting. Gradually you will realize.
Nirañjana agreed to be patient.
No, no saltes, dijo Prabhupāda. Tienes algo de śraddhā [fe] de tu padre, ahora te asocias con devotos y cantas. Poco a poco te darás cuenta.
Nirañjana accedió a tener paciencia.
Prabhupāda asked Nirañjana to arrange a lecture for him on campus, and Nirañjana, with the help of his uncle, a philosophy professor, got Prabhupāda a speaking engagement for his last morning in Benares.
Prabhupāda le pidió a Nirañjana que organizara una conferencia para él en el campus, Nirañjana, con la ayuda de su tío, un profesor de filosofía, consiguió que Prabhupāda hablara en su última mañana en Benarés.
On the day Prabhupāda was to leave, he met with John Griesser, the American photographer traveling with him and his party since Surat. John, who had shaved his mustache and thought a lot about his future, came to say good-bye – until Bombay, where they would meet again in a few weeks.
El día que Prabhupāda partiría, se reunió con John Griesser, el fotógrafo estadounidense que viajaba con él y su grupo desde Surat. John, que se había afeitado el bigote y pensaba mucho en su futuro, vino a despedirse hasta Bombay, donde se reencontrarían en unas semanas.
John found Prabhupāda in the courtyard, enjoying the sunshine and eating gur (date sugar) from a clay pot. Prabhupāda asked that the pot be broken and distributed to John and the other devotees present, and while John sat licking gur from a piece of clay pot, Prabhupāda talked about his boyhood in Calcutta.
John encontró a Prabhupāda en el patio, disfrutando del sol y comiendo gur (azúcar de dátiles) de una olla de barro. Prabhupāda pidió que rompieran la vasija y la distribuyeran entre John y los demás devotos presentes, mientras John estaba sentado lamiendo gur de un trozo de vasija de barro, Prabhupāda habló sobre su infancia en Calcuta.
John: Prabhupāda was talking in his accented, rhythmic English about his boyhood days in Calcutta, and he described a gracious city, before the crowding and squalor of today. As a schoolboy he had seen splendid Victorian buildings of white marble, surrounded by stately lawns and trees.
John: Prabhupāda estaba hablando en su inglés acentuado y rítmico sobre sus días de niñez en Calcuta, describió una ciudad llena de gracia, antes del hacinamiento y la miseria de hoy. De niño vió espléndidos edificios victorianos de mármol blanco, rodeados de majestuosos jardines y árboles.
Suddenly Prabhupāda looked over at me and laughed. “So, John,” he said, “I think Kṛṣṇa has captured you.” I agreed I had known it for quite a while, but now Śrīla Prabhupāda confirmed it.
De repente, Prabhupāda me miró y se rió. “Entonces, John”, dijo, “creo que Kṛṣṇa te ha capturado”. Estuve de acuerdo en que sabía esto desde hace bastante tiempo y ahora Śrīla Prabhupāda lo confirmó.
When Prabhupāda was leaving Benares to return to Gorakhpur, many of his disciples went to the wrong train station. While Prabhupāda and a few followers waited at the correct train station, Kauśalyā asked him, How did you like it here in Benares, Śrīla Prabhupāda?
Cuando Prabhupāda salía de Benares para regresar a Gorakhpur, muchos de sus discípulos fueron a la estación de tren equivocada. Mientras Prabhupāda y algunos seguidores esperaban en la estación de tren correcta, Kauśalyā le preguntó: ¿Qué te pareció aquí en Benares, Śrīla Prabhupāda?
It is all right, he said, indifferently.
Did you have a nice rest? she asked, trying to think of some positive aspect of the visit.
Rest I can have any time, said Prabhupāda. But I like to be with my devotees.
Está bien, dijo, con indiferencia.
¿Tuviste un buen descanso? preguntó, tratando de pensar en algún aspecto positivo de la visita.
Puedo descansar en cualquier momento, dijo Prabhupāda. Pero me gusta estar con mis devotos.
Surrounded by luggage, Prabhupāda sat on the bench, while Tamāla Kṛṣṇa and Śyāmasundara ran from the ticket office to the train and back. The train would leave soon. But where were the other devotees? Prabhupāda watched as his spiritual sons argued with the conductor, telling him the train couldn’t go until the other devotees arrived. They do not know what they are doing, Prabhupāda said, and he smiled.
Rodeado de equipaje, Prabhupāda se sentó en el banco, mientras Tamāla Kṛṣṇa y Śyāmasundara corrían desde la taquilla hasta el tren y viceversa. El tren partiría pronto. Pero, ¿dónde estaban los otros devotos? Prabhupāda observó cómo sus hijos espirituales discutían con el conductor, diciéndole que el tren no podía partir hasta que llegaran los demás devotos. Ellos no saben lo que están haciendo, dijo Prabhupāda, y sonrió.
Gorakhpur, February 10, 1971
Gorakhpur, Febrero 10 de 1971
On hearing that Prabhupāda wanted to preach in Gorakhpur, Hanuman Prasad Poddar, eminent head of the Gita Press publishing company, offered one of his properties, a two-story house (his former residence), known as Kṛṣṇa Niketan. Mr. Poddar, who was bedridden in another house in Gorakhpur, had first met Prabhupāda in 1962, and he appreciated Prabhupāda’s mission.
Al escuchar que Prabhupāda quería predicar en Gorakhpur, Hanuman Prasad Poddar, eminente director de la editorial Gita Press, ofreció una de sus propiedades, una casa de dos pisos (su antigua residencia), conocida como Kṛṣṇa Niketan. El Sr. Poddar, que estaba postrado en cama en otra casa en Gorakhpur, conoció a Prabhupāda por primera vez en 1962 apreciando la misión de Prabhupāda.
When Prabhupāda received permission to use the Kṛṣṇa Niketan, he acted quickly. It was not proper, he said, that the Deities of Rādhā and Kṛṣṇa he had brought from Calcutta had been packed away in a trunk after the Ardha-kumbha-melā. They had already been worshiped, so Their worship should not be stopped. The Deities have to be installed tomorrow, he said, and he put Kauśalyā and Nanda Kumāra in charge of the preparations.
Cuando Prabhupāda recibió permiso para usar el Kṛṣṇa Niketan, actuó rápidamente. No es apropiado, dijo, que las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa que trajo de Calcuta hayan sido guardadas en un baúl después del Ardha-kumbha-melā. Ya habían sido adorados, por lo que Su adoración no debe detenerse. Las Deidades deben instalarse mañana, dijo, y puso a Kauśalyā y Nanda Kumāra a cargo de los preparativos.
Seeing that Nanda Kumāra and Kauśalyā needed more help, Prabhupāda called for all his disciples, and soon twenty American devotees were scurrying about, preparing for the next day’s festival. Prabhupāda directed the devotees in cleaning the temple room from ceiling to floor and in building the altar. He asked Himavatī to donate her fanciest sārī, which he hung like a curtain before the table that was to be the Deities’ altar. The altar needed a backdrop, he said, and while Kauśalyā stood on the table he handed her pieces of colored fabric to arrange against the wall. The backdrop completed, Prabhupāda took a rug a devotee had bought in Allahabad and placed it over the table-altar.
Al ver que Nanda Kumāra y Kauśalyā necesitaban más ayuda, Prabhupāda llamó a todos sus discípulos y pronto veinte devotos estadounidenses estaban corriendo, preparándose para el festival del día siguiente. Prabhupāda dirigió a los devotos en la limpieza de la sala del templo desde el techo hasta el piso y en la construcción del altar. Le pidió a Himavatī que le donara su sārī más elegante, que colgó como una cortina delante de la mesa que iba a ser el altar de las Deidades. El altar necesitaba un telón de fondo, dijo, mientras Kauśalyā estaba de pie sobre la mesa, le entregó piezas de tela de colores para que las colocara contra la pared. Completado el telón de fondo, Prabhupāda tomó una alfombra que un devoto compró en Allahabad y la colocó sobre la mesa-altar.
That night Prabhupāda surveyed the temple room. Oh, it is very nice, he said. He retired to his room, and two devotees stayed up all night sewing clothes for Rādhā and Kṛṣṇa. The next morning the Deities were placed on the altar, and the devotees resumed Their worship, offering Them prasādam and ārati six times a day.
Esa noche, Prabhupāda inspeccionó la habitación del templo. Oh, es muy agradable, dijo. Se retiró a su habitación y dos devotos se quedaron despiertos toda la noche cosiendo ropa para Rādhā y Kṛṣṇa. A la mañana siguiente, las Deidades fueron colocadas en el altar y los devotos reanudaron Su adoración, ofreciéndoles prasādam y ārati seis veces al día.
The devotees were living in an ISKCON temple atmosphere for the first time since they had arrived in India, and their lives became regulated and secure. The weather warmed, and the devotees – many of whom had exhausted their health in Allahabad – felt relief. The Gorakhpur temple was situated on several acres of agricultural land outside the city; it was a peaceful place. During the day Prabhupāda would rest, as the sunshine came through the window and warmed his body.
Los devotos vivían en la atmósfera de un templo de ISKCON por primera vez desde que llegaron a la India, sus vidas se volvieron reguladas y seguras. El clima se calentó y los devotos, muchos de los cuales agotaron su salud en Allahabad, sintieron alivio. El templo de Gorakhpur estaba situado en varios acres de tierra agrícola fuera de la ciudad; era un lugar tranquilo. Durante el día, Prabhupāda descansaba, mientras la luz del sol entraba por la ventana y calentaba su cuerpo.
In the evenings guests would come for kīrtana and Prabhupāda’s lecture. Speaking on the Sixth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda referred repeatedly to Śrīdhara Svāmī’s commentary, from the fourteenth century.
Por las noches, los invitados venían para el kīrtana y la conferencia de Prabhupāda. Estaba hablando sobre el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda se refirió repetidamente al comentario de Śrīdhara Svāmī, del siglo XIV.
Śrīdhara Svāmī said that simply by chanting – without any regulative principles – one becomes liberated. So how is that? Śrīdhara Svāmī replies, also, that there are regulative principles. The idea is that chanting of the holy name is so powerful that it can immediately liberate the chanter. But because we are prone to fall down again, therefore there are regulative principles...
Śrīdhara Svāmī dijo que simplemente por cantar, sin ningún principio regulativo, uno se libera. Entonces, ¿cómo es eso? Śrīdhara Svāmī responde también que hay principios regulativos. La idea es que el canto del santo nombre es tan poderoso que puede liberar inmediatamente al cantor. Pero debido a que somos propensos a caer de nuevo, existen principios regulativos...
Morning, noon, and evening, we should daily chant Hare Kṛṣṇa mantra with devotion and faith. By doing this, one can avoid volumes of miserable conditions of life – simply by chanting. So one should be so much careful and faithful. You should know that as soon as you are chanting, Kṛṣṇa is dancing on your tongue. Therefore, how much careful and respectful we should be.
Mañana, tarde y noche, debemos cantar diariamente el mantra Hare Kṛṣṇa con devoción y fe. Al hacer esto, uno puede evitar montones de condiciones de vida miserables, simplemente cantando. Así que uno debe ser mucho más cuidadoso y fiel. Debe saber que tan pronto como canta, Kṛṣṇa baila en su lengua. Por lo tanto, cuán cuidadosos y respetuosos debemos ser.
Each night Prabhupāda would take the commentaries of Śrīdhara Svāmī as his text.
Cada noche, Prabhupāda tomaba los comentarios de Śrīdhara Svāmī como su texto.
So Śrīdhara Svāmī gives this example, that without knowing that there is a very nice medicine a man takes so many thousands of medicines. Similarly, the great stalwart leaders of religious principles, without knowing this Hare Kṛṣṇa mantra, take so many troublesome ritualistic ceremonies. Actually, there is no need. The whole thing is – Śrīdhara Svāmī is giving the stress very strongly – that you can simply chant Hare Kṛṣṇa mantra without understanding any ritualistic ceremonies...
Entonces Śrīdhara Svāmī da este ejemplo, que sin saber que hay una medicina muy buena, un hombre toma miles de medicinas. De manera similar, los grandes líderes incondicionales de los principios religiosos, sin conocer este mantra Hare Kṛṣṇa, realizan muchas ceremonias rituales problemáticas. En realidad, no hay necesidad. Todo es – Śrīdhara Svāmī está enfatizando muy fuertemente – que simplemente puedes cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin entender ninguna ceremonia ritual...
Śrīdhara Svāmī’s commentary was filled with quotations from various scriptures about the supreme benefit of chanting the holy names of Kṛṣṇa.
El comentario de Śrīdhara Svāmī está lleno de citas de varias escrituras sobre el supremo beneficio de cantar los santos nombres de Kṛṣṇa.
Then Śrīdhara Svāmī says, akhila-ceṣṭitam. That means that any endeavor for pushing on Kṛṣṇa’s glories, that is as good as chanting the holy name. When you go out for canvassing, for pushing on this movement, people might think that you are not chanting. But suppose you are canvassing for a life member – that topic is also as good as chanting Hare Kṛṣṇa mantra, because it is akhila-ceṣṭitam. One’s life must be dedicated simply for Kṛṣṇa’s service.
Entonces Śrīdhara Svāmī dice, akhila-ceṣṭitam. Eso significa que cualquier esfuerzo por impulsar las glorias de Kṛṣṇa es tan bueno como cantar el santo nombre. Cuando sales a hacer campaña, a impulsar este movimiento, la gente puede pensar que no estás cantando. Pero supongamos que está buscando un miembro vitalicio; ese tema también es tan bueno como cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, porque es akhila-ceṣṭitam. La vida de uno debe dedicarse simplemente al servicio de Kṛṣṇa.
Speaking before his Indian audiences, Śrīla Prabhupāda also told about his preaching in the West. One evening he gave a personal history, describing how his spiritual master, on their first meeting, had immediately told him to preach Lord Caitanya’s message to the English-speaking world.
Hablando ante sus audiencias indias, Śrīla Prabhupāda también habló sobre su prédica en Occidente. Una tarde contó una historia personal, describiendo cómo su maestro espiritual, en su primer encuentro, le dijo inmediatamente que predicara el mensaje del Señor Caitanya al mundo de habla inglesa.
At that time I argued with him that we are a dependent nation, and who is going to hear about our message? So he defeated my argument. Yes. He was a learned scholar. So what I was? I was a tiny boy. So I agreed that I was defeated.” Prabhupāda laughed softly.
En ese momento le argumenté que somos una nación dependiente, ¿quién va a escuchar nuestro mensaje? Así que derrotó mi argumento. Si. Era un gran erudito. Entonces, ¿qué era yo? Yo era un joven pequeño. Así que acepté que estaba derrotado”. Prabhupāda rió suavemente.
Prabhupāda told about his business years in Allahabad and how he again met his spiritual master and became initiated. He told of starting Back to Godhead in 1944, of taking sannyāsa, and of finally traveling to America in 1965. He mentioned his struggles in New York City and how the first boys had joined him when he started his movement in a storefront on Second Avenue.
Prabhupāda contó sobre sus años de negocios en Allahabad, cómo se encontró nuevamente con su maestro espiritual y se inició. Habló de cómo comenzó De vuelta al Supremo en 1944, de tomar sannyāsa y de finalmente viajar a Estados Unidos en 1965. Mencionó sus luchas en la ciudad de Nueva York y cómo los primeros muchachos se le unieron cuando comenzó su movimiento en una tienda en la Segunda Avenida.
So practically we began work from 1968. In 1966 I started, but in ’67 I became very much sick, so I came back to India. And again I went there in 1968. Practically this propaganda work began vigorously from 1968. From ’68, ’69, ’70, and this is ’71. So three, four years, all these branches have grown up, and now practically throughout the whole continent of Europe and throughout America they know what is Hare Kṛṣṇa movement, due to our propaganda.
Así que prácticamente comenzamos a trabajar en 1968. En 1966 comencé, pero en el 67 me enfermé mucho, así que regresé a la India. Otra vez fui allí en 1968. Prácticamente este trabajo de propaganda comenzó con fuerza a partir de 1968. Del 68, 69, 70 y estamos en el 71. Así que tres, cuatro años, todas estas ramas han crecido, ahora prácticamente en todo el continente de Europa y en toda Norteamérica saben lo que es el movimiento Hare Kṛṣṇa, debido a nuestra propaganda.
Early each morning before sunrise, Prabhupāda would sit in the temple room before his disciples and lecture from Śrīmad-Bhāgavatam. And each morning the lights would go out, leaving everyone in darkness. It was a typical Indian power failure, and Prabhupāda would stop lecturing while a devotee lit two candles by his vyāsāsana and two candles on the altar. Long shadows would mix with the luminous gold of the Rādhā-Kṛṣṇa Deities, and Prabhupāda, wearing spectacles and holding open the Śrīmad-Bhāgavatam in his hand, would appear wonderfully mysterious.
Cada mañana temprano antes del amanecer, Prabhupāda se sentaba en la sala del templo ante sus discípulos y disertaba del Śrīmad-Bhāgavatam. Cada mañana las luces se apagarían, dejando a todos en la oscuridad. Era una típica falla de energía india, Prabhupāda dejaba de dar la conferencia mientras un devoto encendía dos velas en su vyāsāsana y dos velas en el altar. Largas sombras se mezclarían con el oro luminoso de las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, Prabhupāda, usando anteojos y sosteniendo abierto el Śrīmad-Bhāgavatam en su mano, aparecía maravillosamente misterioso.
One morning Śrīla Prabhupāda sang a new song, Jaya Rādhā-Mādhava.
Una mañana, Śrīla Prabhupāda cantó una nueva canción, Jaya Rādhā-Mādhava.
They should know it, he told them, by the next morning.
Only a few devotees managed to memorize the song, so the next morning Prabhupāda went through it again, line by line. During the evening lecture he explained the meaning of the song.
Deben aprendérsela, les dijo, a la mañana siguiente.
Solo unos pocos devotos lograron memorizar la canción, así que a la mañana siguiente Prabhupāda la repasó de nuevo, línea por línea. Durante la conferencia de la tarde explicó el significado de la canción.
Jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī. Kṛṣṇa is enjoying in Vṛndāvana. That is the real picture of God – simply enjoying. The vṛndāvana-līlā of Kṛṣṇa is the perfect presentation of the Supreme Personality of Godhead – He is simply enjoying.
Jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī. Kṛṣṇa está disfrutando en Vṛndāvana. Esa es la verdadera imagen de Dios: simplemente disfrutando. El vṛndāvana-līlā de Kṛṣṇa es la presentación perfecta de la Suprema Personalidad de Dios: Él simplemente está disfrutando.
All the inhabitants of Vṛndāvana – the gopīs, the cowherd boys, Mahārāja Nanda, Yaśodā – everyone is simply anxious how to make Kṛṣṇa happy. They have no other business. The residents of Vṛndāvana have no other business than to satisfy Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa has no other business. Yaśodā-nandana braja-jana-rañjana yāmuna-tīra-vana-cārī. He is acting as the little son of Yaśodā. And His only business is how to please the residents of Vṛndāvana.
Todos los habitantes de Vṛndāvana, las gopīs, los pastorcillos de vacas, Mahārāja Nanda, Yaśodā, todos simplemente están ansiosos por hacer feliz a Kṛṣṇa. No tienen otra ocupación. Los residentes de Vṛndāvana no tienen otra ocupación que satisfacer a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no tiene otra ocupación. Yaśodā-nandana braja-jana-rañjana yāmuna-tīra-vana-cārī. Está actuando como el hijo pequeño de Yaśodā. Su única ocupación es cómo complacer a los residentes de Vṛndāvana.
Yaśodā-nandana braja-jana-rañjana yāmuna-tīra-vana-cārī. He is wandering in the forest of Vṛndāvana on the bank of the Yamunā. This is the actual picture of the Supreme Personality of Godhead.
Yaśodā-nandana braja-jana-rañjana yāmuna-tīra-vana-cārī. Está vagando por el bosque de Vṛndāvana a orillas del Yamunā. Esta es la imagen real de la Suprema Personalidad de Dios.
But Brahmā, Indra, big, big demigods, they are also bewildered. They are sometimes mistaken how this cowherd boy can be the Supreme Personality of Godhead. Just like some of us think like that. But those who are thinking like that, for them also there is manifestation of Kṛṣṇa’s supremacy. Gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī. Although He is engaged in pleasing the residents of Vraja, when there is need He can lift up the Govardhana Hill at the age of seven years. Or He can kill the Pūtanā at the age of three months.
Pero Brahmā, Indra, grandes, grandes semidioses, están desconcertados. A veces se equivocan acerca de cómo este pastorcillo de vacas puede ser la Suprema Personalidad de Dios. Al igual que algunos de nosotros pensamos así. Para aquellos que están pensando así, también hay una manifestación de la supremacía de Kṛṣṇa. Gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī. Aunque Él está ocupado en complacer a los residentes de Vraja, cuando hay necesidad, Él puede levantar la Colina Govardhana a la edad de siete años. O puede matar a la Pūtanā a la edad de tres meses.
So many demons used to visit daily. Kṛṣṇa used to go with the calves and cows, with His friends in the forest, and every day Kaṁsa used to send a demon to kill Him. Aghāsura, Bakāsura, Dhenukāsura – so many.
Tantos demonios solían visitarlo a diario. Kṛṣṇa iba con los terneros y las vacas, con Sus amigos en el bosque, todos los días Kaṁsa acostumbraba enviar un demonio para matarlo. Aghāsura, Bakāsura, Dhenukāsura, tantos.
So also, Kṛṣṇa is playing just like a cowherd boy. His supreme mercy as the Supreme Personality of Godhead is never absent there. That is God. God is not created by meditation. God is God. God is never manufactured. We should know this.
Así también, Kṛṣṇa está jugando como un pastorcillo de vacas. Su suprema misericordia como Suprema Personalidad de Dios nunca está ausente allí. Ese es Dios. Dios no es creado por la meditación. Dios es Dios. Dios nunca se fabrica. Debemos saber esto.
On the third morning after introducing Jaya Rādhā-Mādhava, Prabhupāda again sang it with the devotees responding. Then he began to explain it further. Rādhā-Mādhava, he said, have Their eternal loving pastimes in the groves of Vṛndāvana.
En la tercera mañana después de presentar la canción Jaya Rādhā-Mādhava, Prabhupāda volvió a cantarlo con la respuesta de los devotos. Luego comenzó a explicarlo más. Rādhā-Mādhava, dijo, tienen Sus pasatiempos amorosos eternos en las arboledas de Vṛndāvana.
He stopped speaking. His closed eyes flooded with tears, and he began gently rocking his head. His body trembled. Several minutes passed, and everyone in the room remained completely silent. Finally, he returned to external consciousness and said, Now, just chant Hare Kṛṣṇa.
Dejó de hablar. Sus ojos cerrados se inundaron de lágrimas y comenzó a mover suavemente la cabeza. Su cuerpo tembló. Pasaron varios minutos y todos en la habitación permanecieron en completo silencio. Finalmente, volvió a la conciencia externa y dijo: Ahora, tan solo canten Hare Kṛṣṇa.
After this, the Rādhā-Kṛṣṇa Deities of Gorakhpur became known as Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.
Después de esto, las Deidades Rādhā-Kṛṣṇa de Gorakhpur fueron conocidas como Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.
Kauśalyā would regularly wash the temple floor while Prabhupāda gave his Śrīmad-Bhāgavatam lecture. One morning Prabhupāda interrupted his lecture. Just see this girl, he said – Kauśalyā was down at the other end of the room, scrubbing. This is first-class service.
Kauśalyā lavaba regularmente el piso del templo mientras Prabhupāda daba su conferencia Śrīmad-Bhāgavatam. Una mañana, Prabhupāda interrumpió su conferencia. Solo mira a esta muchacha, dijo. Kauśalyā estaba en el otro extremo de la habitación, fregando. Este es un servicio de primera clase.
The next day Prabhupāda called Kauśalyā forward. Every morning you are washing the floor so nicely, he said, but this morning you are washing the floor like a crow takes a bath. Prabhupāda shook his hand, as if flicking water about. You do not know how to wash the floor. I am going to show you. Prabhupāda came down from his vyāsāsana and walked to the other end of the room, followed by all the devotees.
Al día siguiente, Prabhupāda llamó a Kauśalyā para que se acercara. Todas las mañanas estás lavando el piso muy bien, dijo, pero esta mañana estás lavando el piso como se baña un cuervo. Prabhupāda sacudió su mano, como si agitara el agua. No sabes cómo lavar el piso. Te voy a mostrar. Prabhupāda bajó de su vyāsāsana y caminó hasta el otro extremo de la habitación, seguido por todos los devotos.
Where is your bucket? Kauśalyā brought over her bucket. Prabhupāda asked for a rag. She gave him hers. He then crouched down and started scrubbing. This is how you wash the floor, he said, – with lots of water. And you do it a section at a time. It should be done in two stages: first with a wet rag, and then with a wrung rag.
¿Dónde está tu balde? Kauśalyā trajo su balde. Prabhupāda pidió un trapo. Ella le dio el suyo. Luego se agachó y comenzó a fregar. Así se lava el piso, dijo, con mucha agua. Y lo haces una sección a la vez. Debe hacerse en dos tiempos: primero con un trapo húmedo y luego con un trapo escurrido.
The devotees stood in amazement, watching. Several times Prabhupāda repeated the procedure, washing a section of the floor and then drying it, careful not to touch the clean area with his feet. See? he said. That is expert.
Los devotos se quedaron asombrados, observando. Prabhupāda repitió varias veces el procedimiento, lavando una sección del piso y luego secándolo, con cuidado de no tocar el área limpia con los pies. ¿Ves? él dijo. Eso es experto.
When Tamāla Kṛṣṇa requested Prabhupāda to move on to Bombay and bigger preaching, Prabhupāda replied, Let us see if Kṛṣṇa wants us to have this place. Haṁsadūta also became restless to preach, and Prabhupāda sent him with a group of brahmacārīs to Aligarh and Agra.
Cuando Tamāla Kṛṣṇa le pidió a Prabhupāda que se mudara a Bombay y predicara más, Prabhupāda respondió: Veamos si Kṛṣṇa quiere que tengamos este lugar. Haṁsadūta también se inquietó por predicar y Prabhupāda lo envió con un grupo de brahmacārīs a Aligarh y Agra.
Little appeared to be happening in Gorakhpur, but Prabhupāda had plans. He was still negotiating with the university authorities for land for constructing a temple.
Poco parecía estar pasando en Gorakhpur, pero Prabhupāda tenía planes. Todavía estaba negociando con las autoridades universitarias un terreno para construir un templo.
If we are successful in our attempt, it will be unique in all the world and soon more and more college campuses will follow... And if we can establish a seat of Kṛṣṇa Consciousness then students may take their doctorate degree in Kṛṣṇa Consciousness and go out and preach all over the world.
Si tenemos éxito en nuestro intento, será único en todo el mundo y pronto seguirán más y más campus universitarios... Y si podemos establecer una sede de la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces los estudiantes pueden obtener su doctorado en la Conciencia de Kṛṣṇa y salir a predicar por todo el mundo.
Prabhupāda had three goals: to reach the Gorakhpur university students, to introduce kīrtana into the factories, and to introduce kīrtana into the homes. The main obstacle was lack of commitment from the local people. Many were willing to attend his evening lectures, but to actually surrender time, money, and energy in the service of Kṛṣṇa was more difficult. At least the Rādhā-Kṛṣṇa temple was lively, and Prabhupāda hoped the directors of Gita Press would turn the Kṛṣṇa Niketan building over to ISKCON permanently.
Prabhupāda tenía tres objetivos: llegar a los estudiantes universitarios de Gorakhpur, introducir el kīrtana en las fábricas e introducir el kīrtana en los hogares. El principal obstáculo fue la falta de compromiso de la población local. Muchos estaban dispuestos a asistir a sus conferencias vespertinas, pero realmente entregar tiempo, dinero y energía al servicio de Kṛṣṇa era más difícil. Al menos el templo Rādhā-Kṛṣṇa estaba animado y Prabhupāda esperaba que los directores de Gita Press obtuvieran el edificio Kṛṣṇa Niketan para ISKCON de forma permanente.
Prabhupāda continued lecturing, morning and evening. For three consecutive evenings he spoke on a single verse of Caitanya-caritāmṛta, defeating the Māyāvāda arguments that the Absolute Truth is ultimately impersonal Brahman.
Prabhupāda continuó dando conferencias, mañana y tarde. Durante tres noches consecutivas habló sobre un solo verso del Caitanya-caritāmṛta, derrotando los argumentos Māyāvādis de que la Verdad Absoluta es, en última instancia, el Brahman impersonal.
The Māyāvādī philosophers say that the Absolute is impersonal and that there is no different energy. So Caitanya Mahāprabhu’s challenge is that the Absolute Truth has got multienergies. Suppose someone has a big business, a big factory. So if the proprietor says, ‘I am all-pervading over this factory,’ that is correct. Take, for example, Birla. They say, ‘Birla’s factory.’ Birla’s name is there. Although Birla is a person and he is not personally present in that factory, everyone says, ‘Birla’s factory.’ That means Birla’s money, Birla’s energy, is there. If there is any loss in that factory, the suffering goes to Birla. Or if there is any gain in the factory, the profit goes to Birla. Therefore Birla’s energy is there in the factory. Similarly, the whole creation is a manifestation of Kṛṣṇa. Everything there is Kṛṣṇa, His energy. He is represented by His energy. That is called simultaneously one and different, acintya-bhedābheda-tattva.
Los filósofos māyāvādīs dicen que el Absoluto es impersonal y que no hay energía diferente. Entonces, el desafío de Caitanya Mahāprabhu es que la Verdad Absoluta tiene múltiples energías. Supongamos que alguien tiene un gran negocio, una gran fábrica. Entonces, si el propietario dice: 'Soy omnipresente en esta fábrica', eso es correcto. Tomemos, por ejemplo, Birla. Dicen, 'la fábrica de Birla'. El nombre de Birla está ahí. Aunque Birla es una persona y no está personalmente presente en esa fábrica, todo el mundo dice: “La fábrica de Birla". Eso significa que el dinero de Birla, la energía de Birla, está ahí. Si hay alguna pérdida en esa fábrica, el sufrimiento es para Birla. O si hay alguna ganancia en la fábrica, la ganancia va a Birla. Por lo tanto, la energía de Birla está ahí en la fábrica. De manera similar, toda la creación es una manifestación de Kṛṣṇa. Todo allí es Kṛṣṇa, Su energía. Él está representado por Su energía. Eso se llama simultáneamente uno y diferente, acintya-bhedābheda-tattva.
Discussing preaching in America, Prabhupāda said the Western world was ninety-nine percent in the modes of ignorance and passion. Although America was the richest nation on earth, its youth were becoming hippies, much to the dismay of parents and government leaders. So despite their wealth, they were unhappy. They were ripe, however, for understanding spiritual knowledge.
Hablando de la prédica en Estados Unidos, Prabhupāda dijo que el mundo occidental está en un noventa y nueve por ciento en las modalidades de la ignorancia y la pasión. Aunque Estados Unidos es la nación más rica del mundo, su juventud se está convirtiendo en hippie, para consternación de los padres y los líderes gubernamentales. Entonces, a pesar de su riqueza, son infelices. Sin embargo, estan maduros para comprender el conocimiento espiritual.
This is the causeless mercy of Lord Caitanya. Now you can see that these boys, when they are chanting – how they are in ecstasy. They are immediately on the transcendental platform. Not only here, everywhere they are chanting – in every temple. The advantage of these boys and girls is that they have no hodgepodge in their head. They directly accept Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, and they directly accept the instruction of Lord Caitanya. Therefore they are making advancement. Their fortune is that their brain is not congested with hodgepodge ideas. They have given up all other occupations and accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. So in India we can also do that. What is the difficulty? We must do this. Just accept this: kṛṣṇas tu bhagavān svayam.(12) And surrender unto Him.
Esta es la misericordia sin causa del Señor Caitanya. Ahora puedes ver que estos muchachos, cuando están cantando, están en éxtasis. Están inmediatamente en la plataforma trascendental. No solo aquí, en todas partes están cantando, en todos los templos. La ventaja de estos jóvenes es que no tienen ningún batiburrillo en la cabeza. Aceptan directamente a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y aceptan directamente la instrucción del Señor Caitanya. Por lo tanto, están avanzando. Su fortuna es que su cerebro no está congestionado con mezcolanzas de ideas. Han abandonado todas las demás ocupaciones y han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Así que en la India también podemos hacer eso. ¿Cuál es la dificultad? Debemos hacer esto. Solo acepta esto: kṛṣṇas tu bhagavān svayam(12) Y entrégate a Él.
Prabhupāda celebrated the appearance day of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī in Gorakhpur. At the morning gathering he said, We should honor this day and very respectfully pray to Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī that ‘We are engaged in your service, so give us strength. Give us intelligence. We are being guided by your servant.’ So in this way we have to pray. And I think in the evening we shall distribute prasādam. There will be so many guests coming, so they can be distributed prasādam.
Prabhupāda celebró el día de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī en Gorakhpur. En la reunión de la mañana, dijo: Debemos honrar este día y orar con mucho respeto a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī para que ‘Estamos comprometidos en tu servicio, así que danos fuerza. Danos inteligencia. Estamos siendo guiados por tu sirviente’. Así que de esta manera tenemos que orar. Creo que por la noche distribuiremos prasādam. Vendrán tantos invitados que se les puede distribuir prasadam.
Prabhupāda said life members and other friends should be invited for the flower offering at noon. One of the devotees asked about the feast.
Prabhupāda: Feasting means purī and halavā and a vegetable and chutney. That’s all – four things. Make it simple.
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda? You want us to offer a feast to your Guru Mahārāja at noontime? A special plate of feast?
Prabhupāda: Not a special plate. The process is that whatever we offer to the Deity, that is offered to guru. And guru offers to his guru. In this way, it goes to Kṛṣṇa. We don’t directly offer to Rādhā-Kṛṣṇa. No. We have no right. Nor does Kṛṣṇa accept in that way. The pictures of the ācāryas – why are they there? Actually you have to offer the plate to your guru, and he will offer to his guru, he offers to his guru, his guru. In this way, it will go to Kṛṣṇa. That is the process. You cannot directly approach Kṛṣṇa or predecessor ācāryas. That is not possible.
Prabhupāda dijo que los miembros vitalicios y otros amigos deberían ser invitados a la ofrenda de flores al mediodía. Uno de los devotos preguntó sobre la fiesta.
Prabhupāda: Festejar significa purī, halavā, una verdura y salsa picante. Eso es todo, cuatro cosas. Hazlo sencillo.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Prabhupāda? ¿Quiere que le ofrezcamos un festín a su Guru Mahārāja al mediodía? ¿Un plato especial de fiesta?
Prabhupāda: No es un plato especial. El proceso es que todo lo que ofrecemos a la Deidad, eso se ofrece al guru. Entonces el guru lo ofrece a su guru. De esta manera, llega a Kṛṣṇa. No ofrecemos directamente a Rādhā-Kṛṣṇa. No. No tenemos derecho. Kṛṣṇa tampoco lo acepta de esa manera. Las imágenes de los ācāryas: ¿por qué están ahí? En realidad, tienes que ofrecerle el plato a tu guru, él se lo ofrecerá a su guru, le ofrece a su guru, su guru. De esta forma, llegará a Kṛṣṇa. Ese es el proceso. No puedes acercarte directamente a Kṛṣṇa o a los ācāryas predecesores. Eso no es posible.
One day Prabhupāda visited Hanuman Prasad Poddar. Mr. Poddar had been gravely ill for some time, but he was able to sit up and speak briefly with Prabhupāda. As the pioneer of the Kalyana magazine, which printed installments of the Mahābhārata and other Vedic classics, Hanuman Prasad Poddar was a world-famous patron of Indian religious thought. His inexpensive Hindi Bhagavad-gītā translation had been distributed by the millions, so that even a poor man could have a copy of Bhagavad-gītā. Mr. Poddar had been a friend to Prabhupāda when in 1962 Prabhupāda had come to him in Gorakhpur and shown him his manuscript for the first volume of the Śrīmad-Bhāgavatam. Appreciating the importance of the work, Mr. Poddar, by his word of approval, had helped Prabhupāda get a donation for its printing from the Delhi industrialist Mr. Dalmia. Now, almost ten years later, Prabhupāda was showing Mr. Poddar his recently published books Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, Teachings of Lord Caitanya, The Nectar of Devotion, and his magazine Back to Godhead. Mr. Poddar was impressed, and he and Prabhupāda exchanged their sincere appreciation of each other’s work.
Un día, Prabhupāda visitó a Hanuman Prasad Poddar. El Sr. Poddar había estado gravemente enfermo durante algún tiempo, pero pudo sentarse y hablar brevemente con Prabhupāda. Como pionero de la revista Kalyana, que imprimió entregas del Mahābhārata y otros clásicos védicos, Hanuman Prasad Poddar fue un mecenas mundialmente famoso del pensamiento religioso indio. Su traducción económica del Bhagavad-gītā al hindi se distribuyó por millones, de modo que incluso un hombre pobre podía tener una copia del Bhagavad-gītā. El Sr. Poddar se hizo amigo de Prabhupāda cuando, en 1962, Prabhupāda se le acercó en Gorakhpur y le mostró su manuscrito para el primer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam. Apreciando la importancia del trabajo, el Sr. Poddar, con su palabra de aprobación, ayudó a Prabhupāda a obtener una donación para su impresión del industrial de Delhi, el Sr. Dalmia. Ahora, casi diez años después, Prabhupāda le estaba mostrando al Sr. Poddar sus libros recientemente publicados Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Enseñanzas del Señor Caitanya, El néctar de la devoción y su revista De vuelta al Supremo. El Sr. Poddar quedó impresionado, él y Prabhupāda intercambiaron su sincero aprecio por el trabajo del otro.
Mr. Suryakant Fogla: Hanuman Prasad Poddar was my grandfather. He was very much ill at the time Prabhupāda came here to meet him in his bedroom upstairs. There are certain things which cannot be explained, but they were talking in the language of their eyes. My grandfather expressed some gratitude, some affection, some regard by his eyes, and Prabhupāda’s reply was also in the same way. The appreciation from both sides could easily be seen and appreciated by the persons who were present. A lot of Prabhupāda’s disciples were there, and everyone was almost in tears when those two saints, great people, met and talked to each other.
Sr. Suryakant Fogla: Hanuman Prasad Poddar fue mi abuelo. Estaba muy enfermo en el momento en que Prabhupāda vino aquí para encontrarse con él en su dormitorio en el piso de arriba. Hay ciertas cosas que no se pueden explicar, pero estaban hablando en el lenguaje de sus ojos. Mi abuelo expresó algo de gratitud, algo de afecto, algo de consideración con sus ojos, la respuesta de Prabhupāda también fue de la misma manera. La apreciación de ambos lados pudo ser vista y percibida fácilmente por las personas presentes. Muchos de los discípulos de Prabhupāda estaban allí, todos casi lloraban cuando esos dos santos, grandes personas, se encontraron y hablaron entre ellos.
They were talking about the spiritual world, and they were praising each other for their deeds. My grandfather also was saying that what Prabhupāda has done, it is unforgettable for anyone of the world. Because to take our Indian culture to Western countries – the credit entirely goes to our beloved Prabhupāda. And he was the only person who took Rādhā-Kṛṣṇa and the holy name outside – in such a way that nobody else could and will be able to in the future.
Hablaron del mundo espiritual y se alabaron uno al otro por sus obras. Mi abuelo también decía que lo que Prabhupāda hizo es inolvidable para cualquiera en el mundo. Porque llevar nuestra cultura india a los países occidentales, todo el mérito es de nuestro amado Prabhupāda. Él fue la única persona que llevó a Rādhā-Kṛṣṇa y el santo nombre afuera, de tal manera que nadie más pudo o podrá hacerlo en el futuro.
Since Mr. Poddar was ill and weak, Prabhupāda left after about half an hour. Prabhupāda had spent two weeks in Gorakhpur, and now he was eager to go to Bombay. Leaving two disciples behind to attend to the Deity worship and continue preaching in Gorakhpur, he left.
Como el Sr. Poddar estaba enfermo y débil, Prabhupāda se fue después de media hora. Prabhupāda pasó dos semanas en Gorakhpur y ahora estaba ansioso por ir a Bombay. Dejando atrás a dos discípulos para asistir a la adoración de la Deidad y continuar predicando en Gorakhpur, se fue.
ISKCON’s Bombay headquarters was a four-room flat on the seventh floor of the Akash-Ganga Building. Rent was nearly three thousand rupees a month, and the devotees had no guaranteed monthly income. Yet because the building was in a vital, prestigious location, Prabhupāda had taken the risk. Such a headquarters would be a necessary base for the preaching he wanted to do in Bombay, and his next preaching would be a grand eleven-day paṇḍāl program. If you are going to hunt, Prabhupāda said, then you should hunt for a rhinoceros. In that way, if you don’t succeed, everyone will simply say, ‘Oh, it couldn’t be done anyway.’ But if you do succeed, then everyone will be surprised. Everyone will be amazed.
La sede de ISKCON en Bombay era un apartamento de cuatro habitaciones en el séptimo piso del edificio Akash-Ganga. El alquiler era de casi tres mil rupias al mes y los devotos no tenían ingresos mensuales garantizados. Sin embargo, debido a que el edificio estaba en una ubicación vital y prestigiosa, Prabhupāda se arriesgó. Tal cuartel general sería una base necesaria para la prédica que quería hacer en Bombay, su próxima prédica sería un gran programa paṇḍāl de once días. Si vas a cazar, dijo Prabhupāda, entonces debes cazar un rinoceronte. De esa manera, si no tienes éxito, todos simplemente dirán: 'Oh, no se podría hacer de todos modos'. Pero si tienes éxito, todos se sorprenderán. Todos quedarán asombrados.
As Prabhupāda revealed his plans for a gigantic paṇḍāl festival, the devotees became keenly aware that Prabhupāda’s inspiration was motivating all their preaching; without him they could never attempt anything so bold and ambitious as a giant paṇḍāl festival in Bombay. Often “the American and European disciples” had been billed along with him, as if of equal importance, but the devotees saw themselves as only foolish servants trying to help the genuine pure devotee of the Lord. Although Prabhupāda credited his disciples, his disciples knew that Prabhupāda was Kṛṣṇa’s empowered representative. He was their authority and personal link to Kṛṣṇa; his words and actions evinced full transcendental potency. As Kṛṣṇa was unlimited, Śrīla Prabhupāda, Kṛṣṇa’s dearmost friend, was entitled to demand unlimited service on Kṛṣṇa’s behalf. In the service of Kṛṣṇa, no project was impossible. Impossible, Prabhupāda said, was a word in a fool’s dictionary.
Cuando Prabhupāda reveló sus planes para un gigantesco festival paṇḍāl, los devotos se dieron cuenta de que la inspiración de Prabhupāda estaba motivando toda su prédica; sin él, nunca podrían intentar nada tan audaz y ambicioso como un festival paṇḍāl gigante en Bombay. A menudo, “los discípulos norteamericanos y europeos” fueron presentados junto con él, como si tuvieran la misma importancia, pero los devotos se veían a sí mismos como sirvientes necios tratando de ayudar al devoto puro y genuino del Señor. Aunque Prabhupāda le dio crédito a sus discípulos, sus discípulos sabían que Prabhupāda era el representante autorizado de Kṛṣṇa. Él era su autoridad y vínculo personal con Kṛṣṇa; sus palabras y acciones evidenciaron plena potencia trascendental. Como Kṛṣṇa es ilimitado, Śrīla Prabhupāda, el amigo más querido de Kṛṣṇa, tenía derecho a exigir un servicio ilimitado en nombre de Kṛṣṇa. En el servicio de Kṛṣṇa, ningún proyecto era imposible. Imposible, dijo Prabhupāda, es una palabra en el diccionario de un tonto.
But as Prabhupāda unfolded his plans for the paṇḍāl festival, the devotees doubted: How could they ever raise the money? How could they erect such a huge tent? Where would they get so much food? And who would cook it? Prabhupāda seemed amused at their doubts. You are all Americans, he said. So what is the use of being American unless you do something wonderful?
Pero cuando Prabhupāda reveló sus planes para el festival paṇḍāl, los devotos dudaron: ¿Cómo podrían reunir el dinero? ¿Cómo pudieron levantar una carpa tan grande? ¿De dónde sacarían tanta comida? ¿Y quién lo cocinaría? Prabhupāda pareció divertirse con sus dudas. Todos ustedes son estadounidenses, dijo. Entonces, ¿de qué sirve ser estadounidense a menos que hagan algo maravilloso?
A Bombay paṇḍāl, Prabhupāda said, would be the perfect way to link America’s ingenuity with India’s spirituality. He gave the example of a blind man and a lame man. Although separately they are helpless, by cooperating – the blind man carrying the lame man on his shoulders, and the lame man giving directions – the two can work successfully. America, because of materialism and ignorance of God, was blind. And India, because of foreign invasions, poverty, and misinterpretations of Vedic knowledge, was lame. America had technological advancement and wealth, and India had spiritual knowledge. The job of the Kṛṣṇa consciousness movement was to combine the two strengths and uplift the world. And one practical application would be the Bombay paṇḍāl festival.
Un paṇḍāl de Bombay, dijo Prabhupāda, sería la manera perfecta de vincular el ingenio de Estados Unidos con la espiritualidad de la India. Dio el ejemplo de un ciego y un cojo. Aunque por separado son indefensos, al cooperar, el ciego cargando al cojo sobre sus hombros y el cojo dando instrucciones, los dos pueden trabajar con éxito. Norteamérica, debido al materialismo y la ignorancia de Dios, esta ciega y la India, debido a las invasiones extranjeras, la pobreza y las malas interpretaciones del conocimiento védico, esta coja. Estados Unidos tiene avances tecnológicos y riqueza, la India tiene conocimiento espiritual. El trabajo del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es combinar las dos fuerzas y elevar el mundo. Una aplicación práctica sería el festival paṇḍāl de Bombay.
Prabhupāda divided the work, assigning Śyāmasundara to publicity, Tamāla Kṛṣṇa to the paṇḍāl arrangements, Girirāja to fund-raising, and Madhudviṣa to the scheduled programs onstage. Catching Prabhupāda’s spirit of “shooting the rhinoceros,” Śyāmasundara organized a massive publicity campaign, with giant posters and banners strung across the streets, announcing His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda will speak in English language about the science of God. Prasadam distribution and bhajan singing will be led by his American and European bhaktas – Hare Kṛṣṇa Festival at Cross Maidan – March 25 to April 4.
Prabhupāda dividió el trabajo, asignó a Śyāmasundara la publicidad, a Tamāla Kṛṣṇa los arreglos paṇḍāl, a Girirāja la recaudación de fondos y a Madhudviṣa los programas programados en el escenario. Captando el espíritu de Prabhupāda de “matar al rinoceronte”, Śyāmasundara organizó una campaña publicitaria masiva, con carteles gigantes y pancartas colgadas en las calles, anunciando Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda hablará en inglés sobre la ciencia de Dios. La distribución de prasadam y el canto de bhajans estarán a cargo de sus bhaktas estadounidenses y europeos – Festival Hare Kṛṣṇa en Cross Maidan – del 25 de marzo al 4 de abril.
Girirāja: Śrīla Prabhupāda took Bombay by storm. The whole city was alive with excitement about the Hare Kṛṣṇa Festival. We had banners at all the major intersections in Bombay. We had posters up on all the walls, many posters on every wall, and we had very big advertisements in the newspaper, with a beautiful picture of Śrīla Prabhupāda superimposed over a globe, and the words Bhagavat Dharma Discourses: A Hare Kṛṣṇa Festival. World Preacher of Bhakti Cult, His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī.
Girirāja: Śrīla Prabhupāda tomó Bombay por asalto. Toda la ciudad estaba llena de entusiasmo por el Festival Hare Kṛṣṇa. Teníamos pancartas en todas las intersecciones principales de Bombay, carteles en todas las paredes, muchos carteles en cada pared y anuncios muy grandes en el periódico, con una hermosa imagen de Śrīla Prabhupāda superpuesta sobre un globo terráqueo y las palabras Bhagavat Dharma Discourses: A Hare Kṛṣṇa Festival. Predicador mundial del culto Bhakti, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī.
Day by day the momentum grew more and more, and every day something new was happening. Finally, in the last two days, we got a huge billboard at Victoria Train Station, the busiest intersection of downtown Bombay. By then everyone knew so much about the festival and where it was going to be and everything that all this billboard said was Hare Kṛṣṇa in huge letters. By then everyone knew, so just these two huge words Hare Kṛṣṇa was enough.
Día a día el impulso crecía más y más, cada día sucedía algo nuevo. Finalmente, en los últimos dos días, obtuvimos una enorme valla publicitaria en la estación de tren de Victoria, la intersección más concurrida del centro de Bombay. Para entonces todos sabían mucho sobre el festival, dónde iba a ser. Todo lo que decía este cartel era Hare Kṛṣṇa en letras enormes. Para entonces todos lo sabían, así que solo estas dos grandes palabras Hare Kṛṣṇa fueron suficientes.
Then Śyāmasundara had arranged for a big helium-filled balloon that was attached to a very long rope at the Cross Maidan site. That balloon just hovered over the city, and there was a streamer attached to the balloon, saying Hare Kṛṣṇa Festival. It was real American ingenuity, flair, and dynamism.
Luego, Śyāmasundara hizo arreglos para un gran globo lleno de helio atado a una cuerda muy larga en el sitio de Cross Maidan. Ese globo simplemente flotaba sobre la ciudad, había una serpentina adherida al globo que decía Festival Hare Kṛṣṇa. Fue un verdadero ingenio, el estilo y el dinamismo estadounidenses.
Inspired by Śyāmasundara’s lead and taking up a spirit of competition, the other devotees worked at their projects with great enthusiasm. When Prabhupāda called a meeting of the local ISKCON life members and supporters, the turnout was disappointing – only about a dozen. And even those, on hearing the proportions of Prabhupāda’s plan, became hesitant. The festival would cost more than one hundred thousand rupees! Although some life members doubted whether the devotees could actually execute such a large production, a handful of stalwarts – Sadajiwatlal, Chandulal Bahl, Kartikeya Mahadevia, Kailash Seksaria, Ramchand Chabria, G. D. Somani, and others – vowed they would do their best to help raise the funds.
Inspirados por el ejemplo de Śyāmasundara y adoptando un espíritu competitivo, los demás devotos trabajaron en sus proyectos con gran entusiasmo. Cuando Prabhupāda convocó una reunión de los miembros vitalicios y simpatizantes locales de ISKCON, la participación fue decepcionante: solo alrededor de una docena. E incluso aquellos, al escuchar las proporciones del plan de Prabhupāda, se volvieron vacilantes. ¡El festival costaría más de cien mil rupias! Aunque algunos miembros vitalicios dudaron de que los devotos realmente pudieran ejecutar una producción tan grande, un puñado de incondicionales (Sadajiwatlal, Chandulal Bahl, Kartikeya Mahadevia, Kailash Seksaria, Ramchand Chabria, GD Somani y otros) prometieron que harían todo lo posible para ayudar a reunir los fondos.
Prabhupāda remained actively involved, and he warned his disciples to be wary of cheaters during their business transactions. Every night the devotees would report to him, and he would ask about many details. He wanted the best location, the best work, and the best price. He wanted to know everything: What about the cooking area? Are all the devotees working to their full capacity? Is the mailing list complete? Have the invitations been sent? What about the latrines? What was the cost for the sound system? He scrutinized every detail with sharp, critical intelligence.
Prabhupāda permaneció activamente involucrado y advirtió a sus discípulos que tuvieran cuidado con los tramposos durante sus transacciones comerciales. Todas las noches los devotos le informaban y él preguntaba sobre muchos detalles. Quería la mejor ubicación, el mejor trabajo y el mejor precio. Quería saberlo todo: ¿Qué pasa con el área de cocina? ¿Están todos los devotos trabajando a su máxima capacidad? ¿Está completa la lista de correo? ¿Se han enviado las invitaciones? ¿Qué pasa con las letrinas? ¿Cuál fue el costo del sistema de sonido? Examinó cada detalle con inteligencia aguda y crítica.
Girirāja’s fund-raising work was going well. He had donations solicited from businessmen and had printed a souvenir pamphlet. But he was feeling a strain, and he came to Prabhupāda for solace. Can we use force in Kṛṣṇa consciousness? he asked.
El trabajo de recaudación de fondos de Girirāja iba bien. Solicitó donaciones a empresarios e imprimió un folleto de recuerdo. Pero estaba sintiendo tensión, y fue con Prabhupāda en busca de consuelo. ¿Podemos usar la fuerza en la Conciencia de Kṛṣṇa? preguntó.
Prabhupāda frowned. No. We cannot use force.
But what if we see one of the workers is lazy on the job and not doing what he is supposed to?
No, Prabhupāda replied. We can never use force.
Well, what about in making life members?
Prabhupāda frunció el ceño. No. No podemos usar la fuerza.
Pero, ¿qué pasa si vemos que uno de los trabajadores es vago en el trabajo y no hace lo que se supone que debe hacer?
No, respondió Prabhupāda. Nunca podemos usar la fuerza.
Bueno, ¿qué hay de hacer miembros vitalicios?
Force we cannot use, Prabhupāda repeated. But we can trick them. He told a story about a boy who didn’t want to do arithmetic; as soon as the teacher wrote one plus one on the board, the boy would balk. So the teacher drew a picture of a cow on the board and asked the boy, If a man has one cow and then he buys another cow, how many cows will he have? The boy answered, Two. Thus the teacher began teaching him arithmetic, even though he was unwilling to learn.
Fuerza no podemos usar, repitió Prabhupāda. Pero podemos engañarlos. Contó una historia sobre un niño que no quería hacer aritmética; tan pronto como el maestro escribía uno más uno en la pizarra, el niño se resistía. Entonces, el maestro hizo un dibujo de una vaca en la pizarra y le preguntó al niño: Si un hombre tiene una vaca y luego compra otra vaca, ¿cuántas vacas tendrá? El niño respondió: Dos. Así, el maestro comenzó a enseñarle aritmética, aunque él no estaba dispuesto a aprender.
So people may be averse to serving Kṛṣṇa, Prabhupāda explained, but we can trick them and get them to serve without their knowing it. But we can never use force. These people are all businessmen. They are always calculating profit and loss. But they are also pious, and they want to go to Kṛṣṇa. So you have to convince them that by giving this money they will gain so much by coming closer to Kṛṣṇa. And that is the truth. When they are convinced, then they will give.
Así que la gente puede ser reacia a servir a Kṛṣṇa, explicó Prabhupāda, pero podemos engañarlos y hacer que sirvan sin que lo sepan. Pero nunca podemos usar la fuerza. Estas personas son todos hombres de negocios. Siempre están calculando pérdidas y ganancias. Pero también son piadosos y quieren ir a Kṛṣṇa. Así que tienes que convencerlos de que al dar este dinero ganarán mucho acercándose a Kṛṣṇa. Esa es la verdad. Cuando estén convencidos, darán.
Prabhupāda had ordered from Jaipur two sets of large white marble Deities (paid for by a donation from R. D. Birla). One set was to be installed in the Bombay temple and the other worshiped at the paṇḍāl and later sent to one of the temples in the West. But the devotees were anxious that the Deities be finished and shipped on time. And there were other sources of anxiety, right up until the very day of the festival. Paṇḍāl construction, prasādam distribution, seating arrangements, sound systems – whether these things would be ready on time and whether there would be enough money remained uncertain. But under Prabhupāda’s direction the devotees worked steadily, with firm faith in Kṛṣṇa.
Prabhupāda ordenó de Jaipur dos juegos de Deidades grandes de mármol blanco (pagadas con una donación de R. D. Birla). Un juego se instalaría en el templo de Bombay, el otro se adoraría en el paṇḍāl y luego se enviaría a uno de los templos de Occidente. Los devotos estaban ansiosos de que las Deidades fueran terminadas y enviadas a tiempo. Hubo otras fuentes de ansiedad, hasta el mismo día de la fiesta. La construcción del paṇḍāl, la distribución de prasādam, la disposición de los asientos, los sistemas de sonido: si estas cosas estarían listas a tiempo y si habría suficiente dinero seguía siendo incierto. Pero bajo la dirección de Prabhupāda, los devotos trabajaron constantemente, con fe firme en Kṛṣṇa.
And all turned out successful, with ten thousand people attending the first day and twenty thousand that night. The devotees, including those just arrived from the West, numbered about a hundred, and the large stage easily accommodated them, with ample space for dancing kīrtanas. Onstage, within a gorgeous, golden-domed altar, surrounded by profuse flower arrangements, stood Rādhā and Kṛṣṇa. Prabhupāda’s large red vyāsāsana, covered by a canopy, stood at stage center. Also onstage was a display of Prabhupāda’s books. The tall and spacious paṇḍāl, built to hold more than thirty thousand, was lined with fluorescent bulbs, and the stage glowed with colorful flashing lights.
Y todo salió bien, con diez mil asistentes el primer día y veinte mil por la noche. Los devotos, incluidos los recién llegados de Occidente, sumaban alrededor de cien, el gran escenario los acomodó fácilmente, con amplio espacio para bailar kīrtanas. En el escenario, dentro de un magnífico altar con cúpula dorada, rodeado de abundantes arreglos florales, estaban Rādhā y Kṛṣṇa. El gran vyāsāsana rojo de Prabhupāda, cubierto por un dosel, se encontraba en el centro del escenario. También en el escenario había una exhibición de los libros de Prabhupāda. El alto y espacioso paṇḍāl, construido para albergar a más de treinta mil personas, estaba revestido con bombillas fluorescentes y el escenario resplandecía con luces intermitentes de colores.
The program was kīrtana, prasādam, a lecture, and slides, more kīrtana, and more prasādam. And the Bombayites – devotees at heart, despite their sophistication and Westernization – loved these very things: Rādhā and Kṛṣṇa, kīrtana, and prasādam. And that all this was being presented by Westerners made the paṇḍāl especially attractive.
El programa era kīrtana, prasādam, una conferencia y diapositivas, más kīrtana y más prasādam. Los bombaitíes, devotos de corazón, a pesar de su sofisticación y occidentalización, amaban estas mismas cosas: Rādhā y Kṛṣṇa, kīrtana y prasādam. Y que todo esto fuera presentado por occidentales hacía que el paṇḍāl fuera especialmente atractivo.
The cooks prepared prasādam at the paṇḍāl site, cooking over a hard coal fire and using big paddles to stir kicharī and halavā in woks eight feet across. Each night the devotees would serve thousands of plates.
Los cocineros prepararon prasādam en el sitio del paṇḍāl, cocinando sobre un fuego de carbón duro y usando paletas grandes para revolver el kicharī y la halavā en woks de dos metros y medio de ancho. Cada noche los devotos servían miles de platos.
Prabhupāda’s appearance in the evening was always the high point. He would sit on his vyāsāsana, little Sarasvatī would walk out and garland him, and the crowd would cheer. He would wait for the crowd to quieten, which never happened. So he would just begin speaking, his voice ringing over the powerful sound system. He titled his first lecture “Modern Civilization Is a Failure, and the Only Hope Is Kṛṣṇa Consciousness.”
La aparición de Prabhupāda en la noche siempre fue el punto culminante. Se sentaba en su vyāsāsana, la pequeña Sarasvatī salía y le ponía una guirnalda, la multitud lo vitoreaba. Esperaba a que la multitud se calmara, lo que nunca sucedió. Así que simplemente comenzaba a hablar, su voz resonando en el poderoso sistema de sonido. Tituló su primera conferencia “La civilización moderna es un fracaso, la única esperanza es la Conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda sat, eyes half closed in concentration, addressing the largest audience that had ever assembled to hear him. His speaking was particularly forceful, as he glorified Kṛṣṇa and criticized the enemies of Kṛṣṇa. He spoke against governments that were not Kṛṣṇa conscious and against gurus who neglected the worship of Kṛṣṇa. He stressed the necessity of teaching Kṛṣṇa’s message to the whole world, while his Godbrothers from the Bombay Gauḍīya Maṭh sat in the audience, listening respectfully.
Prabhupāda se sentó, con los ojos medio cerrados por la concentración, dirigiéndose a la audiencia más grande que jamás se había reunido para escucharlo. Su forma de hablar fue particularmente contundente, ya que glorificaba a Kṛṣṇa y criticaba a los enemigos de Kṛṣṇa. Habló en contra de los gobiernos que no eran conscientes de Kṛṣṇa y en contra de los gurus que descuidaron la adoración de Kṛṣṇa. Hizo hincapié en la necesidad de enseñar el mensaje de Kṛṣṇa a todo el mundo, mientras sus hermanos espirituales de Maṭh Gauḍīya de Bombay estaban sentados entre la audiencia, escuchando con respeto.
And you are practically seeing that all over the world these Bhagavad-gītā principles – Kṛṣṇa, the Supreme Lord – is being accepted. All these boys and girls who are dancing in Kṛṣṇa consciousness – four years ago, four years back, they never heard of Kṛṣṇa. Of course, some of them knew Bhagavad-gītā, because Bhagavad-gītā is very widely read. But because Bhagavad-gītā was not properly presented, although for the last hundred or two hundred or more than that years Bhagavad-gītā is widely read all over the world, there was not a single kṛṣṇa-bhakta. But since Bhagavad-gītā is being presented as it is, within four years there are hundreds and thousands of kṛṣṇa-bhaktas. That is our point, that you present the thing as it is, without any adulteration...
Y prácticamente estás viendo que en todo el mundo estos principios del Bhagavad-gītā – Kṛṣṇa, el Señor Supremo – están siendo aceptados. Todos estos jóvenes que bailan con Consciencia de Kṛṣṇa, hace cuatro años, hace cuatro años, nunca habían oído hablar de Kṛṣṇa. Por supuesto, algunos de ellos conocían el Bhagavad-gītā, porque el Bhagavad-gītā se lee mucho. Pero debido a que el Bhagavad-gītā no se presentó correctamente, aunque durante los últimos cien o doscientos o más años, el Bhagavad-gītā se lee ampliamente en todo el mundo, no hubo ni un solo kṛṣṇa-bhakta. Pero como ahora el Bhagavad-gītā se presenta tal como es, en cuatro años hay cientos y miles de kṛṣṇa-bhaktas. Ese es nuestro punto, que lo presentes como es, sin ninguna adulteración...
So it is our mission. It is India’s culture. People are hankering after this culture, Kṛṣṇa culture. So you should prepare yourself to present Bhagavad-gītā as it is. Then India will conquer all over the world by this Kṛṣṇa culture. Rest assured. But we are hankering after help from others. Our government men go there in America: ‘Please give us wheat. Please give us money. Please give us soldiers.’ Simply begging business. But here is a thing which you can give to them. Simply begging does not glorify your country.
Así que esta es nuestra misión. Es la cultura de la India. La gente anhela esta cultura, la cultura de Kṛṣṇa. Así que deben prepararse para presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces la India conquistará todo el mundo con esta cultura de Kṛṣṇa. Es seguro. Pero anhelamos la ayuda de otros. Nuestros hombres del gobierno van allá en Norteamérica: ‘Por favor, dennos trigo. Por favor, danos dinero. Por favor, dennos soldados.’ Simple mendicidad. Pero aquí hay algo que pueden darles. Simplemente mendigar no glorifica a su país.
Girirāja: Prabhupāda was preaching forcefully to the people of Bombay, and every evening the paṇḍāl was packed with at least twenty thousand people. Śrīla Prabhupāda would preach so strongly, emphasizing following religious principles. He knew that these people are Hindus but they are not following these principles. Prabhupāda was speaking so powerfully that I knew that what he was saying would be hard for many of the audience to accept.
Girirāja: Prabhupāda estaba predicando enérgicamente a la gente de Bombay, todas las noches el paṇḍāl estaba repleto con al menos veinte mil personas. Śrīla Prabhupāda predicaba con mucha fuerza, enfatizando el seguir los principios religiosos. Sabía que estas personas son hindúes pero no están siguiendo estos principios. Prabhupāda estaba hablando con tanta fuerza que yo sabía que lo que estaba diciendo sería difícil de aceptar para muchos de los asistentes.
We have something to give to the whole world. That is Kṛṣṇa consciousness... Why you neglect this treasure of Vedic knowledge? And the summarized knowledge is Bhagavad-gītā. So if we simply try to understand Bhagavad-gītā as it is, we understand immediately the science of God. And because we are all parts and parcels of God, we are actually hankering after uniting with God. That is our seeking. Ānandamayo ’bhyāsāt. God is ānandamaya [by nature, full of pleasure], and we, being part and parcel of God, or Kṛṣṇa, we are also ānandamaya. But we are seeking ānanda [pleasure] in a different atmosphere, in the material atmosphere. Therefore we are being baffled. The only remedy is that you take to Kṛṣṇa consciousness and you will be happy. So it is the duty of every Indian to understand this science.
Tenemos algo que dar a todo el mundo. Eso es la Conciencia de Kṛṣṇa... ¿Por qué descuidas este tesoro del conocimiento védico? Y el conocimiento resumido es el Bhagavad-gītā. Entonces, si simplemente tratamos de comprender el Bhagavad-gītā tal como es, comprenderemos inmediatamente la ciencia de Dios, debido a que todos somos partes integrales de Dios, en realidad estamos anhelando unirnos con Dios. Esa es nuestra búsqueda. Anandamayo 'bhyasat. Dios es ānandamaya [por naturaleza, lleno de placer], y nosotros, siendo partes integrales de Dios, o Kṛṣṇa, también somos ānandamaya. Pero estamos buscando ānanda [placer] en una atmósfera diferente, en la atmósfera material. Por lo tanto, estamos desconcertados. El único remedio es que adoptes la Conciencia de Kṛṣṇa y serás feliz. Así que es deber de todo indio entender esta ciencia.
Girirāja: At that time I was thinking that if Prabhupāda had wanted to flatter the audience or compromise his philosophy, he could have attracted millions of followers. But because he was preaching so boldly and forcefully without compromise, many of the audience did not like it, because it was a challenge to their sense gratification and to their sentiment.
Girirāja: En ese momento estaba pensando que si Prabhupāda hubiera querido halagar a la audiencia o comprometer su filosofía, podría haber atraído a millones de seguidores. Pero debido a que estaba predicando con tanta audacia y fuerza sin ningún compromiso, a muchos de los oyentes no les gustó, porque este era un desafío para la complacencia de sus sentidos y para sus sentimientos.
This is a science. It is not a dogmatic, bluffing thing. It is a science, and spoken by the Lord Himself, and understood by all the ācāryas. Kṛṣṇa says, ācāryopasanam: we have to understand things through the ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda: one who is not following the footsteps of the ācāryas, he cannot understand anything. Kṛṣṇa also says, tad-vijñānārtham. That is said in the Kaṭhopaniṣad: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Kṛṣṇa says, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. So everywhere the same instruction is there, ‘You approach a person who is coming in disciplic succession – evaṁ paramparā-prāptam – and try to learn Bhagavad-gītā as it is.’ Your life will be sublime. Your life will be successful. That is our mission.
Esto es una ciencia. No es una fanfarronada dogmática. Es una ciencia, hablada por el propio Señor y comprendida por todos los ācāryas. Kṛṣṇa dice, ācāryopasanam: tenemos que entender las cosas a través de los ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda: quien no sigue los pasos de los ācāryas, no puede entender nada. Kṛṣṇa también dice, tad-vijñānārtham. Eso se dice en el Kaṭhopaniṣad: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Kṛṣṇa dice, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Así que en todas partes está la misma instrucción: “Acércate a una persona que viene en sucesión discipular – evaṁ paramparā-prāptam – y trata de aprender el Bhagavad-gītā tal como es”. Tu vida será sublime. Tu vida será exitosa. Esa es nuestra misión.
Girirāja: The fact is that people were wild about Prabhupāda and ISKCON. One night we showed slides of the Ratha-yātrā in San Francisco, and the audience was going wild. In front of ten thousand people Prabhupāda announced that we will hold Jagannātha Ratha-yātrā in Bombay, and everyone started to cheer and applaud.
Girirāja: El hecho es que la gente estaba loca por Prabhupāda e ISKCON. Una noche mostramos diapositivas del Ratha-yātrā en San Francisco y la audiencia se volvió loca. Frente a diez mil personas, Prabhupāda anunció que celebraríamos un Jagannātha Ratha-yātrā en Bombay y todos comenzaron a vitorear y aplaudir.
Day after day, the paṇḍāl festival was a success. Bombay’s most important citizens came and were impressed. White-shirted businessmen and their well-groomed wives joined in the chanting. For hundreds of thousands of Bombay citizens, coming to the Cross Maidan to attend an evening paṇḍāl program was easy enough. Some were intent on listening to the lecture and inquiring deeply into devotional service, others came mostly to see the Deity, take prasādam, or appreciate the kīrtana. In any case, A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda and the Hare Kṛṣṇa devotees were a refreshing addition to the life of the city. It was the biggest public event in Bombay.
Día tras día, el festival paṇḍāl fue un éxito. Los ciudadanos más importantes de Bombay asistieron y quedaron impresionados. Hombres de negocios de camisa blanca y sus esposas bien arregladas se unieron al cántico. Para cientos de miles de ciudadanos de Bombay, venir al Maidan de Cross para asistir a un programa nocturno de paṇḍāl fue bastante fácil. Algunos tenían la intención de escuchar la conferencia e indagar profundamente en el servicio devocional, otros vinieron principalmente para ver a las Deidades, tomar prasādam o apreciar el kīrtana. En cualquier caso, A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda y los devotos de Hare Kṛṣṇa fueron una adición refrescante a la vida de la ciudad. Fue el evento público más grande en Bombay.
One evening Prabhupāda conducted a Vedic marriage ceremony and an initiation before thousands of people. The marriage was arranged between Vegavān, who was Swedish, and Padmavatī dāsī, who was Australian. They completely enchanted the whole audience – she with her ornate red sārī and Indian jewelry, including a nose ring, and he with his nice white dhotī and kurtā and clean-shaven head. Six brahmacārīs were initiated at that time also.
Una noche, Prabhupāda llevó a cabo una ceremonia de matrimonio védica y una iniciación ante miles de personas. El matrimonio fue arreglado entre Vegavān, sueco y Padmavatī dāsī, australiana. Ellos encantaron por completo a toda la audiencia: ella con su sārī rojo adornado y joyas indias, incluido un anillo en la nariz, y él con su bonito dhotī y kurtā blancos y su cabeza bien afeitada. Seis brahmacārīs también fueron iniciados en ese momento.
Girirāja: The audience was impressed. First of all they were amazed just to see foreign devotees, foreign sādhus. Then, on top of that, to see them being initiated, and even more than that, being married in front of ten thousand people – it was overwhelming. So during the ceremony, as Śrīla Prabhupāda made the boy and girl husband and wife, he mentioned that she was from Australia and he was from Sweden. Then Śrīla Prabhupāda said, “This is the real United Nations,” and everyone burst into applause. It was the most glamorous, wonderful program.
Girirāja: El público quedó impresionado. En primer lugar, estaban asombrados solo de ver devotos extranjeros, sadhus extranjeros. Además de eso, verlos ser iniciados y más que eso, casarse frente a diez mil personas, fue abrumador. Así que durante la ceremonia, cuando Śrīla Prabhupāda convirtió a los jóvenes en marido y mujer, mencionó que ella era de Australia y él de Suecia. Entonces Śrīla Prabhupāda dijo: “Estas son las verdaderas Naciones Unidas” y todos rumpieron en aplausos. Este fue el programa más glamoroso y maravilloso.
The final night of the festival, the devotees carried the Deities of Rādhā and Kṛṣṇa in a palanquin to the seaside. Prabhupāda spoke and held kīrtana before a crowd of twenty-five thousand.
La noche final del festival, los devotos llevaron las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa en un palanquín a la orilla del mar. Prabhupāda habló y celebró kīrtana ante una multitud de veinticinco mil.
The next day, the Indian Express reported, “FITTING FINALE TO HARE KRISHNA FESTIVAL.”
Al día siguiente, el Indian Express informó: “MONTAJE FINAL PARA EL FESTIVAL HARE KRISHNA”.
“It was a grand, fitting finale to the 11-day Hare Kṛṣṇa festival which attracted thousands of devotees at Cross Maidan in South Bombay.
The decorated murtis of Radha and Kṛṣṇa were taken in procession on a regal ratha from the venue through Dirgaum Road to Chaoupatty in the evening.
Dozens of nama-sankirtana mandalas from all over the city spearheaded the procession with loud and ecstatic chanting of the Hare Kṛṣṇa maha-mantra, followed by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupada in an elegant horse-drawn coach chanting. Crowds chanted Hare Kṛṣṇa on the road sides as the ratha was pulled by devotees along the route.
At Chaoupatty the four-foot-tall Deities, splendidly dressed and decorated with jewels and garlands, were displayed on Their magnificent “simhasana” (throne) donated to the Hare Kṛṣṇa movement by Madhav Baug and Mumba devi temples.
During the celebrations Prabhupada spoke from the Gita and Srimad-Bhagavatam daily, morning and evening. More than thirty of his foreign disciples conducted kirtana, aratika, and film shows in the specially erected pandals.
Prabhupada will deliver his final public message to the citizens before leaving in a few weeks on a preaching tour of the major cities of Russia.”
«Fue un final grandioso y apropiado para el festival Hare Kṛṣṇa de 11 días que atrajo a miles de devotos en el Maidan Cross en el sur de Bombay.
Los murtis decorados de Radha y Kṛṣṇa fueron llevados en procesión en un ratha real desde el lugar a través de Dirgaum Road hasta Chaoupatty por la noche.
Docenas de mandalas de nama-sankirtana en toda la ciudad encabezaron la procesión con el canto sonoro y extático del maha-mantra Hare Kṛṣṇa, seguidos por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupada dirigiéndolos desde un elegante carruaje. Las multitudes cantaron Hare Kṛṣṇa a los lados de la carretera mientras los devotos tiraban del ratha a lo largo de la ruta.
En Chaoupatty, las Deidades de metro veinte de altura, espléndidamente vestidas y decoradas con joyas y guirnaldas, se exhibieron en Su magnífico. “simhasana.” (trono) donado al movimiento Hare Kṛṣṇa por los templos de Madhav Baug y Mumba devi.
Durante las celebraciones, Prabhupada habló del Gita y el Srimad-Bhagavatam diariamente, por la mañana y por la noche. Más de treinta de sus discípulos extranjeros dirigieron el kirtana, el aratika y los espectáculos cinematográficos en los pandales especialmente erigidos
Prabhupada entregará su mensaje público final a los ciudadanos antes de partir en unas pocas semanas en una gira de prédica por las principales ciudades de Rusia».
Bombayites would not soon forget the Hare Kṛṣṇa festival, and a letter from Prabhupāda to the ISKCON life members pledged that it had been only the beginning:
Los bombaities no olvidarían pronto el festival Hare Kṛṣṇa, una carta de Prabhupāda a los miembros vitalicios de ISKCON se comprometió a que esto solo era el comienzo:
“By the Grace of Their Lordships Sri Sri Radha and Kṛṣṇa our recent festival in Cross Maidan Exhibition Ground has been counted a grand success, and quite noticeably the spirit of bhakti has been actively revived in Bombay. My blessings go especially to all of you who have joined with us in service.
As you may know, my plan is to establish in this most auspicious city a unique International Kṛṣṇa Conscious Training Centre, where hundreds of persons from abroad may be educated in the Vedic way of life, while at the same time Indian boys and girls may be trained up for prachar (preaching) work in foreign countries. We will construct classrooms, workrooms, dormitories, kitchen for large-scale public prasad distribution, a lecture hall, library, and a beautiful temple for the glorification of Radha and Kṛṣṇa.
We are on the threshold of bringing this important project to fruition, and we are very excited to inform you the progress made in this respect.
You will agree with me that your active participation and your direct involvement in this is most essential, and hence I appeal to you to spare your valuable time for Kṛṣṇa and make it a point, inspite of your extremely busy life, to extend your unstinted co-operation. It is proposed to hold a meeting on Monday, the 26th April 1971, at 6:30 p.m., “Akash Ganga,” 7th floor, 89 Bhulabhai Desai Road, Bombay-26, to discuss and to finalise plans to channel our united energies to achieve the goal. It will also be a great opportunity for like-minded Kṛṣṇa devotees to meet, to have darshan of the deities, and to exchange views and suggestions to make rapid progress in spiritual life.
I very much want to meet you again, so kindly make it a “must” to attend our meeting; there is a lot of ground to be covered to spread Kṛṣṇa Consciousness to millions and millions of our slumbering brothers and sisters!”
«Por la Gracia de Sus Señorías Sri Sri Radha y Kṛṣṇa, nuestro reciente festival en el terreno de la exibición del Maidan Cross ha sido considerado un gran éxito, el espíritu del bhakti se ha revivido activa y notablemente en Bombay. Mis bendiciones van especialmente para todos los que se han unido a nosotros en el servicio.
Como sabrán, mi plan es establecer en esta ciudad tan auspiciosa un Centro Internacional de Entrenamiento de la Consciencia de Kṛṣṇa único, donde cientos de personas del extranjero puedan ser educadas en la forma de vida védica, mientras que al mismo tiempo los jóvenes indios pueden ser educados. capacitados para la obra de prachar (prédica) en países extranjeros. Construiremos aulas, salas de trabajo, dormitorios, cocinas para la distribución pública de prasad a gran escala, una sala de conferencias, una biblioteca y un hermoso templo para la glorificación de Radha y Kṛṣṇa.
Estamos a las puertas de llevar a buen término este importante proyecto y estamos muy emocionados de poder informarles los avances realizados en este sentido.
Estarán de acuerdo conmigo en que su participación activa y su involucramiento directo en esto es lo más esencial, por lo tanto, te pido que dediquen su valioso tiempo a Kṛṣṇa y que se esfuercen, a pesar de su vida extremadamente ocupada, en extender su colaboración ilimitada. -Se propone realizar una reunión el lunes 26 de abril de 1971, a las 6:30 PM, “Akash Ganga”, 7° piso, 89 Bhulabhai Desai Road, Bombay-26, para dialogar y finalizar planes para canalizar nuestras energías unidas para alcanzar el objetivo. Esta también será una gran oportunidad para que los devotos de Kṛṣṇa con ideas afines se reúnan, tengan darshan de las deidades e intercambien puntos de vista y sugerencias para progresar rápidamente en la vida espiritual.
Tengo muchas ganas de volver a verlos, así que amablemente hagan que sea un. “deber.” asistir a nuestra reunión; ¡Hay mucho terreno por recorrer para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa a millones y millones de nuestros hermanos y hermanas dormidos!»
That so many were accepting ISKCON and the saṅkīrtana movement as bona fide testified to the purity of Śrīla Prabhupāda’s presentation of Lord Kṛṣṇa’s teachings. His teachings were not sectarian; they were meant for everyone all over the world. He was teaching love of Kṛṣṇa, the universal principle for all humanity. In his lectures at the paṇḍāl he had lamented that although India was known as the land of religion, where God consciousness had traditionally permeated society, India’s leaders were becoming atheists and communists. Whether Indians, polluted by the madness for sense gratification and confused by a hodgepodge of pseudoreligious teachings, could still recognize and adopt the real thing remained to be seen. But at least in Bombay, the paṇḍāl program had had a great effect – of that Prabhupāda felt satisfied.
Que tantos estuvieran aceptando a ISKCON y al movimiento de saṅkīrtana como de buena fe atestiguaba la pureza de la presentación de las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa por parte de Śrīla Prabhupāda. Sus enseñanzas no eran sectarias; están destinados a todos en todo el mundo. Estaba enseñando el amor por Kṛṣṇa, el principio universal para toda la humanidad. En sus conferencias en el paṇḍāl, se lamentó de que, aunque la India es conocida como la tierra de la religión, donde la conciencia de Dios había impregnado tradicionalmente a la sociedad, los líderes de la India se estaban volviendo ateos y comunistas. Queda por ver si los indios, contaminados por la locura de la gratificación de los sentidos y confundidos por una mezcolanza de enseñanzas pseudorreligiosas, aún podrían reconocer y adoptar lo real. Al menos en Bombay, el programa del paṇḍāl tuvo un gran efecto, de eso Prabhupāda se sintió satisfecho.
The program had been the same program he had introduced everywhere: chanting, dancing, taking prasādam, worshiping the Deity, hearing about Kṛṣṇa. It was Lord Caitanya’s program, adapted slightly according to the particular circumstances – but Lord Caitanya’s program nonetheless. This saṅkīrtana was the only possible remedy for the disease of modern society. Yet people were reluctant to take the remedy. Prabhupāda, therefore, had “labeled the bottle.” The medicine was unchanged, but he had labeled it attractively: a gala evening of entertainment, music, and refreshments, featuring the youth of America and Europe transformed into Vaiṣṇavas.
El programa fue el mismo programa que introdujo en todas partes: cantar, bailar, tomar prasādam, adorar a la Deidad, escuchar acerca de Kṛṣṇa. Ese es el programa del Señor Caitanya, ligeramente adaptado según las circunstancias particulares, pero el programa del Señor Caitanya, no obstante. Este saṅkīrtana es el único remedio posible para la enfermedad de la sociedad moderna. Sin embargo, la gente se mostró reacia a tomar el remedio. Prabhupāda, por lo tanto,. “etiquetó la botella". La medicina no cambió, pero él la etiquetó de manera atractiva: una noche de gala de entretenimiento, música y refrigerios, con jóvenes de Norteamérica y Europa transformados en vaiṣṇavas.
The labeling was simple, nondeceptive; everyone in Bombay knew well that the Hare Kṛṣṇa paṇḍāl festival was a product of their own Vedic heritage. They were fully aware that the Hare Kṛṣṇa leader was a great ācārya in the ancient tradition. But it had come to them in such a spectacular and attractive way that they had become caught up in it.
El etiquetado es sencillo, no engañoso; todos en Bombay sabían bien que el festival pandal Hare Kṛṣṇa es producto de su propia herencia védica. Estaban plenamente conscientes de que el líder Hare Kṛṣṇa era un gran ācārya en la antigua tradición. Pero les llegó de una manera tan espectacular y atractiva que quedaron atrapados en ella.
Madhudviṣa: No one really thought Prabhupāda was leaving India. In India Prabhupāda was the cutting edge of the whole movement. He was the force. Things were moving because of Prabhupāda. In the Western world Prabhupāda would give the idea, and the devotees would expand on it; Prabhupāda was the overseer, but he didn’t have such an integral, active part in the West. But in India Prabhupāda was right in the thick of it. He was checking the accounts. He was so much involved in the Indian scene that Ṛṣi Kumāra, the Bombay treasurer, would have to go to Prabhupāda every other day and show him the accounts. He was very much involved in everything. The whole movement in India depended on Prabhupāda. Because of this, no one thought that Prabhupāda would really leave us.
Madhudviṣa: Realmente nadie pensó que Prabhupāda se iba de la India. En la India, Prabhupāda fue la vanguardia de todo el movimiento. Él era la fuerza. Las cosas se estaban moviendo debido a Prabhupāda. En el mundo occidental, Prabhupāda daría la idea y los devotos la ampliarían; Prabhupāda era el supervisor, pero no tenía una parte activa tan integral en Occidente. Pero en la India, Prabhupāda estaba justo en el meollo del asunto. Estaba revisando las cuentas. Estaba tan involucrado en la escena india que Ṛṣi Kumāra, el tesorero de Bombay, tenía que ir a Prabhupāda cada dos días y mostrarle las cuentas. Estaba muy involucrado en todo. Todo el movimiento en la India dependía de Prabhupāda. Debido a esto, nadie pensó que Prabhupāda realmente nos dejaría.
The five Pāṇḍava brothers, pure devotees of Lord Kṛṣṇa, are referred to in Bhagavad- gītā. They were the victors of the Battle of Kurukṣetra.
En el Bhagavad-gītā se hace referencia a los cinco hermanos Pāṇḍava, devotos puros del Señor Kṛṣṇa. Ellos fueron los vencedores de la Batalla de Kurukṣetra.
An incarnation of Lord Kṛṣṇa who descended along with Lord Caitanya to spread the chanting of Hare Kṛṣṇa and deliver the fallen souls of this age. His supremely independent activities, without regard of rules and regulations that apply to human beings, made Him famous as an avadhūta. His unusual pastimes are relished by devotees and are not to be imitated.
Una encarnación del Señor Kṛṣṇa que descendió junto con el Señor Caitanya para difundir el canto de Hare Kṛṣṇa y liberar a las almas caídas de esta era. Sus actividades supremamente independientes, sin tener en cuenta las reglas y regulaciones que se aplican a los seres humanos, lo hicieron famoso como un avadhūta. Sus pasatiempos inusuales son disfrutados por los devotos y no deben ser imitados.
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