ŚRĪLA PRABHUPĀDA WAS in his room, speaking with several disciples. So, Annapūrṇā, you have got some news? he asked. Annapūrṇā was a young British girl. A few months ago her father had written from England that he might be able to provide a house if some devotees came there.
ŚRĪLA PRABHUPĀDA ESTABA en su habitación, hablando con varios discípulos. Entonces, Annapūrṇā, ¿tienes noticias? preguntó. Annapūrṇā era una joven británica. Hace unos meses, su padre le escribió desde Inglaterra que podría proporcionarle una casa si algunos devotos llegaban allí.
Yes, she replied.
So, what is our next program? She was reticent. That letter from your father is encouraging?
Yes, he encourages me. But he says he can’t provide any place if we come there.
Prabhupāda looked disappointed. That’s all right. It is up to Kṛṣṇa. When we go to someone to preach, we have to stand before them with folded hands, with all humility: ‘My dear sir, please take to Kṛṣṇa consciousness.’
Prabhupāda? Pradyumna spoke up. I was reading a book by this big atheist swami.
Hmm?
There are some letters in the back of the book, and I was looking at them...
Atheist swami’s book, Prabhupāda said, we have nothing to do with.
I wasn’t looking at his philosophy, Pradyumna explained. I was just looking at the techniques he used when he was in America. He wanted to go to Europe, so he had a man, a rich benefactor, who went on a six-week tour of France, England, Germany, Switzerland, Holland, and then back, arranging lectures. That’s how he did most of his tour. He had one or two influential people, and they arranged everything. And the lectures were arranged, and the society...
So, you can arrange like that? Prabhupāda asked.
I was thinking that there would be a Royal Asiatic Society in London. I think Ṭhākura Bhaktivinoda was a member of that.
But where is Ṭhākura Bhaktivinoda’s saṅga [association]? Prabhupāda asked.
Well, Pradyumna continued, still there may be some people you could open correspondence with. They might be interested in sponsoring you.
Is there anything about Kṛṣṇa in that swami’s speech? Prabhupāda asked.
No.
Sí, respondió ella.
Entonces, ¿cuál es nuestro próximo programa? Ella se mostró reticente. ¿Esa carta de tu padre es alentadora?
Sí, me anima. Pero dice que no puede proporcionar ningún lugar si vamos allá.
Prabhupāda pareció decepcionado. Está bien. Depende de Kṛṣṇa. Cuando vamos a predicar a alguien, tenemos que estar de pie ante él con las manos juntas, con toda humildad: 'Mi querido señor, por favor tome la Conciencia de Kṛṣṇa'.
¿Prabhupāda? Pradyumna habló. Estaba leyendo un libro de este gran swami ateo.
¿Mmm?
Hay algunas cartas en la parte posterior del libro, y las estaba mirando...
El libro de un Svāmī ateo, dijo Prabhupāda, con el que no tenemos nada que ver.
No estaba mirando su filosofía, explicó Pradyumna. Solo estaba mirando las técnicas que usó cuando estuvo en Estados Unidos. Quería ir a Europa, por lo que tenía un hombre, un rico benefactor, que hizo una gira de seis semanas por Francia, Inglaterra, Alemania, Suiza, Holanda y luego regresó, organizando conferencias. Así es como hizo la mayor parte de su gira. Tenía una o dos personas influyentes y lo arreglaron todo. Se organizaron las conferencias y la sociedad...
Estaba pensando que hay una Asociación Asiatica Real en Londres. Creo que Bhaktivinoda Ṭhākura era miembro de eso.
¿Pero dónde está la saṅga [asociación] de Bhaktivinoda Ṭhākura? Preguntó Prabhupāda.
Bueno, continuó Pradyumna, aún puede haber algunas personas con las que puedas iniciar correspondencia. Es posible que estén interesados en patrocinarte.
¿Hay algo sobre Kṛṣṇa en el discurso de ese swami? Preguntó Prabhupāda.
No.
Prabhupāda sat thoughtfully. In England he would have no place to stay. Pradyumna might talk of influential persons traveling ahead and making all the arrangements, but where were such persons? Here was a shy girl who could barely speak up, whose father would not help, and Pradyumna reading an atheist swami and talking of a Royal Asiatic Society – but nothing practical. Prabhupāda had plans, though. He had asked Mukunda and Śyāmasundara to go to London and try to establish an ISKCON center. They had agreed and would be arriving in Montreal from San Francisco in a few days.
Prabhupāda se sentó pensativo. En Inglaterra no tendría dónde quedarse. Pradyumna podía hablar de personas influyentes que viajen por anticipado y hagan todos los arreglos, pero ¿dónde estaban esas personas? Aquí estaba una muchacha tímida que apenas podía hablar, cuyo padre no la ayudaría y Pradyumna leyendo a un swami ateo y hablando de una Sociedad Real Asiática, pero nada práctico. Sin embargo, Prabhupāda tenía planes. Le pidió a Mukunda y a Śyāmasundara que fueran a Londres y trataran de establecer un centro de ISKCON. Acordaron e irían a Montreal desde San Francisco en unos días.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Prabhupāda’s own spiritual master, had wanted Kṛṣṇa consciousness in Europe. During the 1930s he had sent his most experienced sannyāsīs to London, but they had returned, nothing accomplished. It wasn’t possible to teach Kṛṣṇa consciousness to the mlecchas, they had complained. Europeans couldn’t sit long enough to hear the Vaiṣṇava philosophy. One of the sannyāsīs had met Lord Zetland, who had inquired curiously, Svāmīji, can you make me a brāhmaṇa? The sannyāsī had assured Lord Zetland he could, certainly, if Zetland would give up meat-eating, intoxication, gambling, and illicit sex. Impossible! Lord Zetland had replied. And the sannyāsīs had accepted this response as the standard for all Europeans. The sannyāsīs had returned to India; Vaiṣṇavism could never take hold in the West. Prabhupāda had faith that his disciples would succeed; they would help him establish ISKCON centers in Europe, just as they had in North America. Certainly such success would greatly please Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Prabhupāda told of a man who found a gourd lying on the road and picked it up and then found a stick and a wire and picked them up. In themselves, the three parts were useless. But by putting the gourd, the stick, and the wire together, the man made a vīṇā and began to play beautiful music. Similarly, Prabhupāda had come to the West and found some rejected youths lying here and there, and he himself had been rejected by the people of New York City; but by Kṛṣṇa’s grace the combination had become successful. If his disciples remained sincere and followed his orders, they would succeed in Europe.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, el propio maestro espiritual de Prabhupāda, quiso llevar la Conciencia de Kṛṣṇa a Europa. Durante la década de 1930, envió a sus sannyāsīs con más experiencia a Londres, pero regresaron sin lograr nada. No era posible enseñar la Conciencia de Kṛṣṇa a los mlecchas, se quejaron. Los europeos no podían sentarse lo suficiente para escuchar la filosofía vaiṣṇava. Uno de los sannyāsīs conoció al Señor Zetland, quien le preguntó con curiosidad: Svāmīji, ¿puedes convertirme en brāhmaṇa? El sannyāsī le aseguró al Señor Zetland que podía, sin duda, si Zetland dejaba de comer carne, la intoxicación, los juegos de azar y las relaciones sexuales ilícitas. ¡Imposible! respondió el señor Zetland. Los sannyāsīs aceptaron esta respuesta como el estándar para todos los europeos. Los sannyāsīs regresaron a la India; El vaiṣṇavismo nunca podría afianzarse en Occidente. Prabhupāda tenía fe en que sus discípulos tendrían éxito; lo ayudarían a establecer centros de ISKCON en Europa, tal como lo hicieron en América del Norte. Ciertamente, ese éxito complacería mucho a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Prabhupāda habló de un hombre que encontró una calabaza tirada en el camino y la recogió y luego encontró un palo y un alambre y los recogió. En sí mismas, las tres partes eran inútiles. Pero al juntar la calabaza, el palo y el alambre, el hombre hizo un vīṇā y comenzó a tocar música hermosa. De manera similar, Prabhupāda vino a Occidente y encontró a algunos jóvenes rechazados acostados aquí y allá, él mismo había sido rechazado por la gente de la ciudad de Nueva York; pero por la gracia de Kṛṣṇa, la combinación tuvo éxito. Si sus discípulos permanecían sinceros y seguían sus órdenes, triunfarían en Europa.
Three married couples – Mukunda and Jānakī, Śyāmasundara and Mālatī (with their infant daughter, Sarasvatī), and Gurudāsa and Yamunā – arrived in Montreal, eager to travel to London. These three couples had begun the temple in San Francisco, where they had had close association with Śrīla Prabhupāda. They had helped Prabhupāda introduce kīrtana, prasādam, and Ratha-yātrā among the hippies of Haight-Ashbury. Now they were eager to help him introduce Kṛṣṇa consciousness in London.
Tres parejas casadas, Mukunda y Jānakī; Śyāmasundara y Mālatī (con su hija pequeña, Sarasvatī); Gurudāsa y Yamunā, llegaron a Montreal, deseosas de viajar a Londres. Estas tres parejas iniciaron el templo en San Francisco, donde tuvieron una estrecha relación con Śrīla Prabhupāda. Ayudaron a Prabhupāda a introducir el kīrtana, prasādam y el Ratha-yātrā entre los hippies de Haight-Ashbury. Ahora estaban ansiosos por ayudarlo a introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en Londres.
Prabhupāda asked the three couples to remain with him in Montreal for a week or two, so that he could train them to perform kīrtana expertly. Chanting Hare Kṛṣṇa was not a theatrical performance but an act of devotion, properly conducted only by pure devotees – not by professional musicians. Yet if Prabhupāda’s disciples became proficient in their singing, Londoners would better appreciate Kṛṣṇa consciousness.
Prabhupāda pidió a las tres parejas que se quedaran con él en Montreal durante una semana o dos, para poder entrenarlas para realizar kīrtana de manera experta. Cantar Hare Kṛṣṇa no era una representación teatral, sino un acto de devoción, dirigido correctamente solo por devotos puros, no por músicos profesionales. Sin embargo, si los discípulos de Prabhupāda llegaran a dominar el canto, los londinenses apreciarían más la Conciencia de Kṛṣṇa.
The thought of these devotees preaching in England made Prabhupāda ecstatic. With their kīrtana they would become more popular than the yogīs, with their gymnastics and impersonal meditation. As the London program became a tangible fact, Prabhupāda began to reveal more plans. Prabhupāda already seemed to have hundreds of detailed plans for implementing Kṛṣṇa consciousness around the world – he only needed willing helpers.
La idea de que estos devotos predicaran en Inglaterra hizo que Prabhupāda se sintiera extasiado. Con su kīrtana se volverían más populares que los yogīs con su gimnasia y meditación impersonal. Cuando el programa de Londres se convirtió en un hecho tangible, Prabhupāda comenzó a revelar más planes. Prabhupāda ya parecía tener cientos de planes detallados para implementar la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo; solo necesitaba ayudantes dispuestos.
In the daily kīrtana rehearsals, Prabhupāda taught the devotees to chant Hare Kṛṣṇa and other devotional songs, beginning with a slow tempo and building gradually. He would regularly interrupt and have them begin again. Listening carefully as Yamunā led the chanting, Prabhupāda would stop her at times to correct her Sanskrit pronunciation.
En los ensayos diarios de kīrtana, Prabhupāda enseñó a los devotos a cantar Hare Kṛṣṇa y otras canciones devocionales, comenzando con un ritmo lento y aumentando gradualmente. Los interrumpía con regularidad y les pedía que comenzaran de nuevo. Escuchando atentamente mientras Yamunā dirigía el canto, Prabhupāda la detenía a veces para corregir su pronunciación del sánscrito.
After two weeks in Montreal, the London party came together for a final meeting with Prabhupāda. He was sending them to start a center in London to fulfill his spiritual master’s dream. The sannyāsīs Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had sent to London, Prabhupāda told them, had lectured in a few places, posed for photos with lords and ladies, and then returned to India. But Prabhupāda wanted his disciples to go out boldly, chant the holy name, and attract others to chant.
Después de dos semanas en Montreal, el grupo de Londres asistió a una reunión final con Prabhupāda. Los estaba enviando a iniciar un centro en Londres para cumplir el sueño de su maestro espiritual. Los sannyāsīs que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī envió a Londres, les dijo Prabhupāda, dieron conferencias en algunos lugares, posado para fotos con señores y damas, y luego regresaron a la India. Pero Prabhupāda quería que sus discípulos salieran valientemente, cantaran el santo nombre y atrajeran a otros a cantar.
Lord Caitanya had personally used this method while touring South India. Caitanya-caritāmṛta describes that whoever saw Lord Caitanya became ecstatic in love of God; then that ecstatic person would chant the holy name and ask others to chant; and when they saw that person, they too would become ecstatic. Thus the waves of ecstatic love of Kṛṣṇa would increase.
El Señor Caitanya utilizó personalmente este método mientras viajaba por el sur de la India. El Caitanya-caritāmṛta describe que quienquiera que vea al Señor Caitanya se extasía de amor por Dios; entonces esa persona en éxtasis canta el santo nombre y le pide a otros que lo canten; cuando vieran a esa persona, también se sentírían extasiados. De ese modo, aumentarían las oleadas de amor extático por Kṛṣṇa.
Prabhupāda predicted that when the devotees chanted Hare Kṛṣṇa, the people of London would hear the mantra, become devotees, and then enlighten others. Kṛṣṇa consciousness would grow. The only requirement was that the chanting be done purely, without any material motivation. Prabhupāda’s enthusiasm was contagious, and as he spoke he filled his disciples with the same contagious enthusiasm.
Prabhupāda predijo que cuando los devotos cantaran Hare Kṛṣṇa, la gente de Londres oiría el mantra, se volverían devotos y luego iluminarían a los demás. La Conciencia de Kṛṣṇa crecería. El único requisito era que el canto se hiciera puramente, sin ninguna motivación material. El entusiasmo de Prabhupāda era contagioso, mientras hablaba llenó a sus discípulos con el mismo entusiasmo contagioso.
When Mukunda asked Prabhupāda if he had any specific instructions, Prabhupāda replied with a story. In his youth, he had once seen a movie of Charlie Chaplin. The setting was a formal ball held outdoors, and off from the main dance arena were lanes with benches where couples sat. Some mischievous boys had plastered glue on one of the benches, and a young man and his girlfriend came and sat down. When the young man got up – Prabhupāda laughed as he told the story – his tails tore up the middle.
Cuando Mukunda le preguntó a Prabhupāda si tenía instrucciones específicas, Prabhupāda respondió con una historia. En su juventud, vió una vez una película de Charlie Chaplin. El escenario era un baile formal celebrado al aire libre, fuera de la pista de baile principal había carriles con bancos donde se sentaban las parejas. Unos muchachos traviesos pusieron pegamento en uno de los bancos y un joven y su novia vinieron y se sentaron. Cuando el joven se levantó - Prabhupāda se rió mientras contaba la historia - sus colas se partieron por la mitad.
Prabhupāda told how the couple had returned to the dance, unaware of what had happened. But now they drew stares from the other dancers. Wondering why he was suddenly attracting so much attention, the young man went into the dressing room and saw in the mirror his ripped coattails. Deliberately, he then tore his coat all the way up to the collar, returned to his partner, and began dancing exuberantly.
Prabhupāda contó cómo la pareja regresó al baile, sin saber lo que había sucedido. Pero ahora atrajeron las miradas de los otros bailarines. Preguntándose por qué de repente estaba atrayendo tanta atención, el joven entró en el camerino y vio en el espejo sus faldones rasgados. Deliberadamente, luego se rasgó el abrigo hasta el cuello, regresó con su pareja y comenzó a bailar exuberantemente.
Then another man joined, ripping his own coattails and dancing with his partner, as if to compete with the first couple. One by one, the other dancers followed, ripping their coattails and dancing with abandon.
Luego se unió otro hombre, rasgándose los faldones y bailando con su pareja, como para competir con la primera pareja. Uno a uno, los otros bailarines los siguieron, rasgándose los faldones y bailando con despreocupación.
By the conclusion of the story, the devotees in Prabhupāda’s room were all laughing uproariously. But finally their laughter subsided and the meeting ended. Not until the devotees were already at the airport did Mukunda, talking with Śyāmasundara, begin to appreciate and marvel at how expertly Prabhupāda had answered his question. By their bold, enthusiastic, confident preaching, they would attract people. Not everyone would immediately “join in the dancing,” as had the people in the Charlie Chaplin film; the devotees might even be considered crazy at first. But they would be offering Kṛṣṇa consciousness, the highest and rarest gift, and intelligent people would gradually appreciate this, even if at first they scoffed.
Al concluir la historia, los devotos en la habitación de Prabhupāda se reían a carcajadas. Pero finalmente su risa se calmó y la reunión terminó. No fue hasta que los devotos ya estaban en el aeropuerto que Mukunda, hablando con Śyāmasundara, comenzó a apreciar y maravillarse de cuán expertamente Prabhupāda respondió a su pregunta. Con su prédica audaz, entusiasta y confiada, atraerían a la gente. No todo el mundo se “uniría inmediatamente al baile”, como la gente de la película de Charlie Chaplin; los devotos podrían incluso ser considerados locos al principio. Pero estarían ofreciendo la Conciencia de Kṛṣṇa, el regalo más elevado y raro y la gente inteligente lo apreciaría gradualmente, incluso si al principio se burlaban.
By Śrīla Prabhupāda’s order, his London-bound disciples, holding kīrtana in public, would present a profile quite different from the reserved profile of his sannyāsī Godbrothers. His Godbrothers had imitated the British ways; but Prabhupāda wanted the British to imitate the Vaiṣṇavas. To appear in the streets of London with shaven heads and dhotīs would require boldness. But it would be exciting to chant, carrying out the order of Lord Caitanya. And the people would follow – gradually, but definitely. It was the will of Lord Caitanya.
Por orden de Śrīla Prabhupāda, sus discípulos con destino a Londres, manteniendo kīrtana en público, presentaban un perfil muy diferente del perfil reservado de sus hermanos espirituales sannyāsīs. Sus hermanos espirituales imitaron las costumbres británicas; pero Prabhupāda quería que los británicos imitaran a los vaiṣṇavas. Aparecer en las calles de Londres con la cabeza rapada y los dhotis requeriría audacia. Pero sería emocionante cantar siguiendo la orden del Señor Caitanya. Y la gente lo seguiría, gradualmente, pero definitivamente. Esa fue la voluntad del Señor Caitanya.
Śrīla Prabhupāda’s visit to Montreal took place early in the summer of 1968, six months after his return to America. In India, from July to December of 1967, he had recovered his health, and on December 14 he had returned to San Francisco. After a few weeks he had gone to Los Angeles, where a small group of disciples had opened a storefront temple in a middle-class black and Hispanic neighborhood. The storefront was bare and the location secluded. Prabhupāda had stayed there two months, delivering lectures, holding kīrtanas, and giving strength and inspiration to his disciples. Although a buzzing in his head had made working difficult, he had found the warm climate and sunshine agreeable and had continued to translate Śrīmad-Bhāgavatam, dictating tapes and sending them to Boston for typing.
La visita de Śrīla Prabhupāda a Montreal tuvo lugar a principios del verano de 1968, seis meses después de su regreso a Estados Unidos. En la India, de julio a diciembre de 1967, recuperó la salud y el 14 de diciembre regresó a San Francisco. Después de unas semanas fue a Los Ángeles, donde un pequeño grupo de discípulos había abierto un templo frente a una tienda en un vecindario negro e hispano de clase media. El local estaba vacío y el lugar apartado. Prabhupāda se quedó allí dos meses, dando conferencias, sosteniendo kīrtanas y dando fuerza e inspiración a sus discípulos. Aunque un zumbido en la cabeza le había dificultado el trabajo, encontró agradable el clima cálido y el sol, siguió traduciendo el Śrīmad-Bhāgavatam, dictando cintas y enviándolas a Boston para que las transcribieran.
A reporter from Life had come to Śrīla Prabhupāda’s apartment and interviewed him for an upcoming Life feature, “The Year of the Guru.”
Un reportero de Life llegó al apartamento de Śrīla Prabhupāda y lo entrevistó para un próximo largometraje de Life,. “El año del guru".
When the story had appeared it had mixed Śrīla Prabhupāda and his movement with coverage of other gurus. Although the article had carried a large color photo of Śrīla Prabhupāda and favorably described a reporter’s visit to the New York ISKCON center, Prabhupāda had said that being grouped with gurus who taught concoctions of yoga and meditation was not good.
Cuando apareció la historia, había mezclado a Śrīla Prabhupāda y su movimiento con la cobertura de otros gurus. Aunque el artículo llevaba una foto grande a color de Śrīla Prabhupāda y describía favorablemente la visita de un periodista al centro ISKCON de Nueva York, Prabhupāda dijo que estar agrupado con gurus que enseñaban brebajes de yoga y meditación no era bueno.
In May, a few months after leaving Los Angeles, Prabhupāda had paid a first visit to his ISKCON center in Boston. There also he had found a few disciples based in a small storefront. He had lectured at many of the local universities, including Harvard and M.I.T. At M.I.T., addressing a gathering of students and faculty, he had challenged, Where in this university is there a department to teach scientifically the difference between a living body and a dead body? The most fundamental science, the science of the living soul, was not being taught.
En mayo, unos meses después de dejar Los Ángeles, Prabhupāda realizó una primera visita a su centro ISKCON en Boston. Allí también encontró algunos discípulos en una pequeña tienda. Dió conferencias en muchas de las universidades locales, incluidas Harvard y el MIT En el MIT, dirigiéndose a una reunión de estudiantes y profesores, los desafió: ¿En qué parte de esta universidad hay un departamento para enseñar científicamente la diferencia entre un cuerpo vivo y un cadáver? No se enseñaba la ciencia más fundamental, la ciencia del alma viviente.
After Boston, Śrīla Prabhupāda had come to Montreal. And after three months in Montreal, Prabhupāda flew to Seattle, where he stayed for one month. Then he briefly visited Santa Fe, New Mexico, where the ISKCON center was a tiny, isolated storefront.
Después de Boston, Śrīla Prabhupāda llegó a Montreal. Después de tres meses en Montreal, Prabhupāda voló a Seattle, donde permaneció durante un mes. Luego visitó brevemente Santa Fe, Nuevo México, donde el centro de ISKCON era un pequeño y aislado local.
Prabhupāda’s reasons for traveling from center to center were to train and convince each disciple and to speak with newcomers. Many young people came to hear, but Prabhupāda found the majority already ruined by illicit sex and drugs. They were rich men’s sons, but they had become hippies, wandering the streets. By Kṛṣṇa’s grace, now some of them were being saved.
Las razones de Prabhupāda para viajar de un centro a otro eran entrenar y convencer a cada discípulo y hablar con los recién llegados. Muchos jóvenes vinieron a escuchar, pero Prabhupāda descubrió que la mayoría estaban arruinados por el sexo ilícito y las drogas. Eran hijos de hombres ricos, pero convertidos en hippies, vagando por las calles. Por la gracia de Kṛṣṇa, ahora algunos de ellos estaban siendo salvados.
Even while recuperating in India, Prabhupāda had always thought of returning to America to continue his movement. The Indians had seemed interested only in sense gratification, like that of the Americans. But many American youths, disillusioned with their fathers’ wealth, were not going to the skyscrapers or to their fathers’ businesses. As Prabhupāda had seen from his stay in New York City and San Francisco, thousands of youths were seeking an alternative to materialism. Frustrated, they were ripe for spiritual knowledge.
Incluso mientras se recuperaba en la India, Prabhupāda siempre pensaba en regresar a Estados Unidos para continuar su movimiento. Los indios parecían interesados sólo en la complacencia de los sentidos así como los estadounidenses. Pero muchos jóvenes estadounidenses, desilusionados con la riqueza de sus padres, no iban a los rascacielos ni a los negocios de sus padres. Como Prabhupāda vió durante su estadía en la ciudad de Nueva York y San Francisco, miles de jóvenes buscaban una alternativa al materialismo. Frustrados, estaban maduros para el conocimiento espiritual.
The devotees, still neophytes, knew nothing of spiritual life and in most cases very little of material life. But because they were sincerely taking to Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda was confident that their shortcomings would not prevent their spiritual progress. Although naturally beautiful, these Western youths were now dirty and morose; their beauty had become covered. But the chanting of Hare Kṛṣṇa was reviving them, Prabhupāda said, just as the monsoon revives the land of Vṛndāvana, making it fresh and verdant. And as the Vṛndāvana peacocks sometimes dance jubilantly, so the devotees, having shed their material bonds, were now ecstatically dancing and chanting the holy names. When a reporter asked Prabhupāda if his disciples were hippies, Prabhupāda replied, “No, we are not hippies. We are happies.”
Los devotos, todavía neófitos, no sabían nada de la vida espiritual y en la mayoría de los casos, muy poco de la vida material. Pero debido a que estaban adoptando con sinceridad el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda confiaba en que sus defectos no impedirían su progreso espiritual. Aunque naturalmente hermosos, estos jóvenes occidentales ahora eran sucios y taciturnos; su belleza estaba cubierta. Pero el canto de Hare Kṛṣṇa los estaba reviviendo, dijo Prabhupāda, al igual que el monzón revive la tierra de Vṛndāvana, haciéndola fresca y verde. Y así como los pavos reales de Vṛndāvana a veces bailan con júbilo, los devotos, abandonando sus ataduras materiales, ahora bailan extasiados y cantan los santos nombres. Cuando un periodista le preguntó a Prabhupāda si sus discípulos eran hippies, Prabhupāda respondió: No, no somos hippies. Somos felices(7).
More than being a visiting lecturer or a formal guide, Śrīla Prabhupāda was the spiritual father of his disciples. They accepted him as their real father, and he found them devoted and affectionate, far more than his own family had been. These young American boys and girls – the flower of your country, Prabhupāda called them – had received the blessing of Lord Caitanya and were delivering that blessing to their countrymen. Prabhupāda said it was up to his American disciples to save their country. He was giving them the method, but they would have to implement it.
Más que un conferencista visitante o un guía formal, Śrīla Prabhupāda fue el padre espiritual de sus discípulos. Lo aceptaban como su verdadero padre y él los encontraba devotos y afectuosos, mucho más de lo que fue su propia familia. Estos jóvenes estadounidenses - la flor de su país, los llamó Prabhupāda - recibieron la bendición del Señor Caitanya y estaban entregando esa bendición a sus compatriotas. Prabhupāda dijo que dependía de sus discípulos estadounidenses salvar a su país. Les estaba dando el método, pero elos tendrían que implementarlo.
Śrīla Prabhupāda loved his disciples, and they loved him. Out of love, he was giving them the greatest treasure, and out of love they were following his instructions. This was the essence of spiritual life. On the basis of this love, the Kṛṣṇa consciousness movement would grow. Not surprisingly, some disciples had fallen away to their former, materialistic way of living. But Prabhupāda sought those sincere souls who would stay. That was the important thing, he said. One moon is more valuable than many stars; so even a few sincere workers would accomplish wonderful things. The sincere and intelligent would stay, and Lord Caitanya Mahāprabhu would empower them to carry out His desires for distributing love of Kṛṣṇa. In this way, the devotees’ lives would become perfect. Many disciples, in fact, already felt this happening. Kṛṣṇa consciousness worked because they sincerely practiced it and because Śrīla Prabhupāda carefully and patiently tended the growing plants of transcendental loving service he had planted in their hearts.
Śrīla Prabhupāda amaba a sus discípulos y ellos lo amaban a él. Por amor, les estaba dando el mayor tesoro y por amor ellos estaban siguiendo sus instrucciones. Ésta era la esencia de la vida espiritual. Sobre la base de este amor, el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa crecería. Como era de esperar, algunos discípulos se habían apartado de su antigua forma de vida materialista. Prabhupāda buscó esas almas sinceras que se quedarían. Eso era lo importante, dijo. Una luna es más valiosa que muchas estrellas; de modo que incluso unos pocos trabajadores sinceros lograrían cosas maravillosas. Los sinceros e inteligentes se quedarían y el Señor Caitanya Mahāprabhu los empoderaría para llevar a cabo Sus deseos de distribuir el amor por Kṛṣṇa. De esta manera, la vida de los devotos se volvería perfecta. Muchos discípulos, de hecho, ya sintieron que esto estaba sucediendo. El proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa funcionó porque lo practicaron con sinceridad y porque Śrīla Prabhupāda los atendió con cuidado y paciencia, crecía la planta que del servicio amoroso trascendental que plantó en sus corazones.
Los Angeles, October 1968
Los Angeles, Octubre de 1968
Śrīla Prabhupāda returned to find the devotees living and worshiping in an exciting location on Hollywood Boulevard. A large saṅkīrtana party, organized by his disciple Tamāla Kṛṣṇa, would chant Hare Kṛṣṇa on the streets all day and sell Back to Godhead magazines in larger quantities than ever before – as many as two hundred magazines a day, with a collection of over one hundred dollars.
Śrīla Prabhupāda regresó y encontró a los devotos viviendo y adorando en un lugar emocionante en el Boulevard Hollywood. Una gran fiesta de saṅkīrtana, organizada por su discípulo Tamāla Kṛṣṇa, cantaba Hare Kṛṣṇa en las calles todo el día y vendía las revistas Back to Goodhead en mayores cantidades que nunca: hasta doscientas revistas al día, con una colecta de más de cien dólares.
Then one day, shortly after Prabhupāda’s arrival, the landlord evicted the devotees from their place on Hollywood Boulevard. With no temple the devotees moved to scattered locations throughout the city. As many evenings as possible, however, they would all gather in someone’s garage, lent to them for the evening, and Śrīla Prabhupāda would chant Hare Kṛṣṇa with them and lecture.
Entonces, un día, poco después de la llegada de Prabhupāda, el propietario desalojó a los devotos de su lugar en el Boulevard Hollywood. Sin templo, los devotos se trasladaron a lugares dispersos por toda la ciudad. Sin embargo, tantas noches como fuera posible, todos se reunían en el garaje de alguien que les prestaba por la noche y Śrīla Prabhupāda cantaba Hare Kṛṣṇa con ellos y daba una conferencia.
Then Prabhupāda rented a former Christian church on La Cienega Boulevard. He introduced a more regulated Deity worship and an increased Sunday Love Feast. Each week would bring a new, specially planned festival with a big feast and hundreds of guests. These new programs in Los Angeles encouraged Prabhupāda, and he wanted to see them introduced in ISKCON centers throughout the world.
Luego, Prabhupāda alquiló una antigua iglesia cristiana en el Boulevard La Cienega. Introdujo una adoración a la Deidad más regulada y una fiesta del Amor dominical más grande. Cada semana traía un nuevo festival especialmente planeado con una gran fiesta y cientos de invitados. Estos nuevos programas en Los Ángeles alentaron a Prabhupāda, él quería verlos presentados en los centros ISKCON de todo el mundo.
Śrīla Prabhupāda was planning to go to England. But first he wanted to visit his farm project in West Virginia, and he had also been promising the devotees in San Francisco he would attend their Ratha-yātrā festival in July. This traveling to establish and expand his ISKCON was alone enough to keep him busy; yet he was also always meditating on his work of translating and commenting on Vedic literatures.
Śrīla Prabhupāda planeaba ir a Inglaterra. Pero primero quería visitar su proyecto agrícola en Virginia Occidental, también prometió a los devotos de San Francisco que asistiría a su festival Ratha-yātrā en julio. Este viaje para establecer y expandir su ISKCON fue suficiente para mantenerlo ocupado; sin embargo, también estaba siempre meditando en su trabajo de traducir y comentar las Escrituras védicas.
In Los Angeles during December, Śrīla Prabhupāda had begun The Nectar of Devotion, a summary study of Rūpa Gosvāmī’s Bhakti-rasāmṛta-sindhu. The Nectar of Devotion would be a handbook for his disciples, elaborately explaining the science and practice of bhakti-yoga. Simultaneous with The Nectar of Devotion, he had also begun Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, a summary study of Śrīmad-Bhāgavatam’s Tenth Canto. Visiting the temple only on Sundays, he had spent most of his time at his small rented house on the outskirts of Beverly Hills, where he worked intensely on his two major literary projects.
En Los Ángeles, durante diciembre, Śrīla Prabhupāda inició El néctar de la devoción, un estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī. El néctar de la devoción sería un manual para sus discípulos que explicaría detalladamente la ciencia y la práctica del bhakti-yoga. Simultáneamente con El néctar de la devoción, también inició Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, un estudio resumido del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Al visitar el templo solo los domingos, pasaba la mayor parte del tiempo en su pequeña casa alquilada en las afueras de Beverly Hills, donde trabajó intensamente en sus dos grandes proyectos literarios.
Prabhupāda’s most ambitious literary undertaking, the completion of Śrīmad-Bhāgavatam, was to be no less than sixty volumes. He had begun in India in 1959, and all along he had been aware that he was attempting a gigantic task at an advanced age. Now Kṛṣṇa was giving him opportunities both for writing Vedic literatures and for traveling, and he was working at an amazing pace.
La empresa literaria más ambiciosa de Prabhupāda, la finalización del Śrīmad-Bhāgavatam, no tendría menos de sesenta volúmenes. Había comenzado en la India en 1959, todo el tiempo fue consciente de que estaba intentando una tarea gigantesca a una edad avanzada. Ahora Kṛṣṇa le estaba dando oportunidades tanto para escribir Escrituras védicas como para viajar y trabajaba a un ritmo asombroso.
The force driving Prabhupāda was the desire of his spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. As for how much time he had remaining to execute his mission – that was in Kṛṣṇa’s hands. Everything was up to Kṛṣṇa: If Kṛṣṇa wants to kill you, no one can save you; and if Kṛṣṇa wants to save you, no one can kill you. Yet although Prabhupāda was always in transcendental consciousness, beyond the effects of old age, he was aware that he didn’t have many more years left. All along he had had the vision of a spiritual movement for all nations and cultures, and to establish this he was racing against time.
La fuerza que impulsaba a Prabhupāda era el deseo de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En cuanto al tiempo que le quedaba para ejecutar su misión, estaba en manos de Kṛṣṇa. Todo dependía de Kṛṣṇa: Si Kṛṣṇa quiere matarte, nadie puede salvarte; y si Kṛṣṇa quiere salvarte, nadie puede matarte. Sin embargo, aunque Prabhupāda siempre estuvo en conciencia trascendental, más allá de los efectos de la vejez, era consciente de que no le quedaban muchos años más. Todo el tiempo tuvo la visión de un movimiento espiritual para todas las naciones y culturas, estaba compitiendo contra el tiempo para establecerlo.
Śrīla Prabhupāda’s mood of urgency was the natural mood of the Vaiṣṇava preacher – an ambition to engage everyone in loving service to Kṛṣṇa. Without Kṛṣṇa consciousness the bewildered, conditioned souls of Kali-yuga were all heading for the horrible consequences of their sinful lives. Prabhupāda’s sense of urgency, therefore, was an expression of his compassion. He wanted to save the gross materialists, who were blind to the existence of the soul. If they wasted their human life, they would suffer millions of years before getting another chance to awaken their Kṛṣṇa consciousness and go back to Godhead.
El estado de ánimo de urgencia de Śrīla Prabhupāda era el estado de ánimo natural del predicador vaiṣṇava: la ambición de ocupar a todos en el servicio amoroso a Kṛṣṇa. Sin Conciencia de Kṛṣṇa, las almas desconcertadas y condicionadas de Kali-yuga se encaminaban hacia las horribles consecuencias de sus vidas pecaminosas. El sentido de urgencia de Prabhupāda, por lo tanto, fue una expresión de su compasión. Quería salvar a los groseros materialistas, que estaban ciegos a la existencia del alma. Si desperdiciaban su vida humana, sufrirían millones de años antes de tener otra oportunidad de despertar su Conciencia de Kṛṣṇa y regresar a Dios.
The heart attack Prabhupāda had endured in 1967 had accelerated his mood of urgency. Although before the heart attack he had often worked like a young man and played the drum for hours, now Kṛṣṇa’s warning was clear. The heart attack was to have been the time of his death, Prabhupāda had said, but because his disciples had prayed, “Our master has not finished his work. Please protect him,” Kṛṣṇa had spared him. Similarly, on the boat to America in 1965 his heart had almost failed. But then also Kṛṣṇa had saved his life.
El ataque al corazón que Prabhupāda sufrió en 1967 aceleró su estado de ánimo de urgencia. Aunque antes del ataque cardíaco a menudo trabajaba como un hombre joven y tocaba el tambor durante horas, ahora la advertencia de Kṛṣṇa era clara. El ataque al corazón debió ser el momento de su muerte, dijo Prabhupāda, pero debido a que sus discípulos oraron, Nuestro maestro no ha terminado su trabajo. Por favor, protégelo, Kṛṣṇa lo repuso. De manera similar, en el barco a Estados Unidos en 1965, su corazón estuvo a punto de fallar. Allí también Kṛṣṇa le salvó la vida.
The scope of Prabhupāda’s work was enormous; even with many years and good health he could never finish. Prabhupāda saw that in future generations many people would come forward to help, and thus, by a combined effort, the Kṛṣṇa consciousness movement would continue to check the forces of Kali-yuga and save the entire world. Caitanya Mahāprabhu had predicted this, and Prabhupāda knew that it must come to pass. But the task of erecting the framework for this universal effort rested on Prabhupāda alone. And he worked tirelessly, knowing that unless he established a complete foundation the entire mission might later collapse.
El alcance del trabajo de Prabhupāda fue enorme; incluso con muchos años y buena salud nunca lo podría terminar. Prabhupāda vio que en las generaciones futuras muchas personas se acercarían para ayudar, por lo tanto, mediante un esfuerzo combinado, el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa continuaría controlando las fuerzas de Kali-yuga y salvaría al mundo entero. Caitanya Mahāprabhu predijo esto y Prabhupāda sabía que debía suceder. Pero la tarea de erigir el marco para este esfuerzo universal recaía solo en Prabhupāda. En eso trabajó incansablemente, sabiendo que a menos que estableciera una base completa, toda la misión podría colapsar más tarde.
Beginning with Prabhupāda’s first success in New York City in 1966, Kṛṣṇa had shown unlimited opportunities for spreading Kṛṣṇa consciousness. But how much time was there? Only Kṛṣṇa could say; it was up to Him. Prabhupāda remained ever mindful of the vast scope of his mission and the ever-narrowing span of time he had in which to complete it. I am an old man, he often told his disciples. I could pass away at any moment.
A partir del primer éxito de Prabhupāda en la ciudad de Nueva York en 1966, Kṛṣṇa mostró oportunidades ilimitadas para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Pero cuanto tiempo estaría aquí? Solo Kṛṣṇa podía decir; dependía de Él. Prabhupāda permaneció siempre atento al vasto alcance de su misión y al espacio de tiempo cada vez más estrecho que tenía para completarla. Soy un anciano, solía decir a sus discípulos. Podría morir en cualquier momento.
Śrīla Prabhupāda would receive several letters a week from the devotees in London. It was now December 1968 – the devotees had been in London four months – and still they had no temple, nor even a place where they could live and worship together. Mostly they had been visiting Hindu families, holding kīrtana and sharing prasādam. Śrīla Prabhupāda had encouraged this, but after hearing a few reports he decided the program was stagnant. The devotees should not expect much from the Hindus, he said. They have become hodgepodge due to so many years of subjugation by foreigners and have lost their own culture... I am concerned to preach this gospel amongst the Europeans and Americans.
Śrīla Prabhupāda recibía varias cartas a la semana de los devotos de Londres. Era diciembre de 1968 - los devotos llevaban en Londres cuatro meses - y todavía no tenían templo, ni siquiera un lugar donde pudieran vivir y adorar juntos. En su mayoría estuvieron visitando familias hindúes, sosteniendo kīrtana y compartiendo prasādam. Śrīla Prabhupāda lo alentó, pero después de escuchar algunos informes, decidió que el programa estaba estancado. Los devotos no deben esperar mucho de los hindúes, dijo. Se han convertido en una mezcolanza debido a tantos años de subyugación por parte de extranjeros y han perdido su propia cultura... Me preocupa predicar estas enseñanzas entre los europeos y los estadounidenses.
The devotees were jolted, but they knew Prabhupāda was right. Determined to change their tactics, they immediately began lecturing at colleges and universities and chanting in the streets. They were preaching to the British, and it felt right. When they wrote to Prabhupāda that although they had accomplished little they were planting seeds, Prabhupāda replied:
Los devotos se sobresaltaron, pero sabían que Prabhupāda tenía razón. Decididos a cambiar sus tácticas, inmediatamente comenzaron a dar conferencias en colegios y universidades y a cantar en las calles. Le estaban predicando a los británicos y se sentía bien. Cuando le escribieron a Prabhupāda que, aunque habían logrado poco, estaban plantando semillas, Prabhupāda respondió:
“Regarding your analogy of sowing Kṛṣṇa Consciousness seeds, I may inform you that there is a Bengali proverb – Sa bure Meoya Phale. This means that fruits like chestnuts and pomegranates, or similar other valuable fruits and nuts take some time to be fructified. So any good thing comes into our possession after hard struggle and endeavor. So Kṛṣṇa Consciousness is the greatest of all good fruits. We must therefore have necessary endurance and enthusiasm to get the result. We shall never be disappointed when things are presented in reversed order. Anyway, your honest labor is now coming to be fructified. Always depend upon Kṛṣṇa and go on working with enthusiasm, patience and conviction.”
«Con respecto a tu analogía de sembrar semillas de la Conciencia de Kṛṣṇa, puedo informarte que hay un proverbio bengalí: Sa bure Meoya Phale. Esto significa que las frutas como las castañas, las granadas u otras frutas y nueces valiosas similares, tardan algún tiempo en fructificar. Entonces, cualquier cosa buena llega a nuestro poder después de una dura lucha y esfuerzo. De modo que la Conciencia de Kṛṣṇa es el más grande de todos los buenos frutos. Por lo tanto, debemos tener la resistencia y el entusiasmo necesarios para obtener el resultado. Nunca nos decepcionaremos cuando las cosas se presenten en orden inverso. De todos modos, su trabajo honesto ahora está llegando a fructificar. Dependan siempre de Kṛṣṇa y continúen trabajando con entusiasmo, paciencia y convicción».
Through the spring and summer of 1969, Prabhupāda continued touring his American ISKCON centers. From Los Angeles he had sent Gaurasundara and Govinda dāsī, a young married couple, to Hawaii; and on their invitation that he come during the mango season, he joined them. But when he got there in March he found that it was not mango season and that his disciples had accomplished little. They had taken jobs and were working full time just to support themselves.
Durante la primavera y el verano de 1969, Prabhupāda continuó recorriendo sus centros estadounidenses de ISKCON. Desde Los Ángeles envió a Hawai a Gaurasundara y Govinda dāsī, una joven pareja casada; tras su invitación de que viniera durante la temporada del mango, se unió a ellos. Pero cuando llegó allí en marzo, descubrió que no era temporada de mangos y que sus discípulos habían logrado poco. consiguieron trabajos y trabajaban a tiempo completo solo para mantenerse a sí mismos.
New York City, April 9, 1969
Nueva York, 9 de Abril de 1969
Prabhupāda traveled to New York City, the birthplace of his Kṛṣṇa consciousness society, where his movement had been growing for nearly three years. Although the center was established and his books were being distributed, he still had to visit to strengthen the devotees. His presence gave them determination and courage. For seven months they had carried on without his personal touch, but his visits – when he would sit in his room and reciprocate warmly with them – were vital. Nothing could equal these intimate meetings.
Prabhupāda viajó a la ciudad de Nueva York, el lugar de nacimiento de su sociedad de la Conciencia de Kṛṣṇa, donde su movimiento estuvo creciendo durante casi tres años. Aunque se estableció el centro y se estaban distribuyendo sus libros, todavía tenía que visitarlo para fortalecer a los devotos. Su presencia les dio determinación y coraje. Durante siete meses continuaron sin su toque personal, pero sus visitas, cuando se sentaba en su habitación y les correspondía cálidamente, eran vitales. Nada podría igualar estos encuentros íntimos.
Many devotees, new and old, crowded into Prabhupāda’s apartment at 26 Second Avenue. There was one reporter for the Honolulu Advertiser, Prabhupāda said, – he was putting questions to me. And then he wrote an article: ‘The swami is a small man, but he is delivering a great message.’ That is true. I am small. But the message – that is not small.
Muchos devotos, nuevos y viejos, se apiñaron en el apartamento de Prabhupāda en el 26 de la Segunda Avenida. Había un reportero del Honolulu Advertiser, dijo Prabhupāda, me estaba haciendo preguntas. Y luego escribió un artículo: “El swami es un hombre pequeño, pero está transmitiendo un gran mensaje". Eso es cierto. Soy pequeño. Pero el mensaje, que no es pequeño.
Brahmānanda showed Prabhupāda a globe with markers representing ISKCON centers. Now there is one in North Carolina, Brahmānanda said.
Brahmānanda le mostró a Prabhupāda un globo con marcadores que representan los centros de ISKCON. Ahora hay uno en Carolina del Norte, dijo Brahmānanda.
Then it becomes fifteen? Prabhupāda asked. He was smiling and looking directly from one devotee to another. I want each of you to go and start a center. What is the difficulty? Take one mṛdaṅga. Then another person will come and join you – he will take karatālas. When I came here, Brahmānanda and Acyutānanda were dancing. And after chanting, hundreds of men will come to your storefront and enjoy chanting and dancing.
¿Entonces se convierte en quince? Preguntó Prabhupāda. Sonreía y miraba directamente de un devoto a otro. Quiero que cada uno de ustedes vaya y comience un centro. Cual es la dificultad? Toma una mṛdaṅga. Entonces otra persona vendrá y se unirá a ti, tomará los karatālas. Cuando vine aquí, Brahmānanda y Acyutānanda estaban bailando. Después de cantar, cientos de hombres vendrán a tu tienda y disfrutarán cantando y bailando.
The girls also? Rukmiṇī asked.
¿Las mujeres también? Preguntó Rukmiṇī.
There is no harm, Prabhupāda said. Kṛṣṇa does not make distinction – female dress or male dress. I mean to say, the female body is weaker, but spiritually the body does not matter. In the absence of Lord Nityānanda, His wife, Jāhnavā-devī, was preaching. First you must understand the philosophy. You must be prepared to answer questions. Kṛṣṇa will give you intelligence. Just like I was not prepared to answer all these questions, but Kṛṣṇa gives intelligence.
No hay problema, dijo Prabhupāda. Kṛṣṇa no hace distinciones: vestimenta femenina o masculina. Quiero decir, el cuerpo femenino es más débil, pero espiritualmente el cuerpo no importa. En ausencia del Señor Nityānanda, Su esposa, Jāhnavā-devī, estaba predicando. Primero debes entender la filosofía. Debes estar preparada para responder preguntas. Kṛṣṇa te dará inteligencia. Al igual que yo no estaba preparado para responder a todas estas preguntas, pero Kṛṣṇa da inteligencia .
After eight days in his New York City home, Prabhupāda went to Buffalo. At State University of New York at Buffalo, Rūpānuga was teaching an accredited course in Kṛṣṇa yoga with some sixty students enrolled, regularly chanting the Hare Kṛṣṇa mantra on beads. Prabhupāda stayed for a few days, lecturing and initiating disciples. Then he went to Boston for more initiations and several marriages.
Después de ocho días en su casa de la ciudad de Nueva York, Prabhupāda fue a Buffalo. En la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo, Rūpānuga estaba enseñando un curso acreditado de Kṛṣṇa yoga con unos sesenta estudiantes inscritos que cantaban regularmente el mantra Hare Kṛṣṇa en cuentas. Prabhupāda se quedó unos días dando conferencias e iniciando a los discípulos. Luego fue a Boston para más iniciaciones y varios matrimonios.
Columbus, Ohio, May 9, 1969
Columbus, Ohio, 9 de mayo, 1969
The devotees had arranged for Prabhupāda and Allen Ginsberg to chant onstage at Ohio State University.
Los devotos hicieron arreglos para que Prabhupāda y Allen Ginsberg cantaran en el escenario de la Universidad Estatal de Ohio.
Allen had been a friend of the Kṛṣṇa consciousness movement from its first days on the Lower East Side. Shortly after Prabhupāda’s arrival in Columbus, he stopped by Prabhupāda’s house and discussed philosophy with Prabhupāda for several hours. Allen was friendly with Prabhupāda, as always. But he doubted whether Kṛṣṇa consciousness could become popular in America. The need, he said, is for a large, single, unifying religious movement in America.
Allen era amigo del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa desde sus primeros días en el Lado Este Bajo. Poco después de la llegada de Prabhupāda a Columbus, pasó por la casa de Prabhupāda y platicó de filosofía con Prabhupāda durante varias horas. Allen era amigo de Prabhupāda, como siempre. Pero dudaba que la Conciencia de Kṛṣṇa pudiera volverse popular en Estados Unidos. La necesidad, dijo, es un movimiento religioso grande, único y unificador en Estados Unidos.
So here is Kṛṣṇa, Prabhupāda replied, – all-attractive. Now you can say, ‘Why shall I accept Kṛṣṇa?’ But since you ask for a unifying element, then I say, ‘Here is Kṛṣṇa.’ Now you can analyze: Why should you accept Kṛṣṇa? And I shall reply, ‘Why you shall not?’ Whatever you want or expect from the Supreme or Unifying, everything is there in Kṛṣṇa.
Así que aquí está Kṛṣṇa, respondió Prabhupāda, - El todo atractivo. Ahora puedes decir: “¿Por qué debo aceptar a Kṛṣṇa?". Pero como pides un elemento unificador, entonces digo: “Aquí está Kṛṣṇa". Ahora puedes analizar: ¿Por qué deberías aceptar a Kṛṣṇa? Y yo responderé: “¿Por qué no lo harás?". Todo lo que quieras o esperes del Supremo o Unificador, todo está en Kṛṣṇa.
If Prabhupāda wanted his movement popularized, Allen suggested, he should consider omitting many of the sectarian Hindu aspects, such as the dress, the food, and the Sanskrit.
Si Prabhupāda quería que su movimiento se popularizara, sugirió Allen, debería considerar omitir muchos de los aspectos hindúes sectarios, como la vestimenta, la comida y el sánscrito.
Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda replied, was not sectarian or Hindu. Lord Caitanya had said that a person could chant any name of God – but one must chant. As for the food, Prabhupāda explained that any food was acceptable as long as it was purely vegetarian. And dress – there was no stricture that Americans wear robes and shave their heads. The Hare Kṛṣṇa mantra, Prabhupāda added, was a natural sound, not foreign.
La Conciencia de Kṛṣṇa, respondió Prabhupāda, no es sectaria ni hindú. El Señor Caitanya dijo que una persona podía cantar cualquier nombre de Dios, pero se debe cantar. En cuanto a la comida, Prabhupāda explicó que cualquier comida era aceptable siempre que fuera puramente vegetariana. Y vestimenta: no había ninguna obligatoriedas de que los estadounidenses usaran túnicas y se afeitaran la cabeza. El mantra Hare Kṛṣṇa, agregó Prabhupāda, era un sonido natural, no extraño.
Allen objected. The Hare Kṛṣṇa mantra sounded foreign; perhaps they should think of an alternative, more American mantra.
Allen objetó. El mantra Hare Kṛṣṇa sonaba extraño; tal vez deberían pensar en un mantra alternativo, más estadounidense.
This is going on, Prabhupāda replied. Some people are inclined to one thing and some to others. And it will go on until the end of creation. But our position is that we are searching after the center. And here is the center.
Esto está sucediendo, respondió Prabhupāda. Algunas personas se inclinan por una cosa y otras por otras. Esto continuará hasta el final de la creación. Pero nuestra posición es que estamos buscando el centro. Aquí está el centro.
At Ohio State’s Hitchcock Hall a thousand students occupied the seats, and a thousand more crowded the aisles and stage. The program began with a kīrtana led by Allen Ginsberg. Allen then introduced Prabhupāda, and Prabhupāda lectured. When Prabhupāda began the second and final kīrtana of the evening, the students responded wildly. Those seated stood and danced, some jumping in their seats, and those in the aisles and on the stage also joined in. Amid the thunderous kīrtana of nearly two thousand voices, Prabhupāda began to dance, jumping up and down on the speaker’s dais, his hands raised high. He threw flowers from his garland, and the students scrambled for them. The wildly ecstatic kīrtana continued for almost an hour, and then Prabhupāda brought it to a close.
En el Salón Hitchcock de la Universidad Estatal de Ohio, mil estudiantes ocuparon los asientos y mil más llenaron los pasillos y el escenario. El programa comenzó con una kīrtana dirigido por Allen Ginsberg. Allen luego presentó a Prabhupāda, Prabhupāda dio una conferencia. Cuando Prabhupāda comenzó el segundo y último kīrtana de la noche, los estudiantes respondieron con desenfreno. Los que estaban sentados se pusieron de pie y bailaron, algunos saltaron en sus asientos y los que estaban en los pasillos y en el escenario también se unieron. En medio del atronador kīrtana de casi dos mil voces, Prabhupāda comenzó a bailar, saltando arriba y abajo en el estrado del orador, su manos en alto. Arrojó flores de su guirnalda y los estudiantes se apresuraron a cogerlas. El kīrtana salvajemente extático continuó durante casi una hora, entonces Prabhupāda le puso fin.
Afterward hundreds of students crowded close around Prabhupāda, asking him questions. Many students continued to chant as they left the hall, and some left crying from the new sensations of spiritual happiness. The next day the ecstatic night of chanting at Hitchcock Hall was the talk of the campus. Prabhupāda was pleased with the evening, and he described the event in a letter to devotees in Los Angeles:
Después, cientos de estudiantes se apiñaron alrededor de Prabhupāda, haciéndole preguntas. Muchos estudiantes continuaron cantando mientras salían del salón, algunos se fueron llorando por las nuevas sensaciones de felicidad espiritual. Al día siguiente, la noche de éxtasis de los cánticos en el Salón Hitchcock fue la comidilla del campus. Prabhupāda estaba complacido con la velada y describió el evento en una carta a los devotos en Los Ángeles:
“Yesterday, at the Ohio State University we had a tremendous meeting, and nearly two thousand students were dancing, clapping and chanting along with us. So it is clear that the student community has a nice potential for accepting this philosophy.”
«Ayer, en la Universidad Estatal de Ohio, tuvimos una reunión tremenda, casi dos mil estudiantes bailaron, aplaudieron y cantaron con nosotros. Así que está claro que la comunidad estudiantil tiene un gran potencial para aceptar esta filosofía».
New Vrindaban, May 21, 1969
Nueva Vrindaban, 21 de mayo de 1969
Accompanied by Kīrtanānanda Svāmī and Hayagrīva, Prabhupāda then traveled from Columbus to the New Vrindaban farm project in the hills of West Virginia. When their car got stuck in a neighbor’s garden near the entrance to the property, Prabhupāda decided to walk the final two miles along the muddy access road that led to the farm. The road soon ended, however, and Prabhupāda and his two guides picked up a footpath, entering the dense forest.
Acompañado por Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva, Prabhupāda viajó desde Columbus al proyecto agrícola Nueva Vrindaban en las colinas de Virginia Occidental. Cuando su automóvil se atascó en el jardín de un vecino cerca de la entrada a la propiedad, Prabhupāda decidió caminar las últimas dos millas por el camino de acceso embarrado que conducía a la granja. Sin embargo, el camino pronto terminó, Prabhupāda y sus dos guías tomaron un sendero y entraron en el denso bosque.
The mid-May trees were still coming into foliage, and the sunlight broke through the branches to a carpet of brilliant purple phlox. Prabhupāda walked quickly ahead of Kīrtanānanda Svāmī and Hayagrīva, who hurried to keep up. A winding creek repeatedly crossed the path, and Prabhupāda would cross by stepping from stone to stone. The road, he said, would not be difficult to travel by ox cart; the forest was like a jungle, just as he had expected and wanted.
Los árboles de mediados de mayo todavía estaban creciendo y la luz del sol atravesaba las ramas hasta formar una alfombra de flox púrpura brillante. Prabhupāda caminó rápidamente por delante de Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva, quienes se apresuraron a mantener el ritmo. Un arroyo sinuoso cruzaba repetidamente el camino, Prabhupāda lo cruzaba caminando de piedra en piedra. El camino, dijo, no sería difícil de recorrer en carretas tiradas por bueyes; el bosque era como una jungla, tal como había esperado y deseado.
For the past year, Prabhupāda had corresponded with Kīrtanānanda Svāmī and Hayagrīva concerning New Vrindaban, and this correspondence had established the direction for Kṛṣṇa conscious country living. Prabhupāda had said he wanted the community based on Vedic ideals, everyone living simply, keeping cows, and working the land. The devotees would have to develop these ideas gradually; it would take time. But even in the beginning the keynote should be simple living and high thinking. Because the community would remain completely aloof from the city, it would at first appear inconvenient and austere. But life would be peaceful, free from the anxieties of the artificial urban society based on hard work for sense gratification. And most important, the members of such a community would be serving Kṛṣṇa and chanting His name.
Durante el último año, Prabhupāda mantuvo correspondencia con Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva en relación con Nueva Vrindaban, esta correspondencia estableció la dirección para la vida en el campo en Consciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda dijo que quería que la comunidad se basara en los ideales védicos, que todos vivieran con sencillez, criaran vacas y trabajaran la tierra. Los devotos tendrían que desarrollar estas ideas gradualmente; tomaría tiempo. Pero incluso al principio, la nota clave debería ser una vida sencilla y un pensamiento elevado. Debido a que la comunidad permanecería completamente apartada de la ciudad, al principio parecería inconveniente y austera. Pero la vida sería pacífica, libre de las ansiedades de la sociedad urbana artificial basada en el arduo trabajo para la complacencia de los sentidos. Y lo más importante, los miembros de esa comunidad estarían sirviendo a Kṛṣṇa y cantando Su nombre.
Prabhupāda spoke little, making his way along the path as if at his own home. They stopped beside the creek, and Prabhupāda sat down on a blanket Kīrtanānanda Svāmī and Hayagrīva spread for him on the grass. We are stopping for Kīrtanānanda, Prabhupāda said. He is tired. Prabhupāda and his party drank water from the creek, rested briefly, and then continued.
Prabhupāda habló poco, recorriendo el camino como si estuviera en su propia casa. Se detuvieron junto al arroyo, Prabhupāda se sentó en una manta que Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva le extendieron sobre la hierba. Nos detenemos para Kīrtanānanda, dijo Prabhupāda. Está cansado. Prabhupāda y su grupo bebieron agua del arroyo, descansaron brevemente y luego continuaron.
As they rounded a curve in the road, Prabhupāda could see a clearing on the ridge ahead. A small frame house and a barn stood at the lower end of the ridge. These two ancient structures, Hayagrīva explained, were the only buildings on New Vrindaban’s 120 acres. As no vehicles traveled here, the paths were overrun with high grass. A willow spread its branches close by the old house. The settlement was the picture of undisturbed primitive life.
Al doblar una curva en el camino, Prabhupāda pudo ver un claro en la cresta más adelante. Una pequeña casa de madera y un granero se alzaban en el extremo inferior de la loma. Estas dos estructuras antiguas, explicó Hayagrīva, eran los únicos edificios en los 120 acres de Nueva Vrindaban. Como no viajaban vehículos aquí, los caminos estaban invadidos por hierba alta. Un sauce extendió sus ramas cerca de la casa vieja. El asentamiento era la imagen de una vida primitiva tranquila.
Prabhupāda liked the simple life at New Vrindaban, and whatever simple thing the devotees offered him he accepted with satisfaction. They served him freshly ground wheat cereal cooked in milk, and he said it was wonderful. When he saw the kitchen’s dirt floor covered with cow dung, he approved, saying it was just like in an Indian village.
A Prabhupāda le gustaba la vida sencilla en Nueva Vrindaban, cualquier cosa sencilla que le ofrecieran los devotos la aceptó con satisfacción. Le sirvieron cereal de trigo recién molido cocinado en leche y dijo que era maravilloso. Cuando vio el piso de tierra de la cocina cubierto con estiércol de vaca, lo aprobó, diciendo que era como en un pueblo indio.
Prabhupāda also liked his room in the attic, directly above the temple room. He brought out the small Rādhā-Kṛṣṇa Deities he had been traveling with for the last month and a half and had his servant, Devānanda, improvise an altar on a small table to one side of the room. Arranging his two trunks as a desk and placing a picture of his spiritual master on one of the trunks, Prabhupāda immediately resumed his usual schedule.
A Prabhupāda también le gustaba su habitación en el ático, directamente encima de la habitación del templo. Sacó las pequeñas Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa con las que estuvo viajando durante el último mes y medio e hizo que su sirviente, Devānanda, improvisara un altar en una pequeña mesa a un lado de la habitación. Colocando sus dos baúles como un escritorio y colocando una foto de su maestro espiritual en uno de los baúles, Prabhupāda inmediatamente reanudó su horario habitual.
He would take his late-morning massage sitting outside and then bathe with warm water in an improvised outdoor shower stall. Kīrtanānanda Svāmī prepared Prabhupāda’s usual lunch of dāl, rice, and capātīs – plus some local pokeweed. The previous summer, Kīrtanānanda Svāmī and Hayagrīva had picked and canned blackberries, which they now served Prabhupāda as blackberry chutney. The capātīs were from freshly milled whole wheat, and everything was cooked over a wood fire. The best fuel for cooking, Prabhupāda said, was cow dung; wood was second, gas third, and electricity last.
Tomaba su masaje matutino sentado afuera y luego se bañaba con agua tibia en una ducha improvisada al aire libre. Kīrtanānanda Svāmī preparó el almuerzo habitual de Prabhupāda a base de dāl, arroz y capātīs, además de un poco de hierba carmín local. El verano anterior, Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva habían recogido y enlatado moras, que ahora servían a Prabhupāda como chutney de moras. Los capātīs eran de trigo integral recién molido y todo se cocinaba sobre un fuego de leña. El mejor combustible para cocinar, dijo Prabhupāda, era el estiércol de vaca; la madera está en segundo lugar, el gas en tercer lugar y la electricidad en último lugar.
Prabhupāda spent much of the day out of doors, under a persimmon tree about a hundred feet from the house. There he would sit and read at a low table one of the men had built. Often he would look up from his reading and gaze across the deep valley to the distant ridge, where the forest met the sky.
Prabhupāda pasó gran parte del día al aire libre, bajo un árbol de caqui (palosanto) a unos treinta metros de la casa. Allí se sentaba a leer en una mesa baja que había construido uno de los hombres. A menudo levantaba la vista de su lectura y miraba a través del valle profundo hasta la cordillera distante, donde el bosque se encontraba con el cielo.
In the late afternoon, devotees would gather under the persimmon tree with Prabhupāda, sitting and talking with him until after sunset. They saw Prabhupāda’s living with them as a practical demonstration of New Vrindaban’s importance; if he, the greatest devotee, could be satisfied living simply and chanting Hare Kṛṣṇa in this backwoods setting, then they should follow his example.
A última hora de la tarde, los devotos se reunían bajo el árbol de caqui con Prabhupāda, se sentaban y hablaban con él hasta después del atardecer. Vieron que Prabhupāda vivía con ellos como una demostración práctica de la importancia de Nueva Vrindaban; si él, el devoto más grande, puede sentirse satisfecho viviendo con sencillez y cantando Hare Kṛṣṇa en este ambiente apartado, entonces deberían seguir su ejemplo.
Comparing New Vrindaban to the Vṛndāvana in India, Prabhupāda said that New Vrindaban was in some ways better, since Vṛndāvana, India, was now congested with worldly men. Five hundred years ago the Gosvāmī followers of Lord Caitanya had excavated the sites of Kṛṣṇa’s pastimes in Vṛndāvana, and only pure devotees had lived there. But in recent years Vṛndāvana had become a place for materialists and impersonalists. New Vrindaban, however, should admit only the spiritually inclined. In Vedic society, Prabhupāda said, everyone had been satisfied to live like this, in a small village beside a river. Factories were unnecessary. Prabhupāda wanted this Vedic way of life for the entire world, and New Vrindaban could serve as a model for the benefit of the masses.
Comparando Nueva Vrindaban con Vṛndāvana en la India, Prabhupāda dijo que Nueva Vrindaban era en algunos aspectos mejor, ya que Vṛndāvana, India, ahora estaba repleta de hombres mundanos. Hace quinientos años, los gosvāmīs seguidores del Señor Caitanya excavaron los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, solo los devotos puros habían vivido allí. Pero en los últimos años, Vṛndāvana se había convertido en un lugar para materialistas e impersonalistas. Nueva Vrindaban, sin embargo, debería admitir solo a los inclinados espiritualmente. En la sociedad védica, dijo Prabhupāda, todos estaban satisfechos de vivir así, en una pequeña aldea junto a un río. Las fábricas eran innecesarias. Prabhupāda quería esta forma de vida védica para todo el mundo y Nueva Vrindaban podría servir como modelo para el beneficio de las masas.
New Vrindaban had no phone, and mail had to be fetched by a two-mile walk. In this, Prabhupāda said, New Vrindaban was like Vṛndāvana, India – both Vṛndāvanas lacked in modern amenities. This “difficulty,” however, coupled well with the Vaiṣṇava philosophy that modern amenities were not worth the trouble required to get them. A devotee, accepting whatever nature provides, spends his time and energy in spiritual life.
Nueva Vrindaban no tenía teléfono y había que ir a buscar el correo con una caminata de tres kilómetros. En esto, dijo Prabhupāda, Nueva Vrindaban era como Vṛndāvana, India: ambos Vṛndāvanas carecían de comodidades modernas. Esta. “dificultad", sin embargo, se combinaba bien con la filosofía vaiṣṇava de que las comodidades modernas no valían la pena por la molestia que se requería para conseguirlas. Un devoto, aceptando todo lo que la naturaleza le proporciona, dedica su tiempo y energía a la vida espiritual.
New Vrindaban’s only cow was a black and white crossbreed named Kāliya, and Prabhupāda would drink a little of her milk morning, noon, and night. I haven’t tasted milk like this in sixty-five years, he said. One day, he predicted, New Vrindaban would have many cows, and their udders would be so full that the dripping milk would muddy the pastures. Although people in the West were blind to their great sin of cow slaughter and its grievous karmic reactions, he said, New Vrindaban would demonstrate to the world the social, moral, and economic advantages of protecting the cow and utilizing her milk, rather than killing her and eating her flesh.
La única vaca de Nueva Vrindaban era una mestiza blanco y negro llamado Kāliya, Prabhupāda bebía un poco de su leche por la mañana, al mediodía y por la noche. No he probado una leche como esta en sesenta y cinco años, dijo. Un día, predijo que Nueva Vrindaban tendría muchas vacas y que sus ubres estarían tan llenas que la leche que gotea enlodaría los pastos. Aunque la gente en Occidente estaba ciega ante su gran pecado de la matanza de vacas y sus graves reacciones kármicas, dijo, Nueva Vrindaban demostraría al mundo las ventajas sociales, morales y económicas de proteger a la vaca y utilizar su leche, en lugar de matar. ella y comer su carne.
Prabhupāda wanted the New Vrindaban devotees to build cottages. He wanted many buildings, even if at first they were primitive, and he gave a plan for a simple structure of baked mud. He also wanted a Kṛṣṇa conscious school, and the country, he said, would be the best place for it. The city is made by man, and the country is made by God, Prabhupāda said, paraphrasing the British poet Cowper. The young students should learn reading, writing, and arithmetic, and at the same time they should become pure devotees. In their play they could imitate the pastimes of Kṛṣṇa and His cowherd boyfriends, with one child massaging Kṛṣṇa, another wrestling with Kṛṣṇa – just as in the spiritual world. The women in New Vrindaban, Prabhupāda said, should care for the children, clean the temple, cook for the Deities, and churn butter.
Prabhupāda quería que los devotos de Nueva Vrindaban construyeran cabañas. Quería muchas construcciones, aunque al principio fueran primitivos y dio un plan para una estructura simple de barro cocido. También quería una escuela de la Consciencia de Kṛṣṇa y el país, dijo, sería el mejor lugar para ello. La ciudad está hecha por el hombre y el país está hecho por Dios, dijo Prabhupāda, parafraseando al poeta británico Cowper. Los jóvenes estudiantes deben aprender a leer, escribir y aritmética, al mismo tiempo deben convertirse en devotos puros. En su juego, podían imitar los pasatiempos de Kṛṣṇa y Sus novios pastores de vacas, con un niño dando masajes a Kṛṣṇa y otro luchando con Kṛṣṇa, al igual que en el mundo espiritual. Las mujeres de Nueva Vrindaban, dijo Prabhupāda, deberían cuidar a los niños, limpiar el templo, cocinar para las Deidades y batir mantequilla.
He had many plans for New Vrindaban, and he was giving only idea seeds, with few details. You develop it to your heart’s content, he told Kīrtanānanda Svāmī. An ideal Vedic community with the members producing all their own food and necessities was what Prabhupāda wanted. Unless the devotees at New Vrindaban could become self-sufficient, he said, there was no use in their occupying such a big piece of land.
Tenía muchos planes para Nueva Vrindaban, solo estaba dando semillas de ideas, con pocos detalles. Lo desarrollas al contenido de tu corazón, le dijo a Kīrtanānanda Svāmī. Prabhupāda quería una comunidad védica ideal en la que los miembros produjeran toda su propia comida y sus necesidades. A menos que los devotos de Nueva Vrindaban pudieran volverse autosuficientes, dijo, no tenía sentido que ocuparan un terreno tan grande.
Even before Prabhupāda’s visit to New Vrindaban, he had requested Kīrtanānanda Svāmī and Hayagrīva to plan for seven temples on the property. These seven temples should be named after the major temples of old Vṛndāvana: Madana-mohana, Govindajī, Gopīnātha, Rādhā-Dāmodara, Rādhā-ramaṇa, Śyāmasundara, and Rādhā-Gokulānanda. Prabhupāda said he would personally secure Rādhā-Kṛṣṇa Deities for each temple.
Incluso antes de la visita de Prabhupāda a Nueva Vrindaban, pidió a Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva que planificaran siete templos en la propiedad. Estos siete templos deben llevar el nombre de los principales templos del antiguo Vṛndāvana: Madana-mohana, Govindajī, Gopīnātha, Rādhā-Dāmodara, Rādhā-ramaṇa, Śyāmasundara y Rādhā-Gokulānanda. Prabhupāda dijo que él personalmente aseguraría las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa para cada templo.
It was inevitable that Prabhupāda leave New Vrindaban; letters from London, Los Angeles, and San Francisco compelled him to travel. On the day of his departure, the New Vrindaban devotees teased him, saying he couldn’t go. Kīrtanānanda Svāmī went so far as to say they would block his way on the road. But Prabhupāda corrected him, You can’t do that to the spiritual master.
Era inevitable que Prabhupāda dejara Nueva Vrindaban; cartas de Londres, Los Ángeles y San Francisco lo obligaron a viajar. El día de su partida, los devotos de Nueva Vrindaban lo bromearon, diciendo que no podía ir. Kīrtanānanda Svāmī llegó a decir que le bloquearían el camino. Pero Prabhupāda lo corrigió: No puedes hacerle eso al maestro espiritual.
Accompanied by Kīrtanānanda Svāmī and the New Vrindaban devotees, Prabhupāda walked along the forest path. The New Vrindaban countryside was verdant, the summer air hot and moist. Prabhupāda was silent. He had come here to encourage his disciples, and he himself had also become encouraged. Here was simple village life as Kṛṣṇa Himself had lived it, depending on the land and the cow. That cow Kāliya had given such nice milk. New Vrindaban’s cows were not ordinary; they knew they would not be killed. So far only a few devotees were here, but by Kṛṣṇa’s grace more would come.
Acompañado por Kīrtanānanda Svāmī y los devotos de Nueva Vrindaban, Prabhupāda caminó por el sendero del bosque. El campo de Nueva Vrindaban era verde, el aire de verano cálido y húmedo. Prabhupāda guardó silencio. Vino aquí para animar a sus discípulos y él mismo también se animó. Aquí estaba la vida de aldea sencilla como la vivió el propio Kṛṣṇa, dependiendo de la tierra y la vaca. Esa vaca Kāliya dió una leche tan rica. Las vacas de Nueva Vrindaban no eran comunes; sabían que no las matarían. Hasta ahora, solo unos pocos devotos estaban aquí, pero por la gracia de Kṛṣṇa vendrían más.
Prabhupāda and Kīrtanānanda Svāmī walked together along the forest path, saying little, but their mutual understanding was deep. Prabhupāda hadn’t given him many specific instructions: a few words while sitting or walking together outdoors, a gesture, a facial expression of pleasure or concern. Kīrtanānanda Svāmī could understand, however, that New Vrindaban was very dear to his spiritual master and should become dear to him also. Prabhupāda assured him that because the devotees of New Vrindaban were centered on chanting Hare Kṛṣṇa, serving the Deities, and protecting the cows, Kṛṣṇa would bless them with success. The community was already successful, and Kṛṣṇa would continue to protect the devotees against all impediments and difficulties.
Prabhupāda y Kīrtanānanda Svāmī caminaron juntos por el sendero del bosque, hablando poco, pero su comprensión mutua era profunda. Prabhupāda no les dió muchas instrucciones específicas: algunas palabras mientras estaban sentados o caminando juntos al aire libre, un gesto, una expresión facial de placer o preocupación. Sin embargo, Kīrtanānanda Svāmī pudo comprender que Nueva Vrindaban era muy querida por su maestro espiritual y que también debería ser querido por él. Prabhupāda le aseguró que debido a que los devotos de Nueva Vrindaban estaban centrados en cantar Hare Kṛṣṇa, servir a las Deidades y proteger a las vacas, Kṛṣṇa los bendeciría con éxito. La comunidad ya tenía éxito y Kṛṣṇa continuaría protegiendo a los devotos contra todos los impedimentos y dificultades.
At the end of the two-mile walk, Prabhupāda, surrounded by his followers, stood beside the car that was to take him to the airport in Pittsburgh, from where he would fly to Los Angeles. His suitcases, which had come out on a horse-drawn cart, were loaded into the car’s luggage compartment, and Prabhupāda got in the back seat. Amid cries of Hare Kṛṣṇa! and Prabhupāda! the car pulled out onto the country highway, and Prabhupāda continued chanting Hare Kṛṣṇa on his beads.
Al final de la caminata de poco más de tres quilómetros, Prabhupāda, rodeado de sus seguidores, se paró al lado del auto que lo llevaría al aeropuerto de Pittsburgh, desde donde volaría a Los Ángeles. Sus maletas, que salieron en un carro tirado por caballos, fueron cargadas en el maletero del automóvil y Prabhupāda se sentó en el asiento trasero. Entre gritos de ¡Hare Kṛṣṇa! y ¡Prabhupāda! el coche salió a la carretera rural y Prabhupāda continuó cantando Hare Kṛṣṇa en sus cuentas.
Prabhupāda had been hearing regularly from his six disciples in London. Having little money and living as separate couples in different parts of the city, they found their greatest inspiration in Prabhupāda’s letters. They would repeatedly read his instructions and dream of when he would one day visit them in London. Although in San Francisco Kṛṣṇa consciousness had been fun for the three couples, in England it was becoming more and more difficult. The devotees, being foreigners, were not allowed to earn a salary, and except for a few contacts they knew no one. Although unable to live together, they were trying to maintain their morale and Kṛṣṇa consciousness.
Prabhupāda estuvo escuchando regularmente a sus seis discípulos en Londres. Teniendo poco dinero y viviendo como parejas separadas en diferentes partes de la ciudad, encontraron su mayor inspiración en las cartas de Prabhupāda. Leían repetidamente sus instrucciones y soñaban con cuándo los visitaría algún día en Londres. Aunque en San Francisco la Conciencia de Kṛṣṇa fue divertida para las tres parejas, en Inglaterra se estaba volviendo cada vez más difícil. A los devotos, al ser extranjeros, no se les permitía ganar un salario y a excepción de algunos contactos, no conocían a nadie. Aunque no podían vivir juntos, estaban tratando de mantener su moral y su Conciencia de Kṛṣṇa.
Yamunā: I had to move to a Jamaican ghetto, the top floor of one of the buildings. It was awful. Day after day after day I would sit and listen to a tape of Prabhupāda singing. It was a beautiful tape he had just done in Los Angeles. And I would pray to him, “Please come. Please come.”
Yamunā: Tuve que mudarme a un gueto jamaiquino en el último piso de uno de los edificios. Fue horrible. Día tras día tras día me sentaba y escuchaba una cinta del canto de Prabhupāda. Era una cinta hermosa que acababa de hacer en Los Ángeles y le rezaba: “Por favor, ven. Por favor ven."
Mukunda: Letters – that’s what kept us alive. Prabhupāda would write and say, “I am coming.” Two or three times he wrote to say, “I am coming by March.” And we would write back and say we wanted to get a place first. We really felt it wouldn’t be right for him to come unless we had a place first. He wrote a letter to my wife: “I was planning to come by March, but your husband is not allowing me. What can I do?”
Mukunda: Cartas, eso es lo que nos mantuvo con vida. Prabhupāda escribía y decía: “Ya voy". Dos o tres veces me escribió para decir: “Vengo en marzo", le escribíamos y decíamos que primero queríamos conseguir un lugar. Realmente sentimos que no estaría bien que viniera a menos que tuviéramos un lugar primero. Luego le escribió una carta a mi esposa: “Estaba planeando venir en marzo, pero su esposo no me lo permite. ¿Que puedo hacer?"
The devotees in London had not seen Prabhupāda in four months, and still there was no date set for his visit. Although they sometimes became discouraged and talked of going back to America, they persevered. Prabhupāda had promised he would come when they got a temple, and that promise helped them remember that they were personally serving him. They felt that he was doing the work and they were his assistants. His absence was only external. By his instructions, whether written, spoken, or remembered in the heart, he was always with them. He was constantly directing them.
Los devotos de Londres no habían visto a Prabhupāda en cuatro meses y aún no había una fecha fijada para su visita. Aunque a veces se desanimaban y hablaban de volver a Estados Unidos, perseveraron. Prabhupāda les prometió que vendría cuando tuvieran un templo, esa promesa les ayudó a recordar que lo estaban sirviendo personalmente. Sentían que él estaba haciendo el trabajo y eran sus asistentes. Su ausencia fue solo externa. Por sus instrucciones, ya sean escritas, habladas o recordadas en el corazón, siempre estuvo con ellos. Los estaba dirigiendo constantemente.
While trying out various schemes to popularize Kṛṣṇa consciousness in London, Śyāmasundara arranged for a program to which he invited many of London’s prominent citizens. About one hundred people responded to Śyāmasundara’s formal invitation – one member of Parliament, a few government officials, but mostly young people.
Mientras probaba varios planes para popularizar la Conciencia de Kṛṣṇa en Londres, Śyāmasundara organizó un programa al que invitó a muchos de los ciudadanos prominentes de Londres. Aproximadamente un centenar de personas respondieron a la invitación formal de Śyāmasundara: un miembro del Parlamento, algunos funcionarios del gobierno, pero en su mayoría jóvenes.
The devotees served a feast and showed a film of Śrīla Prabhupāda walking by Stowe Lake in Golden Gate Park. Prabhupāda had sent a tape recording specifically for the evening, and the devotees highlighted it as the evening’s special attraction, even though they hadn’t had time to hear it in advance. Gurudāsa started the tape, and suddenly there was Prabhupāda’s voice.
Los devotos sirvieron una fiesta y mostraron una película de Śrīla Prabhupāda caminando por el Lago Stowe en el Parque Golden Gate. Prabhupāda envió una grabación en cinta específicamente para la noche, los devotos la destacaron como la atracción especial de la noche, a pesar de que no habían tenido tiempo de escucharla con anticipación. Gurudāsa inició la cinta, de repente, se escuchó la voz de Prabhupāda.
Ladies and gentlemen, please accept my greetings in the happy year of 1969, and blessings of Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, for your kindly participating in this happy meeting of Kṛṣṇa consciousness.
Damas y caballeros, por favor acepten mis saludos en el feliz año de 1969 y las bendiciones de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, por su amable participación en este feliz encuentro de la Conciencia de Kṛṣṇa.
Although Prabhupāda had recorded the tape in the quiet of his room in Los Angeles, the devotees were astonished to feel Prabhupāda’s direct presence, preaching Kṛṣṇa consciousness to the English.
Aunque Prabhupāda grabó la cinta en el silencio de su habitación en Los Ángeles, los devotos estaban asombrados al sentir la presencia directa de Prabhupāda, predicando la Conciencia de Kṛṣṇa a los ingleses.
Lord Caitanya informed us that the absolute Supreme Personality of Godhead can descend in transcendental sound vibration, and thus when we chant Hare Kṛṣṇa mantra offenselessly we immediately contact Kṛṣṇa and His internal energy. Thus we become immediately purified from all dirty things in our heart.
El Señor Caitanya nos informó que la absoluta Suprema Personalidad de Dios puede descender en vibración sonora trascendental, por lo tanto, cuando cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, contactamos inmediatamente con Kṛṣṇa y Su energía interna. Así nos purificamos inmediatamente de todas las cosas sucias de nuestro corazón.
The guests sat listening politely as Prabhupāda described the soul’s travail of transmigrating from body to body and the path of the soul’s liberation through chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Kṛṣṇa consciousness was transcendentally colorful and full of transcendental pleasure. Chanting could be done anywhere – on the street, in the park, or at home. Prabhupāda concluded his talk.
Los invitados se sentaron a escuchar cortésmente mientras Prabhupāda describía la aflicción del alma de transmigrar de un cuerpo a otro y el camino de la liberación del alma a través del canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La Conciencia de Kṛṣṇa es trascendentalmente colorida y llena de placer trascendental. Los cánticos se pueden hacer en cualquier lugar: en la calle, en el parque o en casa. Prabhupāda concluyó su charla.
But to assemble and sit together we require a place for congregation. Therefore a temple of the Kṛṣṇa consciousness movement is required to be established in various centers in the world, irrespective of the particular country’s culture, philosophy, and religion. Kṛṣṇa consciousness is so universal and perfect that it can appeal to everyone, irrespective of his position. Therefore I fervently appeal to you all present in this meeting to extend your cooperation for successful execution of this great movement. Thanking you once more.
Pero para reunirnos y sentarnos juntos necesitamos un lugar para la congregación. Por lo tanto, se requiere que se establezca un templo del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa en varios centros del mundo, independientemente de la cultura, filosofía y religión del país en particular. La Conciencia de Kṛṣṇa es tan universal y perfecta que puede atraer a todos, independientemente de su posición. Por lo tanto, les pido fervientemente a todos los presentes en esta reunión que brinden su cooperación para la ejecución exitosa de este gran movimiento. Agradeciéndote una vez más.
There was a pause, and then Prabhupāda began playing the harmonium and singing Hare Kṛṣṇa. Afterward he again spoke.
Hubo una pausa y luego Prabhupāda comenzó a tocar el armonio y a cantar Hare Kṛṣṇa. Después volvió a hablar.
My disciples in London have very eagerly asked me to visit there, and I am also very anxious to see you all. So as soon as there is opportunity, I shall go with my saṅkīrtana party, who are now engaged in Los Angeles. And that will be a great pleasure, for you all to meet together. That is all.
Mis discípulos en Londres me han pedido con mucho entusiasmo que los visite allí, también estoy muy ansioso por verlos a todos. Así que tan pronto como tenga la oportunidad, iré con mi grupo de saṅkīrtana que ahora está comprometido en Los Ángeles. Será un gran placer que todos ustedes se reúnan. Eso es todo.
Only a few weeks after this meeting the group received their first important publicity: a photo of the six devotees and little Sarasvatī appeared with an article by the famous columnist Atticus in the Sunday Times. Gurudāsa was quoted as saying, Hare Kṛṣṇa is a chant which sets God dancing on your tongue. Try chanting ‘Queen Elizabeth’ and see the difference. The article described the missionary group from America as very gentle people, a bit unworldly, but not at all ingenuous. Citing their renunciation of illicit sex and intoxication, the article commented, Tame you might think, but they look very well on it. And what’s likely to earn them a public is their chanting. Within a few days the same article appeared in the San Francisco Chronicle, but with a new headline: Kṛṣṇa Chants Startle London. Prabhupāda was pleased when he saw the headline. Indeed, his gṛhastha disciples had succeeded where his sannyāsī Godbrothers had failed. Although several of Prabhupāda’s scholarly Godbrothers had lectured around England over the last thirty-five years, only one person, an elderly English lady named Elizabeth Bowtell, had shown interest.
Solo unas semanas después de esta reunión, el grupo recibió su primera publicidad importante: apareció una foto de los seis devotos y la pequeña Sarasvatī con un artículo del famoso columnista Atticus en el Sunday Times. Se citó a Gurudāsa diciendo: Hare Kṛṣṇa es un canto que pone a Dios danzando en tu lengua. Intente cantar 'Reina Isabel' y vea la diferencia. El artículo describía al grupo misionero de Estados Unidos como gente muy amable, un poco poco mundana, pero para nada ingenua. Citando su renuncia al sexo ilícito y la intoxicación, el artículo comentaba: Podrías pensar que son dóciles, pero lo ven muy bien. Lo que probablemente les hará ganar un público es su canto. A los pocos días apareció el mismo artículo en el San Francisco Chronicle, pero con un nuevo titular: Inicia el canto de Kṛṣṇa en Londres. Prabhupāda se alegró cuando vio el titular. De hecho, sus discípulos gṛhastha tuvieron éxito donde sus hermanos espirituales sannyāsīs habían fracasado. Aunque varios de los eruditos hermanos espirituales de Prabhupāda dieron conferencias en Inglaterra durante los últimos treinta y cinco años, solo una persona, una anciana inglesa llamada Elizabeth Bowtell, mostró interés.
Yamunā had written Prabhupāda to find out if they should visit Mrs. Bowtell (she had received the name Vinoda-vāṇī dāsī), and Prabhupāda had replied, The history of this Vani dasi is that she is an old lady, and has a house and has hung a sign, Gauḍīya Maṭh, but that is all. If they liked, Prabhupāda had said, they could pay her a courtesy call and see if she would let them use her place for kīrtanas. One of the men had gone to see her at her home, several hours out of the city. But from behind her closed door she had refused to meet with him unless he brought an introductory letter from the Gauḍīya Maṭh in New Delhi. Vinoda-vāṇī dāsī was the fruit of thirty-five years of sannyāsīs’ preaching in England, whereas in four months Prabhupāda’s young American missionaries were startling London.
Yamunā le escribió a Prabhupāda para averiguar si debían visitar a la Sra. Bowtell (recibió el nombre de Vinoda-vāṇī dāsī), Prabhupāda respondió: La historia de esta Vani dasi es que ella es una anciana y tiene una casa. y ha colgado un cartel, Gauḍīya Maṭh, pero eso es todo. Si querían, había dicho Prabhupāda, podrían hacerle una visita de cortesía y ver si les permitía usar su lugar para kīrtanas. Uno de los hombres fue a verla a su casa, varias horas fuera de la ciudad. Pero desde detrás de la puerta cerrada se negó a reunirse con él a menos que trajera una carta de presentación del Maṭh Gauḍīya de Nueva Delhi. Vinoda-vāṇī dāsī fue el fruto de treinta y cinco años de prédica de los sannyāsīs en Inglaterra, mientras que en cuatro meses los jóvenes misioneros estadounidenses de Prabhupāda estaban asombrando a Londres.
After months of living scattered throughout the city, the devotees met a landlord who allowed them to stay together rent-free in a vacant warehouse at Covent Garden. The devotees improvised a temporary temple and soon recruited their first three British devotees. The newcomers at once took to the full Kṛṣṇa conscious regimen, including the dhotī and shaved head – and loved it.
Después de meses de vivir esparcidos por toda la ciudad, los devotos conocieron a un propietario que les permitió permanecer juntos sin pagar alquiler en un almacén vacío en el Jardín Covent. Los devotos improvisaron un templo temporal y pronto reclutaron a sus tres primeros devotos británicos. Los recién llegados adoptaron de inmediato el régimen de la Conciencia de Kṛṣṇa completo, incluido el dhotī y la cabeza afeitada, y les encantó.
The devotees, thrilled to see their group expanding and Prabhupāda’s potency working, decided to phone Prabhupāda from their landlord’s office. The telephone was a conference phone, and Prabhupāda’s voice came over the little loudspeaker on the desk. The devotees sat around the desk, listening tensely.
Los devotos, emocionados de ver que su grupo se expandía y de que la potencia de Prabhupāda funcionaba, decidieron llamar a Prabhupāda desde la oficina del propietario. El teléfono era un teléfono de conferencias y la voz de Prabhupāda se oía por el pequeño altavoz del escritorio. Los devotos se sentaron alrededor del escritorio, escuchando tensamente.
Prabhupāda, Mukunda said, we have some new brahmacārīs here.Oh, are they cooking capātīs? Prabhupāda asked from across the ocean. The devotees laughed uncontrollably, then hushed to hear more.
Prabhupāda, dijo Mukunda, tenemos algunos nuevos brahmacārīs aquí. Oh, ¿están cocinando capātīs? Prabhupāda preguntó desde el otro lado del océano. Los devotos se rieron incontrolablemente, luego se callaron para escuchar más.
“No,” said Mukunda. “But they will be now.” The devotees each told Prabhupāda how they missed him, and he said he missed them too and would come as soon as they could get a place.
No, dijo Mukunda. Pero los haremos ahora. Cada uno de los devotos le dijo a Prabhupāda cuánto lo extrañaban y él contestó que él también los extrañaba y que vendría tan pronto como pudieran encontrar un lugar.
After allowing the devotees three months in the warehouse at Covent Garden, the landlord announced that he needed to use the space and the devotees would have to move. The couples moved to three separate locations, and again their strong group spirit dissipated.
Después de permitir a los devotos pasar tres meses en el almacén del Jardín Covent, el propietario anunció que necesitaba usar el espacio y que los devotos tendrían que mudarse. Las parejas se mudaron a tres lugares separados y nuevamente su fuerte espíritu grupal se disipó.
Prabhupāda began sending two or three letters a week to the scattered couples, praising them for their sincere determination. The devotees would gather regularly, if only to show one another their latest letters. Prabhupāda wrote to Mukunda of his desire to preach Kṛṣṇa consciousness in the West, specifically London:
Prabhupāda comenzó a enviar dos o tres cartas a la semana a las parejas dispersas, elogiándolos por su sincera determinación. Los devotos se reunían con regularidad, aunque solo fuera para mostrarse entre sí sus últimas cartas. Prabhupāda le escribió a Mukunda sobre su deseo de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente, específicamente en Londres:
“So far as I am concerned, I always wish only to expedite my mission of life to spread Kṛṣṇa Consciousness in the Western part of the world. I am still firmly convinced that if I can establish this movement through the help of all the boys and girls who have now joined with me, then it will be a great achievement. I am old man, and there has already been warning, but before I leave this body, I wish to see some of you very strong in Kṛṣṇa Consciousness understanding. I am very glad and proud also that you six boys and girls, although you have not been able to establish a nice center in London, still you have done your best. And the news has reached far away in India that my disciples are doing very nice work in Kṛṣṇa Consciousness. So that is my pride. I have received a letter from my Godbrother informing me that it has been advertised in India that in Vietnam also somebody is spreading Hare Kṛṣṇa Movement. So there is no need to be disappointed. You go on with your work as best as Kṛṣṇa gives you the opportunity, and there is no cause of your anxiety. Everything is going smoothly. But since you are now separated, the strength of your activities appears to be a little disturbed. Now you try to assemble together in the same spirit as you were doing, and in that case, temple or no temple, your movement will go on progressively. We are not much concerned about the temple because temple worship is not primary factor in this age. Primary factor is Sankirtan. But sometimes we want a center where people may gather and see, so a temple is required secondarily. So try your best immediately to live together. I am very much eager to see that you are again living together.”
«En lo que a mí respecta, siempre deseo solo acelerar mi misión de vida para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en la parte occidental del mundo. Todavía estoy firmemente convencido de que si puedo establecer este movimiento con la ayuda de todos los niños y niñas que ahora se han unido a mí, será un gran logro. Soy un anciano y ya hubo una advertencia, pero antes de dejar este cuerpo, deseo ver a algunos de ustedes muy fuertes en la comprensión de la Conciencia de Kṛṣṇa. Estoy muy contento y orgulloso también de que ustedes, seis jóvenes, aunque no hayan podido establecer un centro agradable en Londres, hayan hecho todo lo posible. La noticia ha llegado muy lejos en la India, de que mis discípulos están haciendo un trabajo muy bueno en la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces ese es mi orgullo. He recibido una carta de mi hermano espiritual informándome que se ha anunciado en la India que en Vietnam también alguien está difundiendo el Movimiento Hare Kṛṣṇa. Así que no hay por qué decepcionarse. Continúa con tu trabajo lo mejor que Kṛṣṇa te da la oportunidad, no hay ninguna causa para tu ansiedad. Todo va bien. Pero como ahora están separados, la fuerza de sus actividades parece estar un poco alterada. Ahora traten de reunirse con el mismo espíritu que estaban haciendo, en ese caso, templo o no templo, su movimiento continuará progresivamente. No nos preocupa mucho el templo porque la adoración en el templo no es el factor principal en esta época. El factor principal es el Sankirtan. Pero a veces queremos un centro donde la gente pueda reunirse y ver, por lo que se requiere un templo en segundo lugar. Así que haz tu mejor esfuerzo de inmediato para vivir juntos. Estoy muy ansioso por ver que ustedes vuelvan a vivir juntos».
For Śrīla Prabhupāda’s disciples, his instruction that they preach in London was much more binding than any other obligation. He was in their hearts, and they thought of him constantly. In carrying out his orders and trying to please him, they were constrained not by force or law but by love. To please the spiritual master is to please the Supreme Personality of Godhead; and for Prabhupāda’s sincere disciples, to please him seemed the end in itself.
Para los discípulos de Śrīla Prabhupāda, su instrucción de predicar en Londres fue mucho más vinculante que cualquier otra obligación. Él estaba en sus corazones y pensaban en él constantemente. Al cumplir sus órdenes y tratar de complacerlo, no se vieron obligados por la fuerza o la ley, sino por el amor. Agradar al maestro espiritual es agradar a la Suprema Personalidad de Dios; para los discípulos sinceros de Prabhupāda, complacerlo parecía el fin en sí mismo.
Los Angeles, June 23, 1969
Los Angeles, 23 de junio de 1969
After leaving New Vrindaban, Śrīla Prabhupāda visited his center in Los Angeles, where he installed Deities of Rādhā and Kṛṣṇa. Although, as he had told his disciples in London, the “primary factor” was saṅkīrtana, Deity worship was also necessary. In his writings Prabhupāda had discussed the need for Deity worship, and he had gradually introduced higher and higher standards of Deity worship in each of his ISKCON centers. Los Angeles, having become the model ISKCON center, was the natural place for him to introduce a more opulent and demanding standard for worshiping Rādhā and Kṛṣṇa.
Después de dejar Nueva Vrindaban, Śrīla Prabhupāda visitó su centro en Los Ángeles, donde instaló las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa. Aunque, como les había dicho a sus discípulos en Londres, el. “factor principal.” era el saṅkīrtana, la adoración a la Deidad también era necesaria. En sus escritos, Prabhupāda habló sobre la necesidad de adorar a la Deidad, gradualmente introdujo normas cada vez más elevadas de adoración a la Deidad en cada uno de sus centros de ISKCON. Los Ángeles, habiéndose convertido en el centro modelo de ISKCON, era el lugar natural para que él introdujera un estándar más opulento y exigente para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa.
While more than a hundred devotees and guests sat in the spacious hall, Prabhupāda bathed and dressed the little forms of Rādhā and Kṛṣṇa, then placed Them on the altar. He was inviting Rādhā and Kṛṣṇa to descend, to give his disciples the opportunity to serve Them. He was offering his disciples Rādhā and Kṛṣṇa, with faith that his disciples would not neglect Them. If the devotees somehow lost their enthusiasm, Prabhupāda explained in his lecture, then the worship would become like idol worship.
Mientras más de cien devotos e invitados estaban sentados en el espacioso salón, Prabhupāda bañó y vistió las pequeñas formas de Rādhā y Kṛṣṇa, luego las colocó sobre el altar. Estaba invitando a Rādhā y Kṛṣṇa a descender, para darle a sus discípulos la oportunidad de servirles. Les estaba ofreciendo a sus discípulos a Rādhā y Kṛṣṇa, con fe en que sus discípulos no los descuidarían. Si los devotos de alguna manera perdían el entusiasmo, explicó Prabhupāda en su conferencia, entonces la adoración se convertiría en adoración de ídolos.
If there is no life, then it is idol worship. Where there is life, feeling, then you think, ‘Where is Kṛṣṇa? Here is Kṛṣṇa. Oh, I have to serve Him. I have to dress Him. I have to serve Rādhārāṇī. She is here. Oh, I just have to do it very nicely and, as far as possible, decorate Her to the best capacity.’ If you think like this, then you are Kṛṣṇa conscious. But if you think that it is a brass-made doll or idol, then Kṛṣṇa will reciprocate with you accordingly. If you think that this is a brass-made idol, then it will remain brass-made idol to you forever. But if you elevate yourself to a higher platform of Kṛṣṇa consciousness, then Kṛṣṇa – this very Kṛṣṇa – will talk with you. This Kṛṣṇa will talk with you.
Si no hay vida, entonces es adoración de ídolos. Donde hay vida, sentimiento, entonces piensas: “¿Dónde está Kṛṣṇa? Aquí está Kṛṣṇa. Oh, tengo que servirle. Tengo que vestirlo. Tengo que servir a Rādhārāṇī. Ella esta aquí. Oh, simplemente tengo que hacerlo muy bien y en la medida de lo posible, decorarla con la mejor capacidad”. Si piensas así, entonces eres Consciente de Kṛṣṇa. Pero si piensas que es una muñeca o un ídolo de bronce, entonces Kṛṣṇa te corresponderá en consecuencia. Si piensas que este es un ídolo de bronce, entonces seguirá siendo un ídolo de bronce para ti para siempre. Pero si te elevas a un nivel superior de Conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa, ese mismo Kṛṣṇa, hablará contigo. Este Kṛṣṇa hablará contigo.
With each visit to each center, Prabhupāda gave the devotees more service, deepening their commitment to Kṛṣṇa. All the various services were actually the spiritual master’s responsibility, he said, and when a disciple cleaned the temple or performed any service, he did so as the spiritual master’s assistant. And any job done improperly was the spiritual master’s anxiety. If the devotees whimsically changed the Deity worship or neglected the temple, then Prabhupāda, more than any disciple, would feel distress.
Con cada visita a cada centro, Prabhupāda les brindaba más servicio a los devotos, profundizando su compromiso con Kṛṣṇa. Todos los diversos servicios son en realidad responsabilidad del maestro espiritual, dijo; cuando un discípulo limpia el templo o realiza algún servicio, lo hace como asistente del maestro espiritual. Cualquier trabajo hecho incorrectamente es la responsabilidad del maestro espiritual. Si los devotos cambiaban caprichosamente la adoración de la Deidad o descuidaban el templo, entonces Prabhupāda, más que cualquier discípulo, se sentirá angustiado.
Whenever Prabhupāda saw a disciple eager to take on more of the anxiety of preaching Kṛṣṇa consciousness, he would assign that devotee greater responsibility. Anxiety for serving Kṛṣṇa, Prabhupāda said, was the greatest satisfaction. As Bhaktivinoda Ṭhākura had stated, “The trouble I encounter in Your devotional service I will consider the greatest happiness.”
Siempre que Prabhupāda veía a un discípulo ansiosos por asumir más la inquietud de predicar el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, le asignaba una mayor responsabilidad. La inquietud por servir a Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda, era la mayor satisfacción. Como dijo Bhaktivinoda Ṭhākura: 'Consideraré el apuro que encuentro en Tu servicio devocional como la mayor felicidad'.
Satisfaction for the devotee, Prabhupāda explained, lay in pleasing the previous spiritual masters, and that was best accomplished by preaching to the fallen souls. To the degree that the devotees carried out that order, they would satisfy their spiritual master and subsequently feel satisfaction themselves. Prabhupāda gave the example of Kṛṣṇa and the gopīs. When the gopīs pleased Kṛṣṇa in the rāsa dance, Kṛṣṇa smiled, and when the gopīs saw Kṛṣṇa’s smile their happiness and beauty increased a million times. When Kṛṣṇa saw the newly increased beauty of the gopīs He became more pleased, and thus the happiness and beauty of the gopīs increased even more. This loving competition increased on and on unlimitedly.
La satisfacción del devoto, explicó Prabhupāda, reside en complacer a los maestros espirituales anteriores, eso mejor se logra predicando a las almas caídas. En la medida en que los devotos lleven a cabo esa orden, satisfarán a su maestro espiritual y posteriormente sentirán satisfacción ellos mismos. Prabhupāda dio el ejemplo de Kṛṣṇa y las gopīs. Cuando las gopīs complacían a Kṛṣṇa en la danza rāsa, Kṛṣṇa sonreía y cuando las gopīs veían la sonrisa de Kṛṣṇa, su felicidad y belleza aumentaban un millón de veces. Cuando Kṛṣṇa vio el aumento de la belleza de las gopīs, se sintió más complacido y por lo tanto, la felicidad y la belleza de las gopīs aumentaron aún más. Esta competencia amorosa aumentó sin cesar.
Even in dealings between spiritual master and disciple a sense of loving competition prevailed, each wanting to serve the other, neither seeking service for himself. Prabhupāda was increasing the duties and responsibilities in each of his ISKCON centers, and sincere disciples were coming forward to accept those responsibilities; thus everyone was feeling satisfaction. This was pure devotional service – to be free from all material desires and to serve Kṛṣṇa as directed by the spiritual master and the scriptures.
Incluso en los tratos entre el maestro espiritual y el discípulo prevalecía un sentido de competencia amorosa, cada uno queriendo servir al otro, sin buscar el servicio para sí mismo. Prabhupāda estaba aumentando los deberes y responsabilidades en cada uno de sus centros de ISKCON, discípulos sinceros se acercaban para aceptar esas responsabilidades; así todos estaban sintiendo satisfacción. Esto es servicio devocional puro: estar libre de todos los deseos materiales y servir a Kṛṣṇa como lo indica el maestro espiritual y las Escrituras.
When Prabhupāda said that his disciples would become happy by serving Kṛṣṇa, he spoke from his own deep realization of that ecstasy. Whenever he installed a Deity in one of the temples, his ecstasy was greater than that of any of his disciples. At the Ratha-yātrā festivals in Golden Gate Park or any public preaching function, he was the most enlivened. He, more than any of his disciples, wanted the public to come and chant and dance in the temple and see the Deity of Kṛṣṇa, and when they did, he was the most pleased. And if a disciple fell away, Prabhupāda was the most displeased.
Cuando Prabhupāda dijo que sus discípulos serían felices sirviendo a Kṛṣṇa, habló desde su propia comprensión profunda de ese éxtasis. Siempre que instalaba una Deidad en uno de los templos, su éxtasis era mayor que el de cualquiera de sus discípulos. En los festivales de Ratha-yātrā en el Parque Golden Gate o en cualquier función de prédica pública, él fue el más animado, más que ninguno de sus discípulos deseaba que el público viniera a cantar y bailar en el templo y que viera a la Deidad de Kṛṣṇa, cuando lo hicieron, se sintió muy complacido. Si un discípulo se apartaba, Prabhupāda era el más ofendido.
Nor was Prabhupāda aloof from the details of temple management: the cost of things, how the devotees were being received in public, how each disciple was advancing. Although his disciples saw him as the most exalted Vaiṣṇava and intimate associate of Lord Kṛṣṇa, they knew he was always available to guide them in their services. He was their leader, but he was with them. He was far above them, but he remained close to them. Only rarely did he leave them behind – as at the Los Angeles Deity installation, when he began to cry, speaking directly to Kṛṣṇa: Kṛṣṇa, I am most rotten and fallen, but I have brought this thing for You. Please take it. Except for such rare moments, Prabhupāda’s disciples saw him preaching and serving along with them.
Prabhupāda tampoco se mantuvo ajeno a los detalles de la administración del templo: el costo de las cosas, cómo se recibía a los devotos en público, cómo avanzaba cada discípulo. Aunque sus discípulos lo veían como el vaiṣṇava más exaltado y el asociado íntimo del Señor Kṛṣṇa, sabían que él siempre estaba disponible para guiarlos en sus servicios. Él era su líder pero estaba con ellos. Estaba muy por encima de ellos pero permaneció cerca de ellos. Rara vez los dejaba atrás, como en la instalación de la Deidad de Los Ángeles, cuando comenzó a llorar, hablando directamente con Kṛṣṇa: Kṛṣṇa, estoy muy podrido y caído, pero te he traído esto. Por favor, tómalo. Excepto en esos raros momentos, los discípulos de Prabhupāda lo vieron predicando y sirviendo con ellos.
San Francisco, July 25, 1969
San Francisco, Julio 25 de 1969
The day before the Ratha-yātrā festival, Prabhupāda arrived at the San Francisco airport, where a crowd of fifty chanting devotees greeted him. Reporters stepped forward with what to them was an important, relevant question: Svāmī, what is your opinion on the recent manned U.S. moon landing?
El día previo al festival Ratha-yātrā, llegó Prabhupāda al aeropuerto de San Francisco, donde lo recibió una multitud de cincuenta devotos que cantaban. Los reporteros dieron un paso al frente con lo que para ellos era una pregunta importante y relevante: Svāmī, ¿cuál es su opinión sobre el reciente alunizaje tripulado en Estados Unidos?
Shall I flatter you or tell the truth? Prabhupāda asked.
The truth, they said.
¿Debo halagarlo o decir la verdad? Preguntó Prabhupāda.
La verdad, dijeron.
It is a waste of time because it does not benefit you if you cannot live there. The time could have been better spent in Kṛṣṇa consciousness. We must go beyond this universe to the spiritual sky, which is eternal, beyond birth, death, old age, and disease. The San Francisco Chronicle printed a picture and story: Ecstasy in Concourse B.
Es una pérdida de tiempo porque no te beneficia si no puedes vivir allí. El tiempo podría haber sido mejor empleado en la Conciencia de Kṛṣṇa. Debemos ir más allá de este universo hacia el nundo espiritual, que es eterno, más allá del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. El San Francisco Chronicle publicó una imagen y una historia: Éxtasis en la terminal B.
On the day of the Ratha-yātrā parade, a hundred devotees and a crowd of one thousand gathered on Haight Street before the tall cart. The deities of Jagannātha, Subhadrā, and Balarāma, from their elevated platform within the cart, smiled down upon the crowd. A group of devotee-musicians seated themselves within the cart, made last-minute checks of their loudspeaker system, and began kīrtana. In the center of the cart, just beneath the deity platform, a red upholstered vyāsāsana awaited Prabhupāda’s arrival.
El día del desfile de Ratha-yātrā, cien devotos y una multitud de mil se reunieron en la Calle Haight ante el gran carro. Las deidades de Jagannātha, Subhadrā y Balarāma, desde su plataforma elevada dentro del carro, sonrieron a la multitud. Un grupo de devotos-músicos se sentó dentro del carro, hizo comprobaciones de última hora de su sistema de altavoces y comenzó el kīrtana. En el centro del carro, justo debajo de la plataforma de la deidad, un vyāsāsana tapizado en rojo esperaba la llegada de Prabhupāda.
As Prabhupāda’s car approached he could hear the cries of the devotees, and as he stepped from the car he saw them all bow down in obeisances. Folding his hands and smiling, he acknowledged his enthusiastic disciples, and he looked around with pleasure at the large crowd that had already gathered. Turning toward the cart, he beheld the deities on their throne, the same deities who had inaugurated Ratha-yātrā in America two years before. They were beautifully dressed and garlanded, and multicolored pennants and thick garlands of carnations decorated their cart. Ratha-yātrā was becoming more wonderful each year. Prabhupāda bowed down before Jagannātha, Subhadrā, and Balarāma, and his disciples all bowed with him.
Cuando se acercó el automóvil de Prabhupāda, pudo escuchar los gritos de los devotos y al bajar del automóvil, vio que todos se inclinaban en reverencia. Cruzando las manos y sonriendo, agradeció a sus entusiastas discípulos y miró a su alrededor con placer a la gran multitud que ya se había reunido. Volviéndose hacia el carro, vio a las deidades en su trono, las mismas deidades que inauguraron el Ratha-yātrā en Norteamérica dos años antes. Estaban hermosamente vestidas y adornadas con guirnaldas y banderines multicolores, gruesas guirnaldas de claveles decoraban su carro. El Ratha-yātrā se volvía más maravilloso cada año. Prabhupāda se inclinó ante Jagannātha, Subhadrā y Balarāma, todos sus discípulos se inclinaron ante él.
As Prabhupāda took his seat on the cart the kīrtana began again, and the cart, pulled with two long ropes by dozens of men and women, slowly began to move forward. Buckets of burning frankincense poured aromatic clouds from the deities’ platform above Prabhupāda’s head, as slowly the cart moved along the road to the park.
Cuando Prabhupāda se sentó en el carro, el kīrtana comenzó de nuevo, el carro, tirado con dos largas cuerdas por docenas de hombres y mujeres, comenzó a avanzar lentamente. Cubos de incienso ardiendo vertieron nubes aromáticas desde la plataforma de las Deidades sobre la cabeza de Prabhupāda, mientras el carro avanzaba lentamente por el camino hacia el parque.
How many people are behind us? Prabhupāda asked, turning to Tamāla Kṛṣṇa, who rode beside him on the cart and had been leading the kīrtana. Tamāla Kṛṣṇa climbed back and surveyed the crowd as far as he could see.
Five thousand!
¿Cuántas personas hay detrás de nosotros? Preguntó Prabhupāda, volviéndose hacia Tamāla Kṛṣṇa, que iba a su lado en el carro y estuvo conduciendo el kīrtana. Tamāla Kṛṣṇa trepó hacia atrás y examinó a la multitud hasta donde pudo ver.
¡Cinco mil!
Sing ‘Jaya Jagannātha,’ Prabhupāda said, and Tamāla Kṛṣṇa then changed the chant from Hare Kṛṣṇa to Jaya Jagannātha! Jaya Jagannātha!
Canta 'Jaya Jagannātha', dijo Prabhupāda, y Tamāla Kṛṣṇa luego cambió el canto de Hare Kṛṣṇa a ¡Jaya Jagannātha! ¡Jaya Jagannātha!
Throughout the parade Prabhupāda sat serenely watching, his right hand in his bead bag. The large crowd consisted mostly of young hippies but also included businessmen dressed in suits and ties, elderly persons with their grandchildren and families, and a few stray dogs. A mixed Sunday crowd.
Durante todo el desfile, Prabhupāda se sentó serenamente observando, con la mano derecha en su bolsa de cuentas. La gran multitud estaba formada principalmente por jóvenes hippies, pero también había hombres de negocios vestidos con traje y corbata, personas mayores con sus nietos y familias, y algunos perros callejeros. Una multitud dominical mixta.
Suddenly devotees in front began shouting, “Stop the cart! Stop the cart!” Ahead, the low arch of a park bridge spanned the roadway. The devotees managed to stop the 35-foot-high cart just before it reached the bridge. Although the parade appeared to have reached an unforeseen impasse, the chanting continued unabated. The previous year the procession had taken this same route – with a smaller cart – and even then Śyāmasundara had had to climb up and saw off the spire. This year, however, Nara-Nārāyaṇa had devised a collapsible dome with a crank to lower the canopy and superstructure. When Prabhupāda had heard of these plans, he had asked, Are you sure you want to depend on mechanical means? It could be a disaster. Now the time to lower the canopy had come, and the crank wouldn’t work.
De repente, los devotos que estaban al frente comenzaron a gritar: ¡Detén el carro! ¡Detén el carro! Adelante, el arco bajo de un puente del parque cruzaba la calzada. Los devotos lograron detener el carro de 10 metros y medio de alto justo antes de que llegara al puente. Aunque el desfile parecía haber llegado a un punto muerto imprevisto, los cánticos continuaron sin cesar. El año anterior, la procesión había tomado la misma ruta, con un carro más pequeño, e incluso entonces Śyāmasundara tuvo que trepar y cortar la aguja. Este año, sin embargo, Nara-Nārāyaṇa había ideado una cúpula plegable con una manivela para bajar el dosel y la superestructura. Cuando Prabhupāda se enteró de estos planes, preguntó: ¿Estás seguro de que quieres depender de medios mecánicos? Podría ser un desastre. Ahora había llegado el momento de bajar el dosel y la manivela no funcionaría.
With the cart stopped before the bridge, the chanters gathered in greater numbers, facing Prabhupāda and Lord Jagannātha. Under the bridge at least a thousand voices sang together, creating an incredible echo. Then Prabhupāda stood, raised his arms to the crowd, and began dancing.
Con el carro detenido ante el puente, los cantantes se reunieron en mayor número, de cara a Prabhupāda y al Señor Jagannātha. Debajo del puente, al menos mil voces cantaron juntas, creando un eco increíble. Entonces Prabhupāda se puso de pie, levantó los brazos hacia la multitud y comenzó a bailar.
Bhavānanda: Everyone went wild. The sound was so uproarious you were deafened under that bridge. Prabhupāda was dancing, jumping on the cart.
Bhavānanda: Todos se volvieron locos. El sonido era tan estruendoso que quedabas ensordecido bajo ese puente. Prabhupāda estaba bailando y saltando sobre el carro.
Nara-Nārāyaṇa: He was dancing, and as he danced his feet crushed the flowers. His garland broke and flowers began cascading everywhere as he danced up and down. He was leaping very deliberately, almost like slow motion.
Nara-Nārāyaṇa: Estaba bailando, mientras bailaba, sus pies aplastaron las flores. Su guirnalda se rompió y las flores comenzaron a caer en cascada por todas partes mientras bailaba arriba y abajo. Saltaba muy deliberadamente, casi como en cámara lenta.
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda was jumping up and down, and the people went crazy seeing him in complete ecstasy. He kept jumping and slowly turned around until he was face to face with Lord Jagannātha.
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda estaba saltando arriba y abajo, la gente se volvió loca al verlo en completo éxtasis. Siguió saltando y lentamente se dio la vuelta hasta que estuvo cara a cara con el Señor Jagannātha.
Prabhupāda sat down and still the car didn’t go, and the people were roaring.
What do they want? Prabhupāda asked Tamāla Kṛṣṇa.
I think they want to see you dance again, Śrīla Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa replied.
Do you think so?
Yes. He then got up and started dancing again. The white wool cap pushed to the back of his head, his arms extended, with the right hand still clutching the japa bead bag, his right forefinger extended, and long robes flowing.
Prabhupāda se sentó y el coche seguía sin funcionar, la gente rugía.
¿Que quieren? Prabhupāda le preguntó a Tamāla Kṛṣṇa.
Creo que quieren verlo bailar de nuevo, Śrīla Prabhupāda, respondió Tamāla Kṛṣṇa.
¿Tú crees?
Sí. Entonces se levantó y empezó a bailar de nuevo. La gorra de lana blanca le empujaba hacia la parte posterior de la cabeza, los brazos extendidos, la mano derecha aún sujetaba la bolsa de cuentas de japa, el dedo índice derecho extendido y su gran túnica flotando.
The ecstatic chanting and dancing continued. After about fifteen minutes, Nara-Nārāyaṇa finally got the crank to work, and down came the canopy. Again the cart moved forward, under the bridge and on through the park. The crowd had grown now to ten thousand. This was much bigger than any Kṛṣṇa conscious festival ever held before.
El canto y el baile extáticos continuaron. Después de unos quince minutos, Nara-Nārāyaṇa finalmente hizo funcionar la manivela y bajó el dosel. De nuevo el carro avanzó, pasó por debajo del puente y atravesó el parque. La multitud había aumentado ahora a diez mil. Este festival fue mucho más grande que cualquier otro de Conciencia de Kṛṣṇa que se hubiera celebrado antes.
Bhavānanda: Many of these people who attended Ratha-yātrā were intoxicated. We were not intoxicated, of course, but we were higher than they. That we could understand. Everyone was smiling, everyone was laughing, everyone was in ecstasy, everyone was dancing, everyone was chanting. And we were doing it more than anyone. We were doing more chanting, more laughing and smiling, and feeling more freedom. We were free to have a shaved head, free to wear a dhotī, free to blow a conchshell, free to spin around on the street and jump up. Even if you were a hippie you couldn’t be more far out than the ratha cart and Jagannātha, because no one looks more far out than Him. The hippies had come dressed up in outfits with big feathers in their hair and everything, but they were dim compared to Jagannātha.
Bhavānanda: Muchas de estas personas que asistieron al Ratha-yātrā estaban intoxicadas. Nosotros no estábamos intoxicados, por supuesto, pero estábamos más. “"elevados que ellos hasta donde podíamos entender. Todos sonreían, todos se reían, todos estaban en éxtasis, todos bailaban, todos cantaban. Y nosotros lo estábamos haciendo más que nadie. Estábamos cantando más, riendo y sonriendo más y sintiendo más libertad. Éramos libres para tener la cabeza afeitada, libres para usar un dhoti, libres para soplar una caracola, libres para dar vueltas en la calle y saltar. Incluso si fueras un hippie, no podrías estar más lejos que el carro ratha y Jagannātha, porque nadie mira más lejos que Él. Los hippies vinieron vestidos con atuendos con grandes plumas en el pelo y todo, pero estaban apagados en comparación con Jagannātha.
The parade route ended at an oceanside dance hall, The Family Dog Auditorium, where the devotees had prepared ten thousand feast plates of prasādam – fruit salad, apple chutney, halavā, and watermelon slices. Although the cart had stopped, the chanting continued, as Prabhupāda led the crowd inside the auditorium to a temporary stage and altar the devotees had erected among the bizarre trappings of the dance hall. A giant silk screen of Lord Caitanya covered the hall’s Tibetan maṇḍala, and pictures of Lord Viṣṇu and Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī were on the stage. The Jagannātha deities now looked down from their high platform above Prabhupāda’s seat, and a garlanded statue of Lord Kṛṣṇa stood on a marble pillar.
La ruta del desfile terminó en un salón de baile junto al mar, El Auditoria Family Dog, donde los devotos habían preparado diez mil platos de prasādam: ensalada de frutas, chutney de manzana, halavā y rodajas de sandía. Aunque el carro estaba detenido, el canto continuó, mientras Prabhupāda conducía a la multitud dentro del auditorio a un escenario temporal y un altar que los devotos erigieron entre los extraños adornos del salón de baile. Una pantalla de seda gigante del Señor Caitanya cubría el maṇḍala tibetano del salón, había imágenes del Señor Viṣṇu y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī en el escenario. Las deidades de Jagannātha ahora miraron hacia abajo desde su alta plataforma sobre el asiento de Prabhupāda y una estatua con guirnaldas del Señor Kṛṣṇa estaba sobre una columna de mármol.
Prabhupāda began speaking, and the crowd quieted. He quoted a song by Narottama dāsa Ṭhākura: My dear Lord Caitanya, please be merciful upon me. I do not find anyone as merciful as You. Drawing the audience’s attention to the large silkscreen of Lord Caitanya, Prabhupāda described the Lord’s merciful distribution of the holy name of God. Lord Caitanya, he said, was teaching the same thing Lord Kṛṣṇa had taught in Bhagavad-gītā: My dear sons, do not suffer in this abominable condition of material existence. Come back to Me. Come back to home. Enjoy eternal, blissful life, a life of knowledge.
Prabhupāda comenzó a hablar y la multitud se calló. Citó una canción de Narottama dāsa Ṭhākura: Mi querido Señor Caitanya, por favor ten misericordia de mí. No encuentro a nadie tan misericordioso como tú. Prabhupāda llamó la atención de la audiencia sobre la gran serigrafía del Señor Caitanya, describió la distribución misericordiosa del Señor del santo nombre de Dios. El Señor Caitanya, dijo, estaba enseñando lo mismo que el Señor Kṛṣṇa había enseñado en la Bhagavad-gītā: Mis queridos hijos, no sufran en esta abominable condición de existencia material. Regresa a mí. Vuelve a casa. Disfruta la vida eterna y dichosa, una vida de conocimiento.
Prabhupāda explained the simplicity of Kṛṣṇa consciousness:
Lord Caitanya appeared five hundred years ago to establish the direct principles of Bhagavad-gītā. He showed that even if you do not understand the process of religion, then simply chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The results are practical. For example, when we were chanting Hare Kṛṣṇa all the members who are assembled here were joining in, but now when I am talking about philosophy some are leaving. It is very practical. You can see. The Hare Kṛṣṇa mantra is so enchanting that anyone in any condition can take part. And if he continues to chant, gradually he will develop his dormant love of God. It is very simple.
Prabhupāda explicó la sencillez del proceso de Conciencia de Kṛṣṇa:
El Señor Caitanya apareció hace quinientos años para establecer los principios directos del Bhagavad-gītā. Mostró que incluso si no comprendes el proceso de la religión, entonces simplemente canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Los resultados son prácticos. Por ejemplo, cuando estábamos cantando Hare Kṛṣṇa, todos los miembros que están aquí reunidos se estaban uniendo, pero ahora, cuando hablo de filosofía, algunos se están yendo. Es muy practico. Puedes ver. El mantra Hare Kṛṣṇa es tan encantador que cualquier persona en cualquier condición puede participar. Si continúa cantando, gradualmente desarrollará su amor latente por Dios. Es muy sencillo.
We are requesting everyone to chant the Hare Kṛṣṇa mantra and take prasādam. When you are tired of chanting, the prasādam is ready; you can immediately take prasādam. And if you dance, then all bodily exercise is Kṛṣṇa-ized. And all of the attempts of the yoga processes are attained by this simple process.
Les pedimos a todos que canten el mantra Hare Kṛṣṇa y tomen prasādam. Cuando estén cansados de cantar, el prasādam estará listo; pueden tomar prasādam inmediatamente y si bailan, entonces todo el ejercicio corporal es Kṛṣṇa-izado, todos los intentos de los procesos de yoga se logran mediante este simple proceso.
So chant, dance, take prasādam. Even if you do not at first hear this philosophy, it will act, and you will be elevated to the highest platform of perfection.
Así que canten, bailen, tomen prasādam. Incluso si al principio no escuchan esta filosofía, actuará y serán elevados a la más alta plataforma de perfección.
In the middle of a winter of struggle came a fortunate break for the London devotees: a meeting with George Harrison of the Beatles. For a long time the devotees had been thinking of ways to get the Beatles to chant Hare Kṛṣṇa. To the Beatles’ Apple Records Studio they had once sent an apple pie with Hare Kṛṣṇa lettered on it. Another time they had sent a wind-up walking apple with the Hare Kṛṣṇa mantra printed on it. They had even sent a tape of one of their kīrtanas and had received a standard rejection letter from Apple Records. So it seemed to be Kṛṣṇa’s special arrangement when Śyāmasundara suddenly met one of the most sought-after celebrities in the world, George Harrison.
En medio de un invierno de lucha llegó un afortunado parteaguas para los devotos de Londres: un encuentro con George Harrison de los Beatles. Durante mucho tiempo, los devotos estuvieron pensando en formas de hacer que los Beatles cantaran Hare Kṛṣṇa. le enviaron una tarta de manzana con la inscripción Hare Kṛṣṇa al Estudio Apple Records de los Beatles. En otra ocasión enviaron una manzana andante de cuerda con el mantra Hare Kṛṣṇa impreso en ella. Incluso enviaron una cinta de uno de sus kīrtanas por la que recibieron una carta de rechazo estándar de Apple Records. Así que parecía ser el arreglo especial de Kṛṣṇa cuando Śyāmasundara de repente conoció a una de las celebridades más buscadas del mundo, George Harrison.
In a crowded room at Apple Records, Śyāmasundara, shavenheaded and wearing robes, sat hoping for a chance to have a few words with someone connected with the Beatles. Then George came down the stairs from a conference. As he entered the room, he saw Śyāmasundara. Walking over and sitting down beside Śyāmasundara, he asked, Where have you been? I’ve been trying to meet the Hare Kṛṣṇa people for the last couple of years. Śyāmasundara and George talked together for an hour, while everyone else hovered around. I’ve really been trying to meet you people, George said. Why don’t you come to my place tomorrow?
En una sala abarrotada de Apple Records, Śyāmasundara, con la cabeza rapada y vestido con túnica, esperaba la oportunidad de tener unas palabras con alguien relacionado con los Beatles. Entonces George bajó las escaleras de una conferencia. Al entrar en la habitación, vio a Śyāmasundara. Caminando y sentándose junto a Śyāmasundara, preguntó: ¿Dónde has estado? He estado tratando de conocer a la gente Hare Kṛṣṇa durante los últimos años. Śyāmasundara y George hablaron durante una hora, mientras todos los demás daban vueltas. Realmente he estado tratando de conocerlos, dijo George. ¿Por qué no vienes a mi casa mañana?
The next day Śyāmasundara went to George’s for lunch, where he met the other Beatles: Ringo Starr, John Lennon, and Paul McCartney. They all had questions, but George was especially interested.
Al día siguiente, Śyāmasundara fue a almorzar a casa de George, donde conoció a los otros Beatles: Ringo Starr, John Lennon y Paul McCartney. Todos tenían preguntas, aunque George estaba especialmente interesado.
George: I had a copy of the Hare Kṛṣṇa album with Śrīla Prabhupāda singing Hare Kṛṣṇa with the devotees. I’d had the record at least two years. But I got it the week it was pressed. I was open to it. You attract those things. So I used to play that a lot of the time. I was chanting the Hare Kṛṣṇa mantra long before I met Śyāmasundara, Gurudāsa, and Mukunda. I was just pleased to hear the Hare Kṛṣṇa mantra and have a copy of the record.
George: Yo tenía una copia del álbum Hare Kṛṣṇa con Śrīla Prabhupāda cantando Hare Kṛṣṇa con los devotos. Tuve el disco al menos dos años, lo conseguí la semana en que lo imprimieron. Estaba abierto a ello. Atraes esas cosas. Así que solía tocar eso la mayor parte del tiempo. Estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa mucho antes de conocer a Śyāmasundara, Gurudāsa y Mukunda. Me complació escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa y tener una copia del disco.
And I knew about Prabhupāda because I had read all the liner notes on that album. Having been to India I could tell where the devotees were all coming from, with the style of dress and shaved heads. I had seen them on the streets of Los Angeles and New York. Having read so many books and looking for yogīs, my concept of the devotees wasn’t like the other people, who think the devotees have all escaped from a lunatic asylum in their pajamas. No, I was aware of the thing and that it was a pretty heavy one, much more austerities than other groups – like no coffee, chocolate, or tea.
Supe de Prabhupāda porque leí todas las letras de ese álbum. Habiendo estado en la India, podía decir de dónde venían los devotos, con el estilo de vestir y la cabeza rapada. Los había visto en las calles de Los Ángeles y Nueva York. Habiendo leído tantos libros y buscando yogīs, mi concepto de los devotos no era como el de otras personas, que piensan que todos los devotos han escapado de un manicomio en pijama. No, yo estaba consciente de la cosa y que era bastante pesada, muchas más austeridades que otros grupos, como sin café, chocolate o té.
Śyāmasundara continued to see George regularly, and they soon became friends. George, who had been practicing a mantra given him by Maharishi Mahesh Yogi, began to hear for the first time about bhakti-yoga and the Vedic philosophy. He talked openly to Śyāmasundara, Gurudāsa, and Mukunda of his spiritual quest and his realizations of karma.
Śyāmasundara siguió viendo a George con regularidad y pronto se hicieron amigos. George, que estuvo practicando un mantra que le había dado Maharishi Mahesh Yogi, comenzó a escuchar por primera vez acerca del bhakti-yoga y la filosofía védica. Habló abiertamente con Śyāmasundara, Gurudāsa y Mukunda sobre su búsqueda espiritual y sus conocimientos del karma.
George: A yogī I met in India said, “You are really lucky. You have youth, fame, fortune, health, but at the same time that’s not enough for you. You want to know about something else.” Most people don’t even get to the point where they realize there’s something beyond that wall. They are just trying to get up on top of that wall, to be able to eat and have a nice house and be comfortable and all that. But I was fortunate enough to get all that in time to realize there’s something else to life, whereas most people get worn out just trying to attain material things.
George: Un yogī que conocí en la India dijo: “Tienes mucha suerte. Tienes juventud, fama, fortuna, salud, pero al mismo tiempo eso no es suficiente para ti. Quieres saber algo más". La mayoría de las personas ni siquiera llegan al punto en que se dan cuenta de que hay algo más allá de esa pared. Solo están tratando de subirse a esa pared, para poder comer y tener una linda casa y estar cómodos y todo eso. Pero tuve la suerte de obtener todo eso a tiempo para darme cuenta de que hay algo más en la vida, mientras que la mayoría de la gente se desgasta con solo intentar obtener cosas materiales.
After a visit to Haight-Ashbury in 1967 George had begun to feel guilty for his role in promulgating the LSD culture. He had had the impression that the hippies of Haight-Ashbury were creative craftsmen, but when he saw them drugged, dirty, and hopeless – a West Coast extension of the Bowery – he felt partly responsible. He decided to use his influential position by writing and singing songs about something more than psychedelics and sex. He was also feeling an increasing interest in Indian spirituality, due, he felt, to karma from his previous lives.
Después de una visita a Haight-Ashbury en 1967, George comenzó a sentirse culpable por su papel en la difusión de la cultura del LSD. Tuvo la impresión de que los hippies de Haight-Ashbury eran artesanos creativos, pero cuando los vio drogados, sucios y sin esperanza - una extensión de la costa oeste del Bowery - se sintió en parte responsable. Decidió usar su posición influyente escribiendo y cantando canciones sobre algo más que psicodélicos y sexo. También estaba sintiendo un creciente interés por la espiritualidad india, debido, pensaba, al karma de sus vidas anteriores.
George: I feel at home with Kṛṣṇa. I think that’s something that has been there from a previous birth. So it was like the door was opening to me at that time, but it was also like a jigsaw puzzle, and I needed all these little pieces to make a complete picture. And that is what has been happening by the devotees and Svāmī Bhaktivedanta coming along, or some devotee giving me a book or my hearing that album. It’s all been slowly fitting together.
George: Me siento como en casa con Kṛṣṇa. Creo que es algo que ha estado ahí desde un nacimiento anterior. Entonces fue como si la puerta se estuviera abriendo para mí en ese momento, pero también era como un rompecabezas, necesitaba todas estas pequeñas piezas para hacer una imagen completa. Eso es lo que estuvo sucediendo con los devotos y Svāmī Bhaktivedanta viniendo o algún devoto dándome un libro o al escuchar ese álbum. Todo ha ido encajando lentamente.
And these are some of the reasons why I responded to Śyāmasundara and Gurudāsa when they first came to London. Let’s face it, if I’m going to have to stand up and be counted, then I’ll be with these guys rather than with those over there. It’s like that. I’ll be with the devotees rather than with the straight people who are the so-called saints.
Estas son algunas de las razones por las que respondí a Śyāmasundara y Gurudāsa cuando llegaron por primera vez a Londres. Seamos realistas, si voy a tener que ponerme de pie y ser contado, entonces estaré con estos muchachos en lugar de con los de allí. Es así. Estaré con los devotos en lugar de con las personas honorables que son los llamados santos.
George offered to help the devotees get a building in London, and he and Śyāmasundara spoke of making a Hare Kṛṣṇa record. But Śyāmasundara never pressed him.
George se ofreció a ayudar a los devotos a conseguir un edificio en Londres, él y Śyāmasundara hablaron de hacer un disco Hare Kṛṣṇa. Aunque Śyāmasundara nunca lo presionó.
George was the glamorous superstar, the “quiet, serious Beatle,” the fabulous guitarist and singer who had access to all the greats, to presidents and queens, wherever he went. And Śyāmasundara had a glamor of his own. He was tall, six feet two, and although shavenheaded, strikingly handsome. And he was a Vaiṣṇava, fully dedicated to the Indian spirituality George was so fond of.
George era una glamorosa superestrella, el. “Beatle tranquilo y serio", el guitarrista y cantante fabuloso que tenía acceso a todos los grandes, presidentes y reinas, dondequiera que fuera y Śyāmasundara tenía un encanto propio. Era alto, medía 1.88 metros y aunque tenía la cabeza rapada, era sorprendentemente guapo. Era un vaiṣṇava, plenamente dedicado a la espiritualidad india que tanto gustaba a George.
When Prabhupāda heard about George, he took seriously the possibility that George might fully take up Kṛṣṇa consciousness. Carrying this to its logical conclusion, Prabhupāda envisioned a world revolution in consciousness – spearheaded by the Kṛṣṇa conscious Beatles:
Cuando Prabhupāda se enteró de George, tomó en serio la posibilidad de que George asumiera plenamente el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Llevando esto a su conclusión lógica, Prabhupāda imaginó una revolución mundial en la conciencia, encabezada por los Beatles conscientes de Kṛṣṇa:
“It is understood from your letter that Mr. George Harrison has a little sympathy for our movement, and if Kṛṣṇa is actually satisfied on him surely he will be able to join with us in pushing on the Samkirtan movement throughout the world. Somehow or other the Beatles have become the cynosure of the neighboring European countries and America also. He is attracted by our Samkirtan Party and if Mr. George Harrison takes the leading part in organizing a huge Samkirtan Party consisting of the Beatles and our ISKCON boys, surely we shall change the face of the world so much politically harassed by the maneuvers of the politicians.”
«Se entiende por tu carta que el Sr. George Harrison siente un poco de simpatía por nuestro movimiento, si Kṛṣṇa está realmente satisfecho con él, seguramente podrá unirse a nosotros para impulsar el movimiento de Samkirtan en todo el mundo. De una forma u otra los Beatles se han convertido en el centro de atención de los países europeos vecinos y también en los Estados Unidos. Él se siente atraído por nuestro festival de Samkirtan y si el Sr. George Harrison toma el papel principal en la organización de un gran festival de Samkirtan formado por los Beatles y nuestros muchachos de ISKCON, seguramente cambiaremos la faz del mundo tan acosada políticamente por las maniobras de los políticos».
For the London devotees, George’s friendship heightened the excitement of Prabhupāda’s coming to London. Now that a world-famous personality was waiting to meet Prabhupāda, they felt perhaps they had another way to please him and to make preaching in London a success.
Para los devotos de Londres, la amistad de George aumentó la espectación por la llegada de Prabhupāda a Londres. Ahora que una personalidad de fama mundial estaba esperando conocer a Prabhupāda, sentían que tenían otra forma de complacerlo y hacer que la prédica en Londres fuera un éxito.
George, by his association with Kṛṣṇa consciousness and by dint of his own spiritual evolution, began to express his devotion to Lord Kṛṣṇa in his songs. Reading Prabhupāda’s Bhagavad-gītā As It Is, he could appreciate the superiority of the personal conception of God over the impersonal. Gurudāsa showed George the verse in the Gīta where Kṛṣṇa says that He is the basis of the impersonal Brahman. George liked the concepts of Kṛṣṇa consciousness, but he was wary of showing exclusive devotion to Prabhupāda and Kṛṣṇa. The devotees, therefore, dealt with him accordingly, so as not to disturb him.
George, por su asociación con el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa y a fuerza de su propia evolución espiritual, comenzó a expresar su devoción por el Señor Kṛṣṇa en sus canciones. Al leer el Bhagavad-gītā tal cual es de Prabhupāda, pudo apreciar la superioridad de la concepción personal de Dios sobre la impersonal. Gurudāsa le mostró a George el verso del Gīta donde Kṛṣṇa dice que Él es la base del Brahman impersonal. A George le gustaban los conceptos de la Conciencia de Kṛṣṇa, pero no quería mostrar devoción exclusiva por Prabhupāda y Kṛṣṇa. Los devotos, por lo tanto lo trataron con tacto para no molestarlo.
George, by his association with Kṛṣṇa consciousness and by dint of his own spiritual evolution, began to express his devotion to Lord Kṛṣṇa in his songs. Reading Prabhupāda’s Bhagavad-gītā As It Is, he could appreciate the superiority of the personal conception of God over the impersonal. Gurudāsa showed George the verse in the Gīta where Kṛṣṇa says that He is the basis of the impersonal Brahman. George liked the concepts of Kṛṣṇa consciousness, but he was wary of showing exclusive devotion to Prabhupāda and Kṛṣṇa. The devotees, therefore, dealt with him accordingly, so as not to disturb him.
George, por su asociación con el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa y a fuerza de su propia evolución espiritual, comenzó a expresar su devoción por el Señor Kṛṣṇa en sus canciones. Al leer el Bhagavad-gītā tal cual es de Prabhupāda, pudo apreciar la superioridad de la concepción personal de Dios sobre la impersonal. Gurudāsa le mostró a George el verso del Gīta donde Kṛṣṇa dice que Él es la base del Brahman impersonal. A George le gustaban los conceptos de la Conciencia de Kṛṣṇa, pero no quería mostrar devoción exclusiva por Prabhupāda y Kṛṣṇa. Los devotos, por lo tanto lo trataron con tacto para no molestarlo.
I am so glad that Mr. Harrison is composing songs like “Lord whom we so long ignored.” He is very thoughtful. When we actually meet, I shall be able to give him thoughts about separation from Kṛṣṇa, and they will be able to compose very attractive songs for public reception. The public is in need of such songs, and if they are administered through nice agents like the Beatles, it will surely be a great success.
Estoy muy contento de que el Sr. Harrison esté componiendo canciones como Señor, a quien ignoramos durante tanto tiempo. Es muy reflexivo. Cuando realmente nos encontremos, podré darle pensamientos sobre la separación de Kṛṣṇa y ellos podrán componer canciones muy atractivas para la recepción pública. El público necesita este tipo de canciones, si estas se administran a través de agentes agradables como los Beatles, seguramente será un gran éxito.
Prabhupāda cautioned the devotees not to simply depend on George for help but to try to find a building themselves and rent it. George did want to help, however, and again he suggested the devotees make a record on the Apple label. An old favorite idea of the London devotees had been to get the Beatles to make a record chanting Hare Kṛṣṇa; if the Beatles did it, the mantra would certainly become world-famous. George liked the idea, but he preferred that the devotees sing it and he produce it on the Apple label. You guys make the money, rather than we get it, he said. Let’s make a record.
Prabhupāda advirtió a los devotos que no dependieran simplemente de la ayuda de George, sino que trataran de encontrar un edificio por sí mismos y alquilarlo. George quería ayudar y nuevamente sugirió a los devotos que hicieran un disco en el sello Apple. Una vieja idea favorita de los devotos de Londres fue conseguir que los Beatles hicieran un disco cantando Hare Kṛṣṇa; si los Beatles lo hacían, el mantra ciertamente se haría famoso en todo el mundo. A George le gustó la idea, pero prefirió que los devotos la cantaran y él la produjera en el sello Apple. Ustedes ganan el dinero, en lugar de que lo obtengamos nosotros, dijo. Hagamos una grabación.
So the devotees went over to George’s house for a chanting session. George dubbed in his guitar, and a few weeks later the devotees returned and heard their tape. George was ready to try a session at the studio, so the devotees agreed to meet him and his musician friend Billy Preston at Trident Studios on St. Anne’s Alley. They recorded for a few hours; the tape sounded good. George and Śyāmasundara agreed on a date for the actual recording.
Así que los devotos fueron a la casa de George para una sesión de canto. George hizo los acompañó con su guitarra, unas semanas más tarde los devotos regresaron y escucharon su cinta. George estaba listo para probar una sesión en el estudio, por lo que los devotos acordaron reunirse con él y su amigo músico Billy Preston en el Estudio Trident en el Paseo Santa Ana. Grabaron durante unas horas; la cinta sonaba bien. George y Śyāmasundara acordaron una fecha para la grabación real.
On the day of the recording about a dozen devotees, including some newly recruited Britishers, assembled at E.M.I. recording studios on Abbey Road. When the first group of devotees arrived in George’s Mercedes, a crowd of teenagers began singing Hare Kṛṣṇa to the tune popularized by the rock musical Hair. While Yamunā applied Vaiṣṇava tilaka to the foreheads of the recording technicians, Mālatī began unpacking the picnic baskets of prasādam she had brought, and some of the other devotees put up pictures of Kṛṣṇa and lit incense. The studio was Kṛṣṇa-ized.
El día de la grabación, alrededor de una docena de devotos, incluidos algunos británicos recién reclutados, se reunieron en los estudios de grabación EMI en la Calle Abbey. Cuando el primer grupo de devotos llegó en el Mercedes de George, una multitud de adolescentes comenzó a cantar Hare Kṛṣṇa con la melodía popularizada por el musical de rock Hair. Mientras Yamunā aplicaba tilaka vaiṣṇava en la frente de los técnicos de grabación, Mālatī comenzó a desempacar las canastas de picnic de prasādam que trajo, algunos de los otros devotos colocaron imágenes de Kṛṣṇa y encendieron incienso. El estudio fue Kṛṣṇa-izado.
With Paul McCartney and his wife, Linda, operating the control console, the recording session began. Everyone worked quickly, making Side One of the 45 rpm record in about an hour. George played organ, and Mukunda played mṛdaṅga. Yamunā sang the lead with Śyāmasundara backing her, and the other voices blended in a chorus. And to make it come out exactly right, everyone concentrated on Prabhupāda and prayed for spiritual strength.
Con Paul McCartney y su esposa, Linda, operando la consola de control, comenzó la sesión de grabación. Todos trabajaron rápidamente, haciendo que el lado uno del disco de 45 rpm en aproximadamente una hora. George tocaba el órgano, Mukunda tocaba la mṛdaṅga, Yamunā dirigió el cantó con Śyāmasundara apoyándola y las otras voces se mezclaron en un coro. Para que saliera exactamente bien, todos se concentraron en Prabhupāda y oraron pidiendo fortaleza espiritual.
On the fourth take, everything went smoothly, with Mālatī spontaneously hitting a brass gong at the end. Then they recorded the flip side of the record: prayers to Śrīla Prabhupāda, Lord Caitanya and His associates, and the six Gosvāmīs. Afterward, George dubbed in the bass guitar and other voices. The devotees, engineers – everyone – felt good about it. “This is going to be big,” George promised.
En la cuarta toma, todo salió bien, con Mālatī golpeando espontáneamente un gong de metal al final. Luego grabaron la otra cara del disco: Oraciones a Śrīla Prabhupāda, al Señor Caitanya, Sus asociados y a los seis Gosvāmīs. Luego, George acompañó con el bajo y otras voces. Los devotos, los ingenieros, todos, se sintieron bien al respecto. Esto va a ser grande, premonizó George.
As the record went into production the devotees returned to their regular work, still living separately. Prabhupāda set the time of his arrival for early September. He would go to Hamburg and then come to London, he said – even if there was no temple. Miraculously, only two months before Prabhupāda’s arrival, things began to come together.
A medida que el disco entró en producción, los devotos volvieron a su trabajo habitual, aún viviendo separados. Prabhupāda fijó la hora de su llegada para principios de septiembre. Iría a Hamburgo y luego vendría a Londres, dijo, aunque no había templo. Milagrosamente a tan solo solo dos meses antes de la llegada de Prabhupāda, las cosas empezaron a encajar.
Gurudāsa met a real estate agent with a building on Bury Place, near the British Museum; the devotees could move in immediately. An ideal location, forty-one pounds a week, and immediate occupancy – it was wonderful. Mukunda wrote Prabhupāda asking him for money for the down payment. Prabhupāda agreed. Śyāmasundara got a letter from George on Apple Corporation Ltd. stationery stating that Apple would guarantee payments if the devotees defaulted. Within a week, the devotees had a five-story building in central London.
Gurudāsa conoció a un agente de bienes raíces que tenía un edificio en la Plaza Bury, cerca del Museo Británico; los devotos podrían mudarse inmediatamente. Una ubicación ideal, cuarenta y un libras a la semana y ocupación inmediata: era maravilloso. Mukunda le escribió a Prabhupāda pidiéndole dinero para el pago inicial. Prabhupāda estuvo de acuerdo. Śyāmasundara recibió una carta de George en papel membretado de Apple Corporation Ltd. que decía que Apple garantizaría los pagos si los devotos incumplían. En una semana, los devotos tenían un edificio de cinco pisos en el centro de Londres.
But when the devotees went to live at their new center on Bury Place, city officials said they did not have the proper housing permits. The red tape could take weeks, even months. Again the devotees were without a place to live and worship together. Śyāmasundara, however, on faith that everything would work out, began constructing a temple room of California redwood in the building.
Pero cuando los devotos se fueron a vivir a su nuevo centro en la Plaza Bury, los funcionarios de la ciudad dijeron que no tenían los permisos de vivienda adecuados. La burocracia podría llevar semanas, incluso meses. Una vez más, los devotos se quedaron sin un lugar para vivir y realizar adoración juntos. Śyāmasundara, sin embargo, con fe en que todo saldría bien, comenzó a construir una sala del templo de secuoya de California en el edificio.
John Lennon then suggested to Śyāmasundara that the devotees come and live with him at Tittenhurst, a large estate he had recently purchased near Ascot. He needed some renovation done, and if the devotees would help he would give them a place to live. Can our guru also stay there? Śyāmasundara asked. John agreed, and the devotees moved into the former servants’ quarters at John’s estate.
Entonces John Lennon le sugirió a Śyāmasundara que los devotos fueran a vivir con él en Tittenhurst, una gran propiedad que compró recientemente cerca de Ascot. Necesitaba algo de renovación y si los devotos ayudaban, les daría un lugar para vivir. ¿Puede nuestro guru quedarse allí también? Śyāmasundara preguntó. John estuvo de acuerdo y los devotos se mudaron a las habitaciones de los antiguos sirvientes en la propiedad de John.
Only a few weeks before Prabhupāda’s arrival the record, “Hare Kṛṣṇa Mantra,” was released. Apple Records staged a promotion and brought press reporters and photographers in a multicolored bus to a blue and white pavilion where the devotees had gathered with George.
Solo unas pocas semanas antes de la llegada de Prabhupāda, se publicó el disco. “Hare Kṛṣṇa Mantra". Apple Records organizó una promoción y llevó a reporteros de prensa y fotógrafos en un autobús multicolor a un pabellón azul y blanco donde los devotos se reunieron con George.
The first day the record sold seventy thousand copies. Within a few weeks the devotees appeared on the popular TV show Top of the Pops, singing their song.
El primer día el disco vendió setenta mil copias. A las pocas semanas, los devotos aparecieron en el popular programa de televisión Top of the Pops, cantando su canción.
John Lennon’s estate, formerly owned by the Cadbury family, consisted of seventy-six acres of lawn and forest, with a large manor and many smaller buildings. John and his wife, Yoko, lived in the manor. The servants’ quarters, where Prabhupāda and the devotees were to live, were four separate apartments in a single narrow building near the manor. About fifteen devotees moved in, reserving one apartment for Prabhupāda and his servant.
La finca de John Lennon, anteriormente propiedad de la familia Cadbury, constaba de setenta y seis acres de césped y bosque, con una gran mansión y muchos edificios más pequeños. John y su esposa, Yoko, vivían en la mansión. Las habitaciones de los sirvientes, donde vivirían Prabhupāda y los devotos, eran cuatro apartamentos separados en un solo edificio estrecho cerca de la mansión. Aproximadamente quince devotos se mudaron, reservando un apartamento para Prabhupāda y su sirviente.
John wanted the devotees to tear out the hardwood walls and floors in the main house and replace them with new walls and black and white marble tile floors. While this renovation was beginning, Īśāna, who had recently arrived from Canada, began with a few helpers to convert the old music recital hall into a temple, complete with vyāsāsana for Śrīla Prabhupāda. The devotees worked day and night on Prabhupāda’s quarters, the temple room, and Prabhupāda’s vyāsāsana. With such energy did they work that John and Yoko could see that the devotees were obviously in love with their spiritual master. When the devotees were making a tape to send to Prabhupāda in Germany, Īśāna asked John if he had anything he wanted to say to their guru. John smiled and said he would like to know Prabhupāda’s secret that made his followers so devoted.
John quería que los devotos arrancaran las paredes y los pisos de madera de la casa principal y los reemplazaran con paredes nuevas y pisos de baldosas de mármol blanco y negro. Mientras comenzaba esta renovación, Īśāna, que había llegado recientemente de Canadá, comenzó con algunos ayudantes para convertir la antigua sala de recitales de música en un templo con un vyāsāsana para Śrīla Prabhupāda. Los devotos trabajaron día y noche en los aposentos de Prabhupāda, la sala del templo y el vyāsāsana de Prabhupāda. Trabajaron con tanta energía que John y Yoko pudieron ver que los devotos estaban obviamente enamorados de su maestro espiritual. Cuando los devotos estaban grabando una cinta para enviársela a Prabhupāda en Alemania, Īśāna le preguntó a John si tenía algo que quisiera decirle a su guru. John sonrió y dijo que le gustaría conocer el secreto de Prabhupāda que hacía que sus seguidores fueran tan devotos.
The stage was set. The time had come for the principal character to enter. Lord Kṛṣṇa’s pure devotee was at last coming to England. For the six devotees who had pioneered Kṛṣṇa consciousness in London, it had been a long struggle. But now it seemed that all their once-impossible dreams were coming true. They had found a place for Prabhupāda to live in, and they had obtained a temple in the center of London. This was Kṛṣṇa’s blessing.
El escenario estaba listo. Finalmente llegó el momento de que entrara el personaje principal. El devoto puro del Señor Kṛṣṇa finalmente venía a Inglaterra. Para los seis devotos que fueron los pioneros de la Conciencia de Kṛṣṇa en Londres, fue una lucha larga. Pero ahora parecía que todos sus sueños, una vez imposibles, se estaban haciendo realidad. Ya tenían un lugar para que viviera Prabhupāda y tenían un templo en el centro de Londres. Esta fue la bendición de Kṛṣṇa.
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