 | THERE WAS NO warning that Śrīla Prabhupāda’s health would break down; or, if there were, no one heeded it. As he moved from his devotees in San Francisco to his devotees in New York, no one passed any words that Svāmīji should slow down. After the five-and-a-half hour jet flight, Prabhupāda spoke of a “blockading” in his ears, but he seemed all right. He didn’t rest, but went straight through the festive airport reception into three hours of strong lecturing and chanting in the storefront at 26 Second Avenue. To his New York disciples he appeared dazzling and lovable, and by his presence, his glances, and his words, he increased their Kṛṣṇa consciousness. To them his advanced age, now nearing seventy-two years, was but another of his transcendental features. He was their strength, and they never thought to tomar en cuenta his strength.
| | NO HUBO advertencia de que la salud de Śrīla Prabhupāda se deterioraría; o, si lo hubo, nadie le hizo caso. Mientras se trasladaba de con sus devotos en San Francisco a con sus devotos en Nueva York, nadie dijo ninguna palabra que Svāmīji debería reducir su actividad. Después del vuelo en jet de cinco horas y media, Prabhupāda habló de un. “bloqueo.” en sus oídos, pero parecía estar bien. No descansó, sino que atravesó la recepción festiva del aeropuerto y se dedicó a tres horas de intensas conferencias y cánticos en el local del número 26 de la Segunda Avenida. A sus discípulos de Nueva York les pareció deslumbrante y adorable, con su presencia, sus miradas y sus palabras, aumentó su Conciencia de Kṛṣṇa. Para ellos, su avanzada edad, que ahora se acercaba a los setenta y dos años, no era más que otro de sus rasgos trascendentales. Él era su fuerza, nunca pensaron en considerar su resistencia.
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| | In the temple, speaking from a new dais behind a velvet-covered lectern, Prabhupāda said, “In my absence things have improved.” New paintings hung on the freshly painted white walls. Otherwise, it was the same tiny storefront where he had begun his International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
| | En el templo, hablando desde un estrado nuevo detrás de un atril cubierto de terciopelo, Prabhupāda dijo: “En mi ausencia, las cosas han mejorado". Nuevas pinturas colgaban de las paredes blancas recién pintadas. Sin embargo, era el mismo pequeño local donde comenzó su Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | He had written them that he wanted to enter the new building on his return, but they had failed. And they had foolishly lost six thousand dollars. But without dwelling on this, Prabhupāda made a more important observation: his disciples, despite the physical absence of their spiritual master, had made progress by following his instructions.
| | Les había escrito que quería entrar en el nuevo edificio a su regreso, pero no lo lograron y habían perdido tontamente seis mil dólares. Pero sin detenerse en esto, Prabhupāda hizo una observación más importante: sus discípulos, a pesar de la ausencia física de su maestro espiritual, progresaron siguiendo sus instrucciones.
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| | As he sat looking happily at the freshly painted walls and the bright faces of his disciples, Prabhupāda explained how one obtained expertise in Kṛṣṇa consciousness by submissively following the spiritual master. He gave the example that although an engineer’s apprentice may not be expert, if he turns a screw under the direct supervision of the expert engineer he is acting as an expert. Many of the devotees were relieved to hear this. They knew that giving up material desires was difficult and that they weren’t going to become completely pure devotees overnight. Brahmānanda had even written a poem stating that if, after many lifetimes, he could chant one round of the Hare Kṛṣṇa mantra, with attention, he would consider this the greatest success. But Prabhupāda was explaining that even if they weren’t expert in love of Kṛṣṇa, if they worked under an expert they were also acting as experts.
| | Mientras estaba sentado mirando felizmente las paredes recién pintadas y los rostros brillantes de sus discípulos, Prabhupāda explicó cómo se obtenía experiencia en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa siguiendo sumisamente al maestro espiritual. Dio el ejemplo de que, aunque un aprendiz de ingeniero puede no ser un experto, si gira un tornillo bajo la supervisión directa del ingeniero experto, actúa como un experto. Muchos de los devotos se sintieron aliviados al escuchar esto. Sabían que renunciar a los deseos materiales era difícil y que no iban a convertirse en devotos completamente puros de la noche a la mañana. Brahmānanda incluso había escrito un poema en el que afirmaba que si, después de muchas vidas, pudiera cantar una ronda del mantra Hare Kṛṣṇa, con atención, consideraría que este era el mayor éxito. Pero Prabhupāda estaba explicando que incluso si no eran expertos en el amor por Kṛṣṇa, si trabajaban con un experto, también actuaban como expertos.
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| | The next morning, with the fanfare of Prabhupāda’s arrival past, it became apparent just how dependent the devotees were on their spiritual leader. The attendance was down to the dozen or so regulars, and Prabhupāda silently entered the storefront and began to lead the chanting. But when the moment came for the devotees to sing in response and Prabhupāda heard their first chorus, he looked out to them, startled and compassionate. Now he could hear: they were weak – more like croaking than singing. They had deteriorated in his absence! The kīrtanas had changed while he had been away, and now he was hearing what the devotees were like: helpless souls croaking without joy or verve.
| | A la mañana siguiente, con la fanfarria de la llegada de Prabhupāda, se hizo evidente cuán dependientes eran los devotos de su líder espiritual. La asistencia se redujo a una docena de asistentes habituales, Prabhupāda entró silenciosamente al local y comenzó a dirigir el canto. Pero cuando llegó el momento de que los devotos cantaran en respuesta y Prabhupāda escuchó su primer coro, los miró, sorprendido y compasivo. Ahora podía oír: estaban débiles, más como croar que cantar. ¡Se habían deteriorado en su ausencia! Los kīrtanas habían cambiado mientras él estaba fuera, ahora estaba escuchando cómo eran los devotos: almas indefensas croando sin alegría ni brío.
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| | Śrīla Prabhupāda lectured from Caitanya-caritāmṛta. “When flying from San Francisco I noticed that the plane was flying above an ocean of clouds. When I came from India by boat I saw an ocean of water, and on the plane I saw an ocean of clouds extending as far as you can see. Above the clouds is the sun, but when we come down through the clouds and land, everything in New York is dim and clouded. But the sun is still shining. Those clouds cannot cover the whole world. They cannot even cover the whole United States, which is no more than a speck in the universe. From an airplane we can see skyscrapers as very tiny. Similarly, from God’s position, all this material nonsense is insignificant. As a living entity, I am very insignificant, and my tendency is to come down. But the sun doesn’t have the come-down tendency. It is always above the clouds of māyā...”
| | Śrīla Prabhupāda dio una conferencia del Caitanya-caritāmṛta. “Cuando volaba desde San Francisco noté que el avión volaba sobre un océano de nubes. Cuando vine de la India en barco, vi un océano de agua y en el avión vi un océano de nubes que se extendía hasta donde alcanzaba la vista. Por encima de las nubes está el sol, pero cuando bajamos a través de las nubes y aterrizamos, todo en Nueva York es oscuro y nublado. Pero el sol sigue brillando. Esas nubes no pueden cubrir el mundo entero. Ni siquiera pueden cubrir todo Estados Unidos, que no es más que una mota en el universo. Desde un avión podemos ver los rascacielos como muy pequeños. De manera similar, desde la posición de Dios, todas estas tonterías materiales son insignificantes. Como entidad viviente, soy muy insignificante y mi tendencia es decaer. Pero el sol no tiene tendencia a bajar. Siempre está por encima de las nubes de māyā...”
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| | A new boy raised his hand: Why is it that one person, one soul, comes to Kṛṣṇa and another doesn’t?
| | Un chico nuevo levantó la mano: ¿Por qué una persona, un alma, viene a Kṛṣṇa y otra no?
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| | Prabhupāda replied with another question: “Why is one soul in the Bowery and another has come to the Kṛṣṇa temple? He paused, but no one could reply. Because one wants to be here and the other doesn’t, he explained. It is a question of free will. If we use it properly, we can go to Kṛṣṇa. Otherwise we will stay down in the material world.
| | Prabhupāda respondió con otra pregunta: ¿Por qué un alma está en el Bowery y otra ha venido al templo de Kṛṣṇa? Hizo una pausa, pero nadie pudo responder. Porque uno quiere estar aquí y el otro no, explicó. Es una cuestión de libre albedrío. Si lo usamos correctamente, podemos ir a Kṛṣṇa. De lo contrario, nos quedaremos en el mundo material.
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| | Everyone had something to ask Svāmīji. Throughout the day, devotees would be in and out of his room, asking practical and philosophical questions. And they took up their old ways of reciprocating with him. Once again Prabhupāda was telling Acyutānanda what to cook for lunch and explaining to him that an expert servant learns to anticipate what the master wants even before he asks for it.
| | Todos tenían algo que preguntarle a Svāmīji. A lo largo del día, los devotos entraban y salían de su habitación, haciendo preguntas prácticas y filosóficas. Y retomaron sus viejas formas de corresponder con él. Una vez más, Prabhupāda le estaba diciendo a Acyutānanda qué cocinar para el almuerzo y le explicaba que un sirviente experto aprende a anticipar lo que el maestro quiere incluso antes de que él lo pida.
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| | Satsvarūpa came in to show Prabhupāda the latest typed manuscripts for Teachings of Lord Caitanya. Although there was no difference in Satsvarūpa’s assignment, now that he was face to face with Prabhupāda he realized he had to type and edit more seriously. He asked whether he could resign from his job at the welfare office. Prabhupāda said no.
| | Satsvarūpa entró para mostrarle a Prabhupāda los últimos manuscritos mecanografiados de las Enseñanzas del Señor Caitanya. Aunque no hubo diferencia en la asignación de Satsvarūpa, ahora que estaba cara a cara con Prabhupāda se dio cuenta de que tenía que mecanografiar y editar más en serio. Preguntó si podía renunciar a su trabajo en la oficina de asistencia social. Prabhupāda dijo que no.
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| | Jadurāṇī continued painting in the outer room of Prabhupāda’s apartment. Casting shyness aside, she asked him many questions about how to paint Kṛṣṇa. How is Lord Viṣṇu situated in the heart? she asked. Is He sitting, or standing, or what?
| | Jadurāṇī continuó pintando en la habitación exterior del apartamento de Prabhupāda. Dejando a un lado la timidez, le hizo muchas preguntas sobre cómo pintar a Kṛṣṇa. ¿Cómo se sitúa el Señor Viṣṇu en el corazón? ella preguntó. ¿Está sentado o de pie o qué?
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| | Prabhupāda replied, Oh, for that you have to meditate for thousands of years. Jadurāṇī stared at him in dismay. Then Prabhupāda said, He is standing, and she went off happily to paint.
| | Prabhupāda respondió: Oh, para eso tienes que meditar durante miles de años. Jadurāṇī lo miró consternada. Entonces Prabhupāda dijo: Él está de pie y ella se fue feliz a pintar.
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| | When Jadurāṇī complained of weak health, Prabhupāda asked Acyutānanda to see that she got milk twice a day. Looking through the window that opened into the outer room, where typing, painting, and sometimes even construction went on, Prabhupāda watched Jadurāṇī one day as she worked on a painting of Lord Caitanya’s saṅkīrtana party. Just as she started to paint the words of the mahā-mantra across the bottom of the painting, Prabhupāda called through the window, Don’t put the mahā-mantra there.
| | Cuando Jadurāṇī se quejó de su salud débil, Prabhupāda le pidió a Acyutānanda que se encargara de que ella tomara leche dos veces al día. Prabhupāda miró a través de la ventana que se abría a la habitación exterior, donde se continuaba escribiendo, pintando y a veces, incluso con la construcción, un día, Prabhupāda observó a Jadurāṇī mientras trabajaba en una pintura de la fiesta de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Justo cuando comenzó a pintar las palabras del mahā-mantra en la parte inferior de la pintura, Prabhupāda gritó a través de la ventana: No pongas el mahā-mantra allí.
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| | But you told me to put it there, she said.
| | Pero me dijiste que lo pusiera allí, dijo ella.
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| | I’ve changed my mind. Hare Kṛṣṇa should not be below Caitanya Mahāprabhu.
| | He cambiado de opinion. Hare Kṛṣṇa no debería estar por debajo de Caitanya Mahāprabhu.
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| | One by one, Prabhupāda saw all his old New York followers: Gargamuni, the temple treasurer, who reported good sales of the Hare Kṛṣṇa record and incense; Rāya Rāma, editor of Back to Godhead, who talked about his indigestion; and Rūpānuga, who had a good job but was having difficulty convincing his wife about Kṛṣṇa consciousness. Even Mr. Chutey, the landlord, dropped by with complaints about the boys’ behavior.
| | Uno por uno, Prabhupāda vio a todos sus antiguos seguidores de Nueva York: Gargamuni, el tesorero del templo, quien informó buenas ventas del incienso y el disco Hare Kṛṣṇa; Rāya Rāma, editor de De vuelta al Supremo, quien habló sobre su indigestión; y Rūpānuga, que tenía un buen trabajo pero tenía dificultades para convencer a su esposa sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Incluso el Sr. Chutey, el propietario, vino con quejas sobre el comportamiento de los muchachos.
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| | Prabhupāda also met Michael Blumert, a newcomer. Michael had been seeing a psychiatrist as a result of devastating drug experiences. When he had begun coming to the temple, his mother and father had thought the Svāmī another evil force. On meeting Svāmīji, however, Mrs. Blumert accepted his authenticity, although her husband remained doubtful. Mr. Blumert, Śrīla Prabhupāda said, your wife is more intelligent. Mr. Blumert said he wanted his son to help the world in a more practical way – by becoming a doctor. Prabhupāda argued that there were already so many doctors but still people were suffering. A Kṛṣṇa conscious person, however, could relieve a person’s suffering completely; so the work of Kṛṣṇa consciousness was more valuable. Mr. Blumert was unconvinced, but he agreed to let Michael stay with the devotees and drop going to the psychiatrist. He came to respect the Svāmī, even though disagreeing with him.
| | Prabhupāda también conoció a Michael Blumert, un recién llegado. Michael había estado viendo a un psiquiatra como resultado de sus experiencias devastadoras con las drogas. Cuando comenzó a venir al templo, su madre y su padre pensaban que Svāmī era otra fuerza maligna. Sin embargo, al conocer a Svāmīji, la Sra. Blumert aceptó su autenticidad, aunque su esposo seguía dudando. Señor Blumert, dijo Śrīla Prabhupāda, tu esposa es más inteligente. El Sr. Blumert dijo que quería que su hijo ayudara al mundo de una manera más práctica: convertirse en médico. Prabhupāda argumentó que ya había tantos médicos, pero la gente seguía sufriendo. Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa podría aliviar el sufrimiento de una persona por completo; de modo que el trabajo de la Conciencia de Kṛṣṇa era más valioso. El Sr. Blumert no estaba convencido, pero aceptó dejar que Michael se quedara con los devotos y dejara de ir al psiquiatra. Llegó a respetar al Svāmī, aunque no estaba de acuerdo con él.
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| | With Brahmānanda, Prabhupāda discussed the urgent problem of obtaining a permanent visa. Prabhupāda had repeatedly extended his visa ever since he had entered the country in 1965. Now immigration officials denied him any further extensions. He didn’t want to leave the U.S., but the only way he would be able to stay would be to get permanent residency. He had applied, but so far with no success. Your government doesn’t want me to stay, he had said, so I may have to go back to India.
| | Con Brahmānanda, Prabhupāda discutió el problema urgente de obtener una visa permanente. Prabhupāda había extendido repetidamente su visa desde que ingresó al país en 1965. Ahora los funcionarios de inmigración le negaron cualquier extensión adicional. No quería salir de Estados Unidos, pero la única forma en que podría quedarse sería obtener la residencia permanente. Lo había solicitado, pero hasta ahora sin éxito. Su gobierno no quiere que me quede, dijo, así que puede que tenga que volver a la India.
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| | Svāmīji’s going back to India was a frightening prospect. His disciples had barely been able to accept that he could leave them for preaching elsewhere in the U.S. If he were to go back to India! They feared they might fall back into the material world. He was sustaining their spiritual life. How could they go on without him? And Prabhupāda felt the same way.
| | El regreso de Svāmīji a la India era una perspectiva aterradora. ¡Sus discípulos apenas habían podido aceptar que él podría dejarlos para predicar en otro lugar de los Estados Unidos, si regresaba a la India temían volver a caer en el mundo material. Él sostenía su vida espiritual. ¿Cómo iban a seguir sin él? Y Prabhupāda sintió lo mismo.
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| | Brahmānanda managed to find a lawyer to delay the proceedings of the immigration office. The threat of deportation passed. Prabhupāda spoke of going to Montreal and getting permanent residency there, but his main intention was to stay in America and cultivate what he had begun.
| | Brahmānanda logró encontrar un abogado para retrasar los trámites de la oficina de inmigración. La amenaza de deportación pasó. Prabhupāda habló de ir a Montreal y obtener la residencia permanente allí, pero su principal intención era quedarse en Estados Unidos y cultivar lo que había comenzado.
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| | Brahmānanda reported to Prabhupāda about printing the Bhagavad-gītā. The manuscript was ready, and they were considering the costs and where to print it, even though they didn’t have enough money to publish the book themselves. They hadn’t seriously attempted the arduous process of finding a publisher, but Prabhupāda pushed Brahmānanda to do so: “The only hope is that I have my books.”
| | Brahmānanda informó a Prabhupāda sobre la impresión del Bhagavad-gītā. El manuscrito estaba listo y estaban considerando los costos y dónde imprimirlo, aunque no tenían suficiente dinero para publicar el libro ellos mismos. No habían intentado seriamente el arduo proceso de encontrar un editor, pero Prabhupāda presionó a Brahmānanda para que lo hiciera: “Es la única esperanza es tener mis libros".
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| | Brahmānanda also talked with Prabhupāda about the six thousand dollars he had lost to Mr. Price. Prabhupāda insisted that they prosecute the culprits. He sent Brahmānanda to speak with various lawyers and also to tell Mr. Price and Mr. Tyler that “His Excellency” was back and would take them to court.
| | Brahmānanda también habló con Prabhupāda sobre los seis mil dólares que había perdido con el Sr. Price. Prabhupāda insistió en que procesaran a los culpables. Envió a Brahmānanda para hablar con varios abogados y también para decirle al Sr. Price y al Sr. Tyler que “Su Excelencia” había regresado y los llevaría a los tribunales.
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| | At that they relented. Mr. Tyler refunded most of the $5,000 deposit, and Mr. Price returned $750 of the $1,000 he had wheedled out of Brahmānanda. The legal services had cost more than a thousand dollars – so that was lost – but Prabhupāda said that when dealing with a tiger you can expect to get scratched.
| | Ante eso cedieron. El Sr. Tyler reembolsó la mayor parte del depósito de $ 5,000 dolares y el Sr. Price devolvió $ 750 de los $ 1,000 dolares que le sacó a Brahmānanda. Los servicios legales habrían costado más de mil dólares, por lo que se perdió, pero Prabhupāda dijo que cuando se trata de un tigre, se puede esperar ser arañado.
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| | In a letter to Kīrtanānanda in Montreal, Prabhupāda described the successful termination of the Price affair: “You will be glad to know that I have been able, by Grace of Kṛṣṇa, to recover $4227 … out of the $5000.00 gone in the belly of Sir Conman Fraud (Price)...”
| | En una carta a Kīrtanānanda en Montreal, Prabhupāda describió la exitosa terminación del asunto Price: Te alegrará saber que he podido, por la Gracia de Kṛṣṇa, hemos podido recuperar $ 4,227 dolares ... de los $ 5000.00 perdidos en el vientre del Señor Estafador (Price)...”
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| | There were signs that Prabhupāda should be cautious about his health. He had gone through difficulty while appearing on the Allen Burke TV show. Allen Burke was known for sitting back, smoking a cigar, and saying outrageous, even insulting, things to his guests; and if a guest became offended, Mr. Burke would provoke him all the more. It was a popular show.
| | Había señales de que Prabhupāda debería tener cuidado con su salud. Pasó por dificultades mientras aparecía en el programa de televisión de Allen Burke. Allen Burke era conocido por sentarse, fumar un cigarro y decir cosas escandalosas, incluso insultantes, a sus invitados; y si un invitado se ofendía, el Sr. Burke lo provocaba aún más. Era un programa popular.
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| | Before they went on the air, Mr. Burke had asked Prabhupāda’s permission to smoke a cigar, and Prabhupāda had graciously consented. Mr. Burke had introduced his guest as “a real swami.” When he had asked Prabhupāda why he was against sex, Prabhupāda had said he wasn’t; sex should be restricted to marriage for raising Kṛṣṇa conscious children. But Mr. Burke had persisted, wanting to know what was wrong with sex outside of marriage. The real purpose of human life, Śrīla Prabhupāda had replied, was self-realization. When one’s mind is preoccupied with capturing new sex partners, keeping the mental peace necessary for self-realization becomes impossible. Mr. Burke had agreed. In fact, his manners had been the best ever. And at the end he had called Prabhupāda “a very charming gentleman.”
| | Antes de que salieran al aire, el Sr. Burke le pidió permiso a Prabhupāda para fumar un cigarro, Prabhupāda consintió amablemente. El Sr. Burke presentó a su invitado como. “un verdadero swami". Cuando le preguntó a Prabhupāda por qué estaba en contra del sexo, Prabhupāda respondió que no; el sexo debe limitarse al matrimonio para criar hijos conscientes de Kṛṣṇa. Pero el Sr. Burke persistió, queriendo saber qué estaba mal con el sexo fuera del matrimonio. Śrīla Prabhupāda respondió que el verdadero propósito de la vida humana era la autorrealización. Cuando la mente de uno está preocupada por capturar nuevas parejas sexuales, mantener la paz mental necesaria para la autorrealización se vuelve imposible. El Sr. Burke estuvo de acuerdo. De hecho, sus modales habían sido los mejores. Y al final llamó a Prabhupāda. “un caballero muy encantador".
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| | It was on his way home to the temple that Śrīla Prabhupāda had said that the TV lights had caused him so much pain in his head that at one point he had thought he would not be able to continue.
| | De camino a casa, al templo, Śrīla Prabhupāda dijo que las luces de la televisión le habían causado tanto dolor de cabeza que en un momento pensó que no podría continuar.
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| | Then one day Rūpānuga, sitting close to Prabhupāda’s dais during a lecture, noticed Prabhupāda’s hand shaking as he spoke. Kīrtanānanda had been there when months ago, the morning after they had made the record, Prabhupāda had slept late and complained of his heart skipping and of not being able to move. If I ever get badly sick, Śrīla Prabhupāda had told Kīrtanānanda, don’t call a doctor. Don’t take me to a hospital. Just give me my beads and chant Hare Kṛṣṇa.
| | Entonces, un día, Rūpānuga, sentado cerca del estrado de Prabhupāda durante una conferencia, notó que la mano de Prabhupāda temblaba mientras hablaba. Kīrtanānanda había estado allí cuando meses atrás, la mañana después de que hicieron el registro, Prabhupāda se había quedado dormido hasta tarde y se había quejado de que su corazón saltaba y de que no podía moverse. Si alguna vez me enfermo gravemente, le había dicho Śrīla Prabhupāda a Kīrtanānanda, no llames a un médico. No me lleves a un hospital. Solo dame mis cuentas y canta Hare Kṛṣṇa.
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| | Svāmīji’s disciples were reluctant to restrain him. Kīrtanānanda had tried. At the Avalon, when Svāmīji had been dancing and jumping and streaming with perspiration, Kīrtanānanda had insisted that the kīrtana stop. But the others had called him paranoid.
| | Los discípulos de Svāmīji se mostraron reacios a detenerlo. Kīrtanānanda lo había intentado. En el Avalon, cuando Svāmīji bailaba, saltaba y chorreaba sudor, Kīrtanānanda le insistió en que detuviera el kīrtana. Pero los demás lo llamaron paranoico.
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| | Besides, Svāmīji didn’t like to be restrained. And who were they to restrain him? He was Kṛṣṇa’s empowered representative, able to surmount any difficulty. He was a pure devotee. He could do anything. Hadn’t he often described how a pure devotee is transcendental to material pangs?
| | Además, a Svāmīji no le gustaba que lo restringieran. ¿Y quiénes eran para detenerlo? Él era el representante empoderado de Kṛṣṇa, capaz de superar cualquier dificultad. Él era un devoto puro. Podía hacer cualquier cosa. ¿No había descrito a menudo cómo un devoto puro es trascendental a los dolores materiales?
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| | Svāmīji had written a letter consoling a disciple’s ailing grandmother.
| | Svāmīji escribió una carta para consolar a la abuela enferma de un discípulo.
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| | “All our ailments are due to the external body. Although we have to suffer some time from bodily inconveniences specially in the old age, still if we are God conscious, we shall not feel the pangs. The best thing is therefore to chant the holy Name of the Lord Constantly.”
| | «Todas nuestras dolencias se deben al cuerpo externo. Aunque tenemos que sufrir algún tiempo por molestias corporales, especialmente en la vejez, aun así, si somos conscientes de Dios, no sentiremos los dolores. Por lo tanto, lo mejor es cantar el santo Nombre del Señor constantemente».
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| | The devotees figured that although Svāmīji might give good instructions to someone’s old grandmother, nothing like what had befallen her was ever going to affect him. Of course, he referred to himself as an old man, but that was mostly in lectures to show the inevitability of old age.
| | Los devotos pensaron que aunque Svāmīji podría dar buenas instrucciones a la abuela de alguien, nada como lo que le había sucedido a ella lo afectaría. Por supuesto, se refirió a sí mismo como un anciano, pero eso fue principalmente en conferencias para mostrar la inevitabilidad de la vejez.
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| | To the devotees, Prabhupāda’s health appeared strong. His eyes shone brightly with spiritual emotions, his complexion was smooth and golden, and his smile was a display of health and well-being. One time, one of the boys said that Svāmīji’s smile was so virile that it made him think of a bull and iron nails. Svāmīji was taking cold showers, going on early-morning walks around the Lower East Side, playing mṛdaṅga, eating well. Even if his disciples wanted to slow him down, what could they do?
| | Para los devotos, la salud de Prabhupāda parecía fuerte. Sus ojos brillaban intensamente con emociones espirituales, su tez era suave, dorada y su sonrisa era una muestra de salud y bienestar. Una vez, uno de los muchachos dijo que la sonrisa de Svāmīji era tan viril que le hizo pensar en un toro y clavos de hierro. Svāmīji estaba tomando duchas frías, dando caminatas matutinas por el Lado Este Bajo, tocando mṛdaṅga, comiendo bien. Incluso si sus discípulos quisieran detenerlo, ¿qué podrían hacer?
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| | Some of his disciples had actually tried to prevent him from attending the controversial Cosmic Love-In at the East Village Theater, but not because of his health; they had wanted to protect his U.S. residency case. Śrīla Prabhupāda had been invited to attend the Love-In, a fund-raising show for Louis Abolafia, the “Love and Peace” presidential candidate. Allen Ginsberg, Timothy Leary, and others were attending, along with a full line-up of rock bands. But when Prabhupāda’s lawyer heard that he was going, he said it might jeopardize the visa case. Some of the boys took up the lawyer’s opinion and opposed Prabhupāda’s plan. Prabhupāda agreed that it might be best if he didn’t go. But on the day of the Cosmic Love-In he changed his mind and decided to go anyway. “I came to this country to preach Kṛṣṇa consciousness,” he declared. Now it was time to speak against these LSD leaders who claimed to be spiritualists. He had been saying that although he wanted to go, he wouldn’t go if his disciples forbade him. But in the end he simply said he was going. And that was that.
| | Algunos de sus discípulos trataron de evitar que asistiera al controvertido Cosmic Love-In en el Teatro East Village, pero no por su salud; habían querido proteger su caso de residencia en Estados Unidos. Śrīla Prabhupāda había sido invitado a asistir al Love-In, un espectáculo de recaudación de fondos para Louis Abolafia, el candidato presidencial de “Amor y paz”. Allen Ginsberg, Timothy Leary y otros asistieron, junto con una alineación completa de bandas de rock. Pero cuando el abogado de Prabhupāda se enteró de que iría, dijo que podría poner en peligro el caso de la visa. Algunos de los muchachos aceptaron la opinión del abogado y se opusieron al plan de Prabhupāda. Prabhupāda estuvo de acuerdo en que sería mejor que no fuera. Pero el día del Cosmic Love-In cambió de opinión y decidió ir de todos modos. “Vine a este país para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa”, declaró. Ahora era el momento de hablar en contra de estos líderes del LSD que decían ser espiritualistas. Había estado diciendo que aunque quería ir, no iría si sus discípulos se lo prohibían. Pero al final, simplemente dijo que se iba. Y así que fue.
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| | During the last week of May, Śrīla Prabhupāda began to feel exhausted. He spoke of heart palpitations. Hoping that the symptoms would clear up in a day or two, Kīrtanānanda requested Prabhupāda to rest and see no visitors. But Prabhupāda’s condition became worse.
| | Durante la última semana de mayo, Śrīla Prabhupāda comenzó a sentirse exhausto. Habló de palpitaciones del corazón. Con la esperanza de que los síntomas desaparecieran en uno o dos días, Kīrtanānanda le pidió a Prabhupāda que descansara y no viera visitantes. Pero la condición de Prabhupāda empeoró.
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| | Kīrtanānanda: Svāmīji began to complain that his left arm wasn’t functioning properly. And then he began to develop a twitching in his left side, and his left arm would twitch uncontrollably. It seemed to pain him in some mysterious way, internally or psychologically.
| | Kīrtanānanda: Svāmīji comenzó a quejarse de que su brazo izquierdo no funcionaba correctamente. Y luego comenzó a desarrollar una contracción en su lado izquierdo y su brazo izquierdo se contrajo incontrolablemente. Parecía dolerle de alguna manera misteriosa, interna o psicológicamente.
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| | Acyutānanda: It was Sunday, two days before Memorial Day, and we had arranged a large program in the afternoon in a hall uptown. I went up to get Svāmīji, since all the devotees were ready. Svāmīji was lying down, and his face was pale. He said, “Feel my heart.” And I felt a quivering vibration in his chest.
| | Acyutānanda: Era domingo, dos días antes del Día de los Caídos, habíamos organizado un gran programa por la tarde en un salón de la parte alta de la ciudad. Subí a buscar a Svāmīji, ya que todos los devotos estaban listos. Svāmīji estaba acostado y su rostro estaba pálido. Él dijo: “Siente mi corazón". Sentí una vibración temblorosa en su pecho.
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| | I went down, but didn’t want to alert everyone and panic them. I went to Kīrtanānanda and quietly said, “The Svāmī is having some kind of mild heart palpitations.” And immediately we both flew back up. Svāmīji said, “Just massage here.” So I rubbed him on the chest, and he showed me how. He said, “The others go, and Acyutānanda can stay here. If anything happens, he can call you.”
| | Bajé, pero no quería alertar a todo el mundo y causarles pánico. Fui a Kīrtanānanda y dije en voz baja: “El Svāmī está teniendo una especie de palpitaciones leves del corazón". E inmediatamente ambos volvimos volando. Svāmīji dijo: “Solo masajea aquí". Así que lo froté en el pecho y me mostró cómo. Dijo: “Los demás van y Acyutānanda puede quedarse aquí. Si pasa algo, él puede llamarte".
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| | So the others went and did the program, and I waited. Once or twice he called me in and had me quickly rub over his chest. Then he looked up, and his color had come back. I was staring with my mouth open, wondering what to do. He looked at me and said, “Why are you sitting idle? Chant Hare Kṛṣṇa.” During the evening, palpitations again occurred, so I slept in the room next to his. And late at night he called me in and again had me massage.
| | Entonces los demás fueron e hicieron el programa, y yo esperé. Una o dos veces me llamó y me hizo frotar rápidamente sobre su pecho. Luego miró hacia arriba y su color había vuelto. Estaba mirando con la boca abierta, preguntándome qué hacer. Me miró y dijo: “¿Por qué estás sentado sin hacer nada? Canta Hare Kṛṣṇa”. Durante la noche, volvieron a aparecer las palpitaciones, así que dormí en la habitación contigua a la suya. Y a altas horas de la noche me llamó y le dí de nuevo un masaje.
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| | Kīrtanānanda: It was on Tuesday afternoon, Memorial Day, and I was sitting with Svāmīji in his room. While kīrtana was going on downstairs, the twitching began again. Svāmīji’s face began to tighten up. His eyes started rolling. Then all of a sudden he threw himself back, and I caught him. He was gasping: “Hare Kṛṣṇa.” And then everything stopped. I thought it was the last, until his breathing started again, and with it the chanting. But he didn’t regain control over his body.
| | Kīrtanānanda: Fue el martes por la tarde, el Día de los Caídos, y yo estaba sentado con Svāmīji en su habitación. Mientras el kīrtana continuaba en la planta baja, los espasmos comenzaron de nuevo. El rostro de Svāmīji comenzó a tensarse. Sus ojos empezaron a rodar. Entonces, de repente, se echó hacia atrás y lo agarré. Jadeaba: “Hare Kṛṣṇa". Y luego todo se detuvo. Pensé que era el fin, hasta que su respiración comenzó de nuevo y con ella el canto. Pero no recuperó el control de su cuerpo.
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| | Brahmānanda: I was there along with Kīrtanānanda. It was on Memorial Day weekend. We couldn’t understand what was wrong with Svāmīji. He couldn’t sit up, he was moaning, and nobody knew what was happening. We nursed him – myself and Kīrtanānanda – trying all different things. I had to go out and buy a bedpan for him.
| | Brahmānanda: Estuve allí junto con Kīrtanānanda. Fue el fin de semana del Día de los Caídos. No pudimos entender qué le pasaba a Svāmīji. No podía sentarse, estaba gimiendo y nadie sabía lo que estaba pasando. Lo asistimos, tanto yo como Kīrtanānanda, probando todas las cosas diferentes. Tuve que salir y comprarle un orinal.
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| | Prabhupāda’s left side was paralyzed. He asked that a picture of his spiritual master be put on the wall in front of him. Thinking that Prabhupāda was preparing to leave his body and wanted to meditate at the last moment on his spiritual master, Acyutānanda taped it to the door facing Prabhupāda.
| | El lado izquierdo de Prabhupāda estaba paralizado. Pidió que se colocara una foto de su maestro espiritual en la pared frente a él. Pensando que Prabhupāda se estaba preparando para dejar su cuerpo y quería meditar en el último momento en su maestro espiritual, Acyutānanda lo pegó con cinta adhesiva a la puerta que daba a Prabhupāda.
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| | Devotees entered the front room of the apartment, and Prabhupāda told them to chant Hare Kṛṣṇa. Then he told them to pray to Kṛṣṇa in His form of Nṛsiṁhadeva.
| | Los devotos entraron en la sala del frente del apartamento y Prabhupāda les dijo que cantaran Hare Kṛṣṇa. Luego les dijo que oraran a Kṛṣṇa en Su forma de Nṛsiṁhadeva.
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| | Satsvarūpa: Svāmīji said we should pray to Lord Nṛsiṁha and the prayer should be “My master has not finished his work.” At different times he would allow us to take turns and massage different parts of his body. Then he had us go downstairs and hold kīrtana through the night.
| | Satsvarūpa: Svāmīji dijo que deberíamos orar al Señor Nṛsiṁha y la oración debería ser. “Mi maestro no ha terminado su trabajo". En diferentes momentos nos permitía turnarnos y masajear diferentes partes de su cuerpo. Luego nos hizo bajar las escaleras y sostener kīrtana durante la noche.
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| | Jadurāṇī: He taught us the prayers to Lord Nṛsiṁhadeva. He said the words one by one, and I wrote them down. I called up the temples in San Francisco and Montreal and told them the prayer. Svāmīji said, “You should pray to Kṛṣṇa that my spiritual master has not yet completed his work, so please let him finish.”
| | Jadurāṇī: Nos enseñó las oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva. Dijo las palabras una por una y yo las anoté. Llamé a los templos de San Francisco y Montreal y les dije la oración. Svāmīji dijo: “Deberán orar a Kṛṣṇa ya que mi maestro espiritual aún no ha completado su trabajo, así que déjalo terminar".
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| | Dāmodara: I went into the temple. No one was downstairs, so I just sat down to chant some rounds. Then a devotee came down looking very disturbed, so I asked what was going on. When he told me, I rushed upstairs. Everyone was sitting around in the second room, where they could see into Svāmīji’s room through the window in the wall. They were all chanting on their beads. Jadurāṇī was handing out little slips of paper with writing on them. Svāmīji, she explained, wanted us to chant these prayers.
| | Dāmodara: Entré al templo. Nadie estaba abajo, así que me senté a cantar algunas rondas. Luego, un devoto bajó luciendo muy perturbado, así que le pregunté qué estaba pasando. Cuando me dijo, corrí escaleras arriba. Todos estaban sentados en la segunda habitación, desde donde podían ver la habitación de Svāmīji a través de la ventana de la pared. Todos cantaban en sus cuentas. Jadurāṇī estaba repartiendo pequeños trozos de papel con algo escrito. Svāmīji, explicó, quería que recitáramos estas oraciones.
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| | Brahmānanda: We brought the painting of Lord Nṛsiṁha into Svāmīji’s room, and we were all chanting. When Svāmīji had to use the bedpan in front of Lord Nṛsiṁha’s painting, he begged forgiveness of Lord Nṛsiṁha. He could understand that Lord Nṛsiṁha was sitting right in front of him. I saw it as a painting, but Svāmīji saw it as Lord Nṛsiṁha Himself sitting there.
| | Brahmānanda: Trajimos la pintura del Señor Nṛsiṁha a la habitación de Svāmīji y todos estábamos cantando. Cuando Svāmīji tuvo que usar el orinal frente a la pintura del Señor Nṛsiṁha, le pidió perdón al Señor Nṛsiṁha. Podía entender que el Señor Nṛsiṁha estaba sentado justo frente a él. Lo vi como una pintura, pero Svāmīji lo vio como el mismo Señor Nṛsiṁha sentado allí.
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| | It was getting worse – total weakness and everything. I couldn’t get a doctor, because it was Memorial Day and everything was closed. I even called my family doctor, but he wasn’t in. Everyone had gone on vacation, because on Memorial Day everyone leaves the city. I couldn’t get anyone. I was calling hospitals, doctors – trying this and that. But I couldn’t get anyone. Finally I got a doctor by calling an emergency number for the New York City medical department. The doctor came. He was an old geezer with a real loud voice. When he saw Svāmīji he said, “I think the old man is praying too much. I think he should get some exercise. He should go out for a walk in the morning.”
| | Estaba empeorando, debilidad total y todo. No pude conseguir un médico porque era el Día de los Caídos y todo estaba cerrado. Incluso llamé a mi médico de cabecera, pero no estaba. Todos se habían ido de vacaciones, porque el Día de los Caídos todos abandonan la ciudad. No pude conseguir a nadie. Estaba llamando a hospitales, médicos, probando esto y aquello. Pero no pude conseguir a nadie. Finalmente conseguí un médico llamando a un número de emergencia del departamento médico de la ciudad de Nueva York. Llegó el médico. Era un viejo con una voz muy fuerte. Cuando vio a Svāmīji dijo: “Creo que el anciano está orando demasiado. Creo que debería hacer algo de ejercicio. Debería salir a caminar por la mañana".
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| | Acyutānanda: The doctor didn’t know very much. He said that Svāmīji had a cold. I said, “What do you mean? His heart is palpitating.”
| | Acyutānanda: El médico no sabía mucho. Dijo que Svāmīji estaba resfriado. Le dije: “¿Qué quieres decir? Su corazón está palpitando".
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| | Hmm, I don’t know what to do. Does he take any whiskey?
| | Hmm, no sé qué hacer. ¿Toma whisky?
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| | I said, He doesn’t even drink coffee or tea.
| | Dije: Ni siquiera bebe café ni té.
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| | Ohhhh, very good, very good. Well, I think he has just got a cold.
| | Ohhhh, muy bien, muy bien. Bueno, creo que acaba de resfriarse.
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| | Dvārakādhīśa dāsa: He came and took a look at the place, and you could tell right away he didn’t like what he saw. He thought we were just a bunch of hippies. He couldn’t wait to get out of the place. But he said, “Oh, he’s got influenza.” That was a ridiculous diagnosis. And then he said, “Give me my money.” We paid him, the doctor left, and Svāmīji got worse.
| | Dvārakādhīśa dāsa: Vino y echó un vistazo al lugar, enseguida se dio cuenta de que no le gustó lo que vio. Pensó que solo éramos un grupo de hippies. No podía esperar a salir del lugar. Pero él dijo: “Oh, tiene influenza". Ese fue un diagnóstico ridículo. Y luego dijo: “Dame mi dinero". Le pagamos, el médico se fue y Svāmīji empeoró.
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| | The devotees called a second doctor, who came and diagnosed Śrīla Prabhupāda as having had a mild heart attack. He said that Prabhupāda should at once go to the hospital.
| | Los devotos llamaron a un segundo médico, quien fue y diagnosticó que Śrīla Prabhupāda tuvo un ataque cardíaco leve. Dijo que Prabhupāda debería ir de inmediato al hospital.
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| | Max Lerner (a lawyer friend of the devotees): I got a call one day that the Svāmī had had a mild heart attack and I could be of some help. At that time they were going to take him to Bellevue Hospital, but I suggested that at least I could try to get him into a private hospital. After several hours of talking and negotiating with people at the hospital, we were able to get Svāmīji into Beth Israel Hospital.
| | Max Lerner (un abogado amigo de los devotos): Recibí una llamada un día que el Svāmī había tenido un ataque cardíaco leve y yo podría ser de alguna ayuda. En ese momento lo iban a llevar al Hospital Bellevue, pero sugerí que al menos podría intentar llevarlo a un hospital privado. Después de varias horas de hablar y negociar con la gente del hospital, pudimos llevar a Svāmīji al Hospital Beth Israel.
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| | Brahmānanda: The day after Memorial Day we had to arrange for an ambulance. Beth Israel had no ambulance, so I called a private ambulance company. It was all arranged with the hospital that Svāmīji would arrive at nine o’clock that morning. But the ambulance didn’t come until about noon. During this time Svāmīji kept moaning. Then finally the ambulance came, and they were horrible guys. They treated Svāmīji like a bundle of cloth. I thought it would have been better if we had taken Svāmīji in a cab.
| | Brahmānanda: El día después del Día de los Caídos tuvimos que hacer arreglos para una ambulancia. Beth Israel no tenía ambulancia, así que llamé a una empresa privada de ambulancias. Se acordó con el hospital que Svāmīji llegaría a las nueve de la mañana. Pero la ambulancia no llegó hasta el mediodía. Durante este tiempo Svāmīji siguió gimiendo. Entonces finalmente llegó la ambulancia, eran unos tipos horribles. Trataron a Svāmīji como un paquete de tela. Pensé que habría sido mejor si hubiéramos llevado a Svāmīji en un taxi.
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| | Except for Kīrtanānanda, who stayed in Prabhupāda’s hospital room as a nurse, no one else was allowed to stay. They all went back to the temple to chant through the night, as Prabhupāda had requested. Kīrtanānanda phoned Hayagrīva in San Francisco and told him what had happened – how Svāmīji had suddenly fallen back and cried out, “Hare Kṛṣṇa!” and how there had been nothing for about thirty seconds … and then a big gasp: “Hare Kṛṣṇa! Hare Kṛṣṇa!” Kīrtanānanda told Hayagrīva that the devotees in San Francisco should chant all night and pray to Lord Nṛsiṁhadeva:
| | A excepción de Kīrtanānanda, que se quedó en la habitación del hospital de Prabhupāda como enfermero, a nadie más se le permitió quedarse. Todos regresaron al templo para cantar durante la noche, como había pedido Prabhupāda. Kīrtanānanda telefoneó a Hayagrīva en San Francisco y le contó lo que había sucedido: cómo Svāmīji se había retirado repentinamente y había gritado: “¡Hare Kṛṣṇa!”. y cómo no había habido nada durante unos treinta segundos ... y luego un gran grito ahogado: “¡Hare Kṛṣṇa! ¡Hare Kṛṣṇa!.” Kīrtanānanda le dijo a Hayagrīva que los devotos de San Francisco deberían cantar toda la noche y orar al Señor Nṛsiṁhadeva:
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| | tava kara-kamala-vare nakham adbhūta-śṛṅgaṁ
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgaṁ
keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare
| | tava kara-kamala-vare nakham adbhūta-śṛṅgaṁ
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgaṁ
keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare
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| | Lord Nṛsiṁhadeva, the half-man, half-lion incarnation of Lord Kṛṣṇa, had appeared in another age to save His pure devotee Prahlāda and kill the demon Hiraṇyakaśipu. Prabhupāda had asked his disciples to pray to Lord Nṛsiṁhadeva by chanting the special mantra and thinking, “Our master has not finished his work. Please protect him.” The boys went back to the temple and chanted together, but after a few hours they fell asleep. They wanted to rest so that they could go to the hospital the next day.
| | El Señor Nṛsiṁhadeva, la encarnación mitad hombre y mitad león del Señor Kṛṣṇa, apareció en otra época para salvar a Su devoto puro Prahlāda y matar al demonio Hiraṇyakaśipu. Prabhupāda pidió a sus discípulos que oraran al Señor Nṛsiṁhadeva cantando el mantra especial y pensando: “Nuestro maestro no ha terminado su trabajo. Por favor protégelo". Los muchachos volvieron al templo y cantaron juntos, pero después de unas horas se quedaron dormidos. Querían descansar para poder ir al hospital al día siguiente.
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| | Haridāsa: When we heard about it in San Francisco, there was grief, and people were crying. There was a tremendous love and thinking about Svāmīji and just concentration, a mass concentration of pulling him through, giving him strength and summoning the help of Kṛṣṇa and Lord Caitanya and everybody we could possibly call upon to lend their energies. People came into the temple doing rosaries, and whatever faiths or beliefs or trips they were on, they were directing that toward a healing. They were all chanting with us.
| | Haridāsa: Cuando nos enteramos de ello en San Francisco, hubo dolor y la gente lloraba. Había un tremendo amor y pensamiento acerca de Svāmīji y solo concentración, una concentración masiva para ayudarlo a salir adelante, darle fuerza y convocar la ayuda de Kṛṣṇa y el Señor Caitanya. De todas las personas a quienes pudiéramos recurrir para que prestasen sus energías. La gente entraba al templo cantando rosarios, cualquiera que fuera la fe, las creencias o los viajes en los que estuvieran, lo estaban dirigiendo hacia su curación. Todos cantaban con nosotros.
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| | Hayagrīva: It’s a night I’ll never forget. We turn on the altar lights behind the Jagannāthas, light candles, and chant in the flickering shadows. It is solemn chanting and even more solemn dancing. News quickly spreads down Haight Street, and soon the temple is crowded with others come to chant with us through the night.
| | Hayagrīva: Es una noche que nunca olvidaré. Encendemos las luces del altar detrás de los Jagannāthas, encendemos velas y cantamos en las sombras parpadeantes. Es un canto solemne y una danza aún más solemne. Las noticias se esparcen rápidamente por la calle Haight y pronto el templo se llena de gente que viene a cantar con nosotros durante la noche.
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| | Mukunda and Jānakī phoned New York. But there is no additional information. Kīrtanānanda is spending the night in the hospital beside Svāmīji’s bed. No one else is being allowed in. Hospital regulations. Yes, everyone in New York is chanting.
| | Mukunda y Jānakī llamaron a Nueva York. Pero no hubo información adicional. Kīrtanānanda pasó la noche en el hospital junto a la cama de Svāmīji. No se permite la entrada de nadie más. Regulaciones del hospital. Sí, todo el mundo en Nueva York está cantando.
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| | We chant past midnight. Most of the guests leave, but none of us yet feel sleepy. The chanting overtakes us in waves. My mind wanders to Svāmīji, to New York, to the future, to the past ... I have to yank it back into the room to confront the present, to realize why we are here chanting, to petition Śrī Kṛṣṇa to spare our master a little longer to allow him to spread Lord Caitanya’s glorious saṅkīrtana movement around the world.
| | Cantamos pasada la medianoche. La mayoría de los invitados se van, pero ninguno de nosotros todavía tiene sueño. El canto nos alcanza en oleadas. Mi mente vaga a Svāmīji, a Nueva York, al futuro, al pasado ... Tengo que tirarla de nuevo a la habitación para enfrentar el presente, para darme cuenta de por qué estamos aquí cantando, para pedirle a Śrī Kṛṣṇa que le conceda un poco a nuestro maestro. más tiempo para permitirle difundir el glorioso movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya por todo el mundo.
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| | The chanting is always here, insistent.
| | El canto siempre estuvo aquí, insistente.
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| | By 2 A.M. I begin to tire. I change instruments just to keep awake, sometimes playing mṛdaṅga, sometimes cymbals or harmonium. Many dance to stay awake. The girls serve prasādam – sliced apples. It is dangerous to sit next to the wall – an invitation to doze off. We are so frail.
| | A las 2 A.M. Empiezo a cansarme. Cambio de instrumento solo para mantenerme despierto, a veces tocando mṛdaṅga, a veces platillos o armonio. Muchos bailan para mantenerse despiertos. Las muchachas sirven prasādam, manzanas en rodajas. Es peligroso sentarse junto a la pared, una invitación a quedarse dormido. Somos tan frágiles.
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| | Hare Kṛṣṇa soothes. The chanting releases us from so much needless fretting. Through it we can relieve tensions, grieve, plead, and hope.
| | Calma Hare Kṛṣṇa. El canto nos libera de tanta inquietud innecesaria. A través de él podemos aliviar tensiones, llorar, suplicar y tener esperanza.
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| | It is between 3 and 4 A.M. The most ecstatic hour, the brāhma-muhūrta hour before the dawn. If he is alive at this hour, surely he will live.
| | Es entre las 3 y las 4 de la madrugada. La hora más extática, la hora brāhma-muhūrta antes del amanecer. Si está vivo a esta hora, seguramente vivirá.
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| | We sing. We chant on beads. Constant Hare Kṛṣṇa. We chant through the usual 7 A.M. kīrtana hour and into the morning. We chant fourteen hours without cessation. We cleanse the dust from the mind’s mirror. We see Kṛṣṇa and Svāmīji everywhere. Surely now he is well!
| | Cantamos. Cantamos sobre las cuentas. Constantemente Hare Kṛṣṇa. Cantamos a través de las habituales 7 A.M. hora del kīrtana y hasta la mañana. Cantamos catorce horas sin cesar. Limpiamos el polvo del espejo de la mente. Vemos a Kṛṣṇa y a Svāmīji en todas partes. ¡Seguro que ahora está bien!
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| | During the night, Śrīla Prabhupāda’s heart pained him. The next day he remained in critical condition. He could speak but softly and was too exhausted to converse. Skeptical of the doctors, he diagnosed himself: a heart attack affecting part of his brain, thus paralyzing the left side of his body. Massage, he said, was the cure.
| | Durante la noche, le dolía el corazón a Śrīla Prabhupāda. Al día siguiente permaneció en estado crítico. Podía hablar pero en voz baja y estaba demasiado cansado para conversar. Escéptico de los médicos, se diagnosticó a sí mismo: un infarto que afectaba parte de su cerebro, paralizando así el lado izquierdo de su cuerpo. El masaje, dijo, era la cura.
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| | On the morning of June 1, other disciples joined Kīrtanānanda in Prabhupāda’s room and by taking shifts were able to give Prabhupāda a constant massage. They took turns massaging his head, chest, and legs as he directed. This simple act drew each of them into an intimate relationship with him.
| | En la mañana del 1 de junio, otros discípulos se unieron a Kīrtanānanda en la habitación de Prabhupāda, tomando turnos, pudieron darle a Prabhupāda un masaje constante. Se turnaron para masajearle la cabeza, el pecho y las piernas según sus indicaciones. Este simple acto los llevó a cada uno de ellos a una relación íntima con él.
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| | When Prabhupāda heard that not only in New York but in San Francisco also the devotees had chanted and prayed all night, he expressed satisfaction, not by his usual hearty smile but by a very slight nodding and an approving sound. Despite his weakness, he was fully conscious.
| | Cuando Prabhupāda escuchó que, no solo en Nueva York sino también en San Francisco, los devotos habían cantado y orado toda la noche, expresó satisfacción, no con su habitual sonrisa cordial, sino con un leve asentimiento de cabeza y un sonido de aprobación. A pesar de su debilidad, estaba completamente consciente.
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| | The doctors, or more often their aides, took blood, gave injections, and investigated. Their diagnosis wasn’t conclusive: they had plans for experiments. Then suddenly a doctor came in and announced their next move: a spinal tap. Prabhupāda was too weak to discuss the pros and cons of a spinal tap. He had put himself in the care of his disciples and Kṛṣṇa.
| | Los médicos, o más a menudo sus ayudantes, extrajeron sangre, inyectaron e investigaron. Su diagnóstico no fue concluyente: tenían planes para experimentos. Entonces, de repente, entró un médico y anunció su siguiente movimiento: una punción lumbar. Prabhupāda era demasiado débil para discutir los pros y los contras de una punción lumbar. Se había puesto al cuidado de sus discípulos y de Kṛṣṇa.
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| | The doctor didn’t want to be impeded. He explained why a spinal tap was necessary, but he wasn’t asking for consultation or permission. Everyone – except for Kīrtanānanda, who insisted on staying – had to leave the room while the doctor performed the spinal tap. Neither Prabhupāda, who was too weak, nor his boys, who were uncertain how to act on his behalf, opposed the doctor. The devotees filed out of Prabhupāda’s room while the doctor readied the largest, most frightening needle they had ever seen.
| | El médico no quería que se lo impidiera. Explicó por qué era necesaria una punción lumbar, pero no pedía consulta ni permiso. Todos, excepto Kīrtanānanda, que insistió en quedarse, tuvieron que salir de la habitación mientras el médico realizaba la punción lumbar. Ni Prabhupāda, que era demasiado débil, ni sus muchachos, que no estaban seguros de cómo actuar en su nombre, se opusieron al médico. Los devotos salieron en fila de la habitación de Prabhupāda mientras el médico preparaba la aguja más grande y aterradora que jamás habían visto.
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| | When they were allowed back, one disciple asked cautiously, “Did it hurt, Svāmīji?” Śrīla Prabhupāda, his golden-skinned form wrapped in white hospital garments and lying between the white sheets, turned slightly and said, “We are tolerant.”
| | Cuando se les permitió regresar, un discípulo preguntó con cautela: “¿Te dolió, Svāmīji?.” Śrīla Prabhupāda, su forma de piel dorada envuelta en ropas blancas de hospital y tendido entre las sábanas blancas, se volvió levemente y dijo: “Somos tolerantes”.
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| | Rūpānuga: When Svāmīji was first admitted to the hospital, it was very hard for me. I didn’t know how I should act. I didn’t have much experience with this kind of emergency. I was very uncertain as to what service to do for Svāmīji. It was a frightening experience.
| | Rūpānuga: Cuando Svāmīji fue admitido en el hospital por primera vez, fue muy difícil para mí. No sabía cómo debía actuar. No tenía mucha experiencia con este tipo de emergencia. No estaba muy seguro de qué servicio hacer por Svāmīji. Fue una experiencia aterradora.
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| | Svāmīji’s life was at stake, yet his disciples didn’t know what to do to save him. He lay on the bed as if at their mercy. But the hospital staff considered him their property – an old man with heart trouble, a subject of investigation. And for Svāmīji’s disciples this was a hundred times worse than dealing with Mr. Price and company. Now it was not just a matter of risking money but of risking Svāmīji! Should they allow the EEG? What was an EEG? Was an operation necessary? An operation! But Svāmīji had said that he should never even be brought to a hospital. “Give me massage,” was all he had said, and “Chant Hare Kṛṣṇa.”
| | La vida de Svāmīji estaba en juego, pero sus discípulos no sabían qué hacer para salvarlo. Se acostó en la cama como a merced de ellos. Pero el personal del hospital lo consideraba de su propiedad: un anciano con problemas cardíacos, sujeto de investigación. Para los discípulos de Svāmīji esto era cien veces peor que tratar con el Sr. Price y compañía. ¡Ahora no era solo una cuestión de arriesgar dinero, sino de arriesgar a Svāmīji! ¿Deberían permitir el electroencefalograma? ¿Qué era un electroencefalograma? ¿Fue necesaria una operación? ¡Una operación! Pero Svāmīji había dicho que ni siquiera debería ser llevado a un hospital. “Dame un masaje", fue todo lo que dijo, y. “Canta Hare Kṛṣṇa".
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| | When Śrīla Prabhupāda mentioned his preference for the Ayurvedic medical treatments available in India, some of the devotees suggested they bring a doctor from India. After considering the expense, Prabhupāda decided to send a letter first. Unable to sit up or write, he slowly dictated a letter to Sri Kṛṣṇa Pandit, who had given him quarters for several years in his temple in Delhi. Satsvarūpa read it back to Prabhupāda and then typed it right there in Prabhupāda’s hospital room.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda mencionó su preferencia por los tratamientos médicos ayurvédicos disponibles en la India, algunos de los devotos sugirieron que trajeran a un médico de la India. Después de considerar el gasto, Prabhupāda decidió enviar una carta primero. Incapaz de sentarse o escribir, lentamente dictó una carta a Sri Kṛṣṇa Pandit, quien le había dado alojamiento durante varios años en su templo en Delhi. Satsvarūpa se lo volvió a leer a Prabhupāda y luego lo mecanografió allí mismo, en la habitación del hospital de Prabhupāda.
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| | “I am writing this letter from the hospital. All of a sudden I have developed some headache, as well as throbbing of the chest. When I rub my chest I feel some sensation in my left hand and when I rub my left hand I feel sensation in my chest. My left hand no more works independently. I therefore ask you if there is any good Vedic physician in Maṭhura who can send me some medicines, that is, you purchase and send them by air mail to our temple: ISKCON, 26 2nd Ave., New York, N.Y. The symptom is predominantly when I get severe pain within my head. And the trembling of the left hand is coming every ten or fifteen minutes. I am afraid if this is not a disease like Lakhya; the boys are taking utmost care of me, there is no scarcity of care. But still after all, this body is subject to death. I came here with a great mission to execute my Spiritual Master’s order but my heart is stabbing me. Of course, I’m not afraid of Maya, I know Maya cannot touch me, but still if I die in this condition, my mission will remain unfulfilled. Please therefore pray to Prabhu Lord Caitanya and Vrindaban Bihar, to rescue me this time, my mission is still not finished. I wish to live for a few more days. They’re prepared to call an experienced Ayurvedic physician who treats such diseases but I’ve not allowed the boys. But if necessary, if you can give me an expert physician who can travel here we can send necessary money for his coming here or arrange for air ticket. You can consult the man in charge of Dacca Shakti.
At last I may inform you that I am inclined toward Ayurvedic treatment. You can consult the Ayurvedic physician in Vrindaban who is a Goudiya Vaishnava. He knows me very well. He sells my books also.
Two things are to be done if it is possible; to send me proper medicines and directions, that will be nice. But if I require to return that also I can do. Please try to reply as soon as possible in English because my students cannot read Hindi. So long as I’m in bed it’s not possible to read letters. You can treat this letter very urgently. Consult necessary physicians and let me know what I am to do. In Maṭhura there are undoubtedly many Ayurvedic physicians and many quacks also. Try to avoid the quacks. I would have returned to India immediately but the doctors say it is risky. If need be, I shall return as soon as I get strength to take the strain of the journey.
I repeat my symptoms so that you can take necessary care. All of a sudden I developed some throbbing between the heart and stomach about 4 days ago. I was so exhaustive, it was like fainting – then I consulted a doctor who came and gave me medicine but it was of no good effect therefore my students at once transferred me to the hospital where they’re spending more or less 400 rupees daily. There is no question of neglect. All scientific treatment is going on. But I think Ayurvedic medicine will be proper. Therefore I request you to take immediate steps and reply me.
I hope this letter will convince you the actual position. While reading this letter you may consult some friend who knows English very well so that he’ll read it correctly and reply correctly. There is no scope for corresponding in Bengali or in Hindi.”
| | «Estoy escribiendo esta carta desde el hospital. De repente he desarrollado un poco de dolor de cabeza, así como un dolor punzante en el pecho. Cuando froto mi pecho siento una sensación en mi mano izquierda y cuando froto mi mano izquierda siento una sensación en mi pecho. Mi mano izquierda ya no funciona de forma independiente. Por lo tanto, le pregunto si hay algún buen médico védico en Maṭhura que pueda enviarme algunas medicinas, es decir, usted las compra y envía por correo aéreo a nuestro templo: ISKCON, 26 2nd Ave., Nueva York, NY El síntoma es predominantemente cuando tengo un dolor severo dentro de mi cabeza. Y el temblor de la mano izquierda viene cada diez o quince minutos. Me temo que si esto no es una enfermedad como Lakhya; los chicos me están cuidando al máximo, no hay escasez de cuidados. Pero aún así, después de todo, este cuerpo está sujeto a la muerte. Vine aquí con la gran misión de ejecutar la orden de mi Maestro Espiritual, pero mi corazón me apuñala. Por supuesto, no le tengo miedo a Maya, sé que Maya no puede tocarme, pero aun así, si muero en esta condición, mi misión seguirá sin cumplirse. Por lo tanto, ore al Señor Caitanya Prabhu y Vrindaban Bihar, para que me rescaten esta vez, mi misión aún no ha terminado. Deseo vivir unos días más. Están dispuestos a llamar a un médico ayurvédico experimentado que trate este tipo de enfermedades, pero no les he permitido a los muchachos. Pero si es necesario, si me puede dar un médico experto que pueda viajar aquí, podemos enviarle el dinero necesario para que venga aquí o arreglar un boleto aéreo. Puede consultar al responsable de Dacca Shakti.
Finalmente puedo informarle que me inclino por el tratamiento ayurvédico. Puede consultar al médico ayurvédico en Vrindaban que es un Vaishnava Gauḍīya. Me conoce muy bien. También vende mis libros.
Se deben hacer dos cosas si es posible; que me envíe las medicinas y las indicaciones adecuadas, será agradable. Pero si necesito devolver eso también puedo hacerlo. Intente responder lo antes posible en inglés porque mis alumnos no pueden leer hindi. Mientras esté en la cama no me es posible leer cartas. Puede tratar esta carta con mucha urgencia. Consulte a los médicos necesarios y déjeme saber qué debo hacer. En Maṭhura hay indudablemente muchos médicos ayurvédicos y también muchos charlatanes. Trate de evitar los charlatanes. Habría regresado a la India de inmediato, pero los médicos dicen que es arriesgado. Si es necesario, regresaré tan pronto como tenga fuerzas para soportar el esfuerzo del viaje.
Repito mis síntomas para que pueda tener los cuidados necesarios. De repente, hace unos 4 días desarrollé un latido entre el corazón y el estómago. Fué tan exhaustivo, fue como un desmayo; luego consulté a un médico que vino y me dio un medicamento, pero no sirvió de nada, por lo que mis estudiantes me trasladaron de inmediato al hospital donde gastan más o menos 400 rupias diarias. No se trata de negligencia. Todo el tratamiento científico está en marcha. Pero creo que la medicina ayurvédica será adecuada. Por lo tanto, le pido que tome medidas inmediatas y me responda.
Espero que esta carta le convenza de la situación actual. Mientras lee esta carta, puede consultar a algún amigo que sepa muy bien inglés para que la lea y responda correctamente. No hay posibilidad de correspondencia en bengalí o hindi».
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| | By Kṛṣṇa’s grace, on the afternoon of Śrīla Prabhupāda’s second day in the hospital he showed slight improvement. His heart was still causing him pain, his facial expression remained grave, with never a smile, but he was a bit stronger. The interns, nurses, and doctors came and went on schedule, treating him – impersonally. One doctor did seem a little interested in what Prabhupāda was all about, and at Prabhupāda’s request, Kīrtanānanda played a taped lecture for the doctor. He listened politely, but then said, It doesn’t ring a bell.
| | Por la gracia de Kṛṣṇa, en la tarde del segundo día de Śrīla Prabhupāda en el hospital mostró una leve mejoría. Su corazón todavía le estaba causando dolor, su expresión facial permanecía seria, sin una sonrisa, pero era un poco más fuerte. Los internos, las enfermeras y los médicos iban y venían según lo programado y lo trataban de manera impersonal. Un médico parecía un poco interesado en lo que era Prabhupāda, a petición de Prabhupāda, Kīrtanānanda le dio una conferencia grabada al médico. Escuchó cortésmente, pero luego dijo: No me suena.
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| | The doctor said that he wanted to run a few more tests and that Svāmīji might be able to leave after a few weeks – if all went well. Śrīla Prabhupāda tried speaking to the doctor, wanting to explain about Kṛṣṇa. Jadurāṇī had brought two of her paintings to the hospital room – one of Rādhā and Kṛṣṇa and the other of the fierce half-lion, half-man incarnation, Lord Nṛsiṁha, tearing apart the demon Hiraṇyakaśipu. Speaking in a very low voice, Prabhupāda said that these two pictures show how God is many-sided: Here He is in His loving exchange, and here also we see that anger comes from Kṛṣṇa, or God.
| | El médico dijo que quería realizar algunas pruebas más y que Svāmīji podría irse después de unas semanas, si todo iba bien. Śrīla Prabhupāda intentó hablar con el médico, queriendo explicarle sobre Kṛṣṇa. Jadurāṇī había llevado dos de sus cuadros a la habitación del hospital: uno de Rādhā y Kṛṣṇa y el otro de la encarnación feroz mitad león y mitad hombre, el Señor Nṛsiṁha, destrozando al demonio Hiraṇyakaśipu. Hablando en voz muy baja, Prabhupāda dijo que estas dos imágenes muestran cómo Dios es multifacético: Aquí está en Su intercambio amoroso, y aquí también vemos que la ira proviene de Kṛṣṇa, o Dios.
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| | The doctor politely said that he had his own philosophy and that Svāmīji shouldn’t be preaching while in such weak health; he should rest. Advising the disciples not to allow their guru to speak, the doctor excused himself and continued his rounds.
| | El médico dijo cortésmente que tenía su propia filosofía y que Svāmīji no debería estar predicando mientras estaba tan débil de salud; debería descansar. Aconsejando a los discípulos que no permitieran hablar a su guru, el médico se disculpó y continuó con sus rondas.
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| | Śrīla Prabhupāda, with his slight improvement, expressed more disapproval of being in the hands of the hospital personnel. They weren’t able to do anything, he said. Kṛṣṇa was in control: If Kṛṣṇa wants to kill you, then no one can save you. But if Kṛṣṇa wants to save you, then no one can kill you.
| | Śrīla Prabhupāda, con su leve mejoría, expresó más desaprobación por estar en manos del personal del hospital. No pudieron hacer nada, dijo. Kṛṣṇa tenía el control: Si Kṛṣṇa quiere matarte, nadie podrá salvarte. Pero si Kṛṣṇa quiere salvarte, nadie puede matarte.
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| | Dāmodara: I was there when a doctor came in to check his reflexes. There was the usual tapping with a little rubber hammer on his knee – that kind of thing. Svāmīji was visibly annoyed with this man’s coming in and tapping him all over. He was capable of diagnosing and giving the prescription for the cure, and it annoyed him that these men, who obviously didn’t know what they were doing, were coming in and interfering with the process of recuperation.
| | Dāmodara: Estaba allí cuando entró un médico para comprobar sus reflejos. Hubo el habitual golpeteo con un pequeño martillo de goma en su rodilla, ese tipo de cosas. Svāmīji estaba visiblemente molesto con la llegada de este hombre y golpeándolo por todas partes. Era capaz de diagnosticar y dar la receta de la cura, le molestaba que estos hombres, que obviamente no sabían lo que estaban haciendo, entraran e interfirieran en el proceso de recuperación.
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| | Acyutānanda: The nurse would always let the door slam, and every time it slammed Svāmīji would wince. He said, “Tell her not to slam the door.” She would say, “Okay,” and then she would let it slam again.
| | Acyutānanda: La enfermera siempre dejaba que la puerta se cerrara de golpe, cada vez que se cerraba, Svāmīji hacía una mueca de dolor. Él dijo: “Dile que no cierre la puerta". Ella diría,. “Está bien", luego dejaría que se azotara de nuevo.
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| | Śrīla Prabhupāda began sitting up in bed and taking prasādam from the temple, supplemented by some of the vegetarian items on the hospital menu. He would say a prayer and offer the hospital food to the picture of his spiritual master. The devotees would sit at his feet, watching him as he then mixed with his right hand the carrots, peas, and mashed potatoes. And he would always distribute some of his food into the hands of his disciples.
| | Śrīla Prabhupāda comenzó a sentarse en la cama y a tomar prasādam del templo, complementado con algunos de los platos vegetarianos del menú del hospital. Rezaría una oración y ofrecería la comida del hospital a la imagen de su maestro espiritual. Los devotos se sentaban a sus pies y lo miraban mientras mezclaba con su mano derecha las zanahorias, los guisantes y el puré de papas. Siempre distribuía parte de su comida en las manos de sus discípulos.
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| | Jadurāṇī: We brought him many different kinds of fruit. We told him we had brought apples, but he was so tired he only said, “Oh” and seemed disinterested. We told him we had brought oranges, but again – “Oh.” He gave so many tired “Oh”s he seemed disinterested. Finally I said, “We brought you watermelons,” and immediately his face lit up – “Ohhh!”
| | Jadurāṇī: Le llevamos muchos tipos diferentes de frutas. Le dijimos que habíamos traído manzanas, pero estaba tan cansado que solo dijo. “Oh.” y pareció desinteresado. Le dijimos que habíamos traído naranjas, pero de nuevo: “Oh". Dio tantos. “Oh.” cansados que parecía desinteresado. Finalmente dije,. “Te trajimos sandías", inmediatamente su rostro se iluminó -. “¡Ohhh!"
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| | Rotating in four-hour shifts, two devotees at a time were always with Prabhupāda. Although awake, he would remain silent for long intervals; but massaging always continued, except when he was asleep. Gradually, the paralysis on his left side went away.
| | Al rotar en turnos de cuatro horas, dos devotos a la vez estaban siempre con Prabhupāda. Aunque estaba despierto, permanecía en silencio durante largos intervalos; pero el masaje continuaba siempre, excepto cuando dormía. Poco a poco, la parálisis de su lado izquierdo desapareció.
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| | Once while Śrīla Prabhupāda was sitting up in bed, one boy massaging his leg and another softly, almost consolingly, stroking the back of his neck, Prabhupāda remarked that if he were not sick he would have considered the massaging and rubbing too familiar.
| | Una vez, mientras Śrīla Prabhupāda estaba sentado en la cama, un muchacho masajeaba su pierna y otro suave, casi consolador, masajeando la parte de atrás de su cuello, Prabhupāda comentó que si no estuviera enfermo, habría considerado que el masaje y el frotamiento le resultaban demasiado familiares.
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| | Dāmodara: I was massaging Svāmīji’s temples with one hand, my thumb on one temple and other fingers on the other temple. As I was massaging, Svāmīji kept saying, “Harder! Harder!” and I would squeeze harder. I thought, “Gee, I don’t know if I should squeeze so hard, because he’s sick.” But he kept insisting: “Harder! Harder!”
| | Dāmodara: Estaba masajeando las sienes de Svāmīji con una mano, mi pulgar en una sien y los otros dedos en la otra sien. Mientras me masajeaba, Svāmīji seguía diciendo: “¡Más duro! ¡Más duro!.” y apretaba más fuerte. Pensé: “Vaya, no sé si debería apretar tan fuerte, porque está enfermo". Pero siguió insistiendo: “¡Más duro! ¡Más duro!"
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| | Puruṣottama: I was massaging Svāmīji’s head, and I started singing the chant śrī kṛṣṇa-caitanya. When I started singing, a very beautiful smile came on his face. Although I did it only briefly, he took pleasure in hearing. He seemed to take it that I was ministering to him just by singing śrī kṛṣṇa-caitanya.
| | Puruṣottama: Estaba masajeando la cabeza de Svāmīji y comencé a cantar el canto śrī kṛṣṇa-caitanya. Cuando comencé a cantar, una sonrisa muy hermosa apareció en su rostro. Aunque lo hice brevemente, a él le complació escucharlo. Pareció entender que le estaba ministrando con solo cantar śrī kṛṣṇa-caitanya.
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| | As Śrīla Prabhupāda gained strength, his disciples were ready with questions. Puruṣottama asked, Svāmīji, in the scriptures when it describes the lotus feet of Kṛṣṇa, what does that mean – lotus feet?
| | A medida que Śrīla Prabhupāda se fortalecía, sus discípulos estaban listos para hacer preguntas. Puruṣottama preguntó: Svāmīji, en las Escrituras, cuando se describen los pies de loto de Kṛṣṇa, ¿qué significa eso: pies de loto?
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| | Prabhupāda then sang a verse:
samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
| | Prabhupāda luego cantó un verso:samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
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| | Then he asked the three devotees present to repeat each line after him again and again, until they had learned both the tune and the words. In this verse from Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda explained, sitting up in his bed, the time of death is compared to crossing a vast ocean. It is very fearful. One doesn’t know where he will go in the next life. And at every step there is danger in the material world. But for one who has taken shelter at the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, that vast, dangerous ocean of birth and death becomes shrunk up to no more than the impression made in mud by a calf’s hoofprint. There is danger, but the devotee doesn’t care for it. Just like if a gentleman is riding by in a carriage and he passes a small puddle, he considers it insignificant. So do you understand now what ‘lotus feet’ means? It was clear.
| | Luego pidió a los tres devotos presentes que repitieran cada línea después de él una y otra vez, hasta que hubieran aprendido tanto la melodía como las palabras. En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, explicó Śrīla Prabhupāda, sentándose en su cama, el momento de la muerte se compara con cruzar un vasto océano. Es muy espantoso. Uno no sabe adónde irá en la próxima vida. A cada paso hay peligro en el mundo material. Pero para alguien que se ha refugiado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, ese vasto y peligroso océano de nacimiento y muerte se reduce a no más que la impresión hecha en el barro por la huella de un becerro. Hay peligro, pero al devoto no le importa. Como si pasara un caballero en un carruaje y pasara un pequeño charco, lo considera insignificante. Entonces, ¿entiendes ahora qué significa 'pies de loto'? Estaba claro.
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| | Then Puruṣottama asked another question: Why do people say that God has no name? Śrīla Prabhupāda replied by asking why, since God is everything, He should not have a name. In fact, he said, all names are describing Kṛṣṇa. Prabhupāda asked Puruṣottama what his name had been before initiation.
| | Entonces Puruṣottama hizo otra pregunta: ¿Por qué la gente dice que Dios no tiene nombre? Śrīla Prabhupāda respondió preguntando por qué, dado que Dios lo es todo, no debería tener un nombre. De hecho, dijo, todos los nombres describen a Kṛṣṇa. Prabhupāda le preguntó a Puruṣottama cuál era su nombre antes de la iniciación.
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| | Paul, he said.
What does Paul mean? Prabhupāda asked.
It means ‘little.’
Yes, Prabhupāda said, that is Kṛṣṇa. He is the smallest of the small.
Satsvarūpa then volunteered his name, Stephen, which means crown.
Yes, Prabhupāda replied, Kṛṣṇa is the king.
| | Paul, dijo.
¿Qué quiere decir Pablo? preguntó Prabhupāda.
Significa. “pequeño".
Sí, Prabhupāda dijo, eso es Kṛṣṇa. Es el más pequeño de los pequeños.
Satsvarūpa luego ofreció su nombre, Stephen, que significa corona.
Sí, Prabhupāda respondió, Kṛṣṇa es el rey.
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| | But discussions were rare. Usually the hours were quiet. Prabhupāda rested, and the devotees on watch sat in chairs on opposite sides of his bed, reading or chanting softly on their beads. Late one afternoon, as the Manhattan sky turned to twilight, Prabhupāda sat up after having been silent for an hour and said, I don’t know Kṛṣṇa, but I know my Guru Mahārāja.
| | Las conversaciones fueron raras. Por lo general, las horas eran tranquilas. Prabhupāda descansó y los devotos de guardia se sentaron en sillas en lados opuestos de su cama, leyendo o cantando suavemente en sus cuentas. Una tarde, cuando el cielo de Manhattan se convirtió en el crepúsculo, Prabhupāda se sentó después de haber estado en silencio durante una hora y dijo: No conozco a Kṛṣṇa, pero conozco a mi Guru Mahārāja.
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| | One day Brahmānanda began giving Prabhupāda a minute breakdown of the financial condition of the New York temple. In the midst of the detailed report, Brahmānanda suddenly stopped, looked up at Prabhupāda, and said, Do you want me to tell all the details? I thought you would want me to let you know. I mean, you should know. Prabhupāda replied that if Brahmānanda could take care of everything without his knowing the details, that would be all right.
| | Un día, Brahmānanda comenzó a darle a Prabhupāda un minucioso desglose de la situación financiera del templo de Nueva York. En medio del informe detallado, Brahmānanda se detuvo de repente, miró a Prabhupāda y dijo: ¿Quieres que te cuente todos los detalles? Pensé que querrías que te lo hiciera saber. Quiero decir, deberías saberlo. Prabhupāda respondió que si Brahmānanda podía encargarse de todo sin que él supiera los detalles, estaba bien.
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| | Suddenly one morning, Svāmī Satcidananda, the famous haṭha-yoga guru, entered Prabhupāda’s room, grinning through his big gray beard. He was dressed in a saffron silk kurtā and yogī pants and accompanied by one of his young American male disciples. Śrīla Prabhupāda sat up in bed, smiling at the pleasant surprise. They had not met before. Śrīla Prabhupāda offered Svāmī Satcidananda a seat at his bedside and asked Jadurāṇī to stand and give her seat to Svāmī Satcidananda’s disciple.
| | De repente, una mañana, Svāmī Satcidananda, el famoso guru del haṭha-yoga, entró en la habitación de Prabhupāda, sonriendo a través de su gran barba gris. Iba vestido con una kurtā de seda color azafrán y pantalones de yogī y estaba acompañado por uno de sus jóvenes discípulos estadounidenses. Śrīla Prabhupāda se sentó en la cama, sonriendo ante la agradable sorpresa. No se habían conocido antes. Śrīla Prabhupāda le ofreció a Svāmī Satcidananda un asiento junto a su cama y le pidió a Jadurāṇī que se pusiera de pie y le diera su asiento al discípulo de Svāmī Satcidananda.
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| | Prabhupāda and Svāmī Satcidananda spoke in Hindi, and no one else in the room could follow their conversation. At one point, however, Śrīla Prabhupāda held up his hand and looked at it with indifference and then with disgust. Although his words were Hindi, the gesture and sardonic expression conveyed his meaning: the body was material and therefore could not be expected to be well.
| | Prabhupāda y Svāmī Satcidananda hablaron en hindi y nadie más en la habitación pudo seguir su conversación. En un momento, sin embargo, Śrīla Prabhupāda levantó la mano y la miró con indiferencia y luego con disgusto. Aunque sus palabras eran hindi, el gesto y la expresión sardónica transmitían su significado: el cuerpo era material, por lo tanto, no se podía esperar que estuviera bien.
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| | Prabhupāda asked Acyutānanda to read aloud from a particular purport of the Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Prabhupāda le pidió a Acyutānanda que leyera en voz alta un significado particular del Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | If there is enough milk, enough grains, enough fruit, enough cotton, enough silk and enough jewels then why the people need for economic development in the shape of machine and tools? Can the machine and tools supply vigour and vitality to the man and animals? Can the machinery produce grains, fruits and milk or jewellery or silk? Is not jewellery and silk, varieties of food stuff prepared with ghī and grains or milk and fruits sufficient for man’s pure luxurious and healthy life? Then why there is artificial luxurious life of cinema, cars, radio, flesh and hotels? Has this civilisation produced any good result more than the dog’s mentality of quarreling with one another individually and nationally? Has this civilisation enhanced the cause of equality and fraternity by sending thousands of men in the hellish factory and the war fields at the whims of a particular man?
| | Si hay suficiente leche, suficiente grano, suficiente fruta, suficiente algodón, suficiente seda y suficientes joyas, ¿por qué la gente necesita el desarrollo económico en forma de máquinas y herramientas? ¿Pueden las máquinas y las herramientas proporcionar vigor y vitalidad al hombre y a los animales? ¿Puede la maquinaria producir cereales, frutas y leche o joyas o seda? ¿No son las joyas y la seda, variedades de alimentos preparados con ghī y cereales o leche y frutas suficientes para la vida pura, lujosa y saludable del hombre? Entonces, ¿por qué hay una vida lujosa artificial del cine, los coches, radio, carne y hoteles? ¿Ha producido esta civilización algún buen resultado más que la mentalidad del perro de pelear entre sí individual y nacionalmente? ¿Ha mejorado esta civilización la causa de la igualdad y la fraternidad enviando miles de hombres a la fábrica infernal y los campos de guerra a los caprichos de un hombre en particular?
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| | When Prabhupāda offered to play the record he and his disciples had made, Svāmī Satcidananda politely agreed. But when Prabhupāda offered to play the other side of the record, Svāmī Satcidananda said he had to leave. He offered Prabhupāda some fruits, and Prabhupāda, after accepting them, told his disciples, Distribute these, and give him some of our fruit in exchange.
| | Cuando Prabhupāda se ofreció a reproducir el disco que él y sus discípulos habían hecho, Svāmī Satcidananda accedió cortésmente. Pero cuando Prabhupāda se ofreció a tocar la otra cara del disco, Svāmī Satcidananda dijo que tenía que irse. Le ofreció a Prabhupāda algunas frutas, Prabhupāda, después de aceptarlas, les dijo a sus discípulos: Distribuyan estas y denle algunas de nuestras frutas a cambio.
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| | As Svāmī Satcidananda rose to leave, Śrīla Prabhupāda suddenly got out of bed and stood shakily. “No, no, no.” Svāmī Satcidananda protested. “Don’t disturb yourself.” And then he was gone, escorted by Acyutānanda. Śrīla Prabhupāda lay back in bed.
| | Cuando Svāmī Satcidananda se levantó para irse, Śrīla Prabhupāda de repente se levantó de la cama y se puso de pie tembloroso. No no no. Svāmī Satcidananda protestó. No te molestes. Y luego se fue, escoltado por Acyutānanda. Śrīla Prabhupāda se recostó en la cama.
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| | Is he a swami? Jadurāṇī asked.
| | ¿Es un swami? Preguntó Jadurāṇī.
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| | Why not? Prabhupāda replied. But after a few moments he added, Svāmī means one who knows Kṛṣṇa. There was no more talk about it, but Prabhupāda was pleased by the unexpected visit.
| | ¿Por qué no? Prabhupāda respondió. Pero después de unos momentos agregó: Svāmī significa alguien que conoce a Kṛṣṇa. No se habló más de eso, pero Prabhupāda estaba complacido con la visita inesperada.
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| | The constant coming and going of Śrīla Prabhupāda’s young followers, wearing tilaka on their foreheads and carrying watermelons, special food, flowers, and paintings of Kṛṣṇa, created a special interest among the hospital staff. Sometimes workers would ask questions, and sometimes the devotees would talk with them about the Hare Kṛṣṇa movement. Once a nurse came by Prabhupāda’s room and asked, In the caste system in India, what is the name of the highest caste? What are they called?
| | El constante ir y venir de los jóvenes seguidores de Śrīla Prabhupāda, con tilaka en la frente y sandías, comida especial, flores y pinturas de Kṛṣṇa, despertó un interés especial entre el personal del hospital. A veces, los trabajadores hacían preguntas y a veces, los devotos hablaban con ellos sobre el movimiento Hare Kṛṣṇa. Una vez, una enfermera pasó por la habitación de Prabhupāda y preguntó: En el sistema de castas de la India, ¿cuál es el nombre de la casta más alta? ¿Cómo se llaman?
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| | Kṛṣṇa conscious, Prabhupāda firmly replied. He asked a disciple to give the nurse prasādam.
| | Consciente de Kṛṣṇa, respondió Prabhupāda con firmeza. Le pidió a un discípulo que le diera prasādam a la enfermera.
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| | On June 5 Prabhupāda received an affectionate letter signed by all his disciples in San Francisco. After reading how they had stayed up all night chanting and praying for his recovery, he dictated a short letter.
| | El 5 de junio, Prabhupāda recibió una afectuosa carta firmada por todos sus discípulos en San Francisco. Después de leer cómo se habían quedado despiertos toda la noche cantando y orando por su recuperación, dictó una breve carta.
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| | “My dear boys and girls,
I am so much obliged to you for your prayers to Kṛṣṇa to save my life. Due to your sincere and ardent prayer, Kṛṣṇa has saved my life. I was to die on Tuesday certainly but because you prayed sincerely I am saved. Now I am improving gradually and coming to original condition. Now I can hope to meet you again and chant with you Hare Kṛṣṇa. I am so glad to receive the report of your progressive march and hope there will be no difficulty in your understanding Kṛṣṇa consciousness. My blessings are always with you and with confidence you go on with your chanting Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.”
| | «Mis queridos chicos,
Estoy muy agradecido por sus oraciones a Kṛṣṇa para salvar mi vida. Gracias a su oración sincera y ardiente, Kṛṣṇa me ha salvado la vida. Ciertamente iba a morir el martes, pero debido a que oraron con sinceridad, me he salvado. Ahora estoy mejorando gradualmente y volviendo a mi condición original. Ahora puedo esperar encontrarme con ustedes nuevamente y cantar con ustedes Hare Kṛṣṇa. Estoy muy contento de recibir el informe de su avance progresivo y espero que no haya dificultad en su comprensión de la Conciencia de Kṛṣṇa. Mis bendiciones están siempre con ustedes y con confianza continúen con su canto Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare».
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| | The following day a tape arrived from Mukunda: a recording of the San Francisco devotees singing śrī rāma jaya rāma jaya jaya rāma and other bhajanas. Prabhupāda dictated another letter, saying that as soon as he got strength for traveling he would come again to San Francisco. In the meantime, he wrote, I shall be very glad to know what arrangements you are going to do for the Ratha-yātrā festival. Make it a grand procession and unique introduction in the United States.
| | Al día siguiente llegó una cinta de Mukunda: una grabación de los devotos de San Francisco cantando śrī rāma jaya rāma jaya jaya rāma y otros bhajanas. Prabhupāda dictó otra carta, diciendo que tan pronto como tuviera fuerzas para viajar, volvería a San Francisco. Mientras tanto, escribió, me alegrará mucho saber qué arreglos vas a hacer para el festival Ratha-yātrā. Que sea una gran procesión y una presentación única en los Estados Unidos.
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| | Some of Svāmīji’s disciples gathered in the storefront at 26 Second Avenue one night. Sitting around on the faded rug, they discussed the meaning of Svāmīji’s illness. He had said that when the heart attack had come, it had been meant for his death; therefore he had called out loudly, “Hare Kṛṣṇa!” thinking that the moment of death had come. Kīrtanānanda remembered that Svāmīji had once told him that when he was on the boat coming to America the captain’s wife had read his palm and said that if he survived his seventy-first year he would live to be a hundred.
| | Algunos de los discípulos de Svāmīji se reunieron en el local del número 26 de la Segunda Avenida una noche. Sentados en la alfombra descolorida, discutieron el significado de la enfermedad de Svāmīji. Dijo que cuando llegó el infarto, estaba destinado a su muerte; por lo tanto, gritó en voz alta: “¡Hare Kṛṣṇa!.” pensando que había llegado el momento de su muerte. Kīrtanānanda recordó que Svāmīji le dijo una vez que cuando él estaba en el barco que venía a Norteamérica, la esposa del capitán le leyó la palma de la mano y le dijo que si sobrevivía a los setenta y un años viviría hasta los cien.
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| | Madhusūdana asked, “How could a pure devotee be subject to a death blow?” Kīrtanānanda replied that it was impersonal to think that because Svāmīji was a pure devotee nothing could happen to him and that they should not even worry about him. Of course, the apparent suffering or even the passing away of a pure devotee wasn’t the same as an ordinary man’s. Svāmīji had given the example of the cat: sometimes she carries her kittens in her mouth, and sometimes she catches a mouse in the same jaws. The mouse feels the jaws of death, but the kitten feels safety and affection. So although Svāmīji’s death call might have appeared similar to an ordinary man’s, for Svāmīji there had been no fear or danger.
| | Madhusūdana preguntó: ¿Cómo puede un devoto puro estar sujeto a un ataque mortal? Kīrtanānanda respondió que era impersonal pensar que debido a que Svāmīji era un devoto puro, no le podía pasar nada y que ni siquiera deberían preocuparse por él. Por supuesto, el sufrimiento aparente o incluso el fallecimiento de un devoto puro no era lo mismo que el de un hombre común. Svāmīji había dado el ejemplo del gato: a veces lleva a sus gatitos en la boca ya veces atrapa un ratón en las mismas mandíbulas. El ratón siente las fauces de la muerte, pero el gatito siente seguridad y afecto. Entonces, aunque la llamada de muerte de Svāmīji podría haber parecido similar a la de un hombre común, para Svāmīji no hubiera causado miedo ni peligro.
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| | As the disciples discussed their realizations, they began to clear away their doubts about why such an apparent setback had come upon their spiritual master. Satsvarūpa mentioned the letter he had typed for Svāmīji at the hospital. In the letter Svāmīji had said he was not afraid of māyā and could not be touched by māyā. But he had also referred to being stabbed by his heart. Brahmānanda said that Svāmīji had once told him that a spiritual master may suffer for the sins of his disciples, because he has to take their karma. Svāmīji now had about fifty disciples, so maybe that had been the cause of his heart attack. They talked about the importance of being very strict and not committing any sins with which to burden their spiritual master.
| | A medida que los discípulos discutían sus realizaciones, comenzaron a aclarar sus dudas acerca de por qué un revés tan aparente su maestro espiritual sobrevivió. Satsvarūpa mencionó la carta que había escrito para Svāmīji en el hospital. En la carta, Svāmīji dijo que no le tenía miedo a māyā y que māyā no podía tocarlo. Pero también se refirió a haber sido apuñalado por su corazón. Brahmānanda dijo que Svāmīji le había dicho una vez que un maestro espiritual puede sufrir por los pecados de sus discípulos, porque tiene que tomar su karma. Svāmīji tenía ahora unos cincuenta discípulos, por lo que tal vez esa había sido la causa de su ataque al corazón. Hablaron de la importancia de ser muy estrictos y no cometer ningún pecado con el que cargar a su maestro espiritual.
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| | Another reason for Svāmīji’s illness, Kīrtanānanda said, was that Kṛṣṇa had arranged it to engage them all in intimate service to Svāmīji. By serving a pure devotee, one gains the favor of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa was letting them all become purified by massaging and serving Svāmīji so intimately.
| | Otra razón de la enfermedad de Svāmīji, dijo Kīrtanānanda, fue que Kṛṣṇa lo había arreglado para involucrarlos a todos en un servicio íntimo a Svāmīji. Al servir a un devoto puro, uno gana el favor de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa estaba permitiendo que todos se purificaran al dar masajes y servir a Svāmīji tan íntimamente.
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| | Satsvarūpa recalled that Svāmīji had said in a letter to the devotees in San Francisco that he was supposed to have died but their prayers had saved him. Svāmīji had told Kīrtanānanda that Kṛṣṇa had heard the devotees’ prayers and had granted their wishes. Kṛṣṇa was allowing Svāmīji to go on with his mission of spreading Kṛṣṇa consciousness in the West. It wasn’t on his own behalf that Svāmīji wanted to live, but to continue his mission.
| | Satsvarūpa recordó que Svāmīji dijo en una carta a los devotos en San Francisco que se suponía que hubiera muerto, pero sus oraciones lo habían salvado. Svāmīji le dijo a Kīrtanānanda que Kṛṣṇa escuchó las oraciones de los devotos y les había concedido sus deseos. Kṛṣṇa estaba permitiendo que Svāmīji continuara con su misión de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente. Svāmīji no quería vivir para él mismo, sino continuar con su misión.
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| | Everyone agreed with Kīrtanānanda that it was a form of impersonalism for them to think that because Svāmīji was a pure devotee he didn’t need their loving care. They should continue to care for Svāmīji even after he got better. He had put himself in their care, and they had to reciprocate accordingly. Svāmīji had said they were like fathers to him; so they should not allow him to play the drum long and vigorously, to sing in the park for hours, to stay up talking late at night, or to do anything that might endanger his health.
| | Todos estuvieron de acuerdo con Kīrtanānanda en que para ellos era una forma de impersonalismo pensar que debido a que Svāmīji era un devoto puro, no necesitaba su amoroso cuidado. Deberían seguir cuidando de Svāmīji incluso después de que se recuperare. Se había puesto a su cuidado y tenían que corresponder en consecuencia. Svāmīji dijo que eran como padres para él; por lo que no deben permitirle tocar el tambor larga y vigorosamente, cantar en el parque durante horas, quedarse despierto hablando hasta altas horas de la noche o hacer cualquier cosa que pueda poner en peligro su salud.
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| | Rāya Rāma said that Svāmīji had asked him to reply to several letters from devotees on the West Coast and explain that he would probably never again be able to take on the strain of public lectures; the saṅkīrtana movement now rested on their shoulders. Rāya Rāma had explained in his letters that it was Kṛṣṇa’s grace that Svāmīji was still with them and able to advise them when things got rough; but now they must increase their efforts to distribute Kṛṣṇa consciousness to the world.
| | Rāya Rāma dijo que Svāmīji le pidió que respondiera a varias cartas de devotos de la costa oeste y explicara que probablemente nunca más podría asumir la tensión de las conferencias públicas; el movimiento de saṅkīrtana ahora descansaba sobre sus hombros. Rāya Rāma explicó en sus cartas que era la gracia de Kṛṣṇa que Svāmīji todavía estuviera con ellos y pudiera aconsejarles cuando las cosas se pusieran difíciles; pero ahora deben incrementar sus esfuerzos para distribuir la Conciencia de Kṛṣṇa al mundo.
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| | The talk turned to the need for them to realize Svāmīji’s instructions and become strong devotees. Everyone agreed that they could do this by studying Svāmīji’s books more carefully and always acting according to his instructions.
| | La charla se centró en la necesidad de que se dieran cuenta de las instrucciones de Svāmīji y se volvieran devotos fuertes. Todos estuvieron de acuerdo en que podían hacer esto estudiando los libros de Svāmīji con más detenimiento y actuando siempre de acuerdo con sus instrucciones.
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| | When they told Prabhupāda about their philosophical discussions, he replied only briefly: Kṛṣṇa heard all your sincere prayers, and He thought, ‘All right, let him stay and do his nonsense – so many devotees are praying on his behalf.’
| | Cuando le contaron a Prabhupāda acerca de sus conversaciones filosóficas, él respondió brevemente: Kṛṣṇa escuchó todas tus sinceras oraciones y pensó: 'Está bien, déjalo quedarse y hacer sus tonterías, muchos devotos están orando en su nombre'.
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| | Before Prabhupāda’s illness, the devotees had planned a big event in Tompkins Square Park for Sunday, June 4. The parks department had given them the use of a loudspeaker system and the stage in the band shell. Mr. Kallman, producer of the Hare Kṛṣṇa record, had encouraged them to advertise and had gotten in touch with the TV stations. The devotees had begun making Hare Kṛṣṇa mantra signs so that everyone, even the TV viewer, could chant.
| | Antes de la enfermedad de Prabhupāda, los devotos habían planeado un gran evento en el parque Tompkins Square para el domingo 4 de junio. El departamento de parques les había dado el uso de un sistema de altavoces y el escenario en la carcasa de la banda. El Sr. Kallman, productor del disco Hare Kṛṣṇa, los había animado a anunciarse y se había puesto en contacto con las estaciones de televisión. Los devotos habían comenzado a hacer letreros del mantra Hare Kṛṣṇa para que todos, incluso el espectador de televisión, pudieran cantar.
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| | Although now unable to go, Śrīla Prabhupāda said they should still have their festival; he would compose a special address for Kīrtanānanda to read to the public. From his hospital bed he dictated the short speech: An Address to American Youth, by A. C. Bhaktivedanta Svāmī.
| | Aunque ahora no podría ir, Śrīla Prabhupāda dijo que aún deberían tener su festival; él redactaría una carta especial para que Kīrtanānanda se la leyera al público. Desde su cama de hospital, dictó el breve discurso: Un discurso a la juventud estadounidense, de A. C. Bhaktivedanta Svāmī.
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| | On June 4, several hundred people gathered around the band shell in Tompkins Square Park, while the devotees played harmonium, karatālas, and mṛdaṅgas and chanted Hare Kṛṣṇa over the P.A. system. Many people in the crowd chanted along, playing their own instruments and even joining the devotees onstage.
| | El 4 de junio, varios cientos de personas se reunieron alrededor de la concha de la banda en el parque Tompkins Square, mientras los devotos tocaban el armonio, las karatālas y las mṛdaṅgas y cantaban Hare Kṛṣṇa por el sistema de audio PA. Muchas personas en la multitud cantaron, tocaron sus propios instrumentos e incluso se unieron a los devotos en el escenario.
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| | Kīrtanānanda stood before the microphone and announced that Bhaktivedanta Svāmī, although ill at Beth Israel Hospital, had prepared a message for everyone. Many among the Lower East Side crowd were acquainted with Bhaktivedanta Svāmī and his chanting of Hare Kṛṣṇa. They listened as Kīrtanānanda read.
| | Kīrtanānanda se paró frente al micrófono y anunció que Bhaktivedanta Svāmī, aunque estaba enfermo en el Hospital Beth Israel, había preparado un mensaje para todos. Muchos entre la multitud del Lado Este Bajo estaban familiarizados con Bhaktivedanta Svāmī y su canto de Hare Kṛṣṇa. Escucharon mientras Kīrtanānanda leía.
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| | “My dear young beautiful boys and girls of America,
I have come to your country with great hope and a great mission. My Spiritual Master, Om Vishnupad Paramahansa Paribrajaka Acharya Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaja, asked me to preach this cult of Lord Sri Caitanya Mahaprabhu in the Western world. That was the seed-giving incident. Gradually the seed fructified, and I was prepared to come to the Western world. Still, I do not know why I was so much attracted by the land of America. But from within Kṛṣṇa dictated that instead of going to Europe I should better go to America. So you can see that I have come to your country under order of superior authority. And even after arriving here, when I perceived that some of the youngsters are being misled, confused and frustrated – this is not the condition of your country only, but in every country, the young people are neglected, although it is they who are the flower and future hope of everyone – so I thought to myself that if I go to the American youth with my message and they join with me in this movement, then it will spread all over the world, and then all the problems of the world will be solved. How I would like to be with you in person today, but Kṛṣṇa has prevented that, so please pardon me and accept my blessings in this written form.
This process of samkirtan – this singing and dancing – is so nice because from the very beginning it places everyone on the spiritual platform. There are different platforms or levels to our existence: the bodily platform, the mental platform, the intellectual platform, and the spiritual platform. When you stand on the spiritual platform, then all the problems created by the necessities of the body, mind, intellect, and ego become solved. Therefore I appeal to you to join this movement most seriously. The process is very simple: we ask everyone to come join with us in chanting, hear something of the philosophy of life taught by Lord Kṛṣṇa, take a little prasadam (foodstuff that is prepared and offered to the Lord), and peacefully, with refreshed mind, go home. That is our mission.
We do have certain restrictions; practically, they are not restrictions, but something better in place of something inferior. The other day, Mr. Alan Burke questioned me on his television program, “Svāmīji, why do you insist on marriage?” And I answered him, “Unless one becomes peaceful in home life, how can he make any advance in any other area of life or knowledge? Therefore everyone should get married – just to be happy and peaceful.” You are all beautiful, nice, educated boys and girls – why shouldn’t you get married and live happily? If you live peacefully regulated lives, eating nothing but Kṛṣṇa prasadam, then the tissues in your brain will develop for spiritual consciousness and understanding.
However, if you are not agreeable to these simple restrictions, still I request you to join the chanting with us. Everybody can do that, and that will gradually clarify everything, and all problems will be solved, and you will find a new chapter of your life. Just this week I have received a letter from a girl in New Jersey who has had such an experience. She writes:
“Dear Svāmīji,
“You don’t know me by name, but I am the girl who joined your parade in Washington Square this past Saturday.
“When I first saw your group I thought you were all crazy. Either that or on dope of some kind. After listening and talking with some of you I realized that it was neither of those. You people plainly believed in what you were doing and I admired you for that much; but my curiosity drove me further and I had to find out why. So I followed you, and as I did, the chant you sang began to take hold. The next thing I knew I felt free of myself and I was singing too. I didn’t know where I was or where I was going but I was too elated to care. It wasn’t until we stopped that I learned where I was.
“By that time I had picked up bits and pieces of what Kṛṣṇa Consciousness was about. One of your members asked me to visit your temple and I followed you still further, hoping to discover just what it was that made you feel so strong about something I’d never heard of.
“After having taken a meal with you and reading your literature I left; but not alone. I took with me a new awareness of life. It occurred to me how futile my desires for the material things in life were: that a new dress, or big house, or color television were not important. If only people would open their eyes to the endless number of pleasures God has already given us, there would be no need for looking any further.
“You people are truly lucky. You may have had to do without many things, but because of this you are able to enjoy the simple God-given treasures of the world. Because of your beliefs, you are the wealthy; and I thank you for sharing a bit of that wealth with me.”
So we invite you to please chant with us – it is such a nice thing. Come to our temple if you like, take a little prasadam, and be happy. It is not very difficult if you just chant this HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. That will save you. Thank you very much, and God bless you.”
| | «Mis queridos y hermosos jóvenes de Norteamérica,
He venido a su país con una gran esperanza y una gran misión. Mi maestro espiritual, Om Vishnupad Paramahansa Paribrajaka Acharya Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaja, me pidió que predicara este culto del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu en el mundo occidental. Ese fue el incidente de la entrega de semillas. Poco a poco la semilla fructificó y yo estaba preparado para venir al mundo occidental. Aún así, no sé por qué me atrajo tanto la tierra de Norteamérica. Pero desde dentro, Kṛṣṇa dictó que en lugar de ir a Europa, sería mejor que fuera a Norteamérica. Como pueden ver, he venido a su país por orden de una autoridad superior. E incluso después de llegar aquí, cuando percibí que algunos de los jóvenes están siendo engañados, confundidos y frustrados, esta no es solo la condición de su país, sino en todos los países, los jóvenes están desatendidos, aunque son ellos las flores y esperanza futura de todos, así que pensé para mí mismo que si voy a la juventud estadounidense con mi mensaje y se unen a mí en este movimiento, entonces este se extenderá por todo el mundo y entonces todos los problemas del mundo se solucionarán. Cómo me gustaría estar con ustedes en persona hoy, pero Kṛṣṇa lo ha impedido, así que por favor perdónenme y acepten mis bendiciones en esta forma escrita.
Este proceso de samkirtan, este canto y baile, es tan agradable porque desde el principio coloca a todos en la plataforma espiritual. Hay diferentes plataformas o niveles de nuestra existencia: la plataforma corporal, la plataforma mental, la plataforma intelectual y la plataforma espiritual. Cuando te paras en la plataforma espiritual, todos los problemas creados por las necesidades del cuerpo, la mente, el intelecto y el ego se resuelven. Por lo tanto, les pido que se unan a este movimiento con la mayor seriedad. El proceso es muy simple: les pedimos a todos que se unan a nosotros en el canto, escuchen algo de la filosofía de vida enseñada por el Señor Kṛṣṇa, tomen un poco de prasadam (alimento que se prepara y se ofrece al Señor) y pacíficamente, con la mente refrescada, regresen a casa. Ésa es nuestra misión.
Tenemos ciertas restricciones; prácticamente, no son restricciones, sino algo mejor en lugar de algo inferior. El otro día, el Sr. Alan Burke me preguntó en su programa de televisión: “Svāmīji, ¿por qué insistes en el matrimonio?.” Le respondí: “A menos que uno se vuelva pacífico en la vida hogareña, ¿cómo puede avanzar en cualquier otra área de la vida o del conocimiento? Por lo tanto, todos deberían casarse, solo para ser felices y estar en paz". Todos ustedes son jóvenes hermosos, agradables y educados, ¿por qué no deberían casarse y vivir felices? Si viven vidas pacíficamente reguladas, comiendo nada más que Kṛṣṇa prasadam, entonces los tejidos de su cerebro se desarrollarán para la conciencia y la comprensión espirituales.
Sin embargo, si no están de acuerdo con estas simples restricciones, les pido que se unan al canto con nosotros. Todo el mundo puede hacer eso, eso aclarará todo gradualmente, todos los problemas se resolverán y encontrarán un nuevo capítulo en su vida. Esta misma semana he recibido una carta de una muchacha de Nueva Jersey que ha tenido esa experiencia. Ella escribe:
“Querido Svāmīji,
“No me conoces por mi nombre, pero soy la chica que se unió a tu desfile en Washington Square el sábado pasado.
“Cuando vi por primera vez a su grupo pensé que estaban todos locos. O eso o algún tipo de droga. Después de escuchar y hablar con algunos de ustedes, me di cuenta de que no era nada de eso. Ustedes creían claramente en lo que estaban haciendo y yo los admiré por eso; pero mi curiosidad me llevó más lejos y tuve que averiguar por qué. Así que te seguí, mientras lo hacía, el cántico que cantabas comenzó a tomar fuerza. Lo siguiente que supe fue que me sentí libre de mí misma y también estaba cantando. No sabía dónde estaba ni adónde iba, pero estaba demasiado eufórica para que me importara. No fue hasta que nos detuvimos que supe dónde estaba.
“Para ese momento ya había recogido fragmentos y pedazos de lo que se trata la Conciencia de Kṛṣṇa. Uno de tus miembros me pidió que visitara tu templo y te seguí aún más, con la esperanza de descubrir qué era lo que te hacía sentir tan fuerte por algo de lo que nunca había oído hablar.
“Después de comer contigo y leer tu literatura me fui; pero no sola. Me llevé una nueva conciencia de la vida. Se me ocurrió lo inútiles que eran mis deseos por las cosas materiales de la vida: que un vestido nuevo, una casa grande o una televisión en color no eran importantes. Si la gente abre los ojos a la cantidad infinita de placeres que Dios ya nos ha dado, no habría necesidad de buscar más.
“Ustedes son realmente afortunados. Es posible que haya tenido que prescindir de muchas cosas, pero debido a esto, pude disfrutar de los simples tesoros del mundo que Dios me ha dado. Debido a sus creencias, ustedes son los ricos; y te agradezco por compartir conmigo un poco de esa riqueza".
Así que los invitamos a cantar con nosotros, es algo tan lindo. Vengan a nuestro templo si lo desean, tomen un poco de prasadam y sean felices. No es muy difícil si simplemente cantan HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. Eso los salvará. Muchas gracias y que Dios los bendiga».
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| | Śrīla Prabhupāda was eager to leave the hospital. For several days he had wanted to go. “They are simply sticking needles,” he complained. And each day was putting his Society into further debt. The devotees had rented a small seaside house in Long Branch, New Jersey, where Prabhupāda could go to recuperate. Kīrtanānanda, they decided, would be Prabhupāda’s cook, and Gaurasundara and his wife, Govinda dāsī, were arriving from San Francisco to do the housekeeping and help. But the doctor wanted Prabhupāda to stay for another brain wave test and more observation.
| | Śrīla Prabhupāda estaba ansioso por dejar el hospital. Ya tenía días de que se quería ir. “Son simplemente agujas clavadas”, se quejó. Y cada día estaba endeudando más a su Sociedad. Los devotos alquilaron una pequeña casa junto al mar en Long Branch, Nueva Jersey, donde Prabhupāda podía ir a recuperarse. Kīrtanānanda decidió ser el cocinero de Prabhupāda y Gaurasundara y su esposa, Govinda dāsī, llegaban de San Francisco para hacer las tareas del hogar y ayudar. Pero el médico quería que Prabhupāda se quedara para otra prueba de ondas cerebrales y más observación.
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| | One day while Brahmānanda and Gargamuni were visiting Prabhupāda, the doctor entered and announced that the Svāmī would have to go downstairs for an X ray.
“No needle?” Prabhupāda asked.
Yes, the doctor replied, it’s all right.
| | Un día, mientras Brahmānanda y Gargamuni estaban visitando a Prabhupāda, el médico entró y anunció que Svāmī tendría que bajar las escaleras para hacerse una radiografía.
¿Sin aguja? Preguntó Prabhupāda.
Sí, respondió el médico, está bien.
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| | When the nurse brought in a bed on wheels, Prabhupāda said he wanted Gargamuni to push it. He then sat on it cross-legged and put his hand in his bead bag, and Gargamuni, following the nurse, wheeled him out the door, down the hall, and onto the elevator. They went down to the third floor and entered a room. The nurse left them alone. Gargamuni could sense Prabhupāda’s uneasiness. He was also nervous. It was such an unlikely place for him to be with his spiritual master. Then a different nurse entered, with a needle: “Time to give the Svāmī a little injection.”
| | Cuando la enfermera trajo una cama con ruedas, Prabhupāda dijo que quería que Gargamuni la empujara. Luego se sentó en ella con las piernas cruzadas y metió la mano en su bolsa de cuentas, Gargamuni, siguiendo a la enfermera, lo llevó por la puerta, por el pasillo y el ascensor. Bajaron al tercer piso y entraron en una habitación. La enfermera los dejó solos. Gargamuni podía sentir la inquietud de Prabhupāda. También estaba nervioso. Era un lugar tan improbable para él estar con su maestro espiritual. Entonces entró una enfermera diferente, con una aguja: “Es hora de darle una pequeña inyección al Svāmī".
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| | No. Prabhupāda shook his head.
I’m sorry, Gargamuni said flatly. We’re not going to do it.
The nurse was exasperated but smiled: It won’t hurt.
Take me back, Prabhupāda ordered Gargamuni. When the nurse insisted, Gargamuni acted rashly – his usual tendency – and stepped between the nurse and Śrīla Prabhupāda.
I’m ready to fight if I have to, Gargamuni thought. I won’t let you do it, he said and wheeled the bed out of the room, leaving the nurse behind.
| | No. Prabhupāda negó con la cabeza.
Lo siento, dijo Gargamuni rotundamente. No lo haremos.
La enfermera estaba exasperada pero sonrió: No dolerá.
Llévame de vuelta, le ordenó Prabhupāda a Gargamuni. Cuando la enfermera insistió, Gargamuni actuó precipitadamente (su tendencia habitual) y se interpuso entre la enfermera y Śrīla Prabhupāda.
Estoy listo para pelear si es necesario, pensó Gargamuni. No te dejaré hacerlo, dijo y sacó la cama de la habitación, dejando atrás a la enfermera.
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| | Gargamuni was lost. He was somewhere on the third or fourth floor, faced with corridors and doors. And Prabhupāda’s room was on the sixth floor. Unsure where he was going, Gargamuni wheeled through the corridors with Prabhupāda sitting cross-legged, chanting on his beads.
| | Gargamuni estaba perdido. Estaba en algún lugar del tercer o cuarto piso, frente a pasillos y puertas. La habitación de Prabhupāda estaba en el sexto piso. Inseguro de adónde ir, Gargamuni recorrió los pasillos con Prabhupāda sentado con las piernas cruzadas, cantando en sus cuentas.
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| | Brahmānanda arrived at the X-ray lab seconds after Gargamuni’s escape. The nurse and an intern complained to him about what had happened.
| | Brahmānanda llegó al laboratorio de rayos X segundos después de la fuga de Gargamuni. La enfermera y un interno se quejaron con él de lo sucedido.
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| | Brahmānanda: They considered this a theft. Svāmīji was their property. As long as he was in the hospital, he was theirs to do whatever they pleased with. Gargamuni had stolen Svāmīji away from them.
| | Brahmānanda: Consideraban que esto era un robo. Svāmīji era de su propiedad mientras él estuviera en el hospital, él era de ellos para hacer lo que quisieran. Gargamuni les había robado a Svāmīji.
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| | Gargamuni got to the elevator. He had difficulty maneuvering the bed and in his haste bumped into the wall. He forgot what floor Svāmīji was on. He only knew that he was protecting Svāmīji, who wanted to be taken away.
| | Gargamuni llegó al ascensor. Tuvo dificultades para maniobrar la cama y en su prisa chocó contra la pared. Olvidó en qué piso estaba Svāmīji. Solo sabía que estaba protegiendo a Svāmīji, que quería llevárselo.
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| | When Gargamuni finally reached Prabhupāda’s room, 607, an intern was there and spoke angrily. “I don’t care,” Gargamuni said. “He doesn’t want any more needles or tests. We want to leave.” Brahmānanda arrived, calmed his younger brother, and helped Prabhupāda back into bed.
| | Cuando Gargamuni finalmente llegó a la habitación de Prabhupāda, la habitación 607, un interno estaba allí y habló con enojo. No me importa, dijo Gargamuni. No quiere más agujas ni pruebas. Queremos irnos. Brahmānanda llegó, calmó a su hermano menor y ayudó a Prabhupāda a volver a la cama.
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| | Prabhupāda said he wanted to leave. When the doctor came in, Prabhupāda sat up and spoke decisively. Doctor, I am all right. I can go. And he shook the doctor’s hand to show him he was hale and hearty. The doctor chuckled. He said that although Svāmīji was getting stronger, he would have to stay a few more days. He was by no means out of danger yet. He required careful medical surveillance. They needed to run another electroencephalogram.
| | Prabhupāda dijo que quería irse. Cuando entró el médico, Prabhupāda se sentó y habló con decisión. Doctor, estoy bien. Puedo irme. Y estrechó la mano del médico para demostrarle que estaba sano y salvo. El doctor se rió entre dientes. Dijo que aunque Svāmīji se estaba volviendo más fuerte, tendría que quedarse unos días más. Todavía no estaba fuera de peligro. Necesitaba una cuidadosa vigilancia médica. Necesitaban realizar otro electroencefalograma.
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| | Śrīla Prabhupāda still had pains around his heart, but he told the doctor his boys had a place for him to rest by the seaside. This was very good, the doctor said, but he couldn’t let his patient go just yet.
| | Śrīla Prabhupāda todavía tenía dolores alrededor del corazón, pero le dijo al médico que sus discípulos tenían un lugar para que él descansara junto al mar. Esto estaba muy bien, dijo el médico, pero todavía no podía dejar ir a su paciente.
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| | But Prabhupāda had made up his mind. Brahmānanda and Gargamuni arranged for a rented car. They gathered Prabhupāda’s things and helped him dress. As they escorted him out of his room and the hospital staff saw that the boys were actually taking the old man away, some of the doctors and nurses tried to stop them. Brahmānanda told them not to worry: Svāmīji was very dear to them, and they would take good care of him. He would get regular massages and plenty of rest, and they would get him whatever medicines the doctors prescribed. After a rest by the seaside he could come back for a checkup.
| | Pero Prabhupāda había tomado una decisión. Brahmānanda y Gargamuni se encargaron de alquilar un coche. Recogieron las cosas de Prabhupāda y lo ayudaron a vestirse. Mientras lo escoltaban fuera de su habitación y el personal del hospital vio que los muchachos en realidad se llevaban al anciano, algunos de los médicos y enfermeras intentaron detenerlos. Brahmānanda les dijo que no se preocuparan: Svāmīji era muy querido para ellos y lo cuidarían bien. Recibía masajes regulares y mucho descanso y le darían cualquier medicamento que le recetaran los médicos. Después de un descanso junto al mar podría volver para un chequeo.
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| | Brahmānanda: Then the doctors became fed up. They threatened us: “This man is going to die.” They really scared us. They said, “This man is going to die, and it is going to be your fault.” Even as we left they said, “This man is condemned to death.” It was horrible.
| | Brahmānanda: Entonces los médicos se cansaron. Nos amenazaron: “Este hombre se va a morir". Realmente nos asustaron. Dijeron: “Este hombre va a morir y será tu culpa". Incluso cuando nos íbamos, dijeron: “Este hombre está condenado a muerte". Fue horrible.
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| | At 10 A.M. on June 8 they left the hospital. Prabhupāda wanted to stop briefly at the temple at 26 Second Avenue before going to the house in Long Branch. Entering the storefront, walking shakily, he came before the portraits of his spiritual master, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and his spiritual master’s father, Bhaktivinoda Ṭhākura. For the first time, Prabhupāda’s disciples saw him offer fully prostrated obeisances. As he prostrated himself before his Guru Mahārāja, his disciples also paid obeisances and felt their devotion increase.
| | A las 10 de la mañana. el 8 de junio salieron del hospital. Prabhupāda quería detenerse brevemente en el templo de la Segunda Avenida 26 antes de ir a la casa de Long Branch. Al entrar en la tienda, caminando temblorosamente, se encontró con los retratos de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y del padre de su maestro espiritual, Bhaktivinoda Ṭhākura. Por primera vez, los discípulos de Prabhupāda lo vieron ofrecer reverencias completamente postradas. Mientras se postraba ante su Guru Mahārāja, sus discípulos también le ofrecieron reverencias y sintieron que aumentaba su devoción.
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| | When Prabhupāda arrived at his cottage in Long Branch at one o’clock, he had Kīrtanānanda immediately begin cooking lunch. It would be Prabhupāda’s first regular hot meal – rice, dāl, capātīs, sabjī – since his stroke nine days ago.
| | Cuando Prabhupāda llegó a su cabaña en Long Branch a la una en punto, hizo que Kīrtanānanda comenzara a preparar el almuerzo de inmediato. Sería la primera comida caliente regular de Prabhupāda (arroz, dāl, capātīs, sabjī) desde su derrame cerebral hace nueve días.
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| | Prabhupāda went to bed but soon got up and came into the kitchen, asking, “Is it ready?” Kīrtanānanda made a few excuses and said he would hurry. After a few minutes, Prabhupāda returned. He seemed furious: “Why are you taking so long?” Kīrtanānanda moved as quickly as he could, but he couldn’t make the dāl boil any faster. “Whatever you have,” Prabhupāda said, “let me eat it. I don’t care if it is raw.” Kīrtanānanda served lunch, and Prabhupāda ate with the relish of a person in good health. Kīrtanānanda telephoned his pal Hayagrīva in San Francisco: “He ate like anything. It was wonderful to see.”
| | Prabhupāda se fue a la cama, pero pronto se levantó y entró en la cocina y preguntó: ¿Está lista?. Kīrtanānanda dio algunas excusas y dijo que se daría prisa. Después de unos minutos, Prabhupāda regresó. Parecía furioso: ¿Por qué tardas tanto? Kīrtanānanda se movió tan rápido como pudo, pero no pudo hacer que el dāl hierva más rápido. Lo que sea que tengas, dijo Prabhupāda, déjame comerlo. No me importa si está crudo. Kīrtanānanda sirvió el almuerzo y Prabhupāda comió con el deleite de una persona que goza de buena salud. Kīrtanānanda telefoneó a su amigo Hayagrīva en San Francisco: Comía como si nada. Fue maravilloso verlo.
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| | The small one-story cottage was situated in a quiet suburb a short walk from the beach. The back yard was enclosed by trees and shrubs, and the neighborhood bloomed with fragrant roses.
| | La pequeña cabaña de un piso estaba situada en un barrio tranquilo a una corta caminata de la playa. El patio trasero estaba rodeado de árboles y arbustos y el vecindario florecía con fragantes rosas.
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| | But the weather was often blustery and the sky gray. Prabhupāda spoke of returning to India to recuperate. In Delhi, Sri Kṛṣṇa Pandit had refused Prabhupāda’s urgent request for Ayurvedic medicine: You are in such a long place – if the medicine gives some bad reaction, then how to arrange for the good? Prabhupāda had written back asking if an Ayurvedic physician could be sent to America, but the proposal seemed impractical. It would be better for Prabhupāda to go to India. He received Svāmī Nārāyaṇa Mahārāja’s reply that since no Ayurvedic doctor would go to America, Svāmīji should come and be treated in Calcutta. Nārāyaṇa Mahārāja also enclosed a letter to Prabhupāda’s secretary, Rāya Rāma: There is no need for anxiety. Always utter hari nama (Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) near his ears. God will do for the best.
| | Pero el clima solía ser tempestuoso y el cielo gris. Prabhupāda habló de regresar a la India para recuperarse. En Delhi, Sri Kṛṣṇa Pandit había rechazado la solicitud urgente de medicina ayurvédica de Prabhupāda: Estás en un lugar tan lejano; si la medicina da una mala reacción, entonces ¿cómo hacer los arreglos para la buena? Prabhupāda respondió preguntando si se podía enviar a un médico ayurvédico a Estados Unidos, pero la propuesta parecía poco práctica. Sería mejor que Prabhupāda fuera a la India. Recibió la respuesta de Svāmī Nārāyaṇa Mahārāja de que, dado que ningún médico ayurvédico iría a Estados Unidos, Svāmīji debería venir y ser tratado en Calcuta. Nārāyaṇa Mahārāja también adjuntó una carta al secretario de Prabhupāda, Rāya Rāma: No hay necesidad de ansiedad. Siempre pronuncia hari nama (Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) cerca de sus oídos. Dios hará lo mejor.
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| | Śrīla Prabhupāda talked of going to India not only for his health; he told Kīrtanānanda and Gaurasundara he wanted to start in Vṛndāvana an “American House,” a place where his American disciples could learn Vedic culture to help them preach all over the world. He also said he wanted to make some of his disciples – Kīrtanānanda, Brahmānanda, Hayagrīva – into sannyāsīs and he would do that also in India. His real work, however, was in America – if he could just regain his health. But where was the sunshine?
| | Śrīla Prabhupāda habló de ir a la India no solo por su salud; le dijo a Kīrtanānanda y Gaurasundara que quería comenzar en Vṛndāvana una “Casa estadounidense”, un lugar donde sus discípulos estadounidenses pudieran aprender la cultura védica para ayudarlos a predicar en todo el mundo. También dijo que quería convertir a algunos de sus discípulos, Kīrtanānanda, Brahmānanda, Hayagrīva, en sannyāsīs y que también lo haría en la India. Sin embargo, su verdadero trabajo fue en Estados Unidos, si tan solo pudiera recuperar su salud. ¿Pero dónde estaba el sol?
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| | Govinda dāsī had cherished the desire to serve Svāmīji personally ever since she had first met him in San Francisco. She saw that he was selfless, and his love for his disciples was unlike anything she had ever known before. She didn’t mention her cherished desire to anyone, even to Gaurasundara. But now Kṛṣṇa was fulfilling her desire by allowing her and Gaurasundara to come to New Jersey to serve Svāmīji. To the devotees in New York, having a married couple take care of Svāmīji seemed the best arrangement, and Govinda dāsī and Gaurasundara had been available. These were external reasons, but Govinda dāsī understood that Kṛṣṇa was fulfilling her desire.
| | Govinda dāsī tenía el deseo de servir personalmente a Svāmīji desde que lo conoció en San Francisco. Ella vio que él era desinteresado y su amor por sus discípulos era diferente a todo lo que había conocido antes. No mencionó su querido deseo a nadie, ni siquiera a Gaurasundara. Pero ahora Kṛṣṇa estaba cumpliendo su deseo al permitir que ella y Gaurasundara fueran a Nueva Jersey para servir a Svāmīji. Para los devotos de Nueva York, tener una pareja casada que cuidara de Svāmīji parecía el mejor arreglo, y Govinda dāsī y Gaurasundara estaban disponibles. Eran razones externas, pero Govinda dāsī comprendió que Kṛṣṇa estaba cumpliendo su deseo.
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| | Serving Svāmīji, Govinda dāsī felt completely satisfied. Now that she was actually dedicating herself to Svāmīji as she had always wanted, nothing else was on her mind. Despite the problems of working with Kīrtanānanda – who seemed to think she was less intelligent because she was a woman and who sometimes corrected her – she was happy.
| | Al servir a Svāmīji, Govinda dāsī se sintió completamente satisfecha. Ahora que en realidad se estaba dedicando a Svāmīji como siempre quiso, no tenía nada más en mente. A pesar de los problemas de trabajar con Kīrtanānanda, que parecía pensar que era menos inteligente porque era mujer y que a veces la corrigía, estaba feliz.
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| | Govinda dāsī: Svāmīji would sit on a little couch with a table before him, and Gaurasundara and Kīrtanānanda and I would sit on the floor, and we would all eat together, like a family. We would talk, and one time the subject was rice. Kīrtanānanda said, “White rice is for human beings, and brown rice is for animals.” So I said, “I must be an animal, then, because I really like brown rice better.” And Svāmīji just laughed and laughed and laughed. He thought it was so funny. I guess it did sound pretty simple. But he laughed and laughed.
| | Govinda dāsī: Svāmīji se sentaba en un pequeño sofá con una mesa delante de ella, Gaurasundara, Kīrtanānanda y yo nos sentábamos en el suelo y comíamos todos juntos, como una familia. Hablábamos, una vez el tema fue el arroz. Kīrtanānanda dijo: “El arroz blanco es para los seres humanos y el arroz integral es para los animales". Entonces dije: “Entonces debo ser un animal, porque realmente me gusta más el arroz integral". Svāmīji simplemente se rió y rió y rió. Pensó que era muy divertido. Supongo que sonó bastante simple. Pero él se rió y rió.
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| | Prabhupāda was sitting in the back yard when Govinda dāsī saw a large slug climbing on a wall. She showed it to Prabhupāda. Chant to the poor thing, he said, and she began to chant Hare Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda estaba sentado en el patio trasero cuando Govinda dāsī vio una gran babosa trepando por una pared. Ella se lo mostró a Prabhupāda. Cántale a la pobrecita, dijo, y ella comenzó a cantar Hare Kṛṣṇa.
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| | Govinda dāsī would take walks daily and, with the neighbors’ permission, pick dozens of roses. On returning she would arrange them in vases and place them all around in Prabhupāda’s room. One time when Prabhupāda heard her loudly singing Hare Kṛṣṇa as she returned from the neighborhood, he remarked to Gaurasundara, She is very simplehearted.
| | Govinda dāsī salía a pasear todos los días, con el permiso de los vecinos, recogía docenas de rosas. Al regresar, las colocaba en jarrones y las colocaba por todas partes en la habitación de Prabhupāda. Una vez, cuando Prabhupāda la escuchó cantar en voz alta Hare Kṛṣṇa cuando regresaba del vecindario, le comentó a Gaurasundara: Es muy sencilla de corazón.
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| | Govinda dāsī: Svāmīji talked about Kṛṣṇa in such a way that Kṛṣṇa was present in the room. This was so striking to me. He would talk about Kṛṣṇa’s activities – about how Kṛṣṇa is doing this and that and how Kṛṣṇa is so wonderful and mother Yaśodā is thinking like this. He would talk, and he would get into such a beautiful state that the whole room would glow golden. I would feel as if I were being transported to some other realm, and it was all very new to me. I didn’t have any great understanding of what was going on, but it was all very new to me, and it was an actual transcendental experience of feeling Kṛṣṇa’s presence and almost glimpsing within the heart the memory of His pastimes.
| | Govinda dāsī: Svāmīji habló sobre Kṛṣṇa de tal manera que Kṛṣṇa estaba presente en la habitación. Esto fue tan sorprendente para mí. Hablaba sobre las actividades de Kṛṣṇa, sobre cómo Kṛṣṇa está haciendo esto y aquello y cómo Kṛṣṇa es tan maravilloso y de cómo madre Yaśodā piensa así. Hablaba y se ponía en un estado tan hermoso que toda la habitación se iluminaba con un brillo dorado. Me sentía como si me transportaran a otro reino, todo era muy nuevo para mí. No tenía una gran comprensión de lo que estaba sucediendo, pero todo era muy nuevo para mí, y fue una experiencia trascendental real de sentir la presencia de Kṛṣṇa y casi vislumbrar en el corazón el recuerdo de Sus pasatiempos.
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| | Svāmīji playing karatālas, Svāmīji walking on the beach, Svāmīji sitting in his room or taking a nap – everything he did seemed wonderful to Govinda dāsī. And everything he did or said seemed to endear him more and more to her.
| | Svāmīji tocando los karatālas, Svāmīji caminando por la playa, Svāmīji sentado en su habitación o tomando una siesta, todo lo que hizo le pareció maravilloso a Govinda dāsī y todo lo que hacía o decía parecía agradarle cada vez más.
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| | Devotees would travel – no more than two at a time and only once a week – from Manhattan to Long Branch to visit Svāmīji. Mostly they would see him sitting on his bed, but sometimes they would walk with him on the beach. The morning sunshine, he said, would help him. But the gray skies persisted.
| | Los devotos viajaban, no más de dos a la vez y solo una vez a la semana, de Manhattan a Long Branch para visitar a Svāmīji. La mayoría de las veces lo veían sentado en su cama, pero a veces caminaban con él por la playa. El sol de la mañana, dijo, lo ayudaría. Pero los cielos grises persistieron.
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| | As Prabhupāda sat one morning with Kīrtanānanda, Gaurasundara, Satsvarūpa, Govinda dāsī, and Jadurāṇī on a blanket spread on the sand, he noticed some boys with surfboards trying to ride the waves. They think this is bliss, playing in the water, he said. Actually there is some bliss there, but it is not ānanda, the bliss of the spiritual world. On Kṛṣṇaloka everything is conscious. The water is conscious, the land is conscious. And everything is blissful. Here that is not so. Devotees looked with him at the surfers bobbing in the sea. Yes, Kīrtanānanda said, and also here it is dangerous. At any moment one of the surfboards could jump up and hit them on the head.
| | Mientras Prabhupāda se sentaba una mañana con Kīrtanānanda, Gaurasundara, Satsvarūpa, Govinda dāsī y Jadurāṇī sobre una manta extendida sobre la arena, notó que algunos muchachos con tablas de surf trataban de surfear las olas. Creen que es una bendición jugar en el agua, dijo. En realidad, hay algo de bienaventuranza allí, pero no es ānanda, la bienaventuranza del mundo espiritual. En Kṛṣṇaloka todo es consciente. El agua es consciente, la tierra es consciente. Y todo es maravilloso. Aquí eso no es así. Los devotos miraron con él a los surfistas flotando en el mar. Sí, dijo Kīrtanānanda, también aquí es peligroso. En cualquier momento una de las tablas de surf podría saltar y golpearlos en la cabeza.
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| | Yes, Śrīla Prabhupāda said, this is not real ānanda. Prahlāda Mahārāja has said that this material world is crushing him like a grinding wheel of repeated birth and death. He says that in material life he experiences either separation from what is beloved to him or meeting up with an obstacle he doesn’t want. And in order to combat this condition, the remedy he takes is even worse than the disease. LSD is like that, a remedy worse than the disease.
| | Sí, dijo Śrīla Prabhupāda, esto no es ānanda real. Prahlāda Mahārāja ha dicho que este mundo material lo está aplastando como una muela de repetidos nacimientos y muertes. Dice que en la vida material experimenta la separación de lo que ama o se encuentra con un obstáculo que no quiere. Y para combatir esta condición, el remedio que toma es incluso peor que la enfermedad. El LSD es así, un remedio peor que la enfermedad.
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| | Except that Prabhupāda’s face looked thin, his appearance was the same as before his illness. He sat among them, wrapped in a gray wool cādar. They knew he must be very careful about how much he did. They would never forget, as they had forgotten before, that he was seventy-two years old. Perhaps never again would they be able to enjoy spending as much time with him as before. Certainly for now his intimate association had become a rare treasure.
| | Excepto por el rostro de Prabhupāda que se veía delgado, su apariencia era la misma que antes de su enfermedad. Se sentó entre ellos, envuelto en un cādar de lana gris. Sabían que debía tener mucho cuidado con lo que hacía. Nunca olvidarían, como habían olvidado antes, que tenía setenta y dos años. Quizás nunca más pudieran disfrutar de pasar tanto tiempo con él como antes. Ciertamente, por ahora, su íntima asociación se había convertido en un tesoro poco común.
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| | Sitting inches away from Prabhupāda on the beach blanket, Satsvarūpa asked a question on behalf of the devotees in New York. Svāmīji, is wearing of leather shoes permissible?
No.
What if someone has given us some leather shoes?
| | Sentado a centímetros de Prabhupāda en la manta de playa, Satsvarūpa hizo una pregunta en nombre de los devotos de Nueva York. Svāmīji, ¿está permitido usar zapatos de cuero?
No.
¿Y si alguien nos ha dado unos zapatos de cuero?
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| | Leather means violence, Prabhupāda said. He pointed to Satsvarūpa’s shoes of inexpensive man-made material. Your country is very nice. By your technology you can get these shoes easily without wearing leather. For Satsvarūpa and the others the question was answered for a lifetime; and the time and place became a reference, like a chapter and verse number in the scriptures.
| | El cuero significa violencia, dijo Prabhupāda. Señaló los zapatos de Satsvarūpa de material barato hecho por el hombre. Tu país es muy lindo. Con su tecnología, puede obtener estos zapatos fácilmente sin usar cuero. Para Satsvarūpa y los demás, la pregunta fue respondida durante toda la vida; y el tiempo y el lugar se convirtieron en una referencia, como un capítulo y un número de versículo en las Escrituras.
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| | As Jadurāṇī helped Govinda dāsī gather flowers, the two girls talked together. Both had heard the men say that women were less intelligent, and they felt discouraged. Later Govinda dāsī told Prabhupāda about the problem. Is it true, she asked, that because we are women we won’t make advancement as quickly as the brahmacārīs?
| | Mientras Jadurāṇī ayudaba a Govinda dāsī a recoger flores, las dos jóvenes hablaron juntas. Ambas habían escuchado a los hombres decir que las mujeres eran menos inteligentes y se sentían desanimadas. Más tarde, Govinda dāsī le contó a Prabhupāda sobre el problema. ¿Es cierto, preguntó, que debido a que somos mujeres no avanzaremos tan rápido como los brahmacārīs?
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| | Yes, Prabhupāda answered. If you think of yourselves as women, how will you make any advancement? You must see yourself as spirit soul, eternal servant of Kṛṣṇa.
| | Sí, respondió Prabhupāda. Si se consideran mujeres, ¿cómo avanzarán? Debes verte a ti misma como un alma espiritual, un sirviente eterno de Kṛṣṇa.
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| | Śrīla Prabhupāda gave Jadurāṇī a photograph of himself to paint from. Taken in India, before he had come to America, it showed him grave and standing very straight against a blank white wall. Oh, Svāmīji, Jadurāṇī remarked, you look so unhappy here.
| | Śrīla Prabhupāda le dio a Jadurāṇī una fotografía de sí mismo para pintar. Tomada en la India, antes de que llegara a Estados Unidos, lo mostraba grave y muy erguido contra una pared blanca en blanco. Oh, Svāmīji, comentó Jadurāṇī, te ves tan infeliz aquí.
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| | Noooo, he said thoughtfully, stretching out the sound of the word. No. That is not unhappy. That was a moment of ecstasy.
| | Noooo, dijo pensativo, alargando el sonido de la palabra. No. Eso no es ser infeliz. Fue un momento de éxtasis.
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| | Prabhupāda drew Jadurāṇī’s attention to a picture on his wall. Mother Yaśodā was rebuking her son, Kṛṣṇa, for stealing butter, while in the distance two of Kṛṣṇa’s friends were hiding behind a tree, laughing. Prabhupāda asked, Do you think that Kṛṣṇa would let Himself get caught and His friends get away? She looked at the picture again. By the light of Svāmīji’s words she could see that Kṛṣṇa’s friends would also soon be caught. She suddenly felt she was there in Vṛndāvana. They both laughed.
| | Prabhupāda llamó la atención de Jadurāṇī hacia una imagen en su pared. Madre Yaśodā estaba reprendiendo a su hijo, Kṛṣṇa, por robar mantequilla, mientras que en la distancia dos de los amigos de Kṛṣṇa se escondían detrás de un árbol, riendo. Prabhupāda preguntó: ¿Crees que Kṛṣṇa dejaría que lo atraparan y que Sus amigos se fueran? Volvió a mirar la foto. A la luz de las palabras de Svāmīji, pudo ver que pronto atraparían también a los amigos de Kṛṣṇa. De repente sintió que estaba allí en Vṛndāvana. Ambos rieron.
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| | After staying with Prabhupāda for two days, Satsvarūpa and Jadurāṇī, the devotees visiting from New York, had to return to their duties. Although Prabhupāda had been resting, he awoke just as they were about to depart, so they came into his room. In a faint voice Prabhupāda spoke a few words from his bed. Then he sat up and Gaurasundara began to massage him. People who think God is dead are crazy, Prabhupāda said. Although no one had introduced the subject, for Prabhupāda, preaching about Kṛṣṇa was always apropos. His voice picked up volume as he denounced the atheists: Just like if I go to the doctor. If he checks my heart and it is beating well and if he checks my blood pressure and it is going on and my breathing is there, and after observing all these symptoms of life if I ask him, ‘So, doctor, what is the condition?’ if the doctor says, ‘My dear sir, you are dead’ – is this not a crazy diagnosis?
| | Después de permanecer con Prabhupāda durante dos días, Satsvarūpa y Jadurāṇī, los devotos que estaban de visita desde Nueva York, tuvieron que regresar a sus deberes. Aunque Prabhupāda estuvo descansando, se despertó justo cuando estaban a punto de partir, así que entraron en su habitación. Con voz débil, Prabhupāda pronunció algunas palabras desde su cama. Luego se sentó y Gaurasundara comenzó a masajearlo. Las personas que piensan que Dios está muerto están locas, dijo Prabhupāda. Aunque nadie había presentado el tema, para Prabhupāda, predicar sobre Kṛṣṇa siempre era apropiado. Su voz subió de volumen al denunciar a los ateos: Como si fuera al médico. Si revisa mi corazón y está latiendo bien y si revisa mi presión arterial y sigue y mi respiración está ahí, y después de observar todos estos síntomas de la vida si le pregunto: 'Entonces, doctor, ¿cuál es la condición? 'si el médico dice:' Mi querido señor, está muerto ', ¿no es un diagnóstico loco?
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| | Gaurasundara, still massaging, glanced wide-eyed at the others. Prabhupāda was now speaking in a loud, forceful voice, as if addressing a large audience instead of a few visitors in his sickroom. Similarly, just see the signs of life in this universe! The sun is rising just on time, the planets are all moving in their orbits, there are so many signs of life. And the universe is God’s body. And yet they are seeing all these symptoms and declaring God is dead? Is it not foolishness? They are rascals! I challenge them. Simply rascals!
| | Gaurasundara, todavía masajeando, miró a los demás con los ojos muy abiertos. Prabhupāda ahora hablaba en voz alta y enérgica, como si se dirigiera a una gran audiencia en lugar de a unos pocos visitantes en su habitación de enfermo. De manera similar, ¡solo ve los signos de vida en este universo! El sol sale justo a tiempo, todos los planetas se mueven en sus órbitas, hay tantos signos de vida. Y el universo es el cuerpo de Dios. ¿Y sin embargo, están viendo todos estos síntomas y declarando que Dios está muerto? ¿No es una tontería? ¡Son unos sinvergüenzas! Los desafío. ¡Simplemente son bribones!
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| | A few soft words had become half an hour of strong, emphatic speech meant to move the audience against all kinds of atheistic theorists. Although Kīrtanānanda had at first cautioned Svāmīji, reminding him about his health, Svāmīji had dismissed the caution by saying, That’s all right. But now he was exhausted and had to lie back down.
| | Unas pocas palabras suaves se habían convertido en media hora de discurso fuerte y enfático destinado a conmover a la audiencia contra todo tipo de teóricos ateos. Aunque Kīrtanānanda había advertido al principio a Svāmīji, recordándole sobre su salud, Svāmīji desestimó la advertencia diciendo: Está bien. Pero ahora estaba agotado y tuvo que volver a acostarse.
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| | The devotees had just seen Svāmīji immediately use up whatever energy he had gained from his afternoon’s rest. Although they admired how he was using everything for Kṛṣṇa, they were also fearful. But they were helpless to restrain him. They were even implicated – they wanted to hear him.
| | Los devotos acababan de ver a Svāmīji consumir inmediatamente cualquier energía que hubiera obtenido del descanso de la tarde. Aunque admiraban cómo estaba usando todo para Kṛṣṇa, también tenían miedo. Pero fueron incapaces de contenerlo. Incluso estaban implicados, querían escucharlo.
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| | When Satsvarūpa and Jadurāṇī returned to New York, Brahmānanda had them tell the others about Svāmīji. Satsvarūpa told how he had slept in the room with Svāmīji and had felt that this nearness to Svāmīji was very auspicious. He had felt light and peaceful and close to Kṛṣṇa all night. Satsvarūpa and Jadurāṇī told about sitting on the beach with Svāmīji and his talking about everything’s being conscious in Kṛṣṇaloka. And they told how Svāmīji had sat up in bed and had used his energy preaching, showing them that they should also use everything in the service of Kṛṣṇa. Brahmānanda beamed at the other devotees. Just look! By your talking about Svāmīji, everyone is feeling blissful.
| | Cuando Satsvarūpa y Jadurāṇī regresaron a Nueva York, Brahmānanda les dijo a los demás sobre Svāmīji. Satsvarūpa contó cómo había dormido en la habitación con Svāmīji y como sintió que esta cercanía a Svāmīji era muy auspiciosa. Se sintió ligero, en paz y cerca de Kṛṣṇa durante toda la noche. Satsvarūpa y Jadurāṇī contaron acerca de sentarse en la playa con Svāmīji y hablar de que todo es consciente en Kṛṣṇaloka. Contaron cómo Svāmīji se sentó en la cama y usó su energía para predicar, mostrándoles que también debían usar todo al servicio de Kṛṣṇa. Brahmānanda sonrió a los demás devotos. ¡Solo mira! Al hablar de Svāmīji, todos se sienten felices.
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| | Prabhupāda stayed in Long Branch for three weeks. But when Sri Kṛṣṇa Pandit wrote saying that he couldn’t arrange for an Ayurvedic doctor to come to America, Prabhupāda began to think more seriously about going back to India. In India he could get sunshine and Ayurvedic treatment. But his plans would vary from one day to another – San Francisco, Montreal, India, New York. He told Kīrtanānanda to inform the devotees in San Francisco that if they held a Ratha-yātrā festival he would come.
| | Prabhupāda permaneció en Long Branch durante tres semanas. Cuando Sri Kṛṣṇa Pandit escribió diciendo que no podía hacer arreglos para que un médico ayurvédico viniera a Estados Unidos, Prabhupāda comenzó a pensar más seriamente en regresar a la India. En la India, podría recibir el sol y un tratamiento ayurvédico. Pero sus planes variarían de un día para otro: San Francisco, Montreal, India, Nueva York. Le dijo a Kīrtanānanda que informara a los devotos de San Francisco que si celebraban un festival de Ratha-yātrā, él iría.
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| | At the end of June, he returned to 26 Second Avenue and to the hospital for a checkup. The doctor was surprised at Svāmīji’s recovery and had no objection to his flying to San Francisco. So in search of sunny skies, and eager to guide his followers in performing the first Ratha-yātrā, Prabhupāda had airline tickets booked for himself and Kīrtanānanda to San Francisco, New Jagannātha Purī.
| | A fines de junio, regresó al 26 de la Segunda Avenida y al hospital para un chequeo. El médico se sorprendió por la recuperación de Svāmīji y no tuvo objeciones a que volara a San Francisco. Entonces, en busca de cielos soleados y ansioso por guiar a sus seguidores en la realización del primer Ratha-yātrā, Prabhupāda reservó boletos de avión para él y Kīrtanānanda a San Francisco, Nueva Jagannātha Purī.
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