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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 3 — Only He Could Lead Them — Volumen 3 — Solo él podía guiarlos
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 | ŚRĪLA PRABHUPĀDA PUT on a sweater over his turtleneck jersey, wrapped his cādara around his shoulders, and left his apartment, accompanied by a few disciples. The weather was beautiful, and the blue, cloudless sky reminded him of India. An hour before, he had sent devotees ahead to start a kīrtana, and now one of the girls had come running back to him, excitedly knocking on his door and announcing, “Svāmīji, there are so many people!”
| | ŚRĪLA PRABHUPĀDA SE PUSO un suéter sobre su jersey de cuello de tortuga, envolvió su cādara alrededor de sus hombros y salió de su apartamento, acompañado por algunos discípulos. El clima era hermoso y el cielo azul y despejado le recordaba a la India. Una hora antes, había enviado devotos por delante para comenzar un kīrtana, ahora una de las muchachas regresó corriendo hacia él, tocando su puerta con entusiasmo y anunciando: “¡Svāmīji, hay tanta gente!"
| | | The clay mṛdaṅgas he had ordered many months ago from Calcutta had recently arrived. Today would be one of the first times he would play a genuine clay mṛdaṅga in America. The boys and girls would like it. He had arranged for the drums to be wrapped in cloth and had cautioned the boys to be careful because the clay drums broke easily.
| | Las mṛdaṅgas de arcilla que encargó c Calcuta hacía muchos meses habían llegado recientemente. Hoy sería una de las primeras veces que tocaría una auténtica mṛdaṅga de arcilla en Estados Unidos. A los jóvenes les gustaría. Dispuso que los tambores estuvieran envueltos en tela y advirtió a los muchachos que tuvieran cuidado porque los tambores de arcilla se rompían fácilmente.
| | | The walk to the park was short, and as usual Prabhupāda walked faster than his young followers. They walked down Frederick Street to Stanyan, where they turned the corner at the doughnut shop (frequented by the Hell’s Angels and still sometimes visited by certain devotees). On Stanyan they hurried past the parking lot of Kezar Stadium, the stadium itself looming beyond. At the Wallen Street intersection Prabhupāda continued his rapid stride without stopping or even bothering to look at the light. One of the boys caught his arm: “Wait, Svāmīji – the light.” But Prabhupāda darted across the street.
| | La caminata hasta el parque fue corta y, como de costumbre, Prabhupāda caminó más rápido que sus jóvenes seguidores. Caminaron por la calle Frederick hasta Stanyan, donde doblaron la esquina en la tienda de donas (frecuentada por los Ángeles del Infierno y todavía visitada a veces por ciertos devotos). En Stanyan, se apresuraron a pasar por el estacionamiento del estadio Kezar, el estadio en sí se asomaba más allá. En la intersección de la calle Wallen, Prabhupāda continuó su paso rápido sin detenerse ni molestarse en mirar la luz. Uno de los muchachos lo tomó del brazo: “Espera, Svāmīji, la luz". Pero Prabhupāda cruzó la calle como una flecha.
| | | As they continued down Stanyan toward Haight Street, the park appeared on the right. They entered, walking past a duck pond with a fountain and a willow tree on its center island. They walked past tall redwoods and eucalyptus trees, which lent fragrance to the surrounding area. There were also maple, oak, and ash trees and flowering shrubs, like azaleas. Prabhupāda said that the park resembled parks in Bombay and that the city was like a holy place because it was named after St. Francis.
| | Mientras continuaban por Stanyan hacia la calle Haight, el parque apareció a la derecha. Entraron, pasando por un estanque de patos con una fuente y un sauce en su isla central. Pasaron junto a altas secuoyas y eucaliptos, que daban fragancia a los alrededores. También había arces, robles y fresnos y arbustos en flor, como azaleas. Prabhupāda dijo que el parque se parecía a los parques de Bombay y que la ciudad era como un lugar sagrado porque lleva el nombre de San Francisco.
| | | They entered a fifty-foot-long tunnel with artificial stalactites hanging from the ceiling and came out onto a path heavily shaded by trees on either side. Just ahead was the meadow, covered with tiny daisies and clover and encircled by redwood and eucalyptus trees. Prabhupāda could hear the chanting, the karatālas, and the booming of the timpani. As he entered the meadow, he saw a sloping hill dotted with hundreds of young people – sitting, lying, lounging, smoking, throwing Frisbees, or walking around; and in the meadow below the hill was his kīrtana.
| | Entraron en un túnel de quince metros de largo con estalactitas artificiales que colgaban del techo y salieron a un camino muy sombreado por árboles a ambos lados. Un poco más adelante estaba el prado, cubierto de pequeñas margaritas y tréboles, rodeado de secuoyas y eucaliptos. Prabhupāda podía escuchar el canto, los karatālas y el retumbar de los timbales. Al entrar en el prado, vio una colina en pendiente salpicada de cientos de jóvenes: sentados, acostados, holgazaneando, fumando, lanzando frisbees o caminando; y en el prado debajo de la colina estaba su kīrtana.
| | | The meadow was a popular place. People walked through it on the way to the zoo or the tennis courts. But today many passersby had stopped and were listening in a group, about two hundred feet from the kīrtana. Closer in, about fifty feet from the kīrtana, was another group, listening more intently. And then there was the kīrtana party itself, Prabhupāda’s disciples and dozens of young hippies, sitting tightly together and chanting. And others were standing nearby, clapping and swaying to the rhythm of the drum and karatālas.
| | El prado era un lugar popular. La gente lo atravesaba de camino al zoológico o a las canchas de tenis. Pero hoy muchos transeúntes se habían detenido y escuchaban en grupo, a unos sesenta metros del kīrtana. Más cerca, a unos quince metros del kīrtana, había otro grupo que escuchaba con más atención. Y luego estaba la fiesta de kīrtana en sí, los discípulos de Prabhupāda y docenas de jóvenes hippies, sentados juntos y cantando. Otros estaban parados cerca, aplaudiendo y balanceándose al ritmo del tambor y los karatālas.
| | | Flags decorated the kīrtana area. Three feet by four feet, they had been made by devotees, and each bore the symbol of a different religion. A bright red flag with a yellow star and the crescent moon of Islam flew from a ten-foot bamboo pole stuck into the earth. Beside it waved a pale blue flag with a dark blue Star of David in the center. And beside that, a yellow flag bore the Sanskrit oṁkāra.
| | Banderas decoraban el área de kīrtana. 90 x 120 centímetros, habían sido hechas por devotos y cada uno llevaba el símbolo de una religión diferente. Una bandera roja brillante con una estrella amarilla y la luna creciente del Islam volaron desde un poste de bambú de tres metros clavado en la tierra. A su lado ondeaba una bandera azul pálido con una estrella de David azul oscuro en el centro. Y al lado de eso, una bandera amarilla llevaba el sánscrito oṁkāra.
| | | Prabhupāda’s disciples, with their long hair and casual clothes, were indistinguishable from the other young dancers and singers except for the strands of large red chanting beads around their necks. Some of the devotees danced, with arms upraised against the background of uninterrupted blue sky. Others played instruments. The karatālas and timpani were there, Hayagrīva had brought his cornet, and there were other instruments brought by devotees and hippies. Little children were taking part. Even a stray dog pranced in the innermost circle of the kīrtana party. On Sundays the meadow beneath Hippie Hill was always an open show, and today the kīrtana was the featured attraction.
| | Los discípulos de Prabhupāda, con su cabello largo y ropa informal, eran indistinguibles de los otros jóvenes bailarines y cantantes, excepto por los hilos de grandes cuentas rojas que tenían alrededor de sus cuellos. Algunos de los devotos bailaron, con los brazos en alto sobre el fondo de un cielo azul ininterrumpido. Otros tocaban instrumentos. Los karatālas y los timbales estaban allí, Hayagrīva había traído su corneta, había otros instrumentos traídos por devotos y hippies. Participaban niños pequeños. Incluso un perro callejero brincaba en el círculo más íntimo de la fiesta de kīrtana. Los domingos, la pradera debajo de la colina Hippie siempre era un espectáculo abierto y hoy el kīrtana era la atracción principal.
| | | Prabhupāda joined the kīrtana. Walking up suddenly, to the surprise and delight of the devotees, he sat down and began playing the mṛdaṅga and leading the singing in a loud voice.
| | Prabhupāda se unió al kīrtana. Subiendo de repente, para sorpresa y deleite de los devotos, se sentó, comenzó a tocar la mṛdaṅga y a dirigir el canto en voz alta.
| | | Mukunda: Although we had heard Svāmīji play different drums before and some of us had played along with him, when he played the clay mṛdaṅga from India it was a completely different feeling. The feeling it created was akin to seeing an old friend after many, many years. It was so right and so natural. It was the very thing our kīrtanas had been missing, and it increased our feelings of ecstasy many times over. Obviously Svāmīji was in greater ecstasy than ever. You could sense by the way he held the drum, by the ease with which he brought out its intricate rhythms to control the kīrtana, that this drum was like a long-lost friend to him. Svāmīji playing that drum was the talk of the community. Now we knew what kīrtana really was, how it was supposed to sound, what it was really like.
| | Mukunda: Aunque habíamos escuchado a Svāmīji tocar diferentes tambores antes y algunos de nosotros habíamos tocado con él, cuando tocó la mṛdaṅga de arcilla de la India fue una sensación completamente diferente. La sensación que creó fue similar a ver a un viejo amigo después de muchos, muchos años. Fue tan correcto y tan natural. Era precisamente lo que a nuestros kīrtanas les faltaba, aumentó muchas veces nuestro sentimiento de éxtasis. Evidentemente, Svāmīji estaba en mayor éxtasis que nunca. Podías sentir por la forma en que sostenía el tambor, por la facilidad con la que sacaba sus intrincados ritmos para controlar el kīrtana, que este tambor era como un amigo perdido hace mucho tiempo. Svāmīji tocando ese tambor era la comidilla de la comunidad. Ahora sabíamos qué era realmente el kīrtana, cómo se suponía que debía sonar, cómo realmente es.
| | | Prabhupāda was the center of attraction. Even his age and dress made him prominent. Whereas the others in the park were mostly young people dressed in denims or various hippie costumes, Prabhupāda was seventy and distinctly dressed in saffron robes. And the way the devotees had all cheered and bowed before him and were now looking at him so lovingly caused onlookers to regard him with curiosity and respect. As soon as he had sat down, some young children had gathered in close to him. He had smiled at them, deftly playing the mṛdaṅga, enthralling and entertaining them with his playing.
| | Prabhupāda era el centro de atracción. Incluso su edad y su vestimenta lo hacían prominente. Mientras que los demás en el parque eran en su mayoría jóvenes vestidos con vaqueros o varios trajes hippies, Prabhupāda tenía setenta años y vestía distintivamente con túnicas color azafrán. Y la forma en que todos los devotos lo habían vitoreado e inclinado ante él y ahora lo miraban con tanto amor hizo que los espectadores lo miraran con curiosidad y respeto. Tan pronto como se sentó, unos niños pequeños se le acercaron. Les sonrió, tocando hábilmente la mṛdaṅga, cautivándolos y entreteniéndolos con su forma de tocar.
| | | Govinda dāsī: With Svāmīji’s arrival there was a mastery and an authority about the whole kīrtana that was absent before. We were no longer kids in San Francisco chanting Hare Kṛṣṇa. Now we had historical depth and meaning. Now the kīrtana had credentials. His presence established the ancient historical quality of the chanting. When Svāmīji came, the whole disciplic succession came.
| | Govinda dāsī: Con la llegada de Svāmīji hubo un dominio y una autoridad sobre todo el kīrtana que antes estaba ausente. Ya no éramos jóvenes en San Francisco cantando Hare Kṛṣṇa. Ahora teníamos profundidad y significado histórico. Ahora el kīrtana tenía credenciales. Su presencia estableció la antigua calidad histórica del canto. Cuando llegó Svāmīji, llegó toda la sucesión discipular.
| | | After an hour of chanting, Prabhupāda stopped the kīrtana and addressed the crowd: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This is the sound vibration, and it is to be understood that the sound vibration is transcendental. And because it is transcendental vibration, therefore it appeals to everyone, even without understanding the language of the sound. This is the beauty. Even children respond to it...”
| | Después de una hora de cantar, Prabhupāda detuvo el kīrtana y se dirigió a la multitud: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ésta es la vibración del sonido, y debe entenderse que la vibración del sonido es trascendental. Y debido a que es una vibración trascendental, atrae a todos, incluso sin comprender el lenguaje del sonido. Esta es la belleza. Incluso los niños responden a ella...”
| | | After speaking five minutes, Prabhupāda began the kīrtana again. One woman with long, uncombed red hair began dancing back and forth and chanting, her baby in her arms. A man and woman sitting side by side played together on the heads of a pair of bongos. Subala, in tight corduroy pants and a flowing white shirt, danced in a semblance of the step Svāmīji had shown him, although Subala looked somewhat like an American Indian dancer. A little girl no more than four years old sat cross-legged, playing karatālas and chanting seriously. A suave-looking fellow wearing a vest and round sunglasses played castanets against his palm. Ravīndra-svarūpa sat rocking back and forth as he played the drone on the harmonium. Beside him, Hayagrīva chanted forcefully, his head and upper body lunging forward and back, his long hair and beard jutting out wildly, while nearby a girl stood with her right arm around one boy and her left arm around another, all three of them swaying back and forth, singing with peaceful, blissful smiles, enjoying the chanting and the sunshine. One girl sat silently meditating, while beside her a girl danced provocatively and a five-year-old beside the dancing girl played with two balloons.
| | Después de hablar cinco minutos, Prabhupāda comenzó de nuevo el kīrtana. Una mujer con el pelo rojo largo y despeinado comenzó a bailar de un lado a otro y a cantar, con su bebé en brazos. Un hombre y una mujer sentados uno al lado del otro tocaron juntos en la cabeza de un par de bongos. Subala, con pantalones ajustados de pana y una camisa blanca holgada, bailaba en una apariencia del paso que le había mostrado Svāmīji, aunque Subala se parecía un poco a una bailarina india americana. Una niña de no más de cuatro años estaba sentada con las piernas cruzadas, jugando karatālas y cantando seriamente. Un tipo de aspecto afable con chaleco y gafas de sol redondas tocaba las castañuelas contra la palma de su mano. Ravīndra-svarūpa se sentó balanceándose hacia adelante y hacia atrás mientras tocaba el zumbido del armonio. A su lado, Hayagrīva cantaba con fuerza, su cabeza y la parte superior del cuerpo se lanzaban hacia adelante y hacia atrás, su largo cabello y barba sobresalían salvajemente, mientras que cerca una niña estaba de pie con su brazo derecho alrededor de un niño y su brazo izquierdo alrededor de otro, los tres balanceándose. de ida y vuelta, cantando con sonrisas pacíficas y felices, disfrutando del canto y la luz del sol. Una niña estaba sentada meditando en silencio, mientras que a su lado una muchacha bailaba provocativamente y una niña de cinco años junto a la bailarina jugaba con dos globos.
| | | Prabhupāda set his mṛdaṅga aside and stood, playing karatālas and swaying among the dancers, his feet moving in a stately measure. A big black man danced nearby, facing his white girlfriend, both of them moving as if they were at the Avalon. The girl shook her body and head in wild abandon, and her long straight hair completely covered her face. Bright, blonde Nandarāṇī stood on Prabhupāda’s right, playing karatālas. Sometimes Prabhupāda stopped singing and simply observed the scene, his mouth closed in a stern yet sublimely tolerant expression.
| | Prabhupāda dejó su mṛdaṅga a un lado y se puso de pie, tocando los karatālas y balanceándose entre los bailarines, moviendo los pies con majestuosidad. Un gran hombre negro bailaba cerca, frente a su novia blanca, ambos moviéndose como si estuvieran en el Avalon. La chica sacudió su cuerpo y cabeza con salvaje abandono y su largo cabello liso cubría completamente su rostro. La brillante y rubia Nandarāṇī estaba a la derecha de Prabhupāda, tocando los karatālas. A veces, Prabhupāda dejaba de cantar y simplemente observaba la escena, con la boca cerrada en una expresión severa pero sublimemente tolerante.
| | | Some of the young people joined hands, forming a circle, and began to dance around and around in front of Svāmīji. Then they encircled him, and as he looked on, still swaying and now clapping solemnly, they danced around him hand in hand, jumping and wriggling and chanting Hare Kṛṣṇa. The soft pink hue of his khādī robes contrasting with the pied dress of the hippies, Svāmīji looked unusual and wonderful, watching and solemnly sanctioning the kīrtana performance.
| | Algunos de los jóvenes se tomaron de las manos, formando un círculo y comenzaron a bailar dando vueltas y vueltas frente a Svāmīji. Luego lo rodearon, y mientras él miraba, todavía balanceándose y ahora aplaudiendo solemnemente, bailaron a su alrededor cogidos de la mano, saltando, retorciéndose y cantando Hare Kṛṣṇa. El tono rosa suave de su túnica khādī contrastaba con el vestido multicolor de los hippies, Svāmīji se veía inusual y maravilloso, observando y sancionando solemnemente la actuación del kīrtana.
| | | The dancing was free-form and sensuous. But that was the way these young people expressed their feelings – through their bodies. They bounced and bounded into the air. Sometimes the circle of dancers would break and become a single line, weaving in and out among the people sitting on the grass, in and out among the silk flags. A muscular boy held the hand of a girl wearing long dark braids and a black headband in American Indian style. At the end of the line, a boy held a girl’s hand with his left hand while with his right he held a wooden recorder to his mouth and tooted as he weaved in and out of the crowd.
| | El baile fue de forma libre y sensual. Pero esa era la forma en que estos jóvenes expresaban sus sentimientos, a través de sus cuerpos. Rebotaban y saltaban en el aire. A veces, el círculo de bailarines se rompía y se convertía en una sola línea, entrando y saliendo entre la gente sentada en la hierba, entrando y saliendo entre las banderas de seda. Un chico musculoso sostenía la mano de una chica con largas trenzas oscuras y una diadema negra al estilo indio americano. Al final de la línea, un joven sostenía la mano de una niña con su mano izquierda mientras que con la derecha sostenía una grabadora de madera en su boca y pitaba mientras entraba y salía de la multitud.
| | | Prabhupāda became tired and sat beside the brass-bottomed timpani. Singing and playing karatālas, he sat grave and straight like an ancient sage. Nearby, a blonde woman sat in yogic posture, bending her body forward until her forehead touched the ground again and again, in supplication or exhibition. Another girl stretched out her hands imploringly in a mixed expression of inner feelings – physical and spiritual – while her golden earrings jangled. A Mexican in a checkered shirt beat a tomtom. A white sheep dog wandered from person to person.
| | Prabhupāda se cansó y se sentó junto a los timbales con fondo de bronce. Cantando y tocando karatālas, se sentó serio y erguido como un antiguo sabio. Cerca, una mujer rubia sentada en postura de yoga, inclinando su cuerpo hacia adelante hasta que su frente tocó el suelo una y otra vez, en súplica o exhibición. Otra muchacha extendió sus manos implorantemente en una expresión mixta de sentimientos internos, físicos y espirituales, mientras sus aretes de oro tintineaban. Un mexicano con camisa a cuadros golpeó un tomtom. Un perro pastor blanco vagaba de una persona a otra.
| | | Svāmīji looked kind and amused. The hippies found him beautiful. He remained gentlemanly, aloof amid the twisting, shaking, rocking, dancing young people. Amid their most sensual movements, he appeared not at all like them, for he moved in a stately, elderly way.
| | Svāmīji se veía amable y divertido. Los hippies lo encontraron hermoso. Se mantuvo caballeroso, distante en medio de los jóvenes que se retorcían, se estremecían, se mecían y bailaban. En medio de sus movimientos más sensuales, él no se parecía en nada a ellos, ya que se movía de una manera majestuosa y anciana.
| | | As he surveyed the activities in the meadow, he seemed deeply pleased to see the ring of dancers singing all around him, chanting Hare Kṛṣṇa. Although the enthusiasm of these hippies was often wild and sensual, the gathering assumed a wholesome sweetness due to the chanting of Hare Kṛṣṇa. For Svāmīji the main thing was that the chanting was going on and on. Dressed in his saffron cloth that seemed to change colors subtly in the fading afternoon sunlight, he watched in a kindly, fatherly way, not imposing any restraint but simply inviting everyone to chant Hare Kṛṣṇa.
| | Mientras observaba las actividades en el prado, pareció profundamente complacido al ver el círculo de bailarines cantando a su alrededor, cantando Hare Kṛṣṇa. Aunque el entusiasmo de estos hippies era a menudo salvaje y sensual, la reunión adquirió una dulzura saludable debido al canto de Hare Kṛṣṇa. Para Svāmīji, lo principal era que el canto continuaba y seguía. Vestido con su tela azafrán que parecía cambiar de color sutilmente bajo la luz del sol de la tarde que se desvanecía, miraba de una manera amable y paternal, sin imponer ninguna restricción, sino simplemente invitando a todos a cantar Hare Kṛṣṇa.
| | | Twenty-five-year-old Linda Katz was walking in the park when she heard the sound of the kīrtana. In the crowd of hundreds of people gathered around the scene, Linda found it easy to go close without becoming conspicuous. She felt comfortable watching and even thought of joining the fun. Then she noticed the Svāmī leading the singing. She was startled, even a little frightened, having never before seen anyone so grave. He was striking.
| | Linda Katz, de veinticinco años, estaba caminando por el parque cuando escuchó el sonido del kīrtana. Entre la multitud de cientos de personas reunidas alrededor de la escena, a Linda le resultó fácil acercarse sin llamar la atención. Se sintió cómoda viendo e incluso pensó en unirse a la diversión. Entonces notó que Svāmī dirigía el canto. Estaba sorprendida, incluso un poco asustada, porque nunca antes había visto a nadie tan serio. Fue sorprendente.
| | | And the dancers appeared beautiful to her. A girl with arms upraised and eyes closed seemed to be swinging like a tree in the wind. One of the men was tall and attractive, with golden, curly hair. And Linda saw a boy she knew from college in New York, a crazy boy who always wore a shocking-pink wool cap.
| | Y las bailarinas le parecían hermosas. Una chica con los brazos en alto y los ojos cerrados parecía balancearse como un árbol en el viento. Uno de los hombres era alto y atractivo, con cabello dorado y rizado. Linda vio a un chico que conocía de la universidad en Nueva York, un chico loco que siempre usaba una gorra de lana rosa impactante.
| | | Linda had arrived in San Francisco from New York only a few days ago. She had no plans, except to study under a certain dance teacher and maybe get into some of the exciting things she had heard were going on in Haight-Ashbury. As a graduate student in ancient Greek literature at Columbia University, Linda had become attracted to Socrates, who had lived and died for truth. But she hadn’t found any of her professors to be at all like Socrates. She had envisioned herself living a life of truth by pursuing scholarship, but it had become dry. The ancient civilization of Greece was a dead idea, not a living truth. It didn’t touch the heart.
| | Linda había llegado a San Francisco desde Nueva York hacía solo unos días. No tenía planes, excepto estudiar con cierta profesora de baile y tal vez meterse en algunas de las cosas emocionantes que escuchó que estaban sucediendo en Haight-Ashbury. Como estudiante de posgrado en literatura griega antigua en la Universidad de Columbia, Linda se sintió atraída por Sócrates, que vivió y murió por la verdad. Pero no había encontrado que ninguno de sus profesores se pareciera en absoluto a Sócrates. Se imaginaba a sí misma viviendo una vida de verdad mediante la búsqueda de una beca, pero se marchitó la idea. La antigua civilización de Grecia era una idea muerta, no una verdad viva. No tocó su corazón.
| | | She had been aching for a new, exciting experience, and she was ready to throw herself into San Francisco’s hippie society. She had come here alone, giving up her fashionable clothes and donning bell-bottoms and old shirts. But because she wanted to be serious, she felt awkward trying to fit in with the hippies. She felt that to belong she was supposed to wipe the serious look off her face and just smile mindlessly. So even in the society of San Francisco’s hippies, she remained unsatisfied and lost.
| | Anhelaba una nueva y emocionante experiencia y estaba lista para lanzarse a la sociedad hippie de San Francisco. Vino aquí sola, renunciando a su ropa de moda y vistiendo pantalones de campana y camisas viejas. Pero como quería hablar en serio, se sentía incómoda al tratar de encajar con los hippies. Sintió que para pertenecer se suponía que debía borrar la expresión seria de su rostro y simplemente sonreír sin pensar. Así que, incluso en la sociedad de los hippies de San Francisco, permaneció insatisfecha y perdida.
| | | The kīrtana in the park was the most beautiful sight Linda had ever seen. The dancers were swaying back and forth, their arms raised against the open sky, and in the middle of the dance was a dark, gray-haired wise person sitting and chanting. As she moved in closer, she began to sway with the devotees. Then she sat down and started chanting, wanting to find out what was going on.
| | El kīrtana en el parque era la vista más hermosa que Linda había visto en su vida. Los bailarines se balanceaban de un lado a otro, con los brazos levantados contra el cielo abierto y en medio del baile había una persona sabia de cabello gris oscuro sentada y cantando. Mientras se acercaba, comenzó a balancearse con los devotos. Luego se sentó y comenzó a cantar, queriendo saber qué estaba pasando.
| | | After more than an hour of chanting, the elderly leader finally stopped the kīrtana, and Linda began talking to some of the devotees. Although the Svāmī had slipped away, some of his followers had remained, handing out flyers and invitations to the Sunday Love Feast and picking up the timpani and the flags. One of them asked her to come with them to the temple.
| | Después de más de una hora de cantar, el anciano líder finalmente detuvo el kīrtana y Linda comenzó a hablar con algunos de los devotos. Aunque el Svāmī se había escabullido, algunos de sus seguidores se quedaron, repartiendo volantes e invitaciones a la Fiesta del Amor del domingo y recogiendo los timbales y las banderas. Uno de ellos le pidió que los acompañara al templo.
| | | Linda found the devotees to be something like hippies, but not scruffy street people like most of the hippies she had met. They were attractive, not repellent. Madrases and plants decorated their little storefront temple. When she stopped before a painting of people singing and dancing, one of the devotees said, “This is Lord Caitanya and His associates.” A devotee gave her some prasādam, and Linda left that night without meeting the Svāmī.
| | Linda descubrió que los devotos eran algo así como hippies, pero no gente de la calle desaliñada como la mayoría de los hippies que había conocido. Eran atractivos, no repelentes. Madrasas y plantas decoraban su pequeño templo. Cuando se detuvo ante una pintura de personas cantando y bailando, uno de los devotos dijo: “Este es el Señor Caitanya y Sus asociados". Un devoto le dio un poco de prasādam, Linda se fue esa noche sin encontrarse con el Svāmī.
| | | The next day, however, at seven in the morning, she returned, eager for another chance to see him. She thought he had noticed her at the park and might remember her. She had made a drawing of him, and she wanted to show him.
| | Sin embargo, al día siguiente, a las siete de la mañana, regresó ansiosa por tener otra oportunidad de verlo. Pensó que él la había notado en el parque y podría recordarla. Le había hecho un dibujo y quería mostrárselo.
| | | That morning, as Prabhupāda chanted prayers and led kīrtana, Linda didn’t take her eyes off him. And when he asked everyone to chant Hare Kṛṣṇa with him on beads, she excitedly accepted a strand from one of the devotees and tried to chant like him. Then he began reading the Sanskrit verse to begin his lecture, and Linda was captivated by the sound. If she were to continue with her graduate program in Greek, she would study Sanskrit next, so she listened with keen interest, proud that perhaps no one else in the room could understand as well as she.
| | Esa mañana, mientras Prabhupāda cantaba oraciones y dirigía el kīrtana, Linda no apartó los ojos de él. Cuando les pidió a todos que cantaran Hare Kṛṣṇa con él en las cuentas, ella aceptó con entusiasmo un hilo de uno de los devotos y trató de cantar como él. Luego comenzó a leer el verso en sánscrito para comenzar su conferencia, Linda quedó cautivada por el sonido. Si continuaba con su programa de posgrado en griego, estudiaría sánscrito a continuación, así que escuchaba con gran interés, orgullosa de que tal vez nadie más en la sala pudiera entender tan bien como ella.
| | | Later that same morning, she met Śrīla Prabhupāda upstairs in his apartment.
| | Más tarde esa misma mañana, conoció a Śrīla Prabhupāda arriba en su apartamento.
| | | Linda: In the first conversation I had with him, Svāmīji summed up Greek civilization for me in a couple of sentences. He explained that Śrīmad-Bhāgavatam was the source of stories like the Iliad and the Odyssey and was the source of Platonic philosophy. I was thrilled. Of course, I believed him. I knew that whatever he was speaking was the truth. There was no doubt in my mind. And he didn’t discourage my love for Socrates. He told me that Socrates was actually a devotee in disguise.
| | Linda: En la primera conversación que tuve con él, Svāmīji resumió la civilización griega para mí en un par de frases. Explicó que el Śrīmad-Bhāgavatam fue la fuente de historias como la Ilíada y la Odisea y fue la fuente de la filosofía platónica. Yo estaba muy emocionada. Por supuesto, le creí. Sabía que todo lo que estaba diciendo era verdad. No había ninguna duda en mi mente. No desanimó mi amor por Sócrates. Me dijo que Sócrates era en realidad un devoto disfrazado.
| | | Then he began telling me the story of Kṛṣṇa as the butter thief, and I said, “Oh, yes, I know that story. I saw a dance about Kṛṣṇa as the butter thief.” He was very pleased, and he laughed. He said, “Oh, yes, you know?”
| | Luego comenzó a contarme la historia de Kṛṣṇa como el ladrón de mantequilla, y dije: “Oh, sí, conozco esa historia. Vi un baile sobre Kṛṣṇa como el ladrón de mantequilla. “. Estaba muy complacido y se rió. Él dijo: “Oh, sí, ¿sabes?"
| | | This encounter with Svāmīji was like meeting an old friend, because I felt completely at home and protected. And I felt I had found what I was looking for. Here I could use my intelligence and ask the questions I had always wanted to ask in school.
| | Este encuentro con Svāmīji fue como encontrarme con un viejo amigo, porque me sentí completamente en casa y protegida. Y sentí que había encontrado lo que estaba buscando. Aquí podía usar mi inteligencia y hacer las preguntas que siempre había querido hacer en la escuela.
| | | Prabhupāda initiated Linda, giving her the name Līlāvatī. Seeing her eagerness to serve him personally, he decided to teach her to cook by having her prepare his lunch. He already had a little weekend cooking class in which he taught Jānakī, Govinda dāsī, Nandarāṇī, and others the art of cooking for Kṛṣṇa. Now he invited Līlāvatī to come. He would walk back and forth in the small room, showing the girls how to knead dough, cook capātīs, measure spices in the right palm, and cut vegetables and cook them in ghī with masālā. The foods were basic – rice, capātīs, cauliflower with potatoes – but he wanted to teach the girls precisely how to cook.
| | Prabhupāda inició a Linda y le dio el nombre de Līlāvatī. Al ver su entusiasmo por servirle personalmente, decidió enseñarle a cocinar haciendo que ella le preparara el almuerzo. Ya tenía una pequeña clase de cocina de fin de semana en la que enseñó a Jānakī, Govinda dāsī, Nandarāṇī y a otras el arte de cocinar para Kṛṣṇa. Ahora invitó a Līlāvatī a que viniera. Caminaba de un lado a otro en la pequeña habitación, mostrando a las muchachas cómo amasar masa, cocinar capātīs, medir especias en la palma derecha, cortar verduras y cocinarlas en ghī con masālā. Los alimentos eran básicos (arroz, capātīs, coliflor con patatas), pero quería enseñarles a las muchachas a cocinar con precisión.
| | | Mukunda: One day, just out of curiosity, I went in to witness Svāmīji’s cooking classes. So I came in and stood at the doorway to Svāmīji’s kitchen. The women were there learning how to cook, and Svāmīji said to me, “What are you doing?”
| | Mukunda: Un día, solo por curiosidad, fui a presenciar las clases de cocina de Svāmīji. Así que entré y me paré en la puerta de la cocina de Svāmīji. Las mujeres estaban aprendiendo a cocinar y Svāmīji me dijo: “¿Qué estás haciendo?"
| | | “Oh,” I said, “I just came to see my wife.”
| | "Oh", dije,. “sólo vine a ver a mi esposa".
| | | Then Svāmīji said, “Are you going back to Godhead or back to wife?” Everyone was amused, and I realized I wasn’t welcome, so I left.
| | Entonces Svāmīji dijo: “¿Volverás a Dios o volverás a tu esposa?.” Todo el mundo estaba entretenido y me di cuenta de que no era bienvenido, así que me fui.
| | | The incident made me reflect on Svāmīji’s seriousness. For one thing, I learned that I should not be so attached to my wife, and secondly I learned that his relationship with the women and what he was teaching them was actually very sacred – not like the sometimes frivolous association between husband and wife. Because he spent many hours in the kitchen teaching them, they were very inspired.
| | El incidente me hizo reflexionar sobre la seriedad de Svāmīji. Por un lado, aprendí que no debería estar tan apegado a mi esposa y en segundo lugar, aprendí que su relación con las mujeres y lo que les estaba enseñando era en realidad muy sagrado, no como la asociación a veces frívola entre marido y mujer. Debido a que pasó muchas horas en la cocina enseñándoles, se sintieron muy inspirados.
| | | Līlāvatī tended to be proud. Many of the devotees were not college graduates, and none of them were classical scholars. She sometimes typed for Svāmīji, did his wash, or brought flowers to his room in the morning. And he had quickly chosen her to be his exclusive cook. After only a few days of cooking lessons, Svāmīji had told her, “All right, you cook.” And now he came in only occasionally to check on her. Once when he saw her rolling capātīs, he said, “Oh, you have learned very nicely.”
| | Līlāvatī tendía a estar orgullosa. Muchos de los devotos no eran graduados universitarios y ninguno de ellos era erudito clásico. A veces escribía a máquina para Svāmīji, le lavaba la ropa o le llevaba flores a la habitación por la mañana. Y rápidamente la había elegido para ser su cocinera exclusiva. Después de solo unos días de lecciones de cocina, Svāmīji le dijo: “Está bien, cocinas". Y ahora venía sólo de vez en cuando para ver cómo estaba. Una vez, cuando la vio rodando capātīs, dijo: “Oh, has aprendido muy bien".
| | | Preparing Svāmīji’s meals just right – with the proper spicing, without burning anything, and on time – was a challenge. By the time Līlāvatī finished, she would be perspiring and even crying from tension. But when she brought in his lunch he would ask her to bring an empty plate, and he would serve her portions from his own plate and invite her to eat with him. For the first few days, Līlāvatī made remarks about the wonderful tastes of the prasādam, and Svāmīji would smile or raise his eyebrows. But then she noticed that he never spoke while eating but seemed to be concentrating intensely as he sat, cross-legged, bending his body over the plate of prasādam and eating with his right hand.
| | Preparar las comidas de Svāmīji de la manera correcta, con el condimento adecuado, sin quemar nada y a tiempo, fue un desafío. Para cuando Līlāvatī terminaba, estaba sudando e incluso llorando de tensión. Pero cuando ella llevaba su almuerzo, él le pedía que trajera un plato vacío, y él le servía las porciones de su propio plato y la invitaba a comer con él. Durante los primeros días, Līlāvatī hizo comentarios sobre los maravillosos sabores del prasādam, y Svāmīji sonreía o arqueaba las cejas. Pero luego notó que él nunca hablaba mientras comía, sino que parecía concentrarse intensamente mientras se sentaba, con las piernas cruzadas, inclinando su cuerpo sobre el plato de prasādam y comiendo con la mano derecha.
| | | One day, on Ekādaśī, Līlāvatī arrived late at Svāmīji’s apartment, thinking there would not be much cooking on a fast day. But when she entered the kitchen she found Svāmīji himself busily cooking. He was heating something white in a skillet, vigorously stirring and scraping it from the bottom of the pan. “Oh,” he said, “I was just wondering, ‘Where is that girl?’ ”
| | Un día, en Ekādaśī, Līlāvatī llegó tarde al apartamento de Svāmīji, pensando que no habría mucha comida en un día de ayuno. Pero cuando entró en la cocina se encontró con el propio Svāmīji cocinando afanosamente. Estaba calentando algo blanco en una sartén, removiéndolo vigorosamente y raspándolo del fondo de la sartén. “Oh", dijo,. “Me estaba preguntando, '¿Dónde está esa chica?'"
| | | Līlāvatī was too shy to ask what Svāmīji was doing, so she simply busied herself cutting vegetables. “Today is a fast day,” she said, as if chiding Svāmīji for cooking.
| | Līlāvatī era demasiado tímida para preguntar qué estaba haciendo Svāmīji, así que simplemente se dedicó a cortar verduras. “Hoy es un día de ayuno”, dijo, como si reprendiera a Svāmīji por cocinar.
| | | “You have to understand – ” he replied, “in Kṛṣṇa consciousness a fast day means a feast day. We are offering this to Kṛṣṇa.” Līlāvatī continued to keep her distance from Svāmīji’s whitish, sticky-looking preparation until he completed it and placed it on the windowsill to cool. “Later it will harden,” he said, “and we can cut it and serve it.” And with that he turned and walked out of the kitchen.
| | “Tienes que entender”, respondió, “en el estado de Conciencia de Kṛṣṇa, un día de ayuno significa un día de fiesta. Le estamos ofreciendo esto a Kṛṣṇa ”. Līlāvatī continuó manteniéndose alejada de la preparación blanquecina y pegajosa de Svāmīji hasta que la completó y la colocó en el alféizar de la ventana para que se enfriara. “Más tarde se endurecerá", dijo,. “y podemos cortarlo y servirlo". Con eso se volvió y salió de la cocina.
| | | When Līlāvatī finished cooking and served Svāmīji his Ekādaśī lunch, he asked her to bring him some of “that thing” on the windowsill. He took a bite, seemed pleased, and asked Līlāvatī to call Mukunda and Jānakī to taste it.
| | Cuando Līlāvatī terminó de cocinar y le sirvió a Svāmīji su almuerzo de Ekādaśī, le pidió que le trajera algo de “esa cosa” en el alféizar de la ventana. Tomó un bocado, pareció complacido y le pidió a Līlāvatī que llamara a Mukunda y Jānakī para que lo probaran.
| | | Jānakī took a bite and exclaimed, “It’s wonderful! Simply wonderful! Incredible! What is this?”
Turning to Līlāvatī, Svāmīji asked, “What is in this preparation?”
“I don’t know, Svāmīji,” she said.
“You don’t know?” he replied. “You were standing right by me in the kitchen, and you don’t remember?” Līlāvatī’s face turned red.
“Oh, Svāmīji,” Līlāvatī replied, “I was very busy. I just didn’t see.”
“Oh, you are busy without intelligence,” he replied, and he laughed for a long time, until Mukunda was also laughing. Līlāvatī felt even more humiliated.
| | Jānakī le dio un mordisco y exclamó: “¡Es maravilloso! ¡Simplemente maravilloso! ¡Increíble! ¿Que es esto?"
Volviéndose hacia Līlāvatī, Svāmīji preguntó: “¿Qué hay en esta preparación?"
"No lo sé, Svāmīji", dijo.
"¿No lo sabes?.” respondió. “¿Estabas a mi lado en la cocina y no te acuerdas?.” La cara de Līlāvatī se puso roja.
“Oh, Svāmīji”, respondió Līlāvatī, “estaba muy ocupada. Simplemente no me fijé".
"Oh, estás ocupada sin inteligencia", respondió y se rió durante mucho tiempo, hasta que Mukunda también se rió. Līlāvatī se sintió aún más humillada.
| | | Svāmīji asked Jānakī if she could tell what was in the preparation. She couldn’t, except that it was sweet. He then sent Līlāvatī downstairs to get Govinda dāsī and Gaurasundara. When they entered, Svāmīji told Līlāvatī, “Go get some more of that simply wonderful thing.”
| | Svāmīji le preguntó a Jānakī si podía decir qué había en la preparación. No pudo, excepto que era dulce. Luego envió a Līlāvatī al piso de abajo para que trajera a Govinda dāsī y Gaurasundara. Cuando entraron, Svāmīji le dijo a Līlāvatī: “Ve a buscar un poco más de esa cosa simplemente maravillosa".
| | | Again, this time in front of four devotees, Svāmīji asked Līlāvatī, “So what is in this preparation?” And again she defended herself; she had been too busy to notice. And again he laughed until everyone was laughing with him. He then asked Govinda dāsī to taste the “simply wonderful” and say what was in it. Immediately she guessed: sugar, butter, and powdered milk.
| | Nuevamente, esta vez frente a cuatro devotos, Svāmīji le preguntó a Līlāvatī: “Entonces, ¿qué hay en esta preparación?.” Y nuevamente ella se defendió; había estado demasiado ocupada para darse cuenta. Y volvió a reír hasta que todos se rieron con él. Luego le pidió a Govinda dāsī que probara lo. “simplemente maravilloso.” y dijera lo que contenía. Inmediatamente acertó: azúcar, mantequilla y leche en polvo.
| | | “Oh,” Svāmīji looked at Līlāvatī, “she is an artist. She is intelligent.”
| | “Oh,” Svāmīji miró a Līlāvatī, “ella es una artista. Ella es inteligente."
| | | To Līlāvatī the whole episode was a devastating ordeal. Only later did she understand that Svāmīji had been trying to teach her humility.
| | Para Līlāvatī, todo el episodio fue una prueba devastadora. Sólo más tarde comprendió que Svāmīji había estado tratando de enseñarle humildad.
| | | It was 7 A.M. Śrīla Prabhupāda sat on his dais in the temple. Beside him, on an altar, stood the recently acquired statue of Kṛṣṇa. The child Kṛṣṇa stood two feet (60 cm) high, with His left hand on His hip, His right hand holding a rod. Gurudāsa had found Him at an import store and had begged the manager to sell Him, and after several visits the man had agreed – for thirty-five dollars. Prabhupāda had given Him the name Kartā Mahāśaya, “the boss.” This morning, as Prabhupāda and Kartā Mahāśaya looked out at the devotees in the room, only about six people were present. The night before, the temple had been crowded.
| | Eran las 7 de la mañana. Śrīla Prabhupāda se sentó en su estrado en el templo. Junto a él, sobre un altar, se encontraba la estatua de Kṛṣṇa recién adquirida. El joven Kṛṣṇa tenía 60 centímetros de altura, con Su mano izquierda en Su cadera, Su mano derecha sosteniendo una vara. Gurudāsa lo encontró en una tienda de importación y le había rogado al gerente que lo vendiera, después de varias visitas, el hombre accedió por treinta y cinco dólares. Prabhupāda le dió el nombre de Kartā Mahāśaya,. “el jefe". Esta mañana, mientras Prabhupāda y Kartā Mahāśaya miraban a los devotos en la habitación, solo estaban presentes unas seis personas. La noche anterior, el templo estuvo lleno de gente.
| | | “Where are the others?” Prabhupāda asked. And then he gave the answer himself: “They are sleeping? All this sleeping is not good.” He took out his karatālas and began playing the one-two-three rhythm. Mukunda took up a mṛdaṅga and played along, trying to execute the rhythms Śrīla Prabhupāda had recently taught him.
| | "¿Donde están los otros?.” Preguntó Prabhupāda. Y luego él mismo dio la respuesta: “¿Están durmiendo? Todo este sueño no es bueno". Sacó sus karatālas y comenzó a tocar el ritmo uno-dos-tres. Mukunda tomó un mṛdaṅga y tocó, tratando de ejecutar los ritmos que Śrīla Prabhupāda le había enseñado recientemente.
| | | Śrīla Prabhupāda had not even begun singing when the door opened and half a dozen barefoot hippies wandered in, reeking of marijuana. They glanced around, then sat down on the floor with the devotees as Prabhupāda began singing Gurv-aṣṭakam, the Vaiṣṇava prayers to the spiritual master.
| | Śrīla Prabhupāda ni siquiera había comenzado a cantar cuando se abrió la puerta y entró media docena de hippies descalzos, apestando a marihuana. Miraron alrededor y luego se sentaron en el suelo con los devotos mientras Prabhupāda comenzaba a cantar Gurv-aṣṭakam, las oraciones vaiṣṇavas al maestro espiritual.
| | | Although none of his disciples knew the words, they loved to listen to Svāmīji sing these morning prayers. Unhurriedly, he sang each verse, several times repeating each line, deliberately developing the mood of unadulterated service to the spiritual master.
| | Aunque ninguno de sus discípulos conocía las palabras, les encantaba escuchar a Svāmīji cantar estas oraciones matutinas. Sin prisa, cantó cada verso, repitiendo varias veces cada línea, desarrollando deliberadamente el estado de ánimo de servicio puro al maestro espiritual.
| | | Then one of the hippies, a boy with long, straight blonde hair and a red headband, began mumbling, fidgeting, and moaning. Someone softly asked him to be quiet. The boy paused but then moaned again. Svāmīji and his followers were used to drugged hippies who stayed up all night and came to the morning program, sometimes disrupting things. Usually the visitors remained submissive. And even if they occasionally called out in a strange mood, they usually found peace in chanting Hare Kṛṣṇa and would try to blend with the energy of the devotees. But today’s discordant visitor seemed agitated by the chanting, as if it were challenging him. Rather he sounded like he was challenging it.
| | Entonces uno de los hippies, un chico de cabello rubio largo y liso y una diadema roja, comenzó a murmurar, a inquietarse y a gemir. Alguien le pidió en voz baja que se callara. El chico hizo una pausa pero luego gimió de nuevo. Svāmīji y sus seguidores estaban acostumbrados a los hippies drogados que se quedaban despiertos toda la noche y asistían al programa de la mañana, a veces interrumpiendo las cosas. Por lo general, los visitantes permanecían sumisos. E incluso si de vez en cuando gritaban de un modo extraño, por lo general encontraban paz al cantar Hare Kṛṣṇa y trataban de mezclarse con la energía de los devotos. Pero el visitante discordante de hoy parecía agitado por el cántico, como si lo desafiara. Más bien sonaba como si lo estuviera desafiando.
| | | The devotees began clapping in time with Prabhupāda’s karatālas, and when Prabhupāda began singing Hare Kṛṣṇa, his half-dozen followers immediately joined him, chanting both lead and chorus. Prabhupāda looked at them gravely, encouraging the bedraggled early-morning band of youngsters, and they responded determinedly.
| | Los devotos comenzaron a aplaudir al compás de los karatālas de Prabhupāda y cuando Prabhupāda comenzó a cantar Hare Kṛṣṇa, su media docena de seguidores se unieron inmediatamente a él, cantando tanto la guía como el coro. Prabhupāda los miró con seriedad, alentando al desaliñado grupo de jóvenes de la madrugada, y ellos respondieron con determinación.
| | | The guests sat in drugged contemplation, although one or two tried singing along. But the blonde boy with the red headband remained adamantly disharmonious, moaning defiantly, as if trying to throw off the effects of the chanting. Nonetheless, despite the boy’s moaning, which was sometimes loud and savage, Prabhupāda kept singing, and the devotees kept chanting.
| | Los invitados se sentaron en contemplación drogada, aunque uno o dos intentaron cantar. Pero el chico rubio con la diadema roja permaneció rotundamente discordante, gimiendo desafiante, como si tratara de deshacerse de los efectos del cántico. No obstante, a pesar de los gemidos del joven, que a veces eran fuertes y salvajes, Prabhupāda siguió cantando y también los devotos siguieron cantando.
| | | Mukunda and Hayagrīva exchanged anxious glances but tolerated the boy, unsure what else to do. Some of the devotees were disturbed and even frightened, but they had also heard Svāmīji say in recent lectures that advanced devotees aren’t shaken in any circumstances. Svāmīji was their leader, not only in devotional prayers but also in how to respond to this intruder, so they waited and watched him for a sign.
| | Mukunda y Hayagrīva intercambiaron miradas ansiosas pero toleraron al niño, sin saber qué más hacer. Algunos de los devotos estaban perturbados e incluso asustados, pero también habían escuchado a Svāmīji decir en conferencias recientes que los devotos avanzados no se conmueven en ninguna circunstancia. Svāmīji era su líder, no solo en las oraciones devocionales, sino también en cómo responder a este intruso, por lo que esperaron y lo observaron en busca de una señal.
| | | Prabhupāda remained undisturbed. But although after twenty minutes the kīrtana was strong and determined, the blonde boy’s madness was not going away. As the chanting built up momentum, he became more agitated. He screamed like a lost soul and hollered like a rock singer. He was becoming more and more troubled and angry.
| | Prabhupāda permaneció tranquilo. Pero aunque después de veinte minutos el kīrtana era fuerte y decidido, la locura del chico rubio no desaparecía. A medida que el cántico ganaba impulso, se agitaba más. Gritó como un alma perdida y gritó como un cantante de rock. Estaba cada vez más turbado y enojado.
| | | When the devotees rose to their feet and began dancing, the boy began dancing too, but in his own way, crying and pounding his chest. Mukunda played louder on the drum. The sounds were discordant – a clash of individual madness and group chanting – until Prabhupāda finally brought the kīrtana to a close.
| | Cuando los devotos se pusieron de pie y comenzaron a bailar, el joven también comenzó a bailar, pero a su manera, llorando y golpeándose el pecho. Mukunda tocó más fuerte en el tambor. Los sonidos eran discordantes, un choque de locura individual y cánticos grupales, hasta que Prabhupāda finalmente puso fin al kīrtana.
| | | The devotees bowed their heads to the floor, and Śrīla Prabhupāda intoned the Sanskrit prayers honoring the spiritual masters, the Supreme Lord, and the sacred places. “All glories to the assembled devotees,” he said.
They responded, “Hare Kṛṣṇa.”
“All glories to the assembled devotees.”
“Hare Kṛṣṇa.”
“All glories to the assembled devotees.”
“Hare Kṛṣṇa.”
“Thank you very much,” Prabhupāda said. And then, as was his morning custom, he announced, “Chant one round.”
| | Los devotos inclinaron la cabeza hasta el suelo y Śrīla Prabhupāda entonó las oraciones en sánscrito en honor a los maestros espirituales, al Señor Supremo y a los lugares sagrados. “Todas las glorias a los devotos reunidos", dijo.
Ellos respondieron: “Hare Kṛṣṇa".
"Todas las glorias a los devotos reunidos".
"Hare Kṛṣṇa".
"Todas las glorias a los devotos reunidos".
"Hare Kṛṣṇa".
“Muchas gracias”, dijo Prabhupāda. Y luego, como era su costumbre matutina, anunció: “Canten una ronda".
| | | Everyone sat down, including the crazy hippie. The devotees put aside the drums and karatālas, reached for their large red beads, and began chanting japa in unison: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.” Fingering one bead at a time, they uttered the mantra, then proceeded to the next bead.
| | Todos se sentaron, incluido el hippie loco. Los devotos dejaron a un lado los tambores y karatālas, alcanzaron sus grandes cuentas rojas y comenzaron a cantar japa al unísono: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare". Tocando una cuenta a la vez, pronunciaron el mantra y luego pasaron a la siguiente cuenta.
| | | Surprised at this turn of events, the blonde boy commented loudly, “Far out!” As rapid chanting filled the room, the boy jumped to his feet and shouted, “Come with me!” He whirled about, faced Śrīla Prabhupāda, and howled, “I AM GOD!” Then he began screaming long, loud, berserk cries: “OWAHOOOO … WAHOOOO! AAAA! … OOOOOOOOOH!” He sobbed, growled, grumbled, stomped his feet. Like a small child, he explored every sound his voice could make. Beating his fists on his chest again and again, he cried, “I am God!” And one of the boy’s friends suddenly played a few notes on a panpipe.
| | Sorprendido por este giro de los acontecimientos, el chico rubio comentó en voz alta: “¡Muy lejos!.” Cuando el canto rápido llenó la habitación, el muchacho se puso de pie de un salto y gritó: “¡Ven conmigo!.” Se dio la vuelta, miró a Śrīla Prabhupāda y aulló: “¡YO SOY DIOS!.” Luego comenzó a gritar gritos largos, fuertes y enloquecidos: “¡OWAHOOOO… WAHOOOO! AAAA! … ¡OOOOOOOOOH! .” Sollozó, gruñó, refunfuñó, pisoteó. Como un niño pequeño, exploró todos los sonidos que podía hacer su voz. Golpeándose el pecho con los puños una y otra vez, gritó: “¡Soy Dios!.” Y uno de los amigos del jóven de repente tocó algunas notas en una flauta de pan.
| | | But Śrīla Prabhupāda kept chanting japa, and the devotees also tried to continue chanting undaunted, while at the same time keeping an eye on the madman and wondering where it would all end. Then, with a final, violent ejaculation, the boy shrieked, “I AM GOD!” and in anger and disgust strode out of the room, slamming the door behind him, yelling as he ran down the street.
| | Pero Śrīla Prabhupāda siguió cantando japa, y los devotos también trataron de seguir cantando impertérritos, mientras que al mismo tiempo vigilaban al loco y se preguntaban dónde terminaría todo. Luego, con una última y violenta exclamación, el chico gritó: “¡YO SOY DIOS!.” y con ira y disgusto salió de la habitación, cerró la puerta detrás de él, gritando mientras corría por la calle.
| | | The proper japa peacefully engulfed the storefront, and Śrīla Prabhupāda’s voice assumed its place more clearly above the voices of all the chanting devotees. After about ten minutes of chanting, Prabhupāda recited, sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. “Let there be all glory to the congregational chanting of Hare Kṛṣṇa, which cleanses the dirt from the mirror of the mind and gives a taste of the nectar for which we are always hankering.”
| | El japa apropiado envolvió pacíficamente el escaparate y la voz de Śrīla Prabhupāda asumió su lugar más claramente por encima de las voces de todos los devotos que cantaban. Después de unos diez minutos de canto, Prabhupāda recitó: sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. “Sea toda la gloria para el canto en congregación de Hare Kṛṣṇa, que limpia la suciedad del espejo de la mente y da una probada del néctar que siempre anhelamos”.
| | | As Prabhupāda put on his spectacles and opened the Bhagavad-gītā (he had been speaking each morning on the Sixth Chapter), the room settled and became silent for hearing his lecture. His students, some of whom had been imbibing his instructions for more than two months, listened attentively as he spoke the eternal paramparā message. It was Kṛṣṇa’s timeless message, yet Svāmīji was presenting it just for them as they sat on the rug early in the morning in the small storefront, 518 Frederick Street, in Haight-Ashbury.
| | Mientras Prabhupāda se ponía las gafas y abría el Bhagavad-gītā (había estado hablando todas las mañanas sobre el Capítulo Sexto), la sala se asentó y se quedó en silencio para escuchar su conferencia. Sus alumnos, algunos de los cuales habían estado asimilando sus instrucciones durante más de dos meses, escucharon atentamente mientras pronunciaba el mensaje eterno paramparā. Era el mensaje atemporal de Kṛṣṇa, pero Svāmīji lo estaba presentando solo para ellos mientras se sentaban en la alfombra temprano en la mañana en la pequeña tienda del 518 de la calle Frederick, en Haight-Ashbury.
| | | Prabhupāda lectured on the transmigration of the soul. Foolish people, he said, aspire for material acquisitions. They don’t know that these things are finished with the death of the body. Spiritual life, however, is of the utmost importance, because it is never lost. So even if Kṛṣṇa consciousness becomes inconvenient or uncomfortable, one should never give it up.
| | Prabhupāda dio una conferencia sobre la transmigración del alma. La gente tonta, dijo, aspira a adquisiciones materiales. No saben que estas cosas se acaban con la muerte del cuerpo. La vida espiritual, sin embargo, es de suma importancia, porque nunca se pierde. Por eso, incluso si la Conciencia de Kṛṣṇa se vuelve inconveniente o incómoda, uno nunca debe renunciar a ella.
| | | Śrīla Prabhupāda was again stressing that the devotee is never disturbed, a point that seemed especially relevant in the wake of this morning’s interruption. A devotee, Prabhupāda explained, is always tolerant.
| | Śrīla Prabhupāda estaba enfatizando nuevamente que el devoto nunca es molestado, un punto que parecía especialmente relevante a raíz de la interrupción de esta mañana. Un devoto, explicó Prabhupāda, siempre es tolerante.
| | | Prabhupāda told a story about the great devotee Haridāsa Ṭhākura, a contemporary of Lord Caitanya’s, who endured severe beating at the hands of a Muslim magistrate. As Prabhupāda told the story, he improvised dialogue.
| | Prabhupāda contó una historia sobre el gran devoto Haridāsa Ṭhākura, un contemporáneo del Señor Caitanya, quien sufrió fuertes palizas a manos de un magistrado musulmán. Mientras Prabhupāda contaba la historia, improvisó un diálogo.
| | | “Oh,” the magistrate said to Haridāsa, “you are born in such a nice family, and you are chanting Hare Kṛṣṇa?”
And then Prabhupāda spoke for Haridāsa: “Sir, many Hindus also have become Muhammadan, so if some Muhammadan becomes Hindu, what is the harm?”
Prabhupāda didn’t change the pitch or accent of his voice while taking different parts of the dialogue. But with a subtle storyteller’s art, each voice became a distinct person.
The magistrate spoke threateningly. “Oh, you are arguing?”
Then Prabhupāda became the narrator: “So, it was decided that Haridāsa was to be punished. Give the dog a bad name and hang it.”
| | "Oh", le dijo el magistrado a Haridāsa,. “¿has nacido en una familia tan agradable y estás cantando Hare Kṛṣṇa?"
Y luego Prabhupāda habló por Haridāsa: “Señor, muchos hindúes también se han convertido en mahometanos, así que si algún mahometano se vuelve hindú, ¿cuál es el daño?"
Prabhupāda no cambió el tono ni el acento de su voz mientras tomaba diferentes partes del diálogo. Pero con el arte de un narrador sutil, cada voz se convirtió en una persona distinta.
El magistrado habló amenazadoramente. “Oh, ¿estás discutiendo?"
Entonces Prabhupāda se convirtió en el narrador: “Entonces, se decidió que Haridāsa sería castigado. Dale un mal nombre al perro y cuélgalo. “.
| | | Then Prabhupāda became Haridāsa’s floggers, who despite repeatedly beating Haridāsa were unable to make him cry out in pain. Finally, exhausted, they spoke up. “Sir, the idea was that you would die, but now we see that you do not die. So now punishment is awaiting us.”
Haridāsa: “What do you want?”
The floggers: “We want that you should die.”
Narrator: “Then he played himself into samādhi, and the floggers brought him to the magistrate.”
The magistrate: “Throw him in the water. Don’t put him in the graveyard. He has become Hindu.”
| | Entonces Prabhupāda se convirtió en los azotadores de Haridāsa, quienes a pesar de golpear repetidamente a Haridāsa no pudieron hacerlo gritar de dolor. Finalmente, exhaustos, hablaron. “Señor, la idea era que moriría, pero ahora vemos que no muere. Así que ahora nos espera un castigo".
Haridāsa: “¿Qué quieres?"
Los azotadores: “Queremos que mueras".
Narrador: “Luego se puso a sí mismo en samādhi, y los azotadores lo llevaron al magistrado".
El magistrado: “Tíralo al agua. No lo pongas en el cementerio. Se ha vuelto hindú".
| | | Śrīla Prabhupāda concluded his tale. “The others were flogging him, and he was chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. He was undisturbed. He was steady. Therefore, Lord Kṛṣṇa says that a person who is spiritually advanced – for him there is no misery, even in this world, and what to speak of the other world.”
| | Śrīla Prabhupāda concluyó su relato. “Los demás lo azotaban y él cantaba Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. No lo molestaron. Estaba firme. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa dice que una persona que está espiritualmente avanzada, para él no hay desdicha, ni siquiera en este mundo, y qué decir en el otro mundo”.
| | | A devotee suffers no loss, Prabhupāda explained. Even if he doesn’t become perfectly Kṛṣṇa conscious, or even if he falls away, his next birth also will be human.
| | Un devoto no sufre por las pérdidas, explicó Prabhupāda. Incluso si no se vuelve perfectamente consciente de Kṛṣṇa, o incluso si se aleja, su próximo nacimiento también será humano.
| | | “There was a prince.” Prabhupāda began a story to illustrate his point. “His name was Satyavān. But he was to die at a certain age, his horoscope said. But one girl named Sāvitrī – she fell in love with that boy. Now she wanted to marry. Her father told her, ‘He’ll die at certain age. You don’t marry.’ But she was bent. She married.
| | "Había un príncipe". Prabhupāda comenzó una historia para ilustrar su punto. “Su nombre era Satyavān. Decía su horóscopo que iba a morir a cierta edad. Pero una chica llamada Sāvitrī, se enamoró de ese chico. Ahora quería casarse. Su padre le dijo: “Morirá a cierta edad. No te casas". Pero ella estaba inclinada. Ella se casó.
| | | “In course of time, the boy died – say after four or five years – and the girl became widow. But she was so staunch lover that she won’t let the dead body go away. And the Yamarāja, the ... what is the English for one who takes away the body or the soul after death? So he came to take the soul away. So this chaste girl would not allow the husband’s body to go away.”
| | “Con el paso del tiempo, el joven murió, digamos después de cuatro o cinco años y la joven quedó viuda. Pero era una amante tan acérrima que no dejaba que el cadáver se fuera. Y el Yamarāja, el ... ¿qué es el inglés para alguien que se lleva el cuerpo o el alma después de la muerte? Entonces vino a llevarse el alma. Así que esta casta chica no permitiría que el cuerpo de su marido se fuera".
| | | By Prabhupāda’s voice and widening eyes, he appeared as Yamarāja, the lord of death, speaking to the widow Sāvitrī: “ ‘It is my duty that I should take. You give it up. Otherwise, you’ll be also punished.’ The girl gave up her husband but followed behind Yamarāja.” Then Prabhupāda’s Yamarāja, by a slight dropping of his voice, became compassionate: “ ‘My dear girl, you go home. I give you benediction that you will have a son. Don’t cry for your husband.’ But Sāvitrī continued to follow Yamarāja. Yamarāja said, ‘Why are you following me?’ ”
| | Con la voz de Prabhupāda y los ojos muy abiertos, apareció como Yamarāja, el señor de la muerte y le habló a la viuda Sāvitrī: “Es mi deber el que debo asumir. Lo dejas. De lo contrario, también serás castigada". La joven abandonó a su marido pero siguió a Yamarāja". Entonces el Yamarāja de Prabhupāda, con un ligero descenso de su voz, se mostró compasivo: “Mi querida niña, vete a casa. Te doy la bendición de que tendrás un hijo. No llores por tu marido". Pero Sāvitrī continuó siguiendo a Yamarāja. Yamarāja dijo: “¿Por qué me estás siguiendo?"
| | | Then Prabhupāda’s Sāvitrī spoke – not in a feminine voice, but with the reasoning and heart of Sāvitrī: “ ‘Now you are taking my husband. How can I have my son?’ ”
| | Entonces el Sāvitrī de Prabhupāda habló, no con voz femenina, sino con el razonamiento y el corazón de Sāvitrī: “Ahora te estás llevando a mi esposo. ¿Cómo puedo tener a mi hijo?"
| | | Prabhupāda spoke as narrator: “Oh, then he was in dilemma. He returned her husband".
| | Prabhupāda habló como narrador: “Oh, entonces él estaba en un dilema. Devolvió a su marido."
| | | “So, similarly, there is a technique. If you take to Kṛṣṇa consciousness, then your husband, or this human form of life, is guaranteed.”
| | “Entonces, de manera similar, hay una técnica. Si adoptas la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces tu esposo, o esta forma de vida humana, está garantizada”.
| | | The devotees understood the gist of the story, but they weren’t perfectly clear what their lives had to do with the woman in the story. Some, however, understood: if they took to Kṛṣṇa consciousness, their ill-destined lives could become auspicious.
| | Los devotos entendieron la esencia de la historia, pero no tenían perfectamente claro qué tenían que ver sus vidas con la mujer de la historia. Algunos, sin embargo, entendieron: si tomaban la Conciencia de Kṛṣṇa, sus vidas mal destinadas podrían volverse auspiciosas.
| | | “Yes,” Śrīla Prabhupāda continued, “a spiritual life is the most auspicious life.” He looked around emphatically at the devotees seated before him on the floor. “Anyone who has done something nice, auspicious thing – oh, it will never be vanquished. He will never be put into difficulty. It is such a nice thing.”
| | “Sí”, continuó Śrīla Prabhupāda, “una vida espiritual es la vida más auspiciosa”. Miró a su alrededor enfáticamente a los devotos sentados frente a él en el suelo. “Cualquiera que haya hecho algo agradable y auspicioso, oh, nunca será vencido. Nunca se le pondrá en dificultades. Es algo tan lindo".
| | | He ended his lecture and asked for questions. A young woman raised her hand: “You say that people foolishly worship the photograph of someone who has already gone – you gave the example of George Washington or Gandhi. But can’t the photo of a spiritual teacher be very helpful to teach others to love him?”
| | Terminó su conferencia y pidió preguntas. Una joven levantó la mano: “Dices que la gente adora tontamente la fotografía de alguien que ya se ha ido; di el ejemplo de George Washington o Gandhi. Pero, ¿no puede la foto de un maestro espiritual ser muy útil para enseñar a otros a amarlo?"
| | | Prabhupāda: “Yes, those who are spiritually advanced – they are not different from their photograph. Just like here is the statue of Kṛṣṇa – He’s not different from Kṛṣṇa. The original person Kṛṣṇa and this statue of Kṛṣṇa are the same. Just like we are chanting Hare Kṛṣṇa – Kṛṣṇa and the name of Kṛṣṇa are nondifferent. Do you realize it? If we are not getting some spiritual enlightenment by chanting Hare Kṛṣṇa, then do you think we are simply wasting our time? No. We’re not wasting our time. We’re actually getting spiritual ecstasy, because there is no difference. Similarly, a spiritually perfect person and his photograph is the same, because it is in the absolute stage. Is that clear?”
| | Prabhupāda: “Sí, aquellos que están espiritualmente avanzados, no son diferentes de su fotografía. Al igual que aquí está la estatua de Kṛṣṇa: no es diferente de Kṛṣṇa. La persona original Kṛṣṇa y esta estatua de Kṛṣṇa son lo mismo. Así como cantamos Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes. Te das cuenta Si no obtenemos algo de iluminación espiritual al cantar Hare Kṛṣṇa, ¿crees que simplemente estamos perdiendo el tiempo? No. No estamos perdiendo el tiempo. De hecho, estamos obteniendo éxtasis espiritual, porque no hay diferencia. Del mismo modo, una persona espiritualmente perfecta y su fotografía es la misma, porque está en el escenario absoluto. ¿Está claro?"
| | | Govinda dāsī raised her hand: “You said that after leaving this body a person in Kṛṣṇa consciousness goes to a higher planet?”
| | Govinda dāsī levantó la mano: “¿Dijiste que después de dejar este cuerpo, una persona con Conciencia de Kṛṣṇa va a un planeta superior?"
| | | Prabhupāda: “No. If you make perfection of Kṛṣṇa consciousness, then after leaving this body you go directly to Kṛṣṇa. But if you are not perfect, if you have simply executed a certain percentage only, then you’ll get the chance of another human body. But one who has understood what is Kṛṣṇa – how Kṛṣṇa takes His birth, how Kṛṣṇa acts – he doesn’t get any more material birth. Then? Where does he go? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. ‘He comes to Me.’ That means in the supreme abode of Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda: “No. Si logras la perfección de la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces, después de dejar este cuerpo, vas directamente a Kṛṣṇa. Pero si no eres perfecto, si simplemente has ejecutado solo un cierto porcentaje, tendrás la oportunidad de tener otro cuerpo humano. Pero aquel que ha entendido qué es Kṛṣṇa, cómo Kṛṣṇa nace, cómo actúa Kṛṣṇa, no obtiene más nacimiento material. ¿Luego? ¿Dónde va? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. “Él viene a Mí". Eso significa en la morada suprema de Kṛṣṇa.
| | | “Therefore, we should be very serious. Why should we wait for another birth, either in very pious family or rich family or in other planet? This human body can give you the highest perfection. But we have to be very serious and try for that perfection. But we are not serious. We are not very serious. Actually, human civilization means that people should be very serious to have perfection of this human body – that is perfect human civilization. That is missing at the present moment.”
| | “Por lo tanto, deberíamos ser muy serios. ¿Por qué deberíamos esperar otro nacimiento, ya sea en una familia muy piadosa o en una familia rica o en otro planeta? Este cuerpo humano puede darte la máxima perfección. Tenemos que ser muy serios y tratar de alcanzar esa perfección. Pero no somos serios. No somos muy serios. En realidad, la civilización humana significa que la gente debería ser muy seria para tener la perfección de este cuerpo humano, eso es la civilización humana perfecta. Eso falta en el momento presente".
| | | Śrīla Prabhupāda sat in silence for several minutes, not moving. No one in the audience made a sound. Finally he reached over for his karatālas and began loudly ringing them together and singing: govinda jaya jaya, gopāla jaya jaya. And the devotees joined him:
| | Śrīla Prabhupāda permaneció sentado en silencio durante varios minutos, sin moverse. Nadie en la audiencia hizo ruido. Finalmente se acercó a sus karatālas y comenzó a tocarlos en voz alta y a cantar: govinda jaya jaya, gopāla jaya jaya. Los devotos se unieron a él:
| | | govinda jaya jaya
gopāla jaya jaya
rādhā-ramaṇa hari
govinda jaya jaya
| | govinda jaya jaya
gopāla jaya jaya
rādhā-ramaṇa hari
govinda jaya jaya
| | | It was Prabhupāda’s desire to see his disciples raise their Kṛṣṇa consciousness to one hundred percent in their present lifetime. They could do it, too, because the chanting was absolutely potent. If there was something they didn’t understand, he would explain it. Govinda dāsī hadn’t understood; she had thought that a devotee was meant to go to a higher planet. But now she understood.
| | Prabhupāda deseaba ver a sus discípulos elevar su Conciencia de Kṛṣṇa al cien por ciento en su vida actual. Ellos también podían hacerlo, porque el canto es absolutamente potente. Si había algo que no entendían, se los explicaría. Govinda dāsī no lo había entendido; ella pensaba que un devoto estaba destinado a ir a un planeta superior. Pero finalmente lo entendió.
| | | And he had told them to become more serious. He knew they sometimes went to the doughnut shop and even smoked cigarettes after kīrtanas, and he tolerated it. But he let them know that he really wanted them to be completely serious. Unless they were completely serious, they might have to go to a higher planet within the material universe; and what good was that? To rise to a human birth took many lifetimes. Human life was meant for perfection, so they should be serious. “But,” he had said, “we are not serious.”
| | Les había dicho que se pusieran más serios. Sabía que a veces iban a la tienda de donas e incluso fumaban cigarrillos después de los kīrtanas y lo toleraba. Pero les hizo saber que realmente quería que fueran completamente serios. A menos que fueran completamente serios, tendrían que ir a un planeta superior dentro del universo material; ¿Y de qué sirvió eso? Llegar a un nacimiento humano tomó muchas vidas. La vida humana está destinada a la perfección, por lo que deberían ser serios. Pero él dijo,. “no somos serios".
| | | After the kīrtana, Śrīla Prabhupāda left the storefront and returned to his apartment. Hayagrīva, turning to Haridāsa, asked why no one had thrown the crazy boy out. “In New York,” Hayagrīva said, “Brahmānanda would have removed him at the first outburst.”
| | Después del kīrtana, Śrīla Prabhupāda dejó el local y regresó a su apartamento. Hayagrīva, volviéndose hacia Haridāsa, preguntó por qué nadie había echado al chico loco. “En Nueva York", dijo Hayagrīva,. “Brahmānanda lo habría eliminado al primer estallido".
| | | “You have to be careful with the hippies here,” Haridāsa explained. “Tactful is the word. In this neighborhood, if someone walks around high on LSD, people automatically assume that he is due all the respect of God and should be tolerated. They come in and jump up and down and scream, but we can’t lay a hand on them, because they are LSD saints. If we had touched that boy this morning, the whole neighborhood would be down on us. The Diggers next door are pretty noisy, but they unplug their jukebox during lectures, and they’ve been very friendly, giving us clothing and helping us decorate the temple. Sometimes the Hell’s Angels go over there and raise a lot of noise, and sometimes they even come in here. If they do, best to humor them. They are always trouble.”
| | “Tienes que tener cuidado con los hippies aquí”, explicó Haridāsa. “Tacto es la palabra. En este vecindario, si alguien camina drogado con LSD, la gente asume automáticamente que se le debe todo el respeto de Dios y que debe ser tolerado. Entran, saltan y gritan, pero no podemos ponerles una mano encima, porque son santos del LSD. Si hubiéramos tocado a ese chico esta mañana, todo el vecindario estaría sobre nosotros. Los Diggers de al lado son bastante ruidosos, pero desconectan su máquina de discos durante las conferencias y han sido muy amables, dándonos ropa y ayudándonos a decorar el templo. A veces, los Ángeles del Infierno van allí y hacen mucho ruido, a veces incluso entran aquí. Si lo hacen, es mejor complacerlos. Siempre son un problema".
| | | That very morning some Hell’s Angels started a fight in the Diggers’ store. The devotees could hear thuds and screams through the walls as a big black beat up three Hell’s Angels. The brawl ended only after a police car and an ambulance arrived.
| | Esa misma mañana, unos Hell's Angels comenzaron una pelea en la tienda de los Diggers. Los devotos podían escuchar golpes sordos y gritos a través de las paredes mientras un gran negro golpeaba a tres Ángeles del Infierno. La pelea terminó solo después de que llegaran un coche de policía y una ambulancia.
| | | Afterwards, about a dozen people drifted into the temple, talking about the brawl. Harṣarāṇī put out extra plates for the guests.
| | Después, una docena de personas entraron al templo, hablando de la pelea. Harṣarāṇī sacó platos adicionales para los invitados.
| | | One day in March eighteen-year-old Wayne Gunderson was walking down the street when a piece of paper, blowing along the sidewalk, caught on his foot. He tried to kick it off without breaking his stride, but it hung on. Then he stopped and tried to kick it off. He couldn’t. He reached down and picked it off and found that it was a flyer – “Stay High Forever” – advertising lectures by Svāmī Bhaktivedanta at 518 Frederick Street.
| | Un día de marzo, Wayne Gunderson, de dieciocho años, caminaba por la calle cuando un trozo de papel que soplaba a lo largo de la acera se le atascó en el pie. Trató de patearlo sin interrumpir su paso, pero aguantó. Luego se detuvo y trató de patearlo. No pudo. Se agachó, lo recogió y descubrió que era un volante -. “Stay High Forever.” - conferencias publicitarias de Svāmī Bhaktivedanta en el 518 de la calle Frederick.
| | | Like so many others, Wayne, a mild-mannered young man who worked for the post office, had come to Haight-Ashbury to take part in the revolution. He attended rock concerts and be-ins, browsed through the books and posters in the psychedelic shops, shared an apartment with his girlfriend and another couple, and took drugs. But he was quiet, polite, and solitary. He didn’t dress like a hippie, but wore clean, conservative, casual clothes and a whimsical, odd-looking sports cap.
| | Como tantos otros, Wayne, un joven de modales apacibles que trabajaba para la oficina de correos, vino a Haight-Ashbury para participar en la revolución. Asistió a conciertos de rock y be-ins, hojeó libros y carteles en las tiendas de psicodélicos, compartió un apartamento con su novia y otra pareja y se drogó. Pero era callado, educado y solitario. No vestía como un hippie, sino que vestía ropa limpia, conservadora e informal y una gorra deportiva caprichosa y de aspecto extraño.
| | | The flyer about the Svāmī seemed a timely coincidence, because Wayne had been planning to go to India to find a guru. He decided to go see Svāmī Bhaktivedanta on Frederick Street.
| | El volante sobre el Svāmī parecía una coincidencia oportuna, porque Wayne estuvo planeando ir a la India para encontrar un guru. Decidió ir a ver a Svāmī Bhaktivedanta en la calle Frederick.
| | | Wayne was surprised to find only a storefront. He was startled by the picture of the Svāmī in the window – no smiling, bearded yogī, but a shavenheaded swami with a stern look.
| | Wayne se sorprendió al encontrar solo un local. Se sorprendió al ver la imagen del Svāmī en la ventana: no un yogī sonriente y barbudo, sino un swami con la cabeza rapada y una mirada severa.
| | | Wayne went in. It was a typical Haight-Ashbury scene, with hippies sitting around. But there were also a few people with big red beads strung like garlands around their necks. And up front he saw the Svāmī. Wayne was impressed as Prabhupāda began chanting Hare Kṛṣṇa, and he found the lecture firm and authoritative. The Svāmī stressed, “We are not these bodies.” And when he spoke of Kṛṣṇa, he described Kṛṣṇa so personally that it was like being introduced to Kṛṣṇa.
| | Wayne entró. Era una escena típica de Haight-Ashbury, con hippies sentados alrededor. Pero también había algunas personas con grandes cuentas rojas colgadas como guirnaldas alrededor de sus cuellos. Al frente vio al Svāmī. Wayne quedó impresionado cuando Prabhupāda comenzó a cantar Hare Kṛṣṇa y encontró la conferencia firme y autorizada. El Svāmī enfatizó: “No somos estos cuerpos". Y cuando habló de Kṛṣṇa, describió a Kṛṣṇa de manera tan personal que fue como que le presentaran a Kṛṣṇa.
| | | After a few meetings, Wayne got up the nerve to ask a question: “Can one practice haṭha-yoga at the same time as Kṛṣṇa consciousness?”
| | Después de algunas reuniones, Wayne se animó a hacer una pregunta: “¿Se puede practicar el haṭha-yoga al mismo tiempo que la Conciencia de Kṛṣṇa?"
| | | “Oh, why do you want to spend so much time with that body?” Prabhupāda replied, and Wayne felt Prabhupāda’s eyes look deep within him. “You are not that body.” He said it so strongly that Wayne, who was easily hurt, felt like shrinking into the floor. “This body is not as important as the soul,” Śrīla Prabhupāda explained. “So we shouldn’t spend so much time with the body, exaggerating its needs.” Then he smiled at Wayne. “Besides, all yogas culminate in Kṛṣṇa consciousness.” And Wayne felt that smile lift him completely out of his diminished and crushed condition.
| | "Oh, ¿por qué quieres pasar tanto tiempo con ese cuerpo?.” Prabhupāda respondió, Wayne sintió que los ojos de Prabhupāda miraban profundamente dentro de él. “Tú no eres ese cuerpo". Lo dijo con tanta fuerza que Wayne, que se lastimaba fácilmente, sintió ganas de hundirse en el suelo. “Este cuerpo no es tan importante como el alma”, explicó Śrīla Prabhupāda. “Así que no deberíamos pasar tanto tiempo con el cuerpo, exagerando sus necesidades". Luego le sonrió a Wayne. “Además, todos los yogas culminan en la Conciencia de Kṛṣṇa". Wayne sintió que esa sonrisa lo sacaba por completo de su condición disminuida y aplastada.
| | | Several weeks later Wayne asked about initiation. When the devotees told him he should go up and see the Svāmī, Wayne went home and rehearsed his lines first. Anticipating what Prabhupāda would say, Wayne prepared his own responses and contrived the whole conversation. Then, nervously, he approached Prabhupāda’s door.
| | Varias semanas después, Wayne preguntó sobre la iniciación. Cuando los devotos le dijeron que debería ir a ver al Svāmī, Wayne se fue a casa y ensayó sus líneas primero. Anticipándose a lo que diría Prabhupāda, Wayne preparó sus propias respuestas e ideó toda la conversación. Luego, nervioso, se acercó a la puerta de Prabhupāda.
| | | But before he could even knock, the door opened, and there was Prabhupāda looking at him – not sternly, as in his picture, but kindly, as if expecting him. “Yes,” Prabhupāda said, “come in.” The incident completely shattered Wayne’s planned approach. He concluded that Svāmīji could read minds. So, trying to clear his mind of bad thoughts, he entered Prabhupāda’s apartment.
| | Pero antes de que pudiera tocar, la puerta se abrió y allí estaba Prabhupāda mirándolo, no con severidad, como en su imagen, pero con amabilidad, como si lo estuviera esperando. “Sí", dijo Prabhupāda,. “entra". El incidente destrozó por completo el enfoque planeado de Wayne. Concluyó que Svāmīji podía leer la mente. Entonces, tratando de despejar su mente de malos pensamientos, entró en el apartamento de Prabhupāda.
| | | Prabhupāda sat in his rocking chair, and Wayne, who usually sat on the floor, sat in the only other chair in the room. Wayne immediately felt uncomfortable, as he realized that it would be more proper to sit at Prabhupāda’s feet. But feeling too weakhearted to alter the situation, he kept his seat, nervously fingering his sports cap. “Svāmīji,” he began, “I would like to be your disciple.”
| | Prabhupāda se sentó en su mecedora y Wayne, que generalmente se sentaba en el suelo, se sentó en la única otra silla de la habitación. Wayne se sintió incómodo de inmediato, al darse cuenta de que sería más apropiado sentarse a los pies de Prabhupāda. Pero sintiéndose demasiado débil de corazón para alterar la situación, se mantuvo en su asiento, moviendo nerviosamente su gorra deportiva. “Svāmīji”, comenzó, “me gustaría ser tu discípulo”.
| | | Prabhupāda immediately agreed. He asked whether Wayne could follow the four principles, and Wayne, although not even sure what the four principles were, said he could. Prabhupāda then asked him what principle was the most difficult for him to follow. “Well,” he said, “I have difficulty with meat-eating.” A lie – he was a vegetarian. But he was too shy to say that his real problem was uncontrolled sexual desire. Prabhupāda laughed, “Oh, that’s no problem. We will give you prasādam. You can be initiated next week.”
| | Prabhupāda estuvo de acuerdo de inmediato. Preguntó si Wayne podía seguir los cuatro principios, Wayne, aunque ni siquiera estaba seguro de cuáles eran los cuatro principios, dijo que sí. Prabhupāda luego le preguntó qué principio le resultaba más difícil de seguir. “Bueno", dijo,. “tengo dificultades para comer carne". Mentira, era vegetariano. Pero era demasiado tímido para decir que su verdadero problema era el deseo sexual incontrolado. Prabhupāda se rió,. “Oh, eso no es problema. Te daremos prasādam. Puedes iniciarte la semana que viene".
| | | Wayne then asked if he would be able to go to India. He felt the Svāmī would be pleased to hear that his new follower wanted to go to his country. But Prabhupāda seemed displeased: “India? Why India?” Wayne thought. … The real reason he had wanted to go to India was to find a guru.
| | Wayne luego preguntó si podría ir a la India. Sintió que Svāmī estaría complacido de saber que su nuevo seguidor quería ir a su país. Pero Prabhupāda parecía disgustado: “¿India? ¿Por qué India? Pensó Wayne. … La verdadera razón por la que había querido ir a la India era para encontrar un guru.
| | | “Well,” he said, “to learn Sanskrit.”
| | "Bueno", dijo,. “para aprender sánscrito".
| | | “I will teach you Sanskrit,” Prabhupāda replied. So there was no need to go to India. And he would be initiated by a genuine guru next week – right here in San Francisco.
| | “Te enseñaré sánscrito”, respondió Prabhupāda. Así que no había necesidad de ir a la India. Y sería iniciado por un guru genuino la próxima semana, aquí mismo en San Francisco.
| | | Some devotees helped Wayne prepare for his initiation ceremony. Hayagrīva lent Wayne his dhotī, a piece of yellow cloth much too large for Wayne. Devotees set up a sacrificial arena in the storefront – a bed of earth, firewood, colored dyes, flowers.
| | Algunos devotos ayudaron a Wayne a prepararse para su ceremonia de iniciación. Hayagrīva le prestó a Wayne su dhotī, un trozo de tela amarilla demasiado grande para Wayne. Los devotos establecieron una arena de sacrificio en el local: un lecho de tierra, leña, tintes de colores, flores.
| | | During the ceremony Wayne was nervous. When Prabhupāda chanted the mantras, Wayne could not hear them exactly, so he just mimicked as best he could. And when Prabhupāda began the fire sacrifice, Wayne felt a little frightened because the initiation seemed such a serious commitment. He watched Prabhupāda gravely building the fire and saying the mantras. When Prabhupāda initiated Wayne with his new name, Upendra, Wayne didn’t hear it clearly and began to worry. Then the ceremony ended, and Prabhupāda stood up and abruptly left the storefront.
| | Durante la ceremonia, Wayne estaba nervioso. Cuando Prabhupāda cantó los mantras, Wayne no pudo escucharlos exactamente, así que simplemente los imitó lo mejor que pudo. Y cuando Prabhupāda comenzó el sacrificio de fuego, Wayne se sintió un poco asustado porque la iniciación parecía un compromiso muy serio. Observó a Prabhupāda encender el fuego con gravedad y decir los mantras. Cuando Prabhupāda inició a Wayne con su nuevo nombre, Upendra, Wayne no lo escuchó con claridad y comenzó a preocuparse. Luego, la ceremonia terminó y Prabhupāda se puso de pie y abandonó abruptamente el local.
| | | Upendra: Someone reminded me that I should go upstairs and give Svāmīji an offering. So I decided to give him a baby blanket and a beach towel. It wasn’t that I lacked money, but these things had some sentimental value to me, so I wanted to give them to Svāmīji. I went upstairs to his room, and he was sitting at the foot of his mattress. I came in and bowed down and presented him with the baby blanket and beach towel. He held them up in his fingers and looked at them both in each of his hands. He said, “These things are useless,” and he tossed them down on the floor. I was hurt, and I had nothing to say. I just sat there. After a while, I excused myself and went back to my apartment.
| | Upendra: Alguien me recordó que debería subir las escaleras y darle una ofrenda a Svāmīji. Entonces decidí darle una manta de bebé y una toalla de playa. No era que me faltara dinero, pero estas cosas tenían un valor sentimental para mí, así que quería dárselas a Svāmīji. Subí a su habitación y él estaba sentado a los pies de su colchón. Entré, me incliné y le entregué la manta de bebé y la toalla de playa. Los sostuvo en sus dedos y los miró a ambos en cada una de sus manos. Dijo: “Estas cosas son inútiles", y las arrojó al suelo. Estaba herido y no tenía nada que decir. Me quedé allí sentado. Después de un rato, me disculpé y volví a mi apartamento.
| | | The next day, I went to see Svāmīji during his evening visiting time, and he had the beach towel and baby blanket out on the floor like rugs so that his guests who came to visit could have something to sit on. I felt satisfaction that he had found some use for my offerings.
| | Al día siguiente, fui a ver a Svāmīji durante su tiempo de visita vespertino, él tenía la toalla de playa y la manta de bebé en el piso como alfombras para que sus invitados que vinieran de visita pudieran tener algo en que sentarse. Me sentí satisfecho de que hubiera encontrado algún uso para mis ofrendas.
| | | Prabhupāda said that Upendra was not living up to his vows, since he was still living with his girlfriend. Upendra felt guilty about breaking the principles forbidding illicit sex and intoxication, but he just couldn’t follow them. He wanted to tell Svāmīji but couldn’t bring himself to do it. Besides, he thought, even if he confessed, how could he stop? Upendra’s girlfriend didn’t like Kṛṣṇa consciousness, didn’t want to meet Svāmīji, and didn’t want to come to the temple. So Prabhupāda decided that instead of marrying Upendra to her, he would save Upendra from her.
| | Prabhupāda dijo que Upendra no estaba cumpliendo con sus votos, ya que todavía vivía con su novia. Upendra se sintió culpable por romper los principios que prohibían el sexo ilícito y la intoxicación, pero simplemente no podía seguirlos. Quería contárselo a Svāmīji, pero no se atrevía a hacerlo. Además, pensó, incluso si confesaba, ¿cómo podría detenerse? A la novia de Upendra no le gustaba la Conciencia de Kṛṣṇa, no quería conocer a Svāmīji y no quería ir al templo. Así que Prabhupāda decidió que en lugar de casar a Upendra con ella, salvaría a Upendra de ella.
| | | Prabhupāda decided to make Upendra a brahmacārī. Although Śrīla Prabhupāda had about twenty-five San Francisco disciples, hardly any were brahmacārīs. Practically the only solid one was Jayānanda, who was a little older than the rest. Jayānanda worked all day driving a cab, chanting Hare Kṛṣṇa even while driving. And when he was off work he would be at the temple, cooking or doing any service he could find or sitting with Prabhupāda in his apartment with the other devotees. He was known for his serious japa. Sitting cross-legged, eyes squeezed tightly shut, he would hold his strand of beads up in both hands and rock forward almost to the floor and back, chanting intensely, oblivious to the outside world. He was serious. And that was the only way one could remain a brahmacārī. In New York Prabhupāda had about a dozen brahmacārīs, but a more permissive attitude among his followers in San Francisco made brahmacārī life more difficult.
| | Prabhupāda decidió convertir a Upendra en brahmacārī. Aunque Śrīla Prabhupāda tenía unos veinticinco discípulos de San Francisco, casi ninguno era brahmacārī. Prácticamente el único sólido era Jayānanda, que era un poco mayor que el resto. Jayānanda trabajaba todo el día conduciendo un taxi, cantando Hare Kṛṣṇa incluso mientras conducía. Cuando estaba fuera del trabajo, estaba en el templo, cocinando o haciendo cualquier servicio que pudiera encontrar o sentado con Prabhupāda en su apartamento con los otros devotos. Era conocido por su japa serio. Sentado con las piernas cruzadas, los ojos fuertemente cerrados, sostenía su hilo de cuentas con ambas manos y se balanceaba hacia adelante casi hasta el suelo y hacia atrás, cantando intensamente, ajeno al mundo exterior. Hablaba en serio. Esa era la única forma en que uno podía seguir siendo brahmacārī. En Nueva York, Prabhupāda tenía alrededor de una docena de brahmacārīs, pero una actitud más permisiva entre sus seguidores en San Francisco hizo que la vida del brahmacārī fuera más difícil.
| | | In the original Vedic society of ancient India, brahmacārī life began at the age of five. Parents would send their son to live with the guru at the gurukula, where the boy would receive basic education, spiritual instruction, and strict moral discipline under the guru. Even Lord Kṛṣṇa, in His transcendental pastimes on earth, had attended a gurukula and very humbly served His spiritual master.
| | En la sociedad védica original de la antigua India, la vida de brahmacārī comienza a la edad de cinco años. Los padres enviarían a su hijo a vivir con el guru en el gurukula, donde el niño recibirá educación básica, instrucción espiritual y estricta disciplina moral bajo el mando del guru. Incluso el Señor Kṛṣṇa, en Sus pasatiempos trascendentales en la tierra, asistió a un gurukula y sirvió muy humildemente a Su maestro espiritual.
| | | The basic principle of brahmacārī life was celibacy. By practicing celibacy, the brahmacārī would develop great powers of memory and sensory control. And if such a trained brahmacārī later decided to take a wife, his sex life would be regulated, not licentious. But although brahmacārī life was necessary for a healthy society, Prabhupāda had seen within his own lifetime the rapid deterioration of brahmacarya almost to nonexistence.
| | El principio básico de la vida brahmacārī es el celibato. Al practicar el celibato, el brahmacārī desarrollará grandes poderes de memoria y control sensorial. Si un brahmacārī tan capacitado más tarde decide tomar una esposa, su vida sexual estaría regulada, no licenciosa. Aunque la vida de brahmacārī es necesaria para una sociedad sana, Prabhupāda vió durante su propia vida el rápido deterioro de la brahmacarya casi hasta la inexistencia.
| | | And in America the situation was of course much worse. Śrīmad-Bhāgavatam tells of a young brāhmaṇa, Ajāmila, who fell from spiritual life because he had seen a drunken man embracing a half-naked prostitute. In America to see a half-naked prostitute in public was not uncommon. As soon as a brahmacārī walked out on the street, he would confront so many allurements. But Prabhupāda was convinced that brahmacārīs could protect themselves even in America if they regularly chanted Hare Kṛṣṇa and sincerely tried to follow the rules and regulations. Kṛṣṇa would protect them.
| | Y en los Estados Unidos, por supuesto, la situación era mucho peor. El Śrīmad-Bhāgavatam habla de un joven brāhmaṇa, Ajāmila, que cayó de la vida espiritual porque vió a un borracho abrazando a una prostituta semidesnuda. En Estados Unidos, ver a una prostituta semidesnuda en público no era infrecuente. Tan pronto como un brahmacārī sale a la calle, se enfrenta a tantos atractivos. Pero Prabhupāda estaba convencido de que los brahmacārīs podrían protegerse incluso en Estados Unidos si cantaban regularmente Hare Kṛṣṇa y trataban sinceramente de seguir las reglas y regulaciones. Kṛṣṇa los protegería.
| | | Prabhupāda had decided to ask Upendra to come and live with him as his personal servant. Prabhupāda’s former servant, Ranchor, had recently left his position. Although supposedly a brahmacārī, he had never been a serious brahmacārī. He had even seduced one of the young women devotees in New York. Prabhupāda had found out and had asked the girl why she had indulged in sex with Ranchor if she wasn’t planning to marry him. Prabhupāda’s “Why?” had so disarmed the girl that she had been unable to answer. Prabhupāda had admonished her, “You girls should not make yourselves so cheap,” and had given Ranchor another chance.
| | Prabhupāda decidió pedirle a Upendra que se fuera a vivir con él como su sirviente personal. El ex sirviente de Prabhupāda, Ranchor, había dejado recientemente su puesto. Aunque supuestamente era un brahmacārī, nunca había sido un brahmacārī serio. Incluso había seducido a una de las jóvenes devotas de Nueva York. Prabhupāda se enteró y le preguntó a la chica por qué se había entregado al sexo con Ranchor si no planeaba casarse con él. El. “¿Por qué?.” De Prabhupāda desarmó tanto a la chica que no pudo responder. Prabhupāda la reprendió: “No deben hacerse tan baratas.” y le dió a Ranchor otra oportunidad.
| | | But Ranchor never became serious. After playing the drums during the big kīrtana at the Avalon Ballroom, Ranchor had become fascinated with the dance hall. He would sneak out from his service, lie to Prabhupāda about his absence, and go looking for girls at the Avalon. One day he never returned. As one of the devotees reported to Prabhupāda, “He just disappeared into the strobe lights.” Ranchor did come back once – to ask Prabhupāda for money so that he could return to his home in New York.
| | Pero Ranchor nunca se puso serio. Después de tocar la batería durante el gran kīrtana en el Salón de Baile Avalon, Ranchor quedó fascinado con el salón de baile. Saldía a hurtadillas de su servicio, mentía a Prabhupāda sobre su ausencia e iba a buscar chicas al Avalon. Un día nunca regresó. Como uno de los devotos le informó a Prabhupāda: “Simplemente desapareció entre las luces estroboscópicas". Ranchor regresó una vez, para pedirle dinero a Prabhupāda para poder regresar a su casa en Nueva York.
| | | Upendra, despite his weaknesses, was spontaneously attracted to Prabhupāda and liked to be with him whenever he could. Sometimes Upendra would go up to the apartment with one or two other devotees and just sit in front of Prabhupāda as Prabhupāda sat on the thin pillow behind his low desk. Sometimes Prabhupāda would continue reading or writing, and Upendra would sit and bask in his presence, simply watching him work. After ten minutes or so, Prabhupāda would look up and say, “All right, that is enough,” and the boys would bow and leave. Upendra would also go to see Prabhupāda taking his lunch, and Prabhupāda would take some rice and vegetable from his plate, put them on a capātī, and offer them to Upendra. Although the prasādam was similar to the prasādam the devotees ate downstairs, Upendra thought that it tasted much better.
| | Upendra, a pesar de sus debilidades, se sintió atraído espontáneamente por Prabhupāda y le gustaba estar con él siempre que podía. A veces, Upendra subía al apartamento con uno o dos devotos más y simplemente se sentaba frente a Prabhupāda mientras Prabhupāda se sentaba en la almohada delgada detrás de su escritorio bajo. A veces, Prabhupāda continuaba leyendo o escribiendo, Upendra se sentaba y disfrutaba en su presencia, simplemente mirándolo trabajar. Después de unos diez minutos, Prabhupāda levantaba la vista y decía: “Está bien, ya es suficiente.” y los chicos se inclinaban y se iban. Upendra también iba a ver a Prabhupāda tomando su almuerzo, Prabhupāda tomaba un poco de arroz y vegetales de su plato, los ponía en un capātī y se los ofrecía a Upendra. Aunque el prasādam era similar al prasādam que los devotos comían abajo, Upendra pensó que sabía mucho mejor.
| | | One day, when Upendra was alone with Prabhupāda in his room, Prabhupāda asked, “You are living with a young girl and people who take intoxicants?” For the second time, Upendra was convinced that Svāmīji could read his mind and knew his entire life.
| | Un día, cuando Upendra estaba solo con Prabhupāda en su habitación, Prabhupāda preguntó: “¿Estás viviendo con una joven y personas que toman intoxicantes?.” Por segunda vez, Upendra estaba convencido de que Svāmīji podía leer su mente y conocía toda su vida.
| | | “Yes,” Upendra admitted, “but I am not having – ”
Prabhupāda interrupted: “That is not good.”
“Svāmīji, I am not having any sexual connections.”
“Where there is a boy and where there is a girl,” Prabhupāda said, “there is sex. You must come and live with me.”
Upendra was delighted: “Yes, I’ll come immediately.”
| | "Sí", admitió Upendra,. “pero yo no estoy..."
Prabhupāda interrumpió: “Eso no es bueno".
"Svāmīji, no tengo ninguna conexión sexual".
“Donde hay un chico y donde hay una chica”, dijo Prabhupāda, “hay sexo. Debes venir a vivir conmigo".
Upendra estaba encantado: “Sí, vendré de inmediato".
| | | He took a few belongings from his apartment, left everything else with his girlfriend, and moved into the front room of Prabhupāda’s apartment. He was now Svāmīji’s personal servant.
| | Tomó algunas pertenencias de su apartamento, dejó todo lo demás con su novia y se mudó a la habitación del frente del apartamento de Prabhupāda. Ahora era el sirviente personal de Svāmīji.
| | | Prabhupāda requested him to keep his job at the post office. Around midnight, as soon as Upendra got off work, he would return to the apartment. (Prabhupāda always left the door unlocked for him.) Usually, soon after Upendra locked the door, crawled into his sleeping bag, and fell asleep, he would be awakened by Prabhupāda speaking into his dictating machine, composing Teachings of Lord Caitanya. Upendra would nod off again and sleep until six.
| | Prabhupāda le pidió que mantuviera su trabajo en la oficina de correos. Alrededor de la medianoche, tan pronto como Upendra salía del trabajo, regresaba al apartamento. (Prabhupāda siempre dejaba la puerta abierta para él). Por lo general, poco después de que Upendra cerrba la puerta, se metía en su saco de dormir y se quedaba dormido, Prabhupāda lo despertaba hablando en su máquina de dictar, componiendo Las Enseñanzas del Señor Caitanya. Upendra volvía a cabecear y dormir hasta las seis.
| | | Upendra relished this close association with his spiritual master and became always cheerful. “I just want to be Svāmīji’s dog,” he would often tell the other devotees.
| | Upendra disfrutó de esta estrecha asociación con su maestro espiritual y se puso siempre alegre. “Solo quiero ser el perro de Svāmīji", solía decirle a los otros devotos.
| | | One time Upendra was reading to himself from Śrīmad-Bhāgavatam:
| | Una vez Upendra estaba leyendo para sí mismo el Śrīmad-Bhāgavatam:
| | | The whole subject matter is so presented through the lips of Srila Sukadeva Gosvāmī that any sincere audience who will lend his ears submissively to this message of the transcendental world, will at once relish the transcendental mellows distinguished from the perverted mellows of the material world. The ripened fruit is not dropped all of a sudden from the highest planet of Kṛṣṇa Loka but it has come down carefully being handled by the chain of disciplic succession without any change or disturbance in the formation of the soft and ripen fruit.
| | Todo el tema se presenta de tal manera a través de los labios de Srila Sukadeva Gosvāmī que cualquier audiencia sincera que preste sumisamente sus oídos a este mensaje del mundo trascendental, disfrutará de inmediato de las melosidades trascendentales que se distinguen de las melosidades pervertidas del mundo material. La fruta madura no se cae repentinamente del planeta más elevado de Kṛṣṇa Loka, sino que ha bajado cuidadosamente siendo manejada por la cadena de sucesión discipular sin ningún cambio o alteración en la formación de la fruta blanda y madura.
| | | “You don’t have any questions?” Prabhupāda asked.
| | "¿No tienes ninguna pregunta?.” Preguntó Prabhupāda.
| | | Upendra looked up from the book: “No, Svāmīji, I accept everything you say.” Prabhupāda began rocking strongly in his rocking chair and smiled as Upendra kept reading. Then Prabhupāda taught Upendra the proper way to hold a book while reading – with the palms of both hands “up and off the lap.” This advice gave Upendra greater enthusiasm to please his spiritual master by reading his books.
| | Upendra levantó la vista del libro: “No, Svāmīji, acepto todo lo que dices". Prabhupāda comenzó a mecerse con fuerza en su mecedora y sonrió mientras Upendra seguía leyendo. Entonces Prabhupāda le enseñó a Upendra la forma correcta de sostener un libro mientras lee, con las palmas de ambas manos. “arriba y fuera del regazo". Este consejo le dio a Upendra un mayor entusiasmo para complacer a su maestro espiritual leyendo sus libros.
| | | Upendra was still bothered by sexual desires. He thought that maybe he should get married. But he was confused about what a Kṛṣṇa conscious marriage was supposed to be. How could you be married, he puzzled, if you don’t love the girl you want to marry? And how could you love her without having sex with her? He wanted to ask Svāmīji about this, but he kept it to himself, waiting for an opportunity and for the courage. Then one day he entered Prabhupāda’s room as Prabhupāda paced back and forth from one end of the room, with its three large bay windows overlooking Frederick Street, to the other end, where his rocking chair sat. Now, Upendra decided, he could ask his question.
| | A Upendra todavía le molestaban los deseos sexuales. Pensó que tal vez debería casarse. Pero estaba confundido acerca de lo que se suponía que era un matrimonio en Consciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo puedes estar casado, se preguntó, si no amas a la chica con la que te quieres casar? ¿Y cómo podrías amarla sin tener sexo con ella? Quería preguntarle a Svāmīji sobre esto, pero se lo guardó para sí mismo, esperando una oportunidad y el coraje. Entonces, un día entró en la habitación de Prabhupāda mientras Prabhupāda caminaba de un lado a otro de un extremo de la habitación, con sus tres grandes ventanales que daban a la calle Frederick, hasta el otro extremo, donde estaba su mecedora. Ahora, decidió Upendra, podía hacer su pregunta.
| | | “Svāmīji,” he began, “may I ask a question?”
“Yes,” Śrīla Prabhupāda replied, stopping his pacing.
“If a boy is separate from a girl, then how can he learn to love her?”
Prabhupāda began to walk back and forth again, chanting on his beads. After a moment he turned and said softly, “Love? Love is for Kṛṣṇa.” And he walked toward the window and looked down at the street below. “You want a girl? Pick one.” He pointed toward some women passing on the street. “There is no love in this material world,” he said. “Love is for Kṛṣṇa.”
| | "Svāmīji", comenzó,. “¿puedo hacer una pregunta?"
“Sí”, respondió Śrīla Prabhupāda, deteniendo su paseo.
"Si un joven está separado de una chica, ¿cómo puede aprender a amarla?"
Prabhupāda comenzó a caminar de un lado a otro nuevamente, cantando sus cuentas. Después de un momento se volvió y dijo en voz baja: “¿Amor? El amor es para Kṛṣṇa”. Y caminó hacia la ventana y miró hacia la calle de abajo. “¿Quieres una chica? Elige una..” Señaló a unas mujeres que pasaban por la calle. “No hay amor en este mundo material”, dijo. “El amor es para Kṛṣṇa".
| | | Gradually, under Śrīla Prabhupāda’s pure influence, Upendra began to feel less agitated by sexual demands. He came to understand that he was not a material body but a spiritual soul, that the soul’s eternal nature was to love Kṛṣṇa, and that for a pure devotee – for Svāmīji – love was for Kṛṣṇa.
| | Gradualmente y bajo la influencia pura de Śrīla Prabhupāda, Upendra comenzó a sentirse menos agitado por las demandas sexuales. Llegó a comprender que no era un cuerpo material sino un alma espiritual, que la naturaleza eterna del alma era amar a Kṛṣṇa y que para un devoto puro, para Svāmīji, el amor era para Kṛṣṇa.
| | | More and more, Upendra just wanted to be the servant of Svāmīji. He thought of what foods to buy for him and how to make things comfortable for him. It was in this mood of wanting to serve Svāmīji that Upendra visited the Psychedelic Shop one day. He had heard they had recently received some prints from India, so he went in and browsed through the prints, picked out some pictures of Lord Kṛṣṇa, and took them to Svāmīji.
| | Cada vez más, Upendra solo quería ser el sirviente de Svāmīji. Pensó en qué alimentos comprar para él y cómo hacer que las cosas fueran cómodas para él. Fue en este estado de ánimo de querer servir a Svāmīji que Upendra visitó la Tienda Psicodélica un día. Había escuchado que habían recibido recientemente algunas impresiones de la India, así que entró y las examinó, escogió algunas imágenes del Señor Kṛṣṇa y las llevó a Svāmīji.
| | | In Prabhupāda’s room, along with other devotees, Upendra unrolled the prints one by one on Prabhupāda’s desk, waiting to see Prabhupāda’s response. As Upendra watched, it seemed to him that Svāmīji was looking at photos of his personal friend. He was pleased with the pictures. Hayagrīva commented that the religious art of the Indian prints was a bit garish, but Prabhupāda explained that the technique didn’t matter. The important thing was that the pictures were of Kṛṣṇa and were executed according to Vedic descriptions. For the devotee they were beautiful; they were nondifferent from Kṛṣṇa.
| | En la habitación de Prabhupāda, junto con otros devotos, Upendra desenrolló las impresiones una por una en el escritorio de Prabhupāda, esperando ver la respuesta de Prabhupāda. Mientras Upendra miraba, le pareció que Svāmīji estaba mirando fotos de su amigo personal. Estaba satisfecho con las fotografías. Hayagrīva comentó que el arte religioso de las impresiones indias era un poco chillón, pero Prabhupāda explicó que la técnica no importaba. Lo importante era que las imágenes eran de Kṛṣṇa y fueron ejecutadas de acuerdo con las descripciones védicas. Para el devoto eran hermosos; no eran diferentes de Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda selected as his favorite a picture of Lord Kṛṣṇa standing and playing His flute in the moonlight, the River Yamunā flowing by. In this picture Kṛṣṇa was known as Govinda. Prabhupāda held the picture up and quoted a verse:
| | Prabhupāda seleccionó como su favorito una imagen del Señor Kṛṣṇa de pie y tocando Su flauta a la luz de la luna, mientras el río Yamunā fluía. En esta imagen, a Kṛṣṇa se le conoce como Govinda. Prabhupāda levantó la imagen y citó un verso:
| | | smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśī-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ
| | smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśī-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ
| | | He then took a sheet of paper and began writing, while the devotees watched him intently, listening to the scratching of the pen on the page. Then he read aloud: “My dear friend, if you still have an inclination to enjoy material life, society, friendship, and love, then please do not see the boy named Govinda, who is standing in a three-curved way, smiling and skillfully playing on His flute, His lips brightened by the full moonshine.”
| | Tomó una hoja de papel y comenzó a escribir, mientras los devotos lo observaban atentamente, escuchando el rayado de la pluma en la página. Luego leyó en voz alta: “Mi querido amigo, si todavía tienes inclinación por disfrutar de la vida material, la sociedad, la amistad y el amor, entonces por favor no veas al niño llamado Govinda, que está parado haciendo tres curvas, sonriendo y tocando hábilmente su flauta, sus labios iluminados por la luz de la luna llena".
| | | “Yamunā, you can write this nicely?” Prabhupāda knew that Yamunā was a trained calligrapher. He asked her to print the verse and display it, along with the picture, by his sitting place in the temple. He wanted to be able to look at it during kīrtanas.
| | "Yamunā, ¿puedes escribir esto muy bonito?.” Prabhupāda sabía que Yamunā era una calígrafa capacitada. Le pidió que trazara el verso y lo mostrara, junto con la imagen, junto a su lugar para sentarse en el templo. Quería poder mirarlo durante los kīrtanas.
| | | Upendra thought and prayed, “If I can just fix myself steadily in serving Svāmīji, who has such love for Kṛṣṇa, then I too will become transcendental.” He felt that since it was not possible for him to see Govinda the way Svāmīji saw Him, he should serve Svāmīji, the pure devotee of Govinda, and in that way become pure. “I just want to become Svāmīji’s dog,” Upendra said as he left the apartment.
| | Upendra pensó y oró: “Si puedo fijarme firmemente en servir a Svāmīji, que siente tanto amor por Kṛṣṇa, entonces yo también me volveré trascendental". Sintió que, dado que no le era posible ver a Govinda como lo veía Svāmīji, debía servir a Svāmīji, el devoto puro de Govinda, y de esa manera volverse puro. “Solo quiero convertirme en el perro de Svāmīji", dijo Upendra mientras salía del apartamento.
| | | In New York the boys had their orders from Prabhupāda not to give any more money to Mr. Price unless there was a purchase contract. Prabhupāda still wanted the building. He had written to Brahmānanda on March 4, “I hope when I go to New York next I shall enter the new house forthwith.” And he had written Rāya Rāma on March 7, “I am very glad to learn that Brahmānanda, yourself and all others have the transcendental courage to take all risks for Kṛṣṇa and this act will enhance your glory in Kṛṣṇa consciousness.” But he wanted them not to be cheated by false promises.
| | En Nueva York, los muchachos recibieron órdenes de Prabhupāda de no darle más dinero al Sr. Price a menos que hubiera un contrato de compra. Prabhupāda todavía quería el edificio. Le escribió a Brahmānanda el 4 de marzo: “Espero que la próxima vez que vaya a Nueva York pueda entrar en la nueva casa de inmediato". También le escribió a Rāya Rāma el 7 de marzo: “Me alegra mucho saber que Brahmānanda, tu y todos los demás tienen el valor trascendental de tomar todos los riesgos por Kṛṣṇa y este acto aumentará su gloria en la Conciencia de Kṛṣṇa". Pero quiero que no se dejen engañar por falsas promesas.
| | | Meanwhile, Mr. Price was asking the devotees to turn over $5,000 to his financier friend, Mr. Hall, who would then add $20,000 and make the down payment to the owner, Mr. Tyler. Mr. Price wanted Brahmānanda to get the point across to His Excellency that negotiations had to be done in this fashion, and right away, if they seriously wanted to get the house.
| | Mientras tanto, el Sr. Price le pedía a los devotos que le entregaran $5,000 a su amigo financiero, el Sr. Hall, quien luego agregaría $20,000 y haría el pago inicial al propietario, el Sr. Tyler. El Sr. Price quería que Brahmānanda le hiciera llegar el punto a Su Excelencia de que las negociaciones tenían que hacerse de esta manera y de inmediato, si realmente querían comprar la casa.
| | | Brahmānanda wrote to Prabhupāda, asking him to advise the bank to transfer $5,000 into the account controlled by the boys, the trustees of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Prabhupāda gave permission and asked that the check be signed by the president and secretary, because “Brahmananda and Satsvarupa are the main support for purchasing this house, and Kirtanananda is a supplement to this from his kitchen department.” But he said that the check should be made to the seller, Mr. Tyler, not to the financier, Mr. Hall. “The money and the society is yours,” Śrīla Prabhupāda acknowledged. “You can spend in any way but it is my duty to give you advice as ever well-wisher.”
| | Brahmānanda le escribió a Prabhupāda, pidiéndole que le aconsejara al banco que transfiriera $5,000 a la cuenta controlada por los muchachos, los fideicomisarios de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda dio permiso y pidió que el cheque fuera firmado por el presidente y el secretario, porque. “Brahmananda y Satsvarupa son el principal apoyo para comprar esta casa, y Kirtanananda es un complemento de esto desde su departamento de cocina". Pero dijo que el cheque debía hacerse al vendedor, Sr. Tyler, no al financiero, Sr. Hall. “El dinero y la sociedad son tuyos”, reconoció Śrīla Prabhupāda. “Puedes gastar de cualquier manera, pero es mi deber darte un consejo como siempre".
| | | Then Mr. Price invited Brahmānanda to meet Mr. Hall; and he suggested that Brahmānanda come prepared with a check for $5,000. On the way, Mr. Price explained that Mr. Hall was perhaps the biggest real estate dealer in Manhattan – a multi-multimillionaire. He owned skyscrapers. Everything he owned was big. When Brahmānanda entered Mr. Hall’s office, he thought it was right out of a Hollywood movie – a conference room ten times bigger than the Second Avenue temple room. And seated at the head of the large oval table was Mr. Hall himself. The room was in semidarkness, with a few spotlights on Mr. Hall, who sat before a battery of telephones. Even as they began to discuss, Mr. Hall paused several times, picking up phones and talking to persons in various places across the country.
| | Luego, el Sr. Price invitó a Brahmānanda a encontrarse con el Sr. Hall; y sugirió que Brahmānanda viniera preparado con un cheque por $5,000. En el camino, Price explicó que Hall era quizás el mayor comerciante de bienes raíces de Manhattan, un multimillonario. Poseía rascacielos. Todo lo que poseía era grande. Cuando Brahmānanda entró en la oficina del Sr. Hall, pensó que salía de una película de Hollywood: una sala de conferencias diez veces más grande que la sala del templo de la Segunda Avenida. Y sentado a la cabecera de la gran mesa ovalada estaba el propio señor Hall. La habitación estaba en penumbra, con algunos focos en el Sr. Hall, que estaba sentado frente a una batería de teléfonos. Incluso cuando comenzaron a discutir, el Sr. Hall se detuvo varias veces, tomó teléfonos y habló con personas en varios lugares del país.
| | | “Young man,” Mr. Hall said to Brahmānanda, “we are helping you get the house. It is a beautiful house, a New York City landmark.” Then Mr. Hall’s girlfriend called from a boat in the Caribbean. He talked to her for a while and then returned to Brahmānanda and Mr. Price, who sat in the shadows at his conference table.
| | “Joven”, le dijo Hall a Brahmānanda, “te estamos ayudando a conseguir la casa. Es una casa hermosa, un hito de la ciudad de Nueva York". Entonces la novia del Sr. Hall llamó desde un barco en el Caribe. Habló con ella durante un rato y luego regresó con Brahmānanda y el Sr. Price, quienes estaban sentados en las sombras en su mesa de conferencias.
| | | Mr. Hall had a big contract he wanted Brahmānanda to sign. Brahmānanda knew that Svāmīji wanted a contract – and here it was. He also knew that if he signed over the $5,000 he would have no other money and no extra income; and he knew they knew it. But Svāmīji wanted the building. Svāmīji himself had looked at $100,000 buildings and had offered to buy them, even though he had very little money to back his offers up. And Brahmānanda always did whatever Svāmīji said. To sign this contract, Brahmānanda concluded, was an act of faith in Svāmīji and Kṛṣṇa. He didn’t analytically ask, “Where will the rest of the money come from?” To do so, he thought, would be like doubting Svāmīji.
| | El Sr. Hall tenía un gran contrato que quería que Brahmānanda firmara. Brahmānanda sabía que Svāmīji quería un contrato y aquí estaba. También sabía que si firmaba los $5,000 no tendría otro dinero ni ingresos adicionales; y él sabía que ellos lo sabían. Pero Svāmīji quería el edificio. El propio Svāmīji vió edificios de $100,000 y se había ofrecido a comprarlos, a pesar de que tenía muy poco dinero para respaldar sus ofertas. Brahmānanda siempre hizo todo lo que dijo Svāmīji. Firmar este contrato, concluyó Brahmānanda, fue un acto de fe en Svāmīji y Kṛṣṇa. No preguntó analíticamente: “¿De dónde vendrá el resto del dinero?.” Pensó que hacerlo sería como dudar de Svāmīji.
| | | So here he was in this big-time financier’s office. It was awesome. The millionaires were going to help. Mr. Price was at Brahmānanda’s elbow. Mr. Hall was telling Brahmānanda that everything was all right: “We are going to get you this house.” Now it was actually going to happen. Here was one of the biggest men in Manhattan offering to help. And whereas Brahmānanda had no money, Mr. Hall would be able to pick up the place very easily from the owner. Glancing quickly over the contract, Brahmānanda signed. It was a deal. And he gave them the check for $5,000.
| | Así que aquí estaba en la oficina de este gran financista. Fue asombroso. Los millonarios iban a ayudar. Price estaba al lado de Brahmānanda. El Sr. Hall le estaba diciendo a Brahmānanda que todo estaba bien: “Te conseguiremos esta casa". Ahora realmente iba a suceder. Aquí estaba uno de los hombres más grandes de Manhattan ofreciéndose a ayudar. Mientras que Brahmānanda no tenía dinero, el Sr. Hall podría recoger el lugar muy fácilmente del propietario. Brahmānanda miró rápidamente el contrato y firmó. Fue un trato. Y les dio el cheque por $5,000.
| | | As soon as Brahmānanda and Mr. Price left Mr. Hall’s office, there was a distinct change in Mr. Price. Although still acting as Brahmānanda’s friend, he now said, “Gee, you know, now you have to get this money.” As they walked together on the uptown streets, Mr. Price cheerfully pushed the whole thing onto Brahmānanda. That was the change: before, Mr. Price had been saying that he and Mr. Hall were going to do it, but now he said that it was all up to the devotees. Brahmānanda asked about the legal position. Mr. Price explained that only the Kṛṣṇa Society was bound. But what about the promises? What about Mr. Hall’s being so rich and wanting to help them and Mr. Price’s wanting to help? Mr. Price assured Brahmānanda that he and Mr. Hall did want to help. They were doing everything they could. But Brahmānanda and the other devotees should also do everything they could and come up with the $20,000 to complete the down payment by the end of the month. And what if they couldn’t? Mr. Price made it very clear: “If you don’t pay the balance in a month, then you lose your deposit.”
| | Tan pronto como Brahmānanda y el Sr. Price dejaron la oficina del Sr. Hall, hubo un cambio evidente en el Sr. Price. Aunque seguía actuando como amigo de Brahmānanda, ahora dijo: “Vaya, ya sabes, ahora tienes que conseguir este dinero". Mientras caminaban juntos por las calles de la zona alta, el Sr. Price empujó alegremente todo hacia Brahmānanda. Ese fue el cambio: antes, el Sr. Price había estado diciendo que él y el Sr. Hall lo iban a hacer, pero ahora dijo que todo dependía de los devotos. Brahmānanda preguntó sobre la posición legal. El Sr. Price explicó que solo la Sociedad de Kṛṣṇa estaba atada. Pero ¿qué pasa con las promesas? ¿Qué hay de que el Sr. Hall sea tan rico y quiera ayudarlos y el Sr. Price quiera ayudar? Price le aseguró a Brahmānanda que él y Hall querían ayudar. Hacían todo lo que podían. Pero Brahmānanda y los demás devotos también deben hacer todo lo posible y obtener los $20,000 para completar el pago inicial antes de fin de mes. ¿Y si no podían? Price lo dejó muy claro: “Si no pagan el saldo en un mes, pierden su depósito".
| | | By the time Brahmānanda reached 26 Second Avenue he realized he had been cheated. He was crushed. He turned to the other devotees and told them what had happened, but they could only return, “Why did you do it?” Brahmānanda phoned Śrīla Prabhupāda in San Francisco. Now that his eyes had been opened about Mr. Price, Brahmānanda was blunt about his mistake, and he told Prabhupāda that he had given away the $5,000.
| | Cuando Brahmānanda llegó al número 26 de la Segunda Avenida, se dio cuenta de que lo habían engañado. Estaba destrozado. Se volvió hacia los otros devotos y les dijo lo que había sucedido, pero ellos solo pudieron decir,. “¿Por qué lo hicieron?.” Brahmānanda telefoneó a Śrīla Prabhupāda en San Francisco. Ahora que sus ojos se habían abierto sobre el Sr. Price, Brahmānanda fue franco sobre su error y le dijo a Prabhupāda que había regalado los $5,000.
| | | “All of it is gone?” Śrīla Prabhupāda asked.
| | "¿Todo se ha ido?.” Śrīla Prabhupāda preguntó.
| | | “Yeah,” Brahmānanda replied. He heard Prabhupāda hang up the phone. Brahmānanda had been about to explain the whole thing, but Svāmīji had just hung up without a word. Brahmānanda placed the receiver back on the hook. He was shaken.
| | “Sí”, respondió Brahmānanda. Escuchó a Prabhupāda colgar el teléfono. Brahmānanda estuvo a punto de explicar todo el asunto, pero Svāmīji acababa de colgar sin decir una palabra. Brahmānanda volvió a colocar el receptor en el gancho. Estaba conmocionado.
| | | The next day the trustees held a special meeting. The boys sat around in the front room of Prabhupāda’s apartment trying to decide what to do. Gargamuni again called Prabhupāda, who advised them to stop the check at the bank. “Svāmīji’s as smart as a fox,” Rāya Rāma smiled. Gargamuni phoned the bank. But it was too late; the check had already been cashed.
| | Al día siguiente, los fideicomisarios celebraron una reunión especial. Los muchachos se sentaron en la sala del frente del apartamento de Prabhupāda tratando de decidir qué hacer. Gargamuni volvió a llamar a Prabhupāda, quien les aconsejó que detuvieran el cheque en el banco. “Svāmīji es tan inteligente como un zorro", sonrió Rāya Rāma. Gargamuni llamó al banco. Pero fue demasiado tarde; el cheque ya había sido cobrado.
| | | They consulted Mr. Goldsmith, their friendly lawyer. He said it sounded like a weak legal case. Price and Hall hadn’t legally bound themselves to pay anything if the devotees failed to pay; and if the devotees couldn’t pay the $20,000 balance by the end of the month, they would lose their $5,000 deposit. They could sue for fraud, but court fees would be costly.
| | Consultaron al Sr. Goldsmith, su amigable abogado. Dijo que sonaba como un caso legal débil. Price y Hall no se habían comprometido legalmente a pagar nada si los devotos no pagaban; y si los devotos no pudieran pagar el saldo de $20,000 para fin de mes, perderían su depósito de $5,000. Podrían demandar por fraude, pero los honorarios judiciales serían costosos.
| | | Then, one by one, Brahmānanda, Satsvarūpa, Kīrtanānanda, Rāya Rāma, Gargamuni, and the others began to look at the letters from Prabhupāda and discuss how he had warned them to avoid being cheated. Their greatest blunder, they began to realize, was disobeying his instructions. He had told them not to trust the promises of these businessmen, and he had told them that the check should be made only to the owner, not to the financier.
| | Luego, uno por uno, Brahmānanda, Satsvarūpa, Kīrtanānanda, Rāya Rāma, Gargamuni y los demás comenzaron a leer las cartas de Prabhupāda y a discutir cómo les había advertido que evitaran ser engañados. Comenzaron a darse cuenta de que su mayor error fue desobedecer sus instrucciones. Les había dicho que no confiaran en las promesas de estos hombres de negocios, también les dijo que el cheque debía hacerse solo al propietario, no al financista.
| | | Within a few days, further instructions from their spiritual master came in the mail. There were admonishments, but hearing from him, even if he was chastising them, was better than the pain of his hanging up the phone without a word. “But you have not followed my instructions and now you are in trouble,” he wrote to the boys.
| | A los pocos días, llegaron por correo más instrucciones de su maestro espiritual. Hubo amonestaciones, pero escuchar de él, incluso si las estaba regañando, fue mejor que el dolor de colgar el teléfono sin decir una palabra. “Pero no han seguido mis instrucciones y ahora están en problemas”, les escribió a los chicos.
| | | He wrote Rāya Rāma, “You are all foolish boys. I repeatedly warned you, even at the last point, that we should not pay the check unless there was agreement between Mr. Tyler and Mr. Hall. The agreement was signed like a marriage ceremony without the presence of the bride-groom. The mistake was there, and now you are repenting.”
| | Le escribió a Rāya Rāma: «Todos ustedes son chicos tontos. Le advertí repetidamente, incluso en el último punto, que no deberíamos pagar el cheque a menos que hubiera un acuerdo entre el Sr. Tyler y el Sr. Hall. El acuerdo se firmó como una ceremonia de matrimonio sin la presencia del novio. El error estaba ahí y ahora te estás arrepintiendo».
| | | To Satsvarūpa he wrote, “You have asked me whether the San Francisco branch will pay some money for purchasing the house. But where is your house and where is the purchase? So far it is talks of Mr. Price and company in which you innocent boys have been entrapped. I do not know how I can help you in your great blunder. I can only hope that Kṛṣṇa will help you.”
| | A Satsvarūpa le escribió: «Me han preguntado si la sucursal de San Francisco pagará algo de dinero por la compra de la casa. Pero, ¿dónde está tu casa y dónde está la compra? Hasta ahora se habla del Sr. Price y compañía en las que ustedes, chicos inocentes, han quedado atrapados. No sé cómo puedo ayudarte en tu gran pifia. Solo puedo esperar que Kṛṣṇa te ayude».
| | | Unlike the boys and their lawyers, Prabhupāda thought that the legal case against the businessmen would be a strong one.
| | A diferencia de los muchachos y sus abogados, Prabhupāda pensó que el caso legal contra los empresarios sería sólido.
| | | “I am not a Lawyer but this is common sense affair. Mr. Hall has taken the money, and he must finance to purchase the house. If he has no money to finance then it is a cheating case clear and simple.”
| | «No soy abogado pero esto es un asunto de sentido común. El Sr. Hall ha tomado el dinero y debe financiar la compra de la casa. Si no tiene dinero para financiar, entonces es un caso de trampa claro y simple».
| | | The culprits, he said, should be brought to criminal court; their conspiracy and fraud were obvious and could be proven.
| | Los culpables, dijo, deberían ser llevados ante un tribunal penal; su conspiración y fraude eran obvios y podían probarse.
| | | “From the telephonic conversation of Brahmananda it appears to be an organised cheating case and you have to face with courage without excusing any one of them. We are not revengeful but we cannot lose Kṛṣṇa’s money for nothing.”
| | «De la conversación telefónica de Brahmananda parece ser un caso de trampa organizado y hay que afrontarlo con valentía sin perdonar a ninguno de ellos. No somos vengativos, pero no podemos perder el dinero de Kṛṣṇa por nada».
| | | The boys had already blundered so much that Prabhupāda doubted whether they could tackle the cheaters. But he said they had to try: “Let us have the house or return back the money. In default, there is clear case of cheating. Now you can do as you like.”
| | Los muchachos ya habían cometido tantos errores, que Prabhupāda dudaba que pudieran enfrentarse a los tramposos. Pero dijo que tenían que intentarlo: “Déjanos tener la casa o devolver el dinero. Por defecto, hay un caso claro de trampa. Ahora puedes hacer lo que quieras".
| | | Śrīla Prabhupāda wrote the boys’ lawyer, relating the history of the case. He also wrote a letter to the financier, the owner, and Mr. Price, threatening to expose everything, including what he alone had seen: that the lawyers involved were also implicated. Brahmānanda could barely understand what was going on, but it appeared that Svāmīji was going to get results. The boys were fools, certainly, but the businessmen were certainly cheaters. And Svāmīji claimed that he could prove it in court.
| | Śrīla Prabhupāda escribió al abogado de los muchachos y le relató la historia del caso. También escribió una carta al financiero, al propietario y al Sr. Price, amenazando con exponer todo, incluido lo que solo él había visto: que los abogados involucrados también estaban implicados. Brahmānanda apenas podía entender lo que estaba pasando, pero parecía que Svāmīji iba a obtener resultados. Los chicos ciertamente eran tontos, pero los hombres de negocios eran tramposos. Y Svāmīji afirmó que podía probarlo en la corte.
| | | While admonishing his blundering disciples and going fiercely after the cheaters, Śrīla Prabhupāda still remained the ultimate shelter for his foolish boys. In a letter to the six trustees of his New York branch, he shed transcendental light into their gloomy minds.
| | Mientras amonestaba a sus discípulos torpes y perseguía ferozmente a los tramposos, Śrīla Prabhupāda seguía siendo el refugio definitivo para sus tontos muchachos. En una carta a los seis fideicomisarios de su sucursal de Nueva York, arrojó luz trascendental en sus mentes sombrías.
| | | “Forget the chapter. Take it for granted that Kṛṣṇa has taken away this money from you for your deliberate foolishness. In future be very cautious and abide by the orders of Kṛṣṇa. If you abide by the orders of Kṛṣṇa, He can give you things that you may need. Be cheerful and chant Hare Kṛṣṇa without any lamentation. As I have told you several times, that my Guru-maharaj used to say that this world is not a fit place for a gentleman. His version is corroborated by the following verse of Srimad-Bhagavatam. It is said like:”
| | «Olvíden el capítulo. Den por sentado que Kṛṣṇa te ha quitado este dinero por tu deliberada tontería. En el futuro, se muy cauteloso y cumple las órdenes de Kṛṣṇa. Si acatas las órdenes de Kṛṣṇa, Él puede darte las cosas que puedas necesitar. Se alegre y canta Hare Kṛṣṇa sin ningún lamento. Como les he dicho varias veces, mi Guru-maharaj solía decir que este mundo no es un lugar adecuado para un caballero. Su versión está corroborada por el siguiente verso del Srimad-Bhagavatam. Se dice:»
| | | Yasya asti bhagavati akincana bhakti
Sarvai gunais tatra samasate sura.
Harau abhaktasya kuto mahat guna
Manorathen asato dhavato bahi
| | Yasya asti bhagavati akincana bhakti
Sarvai gunais tatra samasate sura.
Harau abhaktasya kuto mahat guna
Manorathen asato dhavato bahi
| | | ““A person who is not in Kṛṣṇa consciousness has no good qualifications. However so called gentleman one may be or academically educated he may be he is hovering over the mental plane and therefore he must commit nuisance being influenced by the external energy. A person who has however unflinching faith in the Supreme Personality of Godhead has all the good qualifications of the demigods.” In other words you should not keep your trust on so called gentlemen of the world however nicely dressed he may be. In the matter of discharging our mission of Kṛṣṇa consciousness we have to meet so many so called gentlemen but we must be very cautious for dealing with them as we are cautious in dealing with serpents.”
| | «“Una persona que no tiene Conciencia de Kṛṣṇa no tiene buenas cualificaciones. Independientemente de que se le llame caballero o tenga la educación académica que sea, se está moviendo sobre el plano mental y por lo tanto, debe cometer molestias al ser influenciado por la energía externa. Una persona que, sin embargo, tiene una fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios tiene todas las buenas cualidades de los semidioses”. En otras palabras, no deben confiar en los llamados caballeros del mundo, por muy bien vestidos que estén. En el asunto de cumplir con nuestra misión de la Conciencia de Kṛṣṇa, tendremos que encontrarnos con muchos de los llamados caballeros, pero debemos ser muy cautelosos al tratar con ellos asi como somos cautelosos al tratar con serpientes».
| | | Now, more than ever, the boys in New York wanted Svāmīji to come back. Although most of the talk in the temple was still about real estate, they were holding regular kīrtana and lecture programs, and two new boys had joined. Jadurāṇī had finished some new paintings of Lord Viṣṇu, which now hung in the temple, and she was waiting anxiously for Svāmīji to come and see them. Some devotees had made a new speaker’s seat in the temple for Svāmīji. They knew they were fools, but they asked him please to come back. He agreed. He set April 9 as the date for his return to New York. But meanwhile he still had much to do in San Francisco.
| | Ahora, más que nunca, los muchachos de Nueva York querían que Svāmīji regresara. Aunque la mayor parte de la charla en el templo seguía siendo sobre bienes raíces, estaban llevando a cabo programas regulares de kīrtana y conferencias y se habían unido dos nuevos chicos. Jadurāṇī había terminado algunas pinturas nuevas del Señor Viṣṇu, que ahora estaban colgadas en el templo y esperaba ansiosamente que Svāmīji viniera a verlas. Algunos devotos habían hecho un nuevo asiento para oradores en el templo para Svāmīji. Sabían que eran tontos, pero le pidieron que volviera. El acepto. Fijó el 9 de abril como fecha de su regreso a Nueva York. Mientras tanto aún le quedaba mucho por hacer en San Francisco.
| | | One day Mālatī hurried into Śrīla Prabhupāda’s apartment, took a small item out of her shopping bag, and placed it on Prabhupāda’s desk for his inspection. “What is this, Svāmīji?”
| | Un día, Mālatī se apresuró a entrar en el apartamento de Śrīla Prabhupāda, sacó un pequeño artículo de su bolsa de compras y lo colocó sobre el escritorio de Prabhupāda para que lo inspeccionara. “¿Qué es esto, Svāmīji?"
| | | Śrīla Prabhupāda looked down and beheld a three-inch wooden doll with a flat head, a black, smiling face, and big, round eyes. The figure had stubby, forward-jutting arms, and a simple green and yellow torso with no visible feet. Śrīla Prabhupāda immediately folded his palms and bowed his head, offering the little figure respects.
| | Śrīla Prabhupāda miró hacia abajo y vio un muñeco de madera de ocho centímetros con la cabeza plana, una cara negra y sonriente y ojos grandes y redondos. La figura tenía brazos rechonchos que sobresalían hacia adelante y un torso sencillo de color verde y amarillo sin pies visibles. Śrīla Prabhupāda inmediatamente dobló las palmas de las manos e inclinó la cabeza, ofreciendo respetos a la pequeña figura.
| | | “You have brought Lord Jagannātha, the Lord of the universe,” he said, smiling and bright-eyed. “He is Kṛṣṇa. Thank you very much.” Śrīla Prabhupāda beamed with pleasure, while Mālatī and others sat amazed at their good fortune of seeing Svāmīji so pleased. Prabhupāda explained that this was Lord Jagannātha, a Deity of Kṛṣṇa worshiped all over India for thousands of years. Jagannātha, he said, is worshiped along with two other deities: His brother, Balarāma, and His sister, Subhadrā.
| | "Has traído al Señor Jagannātha, el Señor del universo", dijo, sonriendo y con los ojos brillantes. “Él es Kṛṣṇa. Muchas gracias..” Śrīla Prabhupāda sonreía de placer, mientras Mālatī y otros estaban sentados asombrados por la buena suerte de ver a Svāmīji tan complacido. Prabhupāda explicó que este era el Señor Jagannātha, una Deidad de Kṛṣṇa adorada en toda la India durante miles de años. Jagannātha, dijo, es adorado junto con otras dos deidades: Su hermano, Balarāma y Su hermana, Subhadrā.
| | | Excitedly, Mālatī confirmed that there were other, similar figures at Cost Plus, the import store where she had found the little Jagannātha, and Śrīla Prabhupāda said she should go back and buy them. Mālatī told her husband, Śyāmasundara, and together they hurried back and bought the two other dolls in the set.
| | Emocionada, Mālatī confirmó que había otras figuras similares en Cost Plus, la tienda de importación donde había encontrado el pequeño Jagannātha, Śrīla Prabhupāda dijo que debería volver y comprarlas. Mālatī le dijo a su esposo, Śyāmasundara y juntos se apresuraron a regresar y compraron los otros dos muñecos del set.
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Śrīla Prabhupāda placed the black-faced, smiling Jagannātha on the right. In the center he placed the smallest figure, Subhadrā, who had a red, smiling mouth and a rectangular black and yellow torso. The third figure, Balarāma, with a white, round head, red-rimmed eyes, and a happy red smile, had the forward-jutting arms like Jagannātha and a blue and yellow base. Prabhupāda placed Him next to Subhadrā. As Prabhupāda looked at them together on his desk, he asked if anyone knew how to carve. Śyāmasundara said he was a wood sculptor, and Prabhupāda asked him to carve three-foot-high (1m) copies of the little Jagannātha, Balarāma, and Subhadrā.
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Śrīla Prabhupāda colocó al sonriente Jagannātha de rostro ennegrecido a la derecha. En el centro colocó la figura más pequeña, Subhadrā, que tenía una boca roja y sonriente y un torso rectangular negro y amarillo. La tercera figura, Balarāma, con una cabeza blanca y redonda, ojos enrojecidos y una feliz sonrisa roja, tenía los brazos hacia adelante como Jagannātha y una base azul y amarilla. Prabhupāda lo colocó junto a Subhadrā. Mientras Prabhupāda los miraba juntos en su escritorio, preguntó si alguien sabía tallar. Śyāmasundara dijo que era escultor de madera, y Prabhupāda le pidió que tallara copias de un metro de alto de los pequeños Jagannātha, Balarāma y Subhadrā.
| | | More than two thousand years ago, Śrīla Prabhupāda told them, there was a king named Indradyumna, a devotee of Lord Kṛṣṇa. Mahārāja Indradyumna wanted a statue of the Lord as He had appeared when He and His brother and sister had traveled on chariots to the holy field of Kurukṣetra during a solar eclipse. When the king requested a famous artist from the heavenly planets, Viśvakarmā, to sculpture the forms, Viśvakarmā agreed – on the condition that no one interrupt his work. The king waited for a long time, while Viśvakarmā worked behind locked doors. One day, however, the king felt he could wait no longer, and he broke in to see the work in progress. Viśvakarmā, true to his word, vanished, leaving behind the uncompleted forms of the three deities. The king was nevertheless so pleased with the wonderful forms of Kṛṣṇa, Balarāma, and Subhadrā that he decided to worship them as they were. He installed them in a temple and began worshiping them with great opulence.
| | Hace más de dos mil años, les dijo Śrīla Prabhupāda, había un rey llamado Indradyumna, un devoto del Señor Kṛṣṇa. Mahārāja Indradyumna quería una estatua del Señor tal como apareció cuando Él, Su hermano y su hermana viajaron en carros al campo sagrado de Kurukṣetra durante un eclipse solar. Cuando el rey pidió a un artista famoso de los planetas celestiales, Viśvakarmā, que esculpiera las formas, Viśvakarmā estuvo de acuerdo, con la condición de que nadie interrumpiera su trabajo. El rey esperó durante mucho tiempo, mientras Viśvakarmā trabajaba detrás de puertas cerradas. Un día, sin embargo, el rey sintió que no podía esperar más y entró para ver el trabajo en progreso. Viśvakarmā, fiel a su palabra, desapareció, dejando atrás las formas incompletas de las tres deidades. Sin embargo, el rey estaba tan complacido con las maravillosas formas de Kṛṣṇa, Balarāma y Subhadrā que decidió adorarlas tal como eran. Los instaló en un templo y comenzó a adorarlos con gran opulencia.
| | | Since that time, Śrīla Prabhupāda continued, Lord Jagannātha has been worshiped all over India, especially in the province of Orissa, where there is a great temple of Lord Jagannātha at Purī. Each year at Purī, during the gigantic Ratha-yātrā festival, millions of pilgrims from all over India come to worship Lord Jagannātha, Balarāma, and Subhadrā, as the deities ride in procession on three huge carts. Lord Caitanya, who spent the last eighteen years of His life at Jagannātha Purī, used to dance and chant in ecstasy before the Deity of Lord Jagannātha during the yearly Ratha-yātrā festival.
| | Desde entonces, continuó Śrīla Prabhupāda, el Señor Jagannātha ha sido adorado en toda la India, especialmente en la provincia de Orissa, donde hay un gran templo del Señor Jagannātha en Purī. Cada año en Purī, durante el gigantesco festival Ratha-yātrā, millones de peregrinos de toda la India vienen a adorar al Señor Jagannātha, Balarāma y Subhadrā, mientras las deidades viajan en procesión en tres enormes carros. El Señor Caitanya, que pasó los últimos dieciocho años de Su vida en Jagannātha Purī, solía bailar y cantar en éxtasis ante la Deidad del Señor Jagannātha durante el festival anual Ratha-yātrā.
| | | Seeing this appearance of Lord Jagannātha in San Francisco as the will of Kṛṣṇa, Prabhupāda said that they should be careful to receive and worship Lord Jagannātha properly. If Śyāmasundara could carve the forms, Prabhupāda said, he would personally install them in the temple, and the devotees could then begin worshiping the deities. San Francisco, he said, could be renamed New Jagannātha Purī. He chanted, jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. “This is a mantra for Lord Jagannātha,” he said. “Jagannātha means ‘Lord of the universe.’ ‘O Lord of the universe, kindly be visible unto me.’ It is very auspicious that He has chosen to appear here.”
| | Al ver esta aparición del Señor Jagannātha en San Francisco como la voluntad de Kṛṣṇa, Prabhupāda dijo que debían tener cuidado de recibir y adorar al Señor Jagannātha correctamente. Si Śyāmasundara pudiera tallar las formas, dijo Prabhupāda, él las instalaría personalmente en el templo y los devotos podrían entonces comenzar a adorar a las deidades. San Francisco, dijo, podría cambiarse de nombre a Nueva Jagannātha Purī. Él cantó, jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. “Este es un mantra para el Señor Jagannātha", dijo. “Jagannātha significa.” Señor del universo"..” Oh, Señor del universo, ten la bondad de ser visible para mí". Es muy auspicioso que haya elegido aparecer aquí".
| | | Śyāmasundara bought three large blocks of hardwood, and Prabhupāda made a sketch and pointed out a number of details. Using the small statues, Śyāmasundara calculated ratios and new dimensions and began carving on the balcony of his apartment. Meanwhile, the devotees bought the rest of the tiny Jagannāthas from Cost Plus, and it became a fashion to glue a little Jagannātha to a simple necklace and wear Him around the neck. Because Lord Jagannātha was very liberal and merciful to the most fallen, Śrīla Prabhupāda explained, the devotees would soon be able to worship Him in their temple. The worship of the forms of Rādhā and Kṛṣṇa in the temple required very high, strict standards, which the devotees were not yet able to meet. But Lord Jagannātha was so merciful that He could be worshiped in a simple way (mostly by chanting Hare Kṛṣṇa), even if the devotees weren’t very much advanced.
| | Śyāmasundara compró tres grandes bloques de madera y Prabhupāda hizo un boceto, señaló varios detalles. Usando las pequeñas estatuas, Śyāmasundara calculó proporciones y nuevas dimensiones y comenzó a tallar en el balcón de su apartamento. Mientras tanto, los devotos compraron el resto de los diminutos Jagannāthas de Cost Plus, y se puso de moda pegar un poco de Jagannātha a un simple collar y llevarlo alrededor del cuello. Como el Señor Jagannātha era muy generoso y misericordioso con los más caídos, explicó Śrīla Prabhupāda, los devotos pronto podrían adorarlo en su templo. La adoración de las formas de Rādhā y Kṛṣṇa en el templo requería normas muy elevadas y estrictas, que los devotos aún no podían cumplir. Pero el Señor Jagannātha era tan misericordioso que podía ser adorado de una manera sencilla (principalmente cantando Hare Kṛṣṇa), incluso si los devotos no eran muy avanzados.
| | | Prabhupāda set March 26, the appearance day of Lord Caitanya, as the day for installing the Deities. The devotees would have a big feast and begin worshiping Lord Jagannātha. Prabhupāda said they would have to build an altar, and he told them how to prepare it.
| | Prabhupāda estableció el 26 de marzo, el día de la aparición del Señor Caitanya, como el día para instalar a las Deidades. Los devotos tendrían una gran fiesta y comenzarían a adorar al Señor Jagannātha. Prabhupāda dijo que tendrían que construir un altar y les dijo cómo prepararlo.
| | | While Śyāmasundara hurried to finish his carving, a small splinter lodged itself in his hand, and the wound became infected. Finally Śyāmasundara got blood poisoning and became so sick that he had to go to the hospital. Lord Jagannātha was taking away the reactions to Śyāmasundara’s previous sinful activities, Prabhupāda said.
| | Mientras Śyāmasundara se apresuraba a terminar su talla, una pequeña astilla se alojó en su mano y la herida se infectó. Finalmente, Śyāmasundara se envenenó en la sangre y se puso tan enfermo que tuvo que ir al hospital. El Señor Jagannātha estaba eliminando las reacciones a las actividades pecaminosas anteriores de Śyāmasundara, dijo Prabhupāda.
| | | On March 26, the appearance day of Lord Caitanya, Prabhupāda said that during the morning they would stay together in the temple, read about Lord Caitanya, and hold kīrtana, and in the evening they would have a ceremony for installing Lord Jagannātha. Having fasted until moonrise, they would then break fast with a prasādam feast.
| | El 26 de marzo, el día de la aparición del Señor Caitanya, Prabhupāda dijo que durante la mañana permanecerían juntos en el templo, leerían sobre el Señor Caitanya y realizarían kīrtana, y por la noche tendrían una ceremonia para instalar al Señor Jagannātha. Después de haber ayunado hasta la salida de la luna, luego romperían el ayuno con un festival de prasādam.
| | | When Śrīla Prabhupāda entered the temple that morning, he saw the work the devotees had done. The new altar stood in the rear of the room, above where his dais had been, and his dais was now on the right side of the room, against the wall. From his seat he would be able to see the altar very easily. The altar was a simple redwood plank seven feet above the floor and fixed between two thick redwood pillars. A canopy covered the place where the deities would stand. Below the altar hung Haridāsa’s painting of Lord Caitanya and His associates dancing during kīrtana, and behind the painting was a madras backdrop. About three feet above the floor, a shelf below the painting held candlesticks and would be used for articles to be offered to the deities.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda entró al templo esa mañana, vio el trabajo que habían hecho los devotos. El nuevo altar estaba en la parte trasera de la habitación, encima de donde había estado su estrado, su estrado ahora estaba en el lado derecho de la habitación, contra la pared. Desde su asiento podría ver el altar con mucha facilidad. El altar era una simple tabla de secuoya a dos metros por encima del suelo y estaba fijada entre dos gruesos pilares de secuoya. Un dosel cubría el lugar donde estarían las deidades. Debajo del altar colgaba la pintura de Haridāsa del Señor Caitanya y Sus asociados bailando durante el kīrtana y detrás de la pintura había un telón de fondo de madras. Aproximadamente a un metro sobre el piso, un estante debajo de la pintura contenía candelabros y se usaba para los artículos que se ofrecerían a las deidades.
| | | Prabhupāda took his seat. As usual, he led kīrtana and then chanted one round of japa with the devotees. Then he had Hayagrīva read aloud from the biographical sketch of Lord Caitanya from the first volume of Śrīmad-Bhāgavatam. But many devotees were sleepy, despite Hayagrīva’s reading loudly with force and elocution. Although Prabhupāda was listening attentively and wanted the others to sit with him and hear about Lord Caitanya, when he saw that so many were dozing he stopped the reading and held another kīrtana. Then he chanted japa with them for about fifteen minutes.
| | Prabhupāda tomó asiento. Como de costumbre, dirigió el kīrtana y luego cantó una ronda de japa con los devotos. Entonces hizo que Hayagrīva leyera en voz alta el bosquejo biográfico del Señor Caitanya del primer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam. Pero muchos devotos tenían sueño, a pesar de que Hayagrīva leía en voz alta con fuerza y elocución. Aunque Prabhupāda estaba escuchando con atención y quería que los demás se sentaran con él y escucharan sobre el Señor Caitanya, cuando vio que muchos dormitaban, detuvo la lectura y sostuvo otro kīrtana. Luego cantó japa con ellos durante unos quince minutos.
| | | “All right,” he said. “We will read again. Who will read?” Līlāvatī’s hand flew up urgently. “All right.” He had her sit near his dais, and someone placed a microphone before her. Līlāvatī’s reading presented a contrast to the deep tones of Hayagrīva. But she was another scholarly voice. Her careful pronunciation of the Sanskrit words and phrases was pleasing to Śrīla Prabhupāda, and he several times commented, “Oh, very nice.” Līlāvatī was thrilled and read on intensely, determined to keep everyone awake.
| | "Está bien", dijo. “Vamos a leer de nuevo. ¿Quién leerá? La mano de Līlāvatī levantó la mano rápidamente. “Está bien..” La hizo sentarse cerca de su estrado y alguien colocó un micrófono delante de ella. La lectura de Līlāvatī presentó un contraste con los tonos profundos de Hayagrīva. Pero ella era otra voz erudita. Su cuidadosa pronunciación de las palabras y frases en sánscrito agradó a Śrīla Prabhupāda, varias veces comentó: “Oh, muy bien". Līlāvatī estaba emocionada y siguió leyendo intensamente, decidida a mantener a todos despiertos.
| | | That evening, devotees and hippie guests filled the room to capacity. Prabhupāda was present, and the mood was reverential and festive. It was a special event. The just-finished deities sat on the altar, and everyone was glancing at them as they stood on their redwood shelf beneath a yellow canopy, their features illumined by spotlights. The deities wore no clothes or ornaments, but were freshly painted in bright black, red, white, green, yellow, and blue. They were smiling. Śrīla Prabhupāda was also glancing at them, looking up to their high altar.
| | Esa noche, los devotos e invitados hippies llenaron la sala al máximo. Prabhupāda estaba presente, el ambiente era reverencial y festivo. Fue un evento especial. Las deidades recién terminadas se sentaron en el altar, todos las miraban mientras estaban parados en su estante de secuoya debajo de un dosel amarillo, sus facciones iluminadas por focos. Las deidades no llevaban ropa ni adornos, pero estaban recién pintadas en negro brillante, rojo, blanco, verde, amarillo y azul. Estaban sonriendo. Śrīla Prabhupāda también los estaba mirando, mirando hacia su altar mayor.
| | | Prabhupāda lectured about the four social and four spiritual orders of life described in the Vedic literatures. According to one’s quality and work, he said, each person has a certain occupational duty. “But the ultimate goal of that duty,” he explained, “is to satisfy the Supreme Lord.” It doesn’t matter if one is lowborn or poor. “Material qualification has nothing to do with spiritual evolution. Spiritual evolution is that with your talent, with your capacity, with your work, you have to satisfy the Supreme Lord.”
| | Prabhupāda dio una conferencia sobre los cuatro órdenes de vida social y espiritual descritos en las Escrituras védicas. Según la calidad y el trabajo de uno, dijo, cada persona tiene un deber ocupacional determinado. “Pero el objetivo final de ese deber", explicó,. “es satisfacer al Señor Supremo". No importa si uno es humilde o pobre. “La calificación material no tiene nada que ver con la evolución espiritual. La evolución espiritual es que con tu talento, con tu capacidad, con tu trabajo, tienes que satisfacer al Señor Supremo".
| | | Prabhupāda gave the example of Śrīdhara, an impoverished devotee of Lord Caitanya’s who earned the equivalent of less than five cents a day yet offered half his earnings in worship of the Ganges. If one were rich, however, one should still give half his wealth to the service of the Lord. Prabhupāda cited Rūpa Gosvāmī, who had given fifty percent of his wealth for Kṛṣṇa consciousness, given twenty-five percent for his family, and saved twenty-five percent for emergencies. Suddenly Prabhupāda began speaking about the money his disciples in New York had lost: “And twenty-five percent for himself so that in times of emergency ... because as soon as money is gone out of my hand, I have no control. We have recently lost $6,000 – not here, in our New York. So as soon as the check is out of hand, now it is gone. It is gone...”
| | Prabhupāda dio el ejemplo de Śrīdhara, un devoto empobrecido del Señor Caitanya que ganaba el equivalente a menos de cinco centavos al día, pero ofrecía la mitad de sus ganancias en adoración al Ganges. Sin embargo, si uno fuera rico, aún debería dedicar la mitad de su riqueza al servicio del Señor. Prabhupāda citó a Rūpa Gosvāmī, quien había dado el cincuenta por ciento de su riqueza para la Conciencia de Kṛṣṇa, dado el veinticinco por ciento para su familia y ahorrado el veinticinco por ciento para emergencias. De repente, Prabhupāda comenzó a hablar sobre el dinero que sus discípulos en Nueva York habían perdido: “Y el veinticinco por ciento para él mismo para que en tiempos de emergencia... porque tan pronto como el dinero se me escapa de las manos, no tengo control. Recientemente hemos perdido $6,000, no aquí, en nuestra Nueva York. Así que tan pronto como el cheque se salga de control, desaparecerá. Se fue...”
| | | Prabhupāda gestured to indicate money flying like a bird out of his hand. At this reference to the troubling, entangling affair with Mr. Price and the foolish boys and their hard-earned money gone, Prabhupāda paused for a moment. Then he continued with the lecture.
| | Prabhupāda hizo un gesto para indicar que el dinero volaba como un pájaro fuera de su mano. Ante esta referencia a la relación inquietante y enredada con el Sr. Price y los muchachos tontos y su dinero ganado con tanto esfuerzo se fue, Prabhupāda hizo una pausa por un momento. Luego continuó con la conferencia.
| | | “Paying attention to Bhagavān, the Supreme Person, is practical,” Śrīla Prabhupāda said. “Here is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa’s form is there. Kṛṣṇa’s color is there. Kṛṣṇa’s helmet is there. Kṛṣṇa’s advice is there. Kṛṣṇa’s instruction is there. Kṛṣṇa’s sound is there. Everything Kṛṣṇa. Everything Kṛṣṇa. There is no difficulty.
| | “Presten atención a Bhagavān, la Persona Suprema, es práctico”, dijo Śrīla Prabhupāda. “Aquí está Kṛṣṇa. La forma de Kṛṣṇa está ahí. El color de Kṛṣṇa está ahí. El casco de Kṛṣṇa está ahí. El consejo de Kṛṣṇa está ahí. La instrucción de Kṛṣṇa está ahí. El sonido de Kṛṣṇa está ahí. Todo Kṛṣṇa. Todo Kṛṣṇa. No hay ninguna dificultad.
| | | “But if you turn your attention to the impersonal and to the Supersoul in the heart, as the yogīs do, then it is very difficult. It is very difficult. You cannot fix your attention to the impersonal. In the Bhagavad-gītā it is said that, kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām: ‘Those who are attached to the impersonal feature of the Absolute Truth – their business is very troublesome.’ It is not like chanting, dancing, and eating – this is very nice. But that is very troublesome. And even if you speculate on the impersonal, the result that is achieved by working hard for many, many lives is that you will have to also eventually come to Kṛṣṇa.”
| | “Pero si vuelves tu atención hacia lo impersonal y hacia la Superalma en el corazón, como hacen los yogīs, entonces es muy difícil. Es muy difícil. No puedes fijar tu atención en lo impersonal. En el Bhagavad-gītā se dice: kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām' Aquellos que están apegados a la característica impersonal de la Verdad Absoluta - sus asuntos son muy molestos. 'No es como cantar, bailar y comer - esto esta muy bien. Pero eso es muy problemático. E incluso si especula sobre lo impersonal, el resultado que se logra trabajando duro durante muchas, muchas vidas es que, eventualmente, también tendrás que llegar a Kṛṣṇa”.
| | | Śrīla Prabhupāda continued describing Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, citing evidence from scriptures like Bhagavad-gītā and Brahma-saṁhitā. The first step in spiritual life, he explained, was to hear from Kṛṣṇa Himself. But Prabhupāda warned that if one heard the class and then went outside and forgot, he could not improve. “Whatever you are hearing, you should say to others,” Prabhupāda said. And he gave the example of how disciples were writing in Back to Godhead what they had heard from their spiritual master. And to speak or write what one has heard, a person has to be thoughtful.
| | Śrīla Prabhupāda continuó describiendo a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, citando evidencia de escrituras como el Bhagavad-gītā y el Brahma-saṁhitā. El primer paso en la vida espiritual, explicó, es escuchar al propio Kṛṣṇa. Pero Prabhupāda advirtió que si uno escuchaba la clase y luego salía y se olvidaba, no podía mejorar. “Lo que sea que estés escuchando, debes decírselo a los demás”, dijo Prabhupāda. Y dio el ejemplo de cómo los discípulos estaban escribiendo en De vuelta al Supremo lo que habían escuchado de su maestro espiritual. Para hablar o escribir lo que uno ha escuchado, una persona tiene que ser reflexiva.
| | | “You are hearing about Kṛṣṇa, and you have to think. Then you have to speak. Otherwise, it will not work. So, śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca dhyeyaḥ pūjyaś ca. And you should worship. Therefore, you require this Deity for worshiping. We have to think of, we have to speak, we have to hear, we have to worship (pūjyaś ca). And should we do this occasionally? No. Nityadā: regularly. Regularly. This is the process. So anyone who adopts this process – he can understand the Absolute Truth. This is the clear declaration of the Śrīmad-Bhāgavatam. Thank you very much. Any question?”
| | “Estás escuchando sobre Kṛṣṇa y tienes que pensar. Entonces tienes que hablar. De lo contrario, no funcionará. Entonces, śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca dhyeyaḥ pūjyaś ca. Y deberías adorar. Por lo tanto, necesitas esta Deidad para adorar. Tenemos que pensar, tenemos que hablar, tenemos que escuchar, tenemos que adorar (pūjyaś ca). ¿Y deberíamos hacer esto de vez en cuando? No. Nityadā: regularmente. Regularmente. Este es el proceso. Entonces, cualquiera que adopte este proceso, podrá comprender la Verdad Absoluta. Ésta es la clara declaración del Śrīmad-Bhāgavatam. Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?"
| | | A young boy raised his hand and began earnestly: “Well, you mentioned about how we should follow the supreme law, how we should be like what your spirit tells you? Or what you, your supreme, whatever it tells you? I mean … whatever it tells you? I mean, if you meditate a lot, you feel you should do … something. …”
Prabhupāda: “It is not something. It must be actual fact.”
Boy: “Yeah, I mean like …”
Prabhupāda: “So, there is no question of something.”
Boy: “Well, I see …”
Prabhupāda: “Something is vague. You must speak what is that something.”
Boy: “Well, let’s say, be … uh …”
| | Un joven levantó la mano y comenzó con seriedad: “Bueno, mencionaste cómo debemos seguir la ley suprema, cómo debemos ser como lo que te dice tu espíritu. ¿O lo que tú, tu supremo, lo que te diga? Quiero decir ... ¿lo que sea que te diga? Quiero decir, si meditas mucho, sientes que debes hacer ... algo...”
Prabhupāda: “No es algo. Debe ser un hecho real".
Chico: "Sí, quiero decir como ..."
Prabhupāda: "Entonces, no se trata de algo".
Chico: "Bueno, ya veo ..."
Prabhupāda: “Algo es vago. Debes decir qué es ese algo".
Chico: "Bueno, digamos, sea ... eh ..."
| | | Prabhupāda: “That you cannot express. That means you have no idea. So we have to learn. This is the process. I am speaking of the process. If you want to have knowledge of the Absolute Truth, the first thing is faith. Then you must be thoughtful. Then you must be devoted, and you must hear from authentic sources. These are the different methods. And when you come to the ultimate knowledge – from Brahman platform to Paramātmā platform, then to the Supreme Absolute Personality of Godhead – then your duty shall be to satisfy the Supreme Personality of Godhead. That is the perfection of your active life. These are the processes. And it is concluded that everyone, never mind what he is – his duty is to satisfy the Supreme Personality of Godhead.
| | Prabhupāda: “Eso no puedes expresarlo. Eso significa que no tienes idea. Entonces tenemos que aprender. Este es el proceso. Hablo del proceso. Si quieres tener conocimiento de la Verdad Absoluta, lo primero es la fe. Entonces debes ser reflexivo. Entonces debes ser devoto y debes escuchar de fuentes auténticas. Estos son los diferentes métodos. Cuando llegues al conocimiento supremo, desde el plano de Brahman al plano de Paramātmā, luego a la Suprema Personalidad de Dios Absoluta, entonces tu deber será satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de tu vida activa. Estos son los procesos. Se concluye que todos, sin importar lo que sean, su deber es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.
| | | “And how can we satisfy? We have to hear about Him, we have to speak about Him, we have to think about Him, we have to worship Him – and that is regularly. This will help you. But if you have no worship, if you have no thought, if you have no hearing, if you have no speaking, and you are simply thinking of something, something, something – that something, something is not God.”
| | “¿Y cómo podemos satisfacerlo? Tenemos que escuchar acerca de Él, tenemos que hablar de Él, tenemos que pensar en Él, tenemos que adorarle y eso es con regularidad. Esto te ayudara. Pero si no haces adoración, si no tienes pensamiento, si no tienes oído, si no puedes hablar y simplemente estás pensando en algo, algo, algo, ese algo, algo no es Dios".
| | | Boy: “I mean, well, you know, I’m so young. I didn’t know what I meant. I don’t know what ...”
| | Chico: "Quiero decir, bueno, ya sabes, soy tan joven. No sabía a qué me refería. No sé qué ..."
| | | Prabhupāda: “Don’t know. That I am speaking – that you have to know by these processes. We are all ‘don’t knows.’ So we have to know. This is the process.”
| | Prabhupāda: "No lo sé. Eso es lo que estoy hablando, que tienes que saber mediante estos procesos. Todos somos. “no lo sé". Así que tenemos que saberlo. Este es el proceso".
| | | Young woman: “Since we don’t yet understand the supreme law, because we are young and just new to this, then how can we speak about it?”
| | Mujer joven: "Dado que todavía no entendemos la ley suprema, porque somos jóvenes y somos nuevos en esto, ¿cómo podemos hablar de ello?"
| | | Prabhupāda: “Therefore you have to hear! The first thing is śrotavyaḥ: you have to hear. Unless you hear, how can you speak? We are therefore giving you facility to hear. You hear, and then you can speak. Then you can think. We are giving all facility to hear, to speak, to think, to worship. This is the Society’s work. Unless you hear, how can you speak? The first task is given śrotavyaḥ. Then kīrtitavyaś ca dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā. These are the processes. You have to hear. And hearing, you have to repeat, chant. And then you have to think. You have to worship. These are the processes.
| | Prabhupāda: “¡Por lo tanto tienes que escuchar! Lo primero es śrotavyaḥ: tienes que escuchar. A menos que escuches, ¿cómo puedes hablar? Por lo tanto, le estamos brindando la posibilidad de escuchar. Escuchas y luego puedes hablar. Entonces puedes pensar. Estamos dando toda la facilidad para escuchar, hablar, pensar, adorar. Este es el trabajo de la Sociedad. A menos que escuches, ¿cómo puedes hablar? La primera tarea se le da śrotavyaḥ. Entonces kīrtitavyaś ca dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā. Estos son los procesos. Tienes que escuchar. Y al escuchar, tienes que repetir, cantar. Y luego tienes que pensar. Tienes que adorar. Estos son los procesos.
| | | Upendra: “Svāmīji ... so we have to hear, I understand. But do we speak, or do we first listen for a long time and then speak?”
| | Upendra: “Svāmīji... así que tenemos que escuchar, lo entiendo. Pero, ¿hablamos o primero escuchamos durante mucho tiempo y luego hablamos?"
| | | Prabhupāda: “No. Why a long time? Suppose you hear two lines. You repeat that two lines. And aside from everything else, you hear Hare Kṛṣṇa. So you can chant Hare Kṛṣṇa. What is the difficulty there? Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca. You have to hear and chant. So if you cannot remember all the topics which we are speaking from the Bhagavad-gītā or Śrīmad-Bhāgavatam, you can at least remember this: Hare Kṛṣṇa. Therefore, it is the easiest process. You hear Hare Kṛṣṇa and chant Hare Kṛṣṇa. The other things will come automatically.
| | Prabhupāda: "No. ¿Por qué tanto tiempo? Supon que escuchas dos líneas. Repite esas dos líneas. Y aparte de todo lo demás, escuchas a Hare Kṛṣṇa. Entonces puedes cantar Hare Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad ahí? Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca. Tienes que escuchar y cantar. Entonces, si no puedes recordar todos los temas de los que estamos hablando del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam, al menos puede recordar esto: Hare Kṛṣṇa. Por tanto, es el proceso más sencillo. Escuchas Hare Kṛṣṇa y cantan Hare Kṛṣṇa. Las otras cosas vendrán automáticamente.
| | | “Now, this is possible for everyone. Even the child can repeat Hare Kṛṣṇa. What is the difficulty? You hear Hare Kṛṣṇa and chant Hare Kṛṣṇa. We are not giving you very difficult or troublesome task. Then everything will follow. We are giving you everything. But if you feel in the beginning it is difficult, then you can do this – this is very nice – chant Hare Kṛṣṇa. You are doing that, actually. Hearing and chanting – this process will help you. It is the basic principle of advancement in spiritual life. Without hearing, we shall simply concoct, waste our time, and mislead people. We have to hear from the authoritative sources.”
| | “Ahora, esto es posible para todos. Incluso el niño puede repetir Hare Kṛṣṇa. Cual es la dificultad? Escuchas Hare Kṛṣṇa y cantan Hare Kṛṣṇa. No le estamos dando una tarea muy difícil o problemática. Entonces todo seguirá. Te lo estamos dando todo. Pero si al principio sientes que es difícil, entonces puedes hacer esto, esto es muy agradable, cantar Hare Kṛṣṇa. De hecho, estás haciendo eso. Escuchar y cantar: este proceso le ayudará. Es el principio básico del avance en la vida espiritual. Sin escuchar, simplemente inventaremos, perderemos nuestro tiempo y engañaremos a la gente. Tenemos que escuchar a las fuentes autorizadas".
| | | Śrīla Prabhupāda paused. The philosophical talk had been rigorous, lasting about forty-five minutes. He wasn’t tired – he could have gone on – but now he wanted to conduct the deity installation. Everything necessary for spiritual life was here: the temple, the devotees, the books, the Deity, prasādam. He wanted these young people to take advantage of it. Why should they remain living like animals and thinking of spiritual life as a vague groping for “something”? They should take advantage of Kṛṣṇa’s mercy and be successful and happy. And for this, Prabhupāda was their tireless servant.
| | Śrīla Prabhupāda hizo una pausa. La charla filosófica fue rigurosa, con una duración de unos cuarenta y cinco minutos. No estaba cansado, podría haber continuado, pero ahora quería llevar a cabo la instalación de la Deidad. Todo lo necesario para la vida espiritual estaba aquí: el templo, los devotos, los libros, la Deidad, prasādam. Quería que estos jóvenes se aprovecharan de ello. ¿Por qué deberían seguir viviendo como animales y pensando en la vida espiritual como un vago tanteo de. “algo"? Deben aprovechar la misericordia de Kṛṣṇa y tener éxito y ser felices. Para esto, Prabhupāda fue su incansable sirviente.
| | | Prabhupāda: “So, Hayagrīva? Come here.” Prabhupāda had had the devotees arrange for a large candle on a plate. The ceremony he had planned would be a simple one, with devotees and guests one after another coming up and offering the flame in circles before the Jagannātha deities. “This should be lighted up,” Śrīla Prabhupāda said, “and when there is kīrtana, one must be doing like this before the Deity. [Śrīla Prabhupāda moved his hands around in a circle before the Deity.] You see?”
| | Prabhupāda: “¿Entonces, Hayagrīva? Ven aquí..” Prabhupāda había hecho que los devotos dispusieran una vela grande en un plato. La ceremonia que había planeado sería sencilla, con devotos e invitados, uno tras otro, acercándose y ofreciendo la llama en círculos ante las deidades de Jagannātha. “Esto debe estar encendido”, dijo Śrīla Prabhupāda, “y cuando hay kīrtana, uno debe estar haciendo así ante la Deidad. [Śrīla Prabhupāda movió sus manos en un círculo ante la Deidad.] ¿Ves?"
| | | Hayagrīva: “Yes, yes.”
| | Hayagrīva: "Sí, sí".
| | | Prabhupāda: “Yes, with the kīrtana. And then when one person is tired he should hand it over to another person, devotee. When he is tired he should give to another – as long as the kīrtana will go on. This should be done with the kīrtana just now. Do you follow? Yes. You begin, and when you are tired you hand over to another. It will go on like that.”
| | Prabhupāda: “Sí, con el kīrtana. Y luego, cuando una persona está cansada, debes entregárselo a otra persona, devoto. Cuando esté cansado, debería dárselo a otro, siempre que el kīrtana continúe. Esto debería hacerse con el kīrtana ahora mismo. Me sigues Si. Empiezas y cuando estás cansado se lo entregas a otro. Continuará así".
| | | Śrīla Prabhupāda, from his seat, guided Hayagrīva in approaching the Deity with the lit candle. Some of the girls tittered with nervous expectation. “Before the Deity,” Śrīla Prabhupāda said. “All right. Now better begin kīrtana.”
| | Śrīla Prabhupāda, desde su asiento, guió a Hayagrīva para que se acercara a la Deidad con la vela encendida. Algunas de las jóvenes rieron con nerviosa expectación. “Ante la Deidad”, dijo Śrīla Prabhupāda. “Está bien. Ahora es mejor que empieces el kīrtana".
| | | Prabhupāda began playing karatālas and singing the Hare Kṛṣṇa mantra to the popular melody he had introduced in America. “Just in front,” he called out, gesturing to Hayagrīva to stand more directly before the deities. Devotees and guests began rising to their feet and dancing, arms raised, bodies swaying rhythmically back and forth as they faced the bright, personal forms of the deities and chanted. Colored lights within the canopy began flashing intermittently blue, red, and yellow, highlighting the extraordinary eyes of Lord Jagannātha, Subhadrā, and Balarāma. Mukunda, who had arranged the lights, smiled and looked to Svāmīji, hoping for approval. Prabhupāda nodded and continued forcefully singing Hare Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda comenzó a tocar los karatālas y a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con la melodía popular que había introducido en Estados Unidos. “Justo al frente”, gritó, haciendo un gesto a Hayagrīva para que se colocara más directamente frente a las deidades. Los devotos e invitados comenzaron a ponerse de pie y a bailar, con los brazos en alto, los cuerpos balanceándose rítmicamente hacia adelante y hacia atrás mientras se enfrentaban a las brillantes y personales formas de las deidades y cantaban. Las luces de colores dentro del dosel comenzaron a parpadear intermitentemente en azul, rojo y amarillo, resaltando los extraordinarios ojos del Señor Jagannātha, Subhadrā y Balarāma. Mukunda, que había arreglado las luces, sonrió y miró a Svāmīji, esperando su aprobación. Prabhupāda asintió y continuó cantando con fuerza Hare Kṛṣṇa.
| | | The young hippies were enthusiastic in singing and dancing, knowing that the kīrtana usually lasted an hour. Some had grasped the Svāmī’s words when he had spoken of fixing the mind on the personal form of the Supreme Lord, and they had understood when he had looked up at the deities and said, “Here is Kṛṣṇa.” Others hadn’t followed, but thought that it was just great and blissful to sing Hare Kṛṣṇa and look at the grinning, big-eyed deities up on the altar, amid the flowers and billowing incense.
| | Los jóvenes hippies estaban entusiasmados con el canto y el baile, sabiendo que el kīrtana solía durar una hora. Algunos habían captado las palabras del Svāmī cuando les dijo de fijar la mente en la forma personal del Señor Supremo, y entendieron cuando miró a las deidades y dijo: “Aquí está Kṛṣṇa". Otros no lo habían seguido, pero pensaban que era genial y maravilloso cantar Hare Kṛṣṇa y mirar a las deidades sonrientes y de ojos grandes en el altar, en medio de las flores y el incienso ondulante.
| | | Prabhupāda watched with pleasure as one person after another took a turn at offering the candle before Lord Jagannātha. This was a simple procedure for installing the Deity. Although in big temples in India the installation of the Deity was a complex, exact procedure, requiring several days of continuous rituals directed by highly paid priests, in San Francisco there were no brāhmaṇa priests to pay, and the many other standards would be impossible to maintain.
| | Prabhupāda observó con placer cómo una persona tras otra se turnaba para ofrecer la vela ante el Señor Jagannātha. Este fue un procedimiento simple para instalar la Deidad. Aunque en los grandes templos de la India la instalación de la Deidad era un procedimiento complejo y exacto, que requería varios días de rituales continuos dirigidos por sacerdotes altamente remunerados, en San Francisco no había sacerdotes brāhmaṇa a quienes pagar y las muchas otras normas serían imposibles de cumplir.
| | | For non-Hindus to handle Lord Jagannātha and conduct His worship would be considered heresy by the caste-conscious brāhmaṇas of India. Except for Prabhupāda, none of the persons present would have been allowed even to enter the temple at Jagannātha Purī. The white man, the Westerner, was not allowed to see Lord Jagannātha except once a year as He rode in His cart during the Ratha-yātrā festival. But these restrictions were social customs, not the scriptural injunctions. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had introduced Deity worship and initiation for anyone, regardless of caste, race, or nationality. And Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s father, had longed for the day when the people of the West would mingle with their Indian brothers and chant Hare Kṛṣṇa.
| | Que los no hindúes manejen al Señor Jagannātha y dirijan Su adoración sería considerado una herejía por los brāhmaṇas de la India conscientes de las castas. A excepción de Prabhupāda, a ninguna de las personas presentes se le habría permitido ni siquiera entrar en el templo de Jagannātha Purī. Al hombre blanco, el occidental, no se le permitía ver al Señor Jagannātha excepto una vez al año mientras viajaba en Su carro durante el festival Ratha-yātrā. Pero estas restricciones eran costumbres sociales, no mandatos escriturales. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī introdujo la adoración de la Deidad y la iniciación para cualquier persona, independientemente de su casta, raza o nacionalidad. Y Bhaktivinoda Ṭhākura, el padre de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, anheló el día en que la gente de Occidente se mezclara con sus hermanos indios y cantara Hare Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda had come to the West to fulfill the desires and the vision of his spiritual master and of Bhaktivinoda Ṭhākura by creating Vaiṣṇavas among the Westerners. Now, if the Westerners were to become actual devotees, they would have to be given the Deity worship. Otherwise it would be more difficult for them to become purified. Śrīla Prabhupāda was confident in his spiritual master’s direction and in the scriptures. He had faith that Lord Jagannātha was especially merciful to the fallen. He prayed that the Lord of the universe would not be offended by His reception at New Jagannātha Purī.
| | Śrīla Prabhupāda vino a Occidente para satisfacer los deseos y la visión de su maestro espiritual y de Bhaktivinoda Ṭhākura al crear vaiṣṇavas entre los occidentales. Ahora, si los occidentales se convirtieran en devotos reales, tendrían que recibir el culto a la Deidad. De lo contrario, sería más difícil para ellos purificarse. Śrīla Prabhupāda confiaba en la dirección de su maestro espiritual y en las Escrituras. Tenía fe en que el Señor Jagannātha era especialmente misericordioso con los caídos. Rezó para que el Señor del universo no se sintiera ofendido por Su recepción en Nueva Jagannātha Purī.
| | | When the kīrtana ended, Prabhupāda asked Haridāsa to bring him the candle. Prabhupāda passed his hands across the flame and touched them to his forehead. “Yes,” he said, “show everyone. Each and every one. Whatever they can contribute. Here, take it like this and show everyone.” He indicated that Haridāsa should present the candle before each person in the room so that all present could touch their hands to the flame as he had shown and then touch their foreheads. As Haridāsa went from person to person, a few devotees dropped some coins on the plate, and others followed.
| | Cuando terminó el kīrtana, Prabhupāda le pidió a Haridāsa que le trajera la vela. Prabhupāda pasó las manos por la llama y se las tocó la frente. “Sí”, dijo, “enséñeles a todos. Todos y cada uno. Todo lo que puedan aportar. Toma, tómalo así y enséñaselo a todo el mundo. “. Indicó que Haridāsa debería presentar la vela ante cada persona en la habitación para que todos los presentes pudieran tocar la llama con sus manos como él había mostrado y luego tocar sus frentes. Mientras Haridāsa iba de una persona a otra, algunos devotos dejaron caer algunas monedas en el plato y otros lo siguieron.
| | | Śrīla Prabhupāda explained further: “The Bhāgavatam has recommended hearing, chanting, thinking, and worshiping. This process which we just now introduced on the advent of Jagannātha Svāmī means that now this temple is now completely fixed. So this is the worshiping process. This is called ārati. So at the end of kīrtana, this ārati will go on. And the worshiping process is to take the heat of the light and, whatever your condition is, pay something for the worship. So this simple process, if you follow, you just see how you realize the Absolute Truth.
| | Śrīla Prabhupāda explicó además: “El Bhāgavatam ha recomendado escuchar, cantar, pensar y adorar. Este proceso que acabamos de presentar con el advenimiento de Jagannātha Svāmī significa que ahora este templo está completamente arreglado. Entonces este es el proceso de adoración. A esto se le llama ārati. Entonces, al final del kīrtana, este ārati continuará. Y el proceso de adoración es tomar el calor de la luz y cualquiera que sea su condición, pagar algo por la adoración. Entonces, si sigues este simple proceso, verás cómo te das cuenta de la Verdad Absoluta.
| | | “Another thing I request you: All the devotees – when you come to the temple, you bring one fruit and one flower. If you can bring more fruit, more flower, it is very good. If not, it is not very expensive to bring one fruit and one flower. And offer it to the Deity. So I will request you, when you come to the temple you bring this. Whatever fruit it may be. It does not mean that you have to bring very costly fruit. Any fruit. Whatever you can afford. One fruit and one flower.”
| | “Otra cosa que les pido: Todos los devotos - cuando vengan al templo, traigan una fruta y una flor. Si puedes traer más fruta, más flor, está muy bien. Si no, no es muy caro traer una fruta y una flor. Y ofrécelo a la Deidad. Así que te pediré que cuando vengan al templo traigan esto. Sea cual sea el fruto. No significa que tengas que traer fruta muy cara. Cualquier fruta. Todo lo que puedas pagar. Una fruta y una flor".
| | | He paused, looking around the room: “Yes, now you can distribute prasādam.”
| | Hizo una pausa, mirando alrededor de la habitación: “Sí, ahora pueden distribuir prasādam".
| | | The guests sat in rows on the floor, and the devotees began serving prasādam, offering the first plate to Prabhupāda. The food preparations were those Prabhupāda had personally taught the devotees in his kitchen: samosās, halavā, purīs, rice, several cooked vegetables, fruit chutney, sweets – all the Sunday specials. The guests loved the prasādam and ate as much as they could get. While the devotees, especially the expert women, served more and more prasādam, the guests relaxed and enjoyed an evening of feasting and convivial conversation. After Prabhupāda tasted all the preparations, he looked up with raised eyebrows: “Very nice preparations. All glories to the cookers.”
| | Los invitados se sentaron en filas en el suelo y los devotos comenzaron a servir prasādam, ofreciendo el primer plato a Prabhupāda. Las preparaciones de comida eran las que Prabhupāda había enseñado personalmente a los devotos en su cocina: samosās, halavā, purīs, arroz, varias verduras cocidas, chutney de frutas, dulces, todos los especiales del domingo. A los invitados les encantó el prasādam y comieron todo lo que pudieron. Mientras los devotos, especialmente las mujeres expertas, servían cada vez más prasādam, los invitados se relajaron y disfrutaron de una noche de banquetes y conversación cordial. Después de que Prabhupāda probó todas las preparaciones, miró hacia arriba con las cejas arqueadas: “Muy buenas preparaciones. Todas las glorias a las cocineras".
| | | A few minutes later, as the feasting continued, Śrīla Prabhupāda spoke into the microphone, “Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Howard, repeat this.”
| | Unos minutos más tarde, mientras continuaba el banquete, Śrīla Prabhupāda habló por el micrófono: “Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Howard, repite esto".
| | | Hayagrīva swallowed, cleared his throat, and spoke up: “Jagannāthah svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me.”
| | Hayagrīva tragó saliva, se aclaró la garganta y dijo: “Jagannāthah svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me".
| | | Prabhupāda: “Yes, this should be chanted. Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me.”
| | Prabhupāda: “Sí, esto debe cantarse. Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me”.
| | | A boy asked what it meant. Hayagrīva replied, “Oh … uh, Lord of the universe, please be present before me.”
| | Un joven preguntó qué significaba. Hayagrīva respondió: “Oh ... eh, Señor del universo, por favor, esté presente ante mí".
| | | When Prabhupāda noticed an older, respectably dressed man leaving the room without receiving a feast plate, Prabhupāda became concerned: “Oh, why is he going away? Ask him to come.”
| | Cuando Prabhupāda notó que un hombre mayor y respetablemente vestido salía de la habitación sin recibir un plato del banquete, Prabhupāda se preocupó: “Oh, ¿por qué se va? Pídanle que venga".
| | | A boy ran after him, opening the temple door and calling, “Please don’t leave. Svāmīji requests ...”
| | Un muchacho corrió tras él, abrió la puerta del templo y gritó: “Por favor, no te vayas. Svāmīji te lo pide..."
| | | As the man reentered the storefront, Prabhupāda requested, “Please, please, take prasādam.” And turning to the servers, he instructed, “Give him first.” And so the feasting continued beneath the altar of Lord Jagannātha and under the auspices of His servant, Śrīla Prabhupāda.
| | Cuando el hombre volvió a entrar al local, Prabhupāda le pidió: “Por favor, por favor, toma prasādam". Y dirigiéndose a los meseros, les dijo: “Denle a él primero". Así continuó el banquete bajo el altar del Señor Jagannātha y bajo los auspicios de Su sirviente, Śrīla Prabhupāda.
| | | The next day, acting on a whim, the devotees took the Jagannātha Deity off the altar and carried Him to Golden Gate Park for a kīrtana. Within minutes, hundreds gathered in the meadow below Hippie Hill, dancing and chanting around Lord Jagannātha. After several hours, the devotees returned Him to the altar.
| | Al día siguiente, actuando por capricho, los devotos tomaron a la Deidad de Jagannātha del altar y lo llevaron al Parque Golden Gate para un kīrtana. En cuestión de minutos, cientos se reunieron en el prado debajo de Hippie Hill, bailando y cantando alrededor del Señor Jagannātha. Después de varias horas, los devotos lo devolvieron al altar.
| | | Prabhupāda disapproved: “The Deity should never leave the temple. The deities don’t go out to see the people, except on special occasions. They are not for parks for birds to drop stool on. If you want to see the deities, you have to visit them.”
| | Prabhupāda lo desaprobó: “La Deidad nunca debe abandonar el templo. Las deidades no salen a ver a la gente, excepto en ocasiones especiales. No son para parques para que los pájaros dejen heces. Si quieres ver a las deidades, tienes que visitarlas".
| | | Lord Jagannātha’s presence quickly beautified the temple. Devotees made garlands for Him daily. Jadurāṇī’s paintings of Lord Viṣṇu arrived from New York, and Govinda dāsī had painted a large portrait of Śrīla Prabhupāda, which now hung beside his seat. Devotees also put Indian prints of Kṛṣṇa on the walls. The lights flashing upon Lord Jagannātha made His eyes seem to pulsate and His colors move and jump, and He became a special attraction in the psychedelic neighborhood of Haight-Ashbury.
| | La presencia del Señor Jagannātha rápidamente embelleció el templo. Los devotos le hacían guirnaldas todos los días. Las pinturas de Jadurāṇī del Señor Viṣṇu llegaron de Nueva York y Govinda dāsī pintó un gran retrato de Śrīla Prabhupāda, que ahora colgaba junto a su asiento. Los devotos también colocaron impresiones indias de Kṛṣṇa en las paredes. Las luces que destellaban sobre el Señor Jagannātha hicieron que Sus ojos parecieran latir y que Sus colores se movieran y saltaran, se convirtió en una atracción especial en el barrio psicodélico de Haight-Ashbury.
| | | As Prabhupāda had requested, devotees and guests began bringing offerings before the altar of Lord Jagannātha. Hippies would come by and leave whatever they could: a stalk of wheat, half a loaf of bread, a box of Saltines, a piece of fudge, or candles, flowers, or fruit. Hearing that before using something for yourself you should first offer it to God, some hippies began bringing their new clothes and offering them with a prayer to Lord Jagannātha before wearing them. These hippies didn’t follow Lord Jagannātha’s instructions, but they wanted His blessings.
| | Como lo había pedido Prabhupāda, los devotos e invitados comenzaron a traer ofrendas ante el altar del Señor Jagannātha. Los hippies pasaban y dejaban lo que podían: un tallo de trigo, media barra de pan, una caja de galletas saladas, un trozo de dulce de azúcar, o velas, flores o frutas. Al escuchar que antes de usar algo para ti mismo debes ofrecérselo a Dios, algunos hippies comenzaron a traer sus ropas nuevas y a ofrecérselas con una oración al Señor Jagannātha antes de ponérselas. Estos hippies no siguieron las instrucciones del Señor Jagannātha, pero querían Sus bendiciones.
| | | Each night, the devotees performed the ārati ceremony just as Prabhupāda had taught them, taking turns offering a candle before Lord Jagannātha. When the devotees asked whether they could add anything to the ceremony, Prabhupāda said yes, they could also offer incense. He said there were many more details of Deity worship, numerous enough to keep the devotees busy twenty-four hours a day; but if he were to tell them everything at once, they would faint.
| | Cada noche, los devotos realizaban la ceremonia ārati tal como les enseñó Prabhupāda, turnándose para ofrecer una vela ante el Señor Jagannātha. Cuando los devotos preguntaron si podían agregar algo a la ceremonia, Prabhupāda dijo que sí, que también podían ofrecer incienso. Dijo que había muchos más detalles de la adoración a la Deidad, lo suficientemente numerosos como para mantener a los devotos ocupados las veinticuatro horas del día; pero si les dijera todo a la vez, se desmayarían.
| | | Speaking privately in his room to one of his disciples, Prabhupāda said that during kīrtana in the temple he thought of Lord Caitanya dancing before Lord Jagannātha. He told how Lord Caitanya had traveled to Purī and danced before Lord Jagannātha in such ecstasy that He had been unable to say anything more than “Jag – , Jag – .” Lord Caitanya had been thinking, “Kṛṣṇa, for so long I wanted to see You. And now I am seeing You.” When Lord Caitanya had lived in Purī, as many as five hundred men at a time would visit Him, and every evening there would be a huge kīrtana with four parties, each with four mṛdaṅga players and eight karatāla players. “One party this side, one party this side,” Prabhupāda explained. “One party back side, one party front side. And Caitanya Mahāprabhu in the middle. They would all dance, and the four parties would chant, ‘Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa …’ That was going on every evening so long He stayed at Jagannātha Purī.”
| | Hablando en privado en su habitación con uno de sus discípulos, Prabhupāda dijo que durante el kīrtana en el templo pensó en el Señor Caitanya bailando ante el Señor Jagannātha. Contó cómo el Señor Caitanya viajó a Purī y bailó ante el Señor Jagannātha en tal éxtasis que no podía decir nada más que. “Jag -, Jag -". El Señor Caitanya estuvo pensando: “Kṛṣṇa, durante tanto tiempo deseaba verte. Y ahora te veo ”. Cuando el Señor Caitanya vivió en Purī, lo visitaban hasta quinientos hombres a la vez, todas las noches había un gran kīrtana con cuatro grupos, cada uno con cuatro intérpretes de mṛdaṅga y ocho de karatālas. “Un grupo de este lado, un grupo de este lado", explicó Prabhupāda. “Una parte trasera de la fiesta, una parte delantera de la fiesta. Y Caitanya Mahāprabhu en el medio. Todos bailaban, y las cuatro partes cantaban: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa ....” Eso sucedía todas las noches durante todo el tiempo que Él se quedó en Jagannātha Purī".
| | | The devotees understood that there was a great difference between themselves and Svāmīji. He had never been a hippie. He wasn’t at home amid the illusion of Haight-Ashbury’s LSD, psychedelic posters, rock musicians, hippie jargon, and street people. They knew he was different, though sometimes they forgot. He spent so much time with them every day – eating with them, joking with them, depending on them. But then sometimes they would remember his special identity. When they chanted with him in the temple before Lord Jagannātha, he, unlike them, would be thinking of Lord Caitanya’s kīrtanas before Lord Jagannātha in Purī. When Lord Caitanya had seen Jagannātha, He had seen Kṛṣṇa, and His love for Kṛṣṇa had been so great that He had gone mad. Prabhupāda thought of these things to a degree far beyond what his disciples could understand – and yet he remained with them as their dear friend and spiritual instructor. He was their servant, teaching them to pray, like him, to be able to serve Kṛṣṇa: “O Lord of the universe, kindly be visible unto me.”
| | Los devotos entendieron que había una gran diferencia entre ellos y Svāmīji. Nunca fue un hippie. No estaba en casa en medio de la ilusión del LSD de Haight-Ashbury, los carteles psicodélicos, los músicos de rock, la jerga hippie y la gente de la calle. Sabían que él era diferente, aunque a veces lo olvidaban. Pasaba tanto tiempo con ellos todos los días, comiendo con ellos, bromeando con ellos, dependiendo de ellos. Pero luego recordarían su identidad especial. Cuando cantaban con él en el templo ante el Señor Jagannātha, él, a diferencia de ellos, pensaba en los kīrtanas del Señor Caitanya ante el Señor Jagannātha en Purī. Cuando el Señor Caitanya vio a Jagannātha, vio a Kṛṣṇa, y Su amor por Kṛṣṇa fue tan grande que se volvió loco. Prabhupāda pensó en estas cosas en un grado mucho más allá de lo que sus discípulos podían entender, sin embargo permaneció con ellos como su querido amigo e instructor espiritual. Él era su sirviente, enseñándoles a orar, como él, para poder servir a Kṛṣṇa: “¡Oh, Señor del universo, ten la bondad de ser visible para mí!”.
| | | Govinda dāsī had a question for Svāmīji. He had mentioned briefly that Lord Caitanya used to cry in separation from Kṛṣṇa and had once even thrown Himself into a river, crying, “Where is Kṛṣṇa?” She was unsure whether her question would be proper, but she waited for an opportunity to ask it.
| | Govinda dāsī tenía una pregunta para Svāmīji. Había mencionado brevemente que el Señor Caitanya solía llorar por estar separado de Kṛṣṇa y una vez incluso se había arrojado a un río, llorando: “¿Dónde está Kṛṣṇa?". No estaba segura de si su pregunta sería adecuada, pero esperó la oportunidad de formularla.
| | | One evening after the lecture, when Prabhupāda asked for questions and there were none, Govinda dāsī thought, “This is my chance.” But she hesitated. Her question wasn’t on the subject of his lecture, and besides, she didn’t like to ask questions in public.
| | Una noche después de la conferencia, cuando Prabhupāda pidió preguntas y no hubo ninguna, Govinda dāsī pensó: “Esta es mi oportunidad". Pero ella vaciló. Su pregunta no estaba relacionada con el tema de su conferencia, además, no le gustaba hacer preguntas en público.
| | | “No question?” Śrīla Prabhupāda looked around. Govinda dāsī thought Svāmīji seemed disappointed that there were no questions. He had said several times that they should ask questions and clear up any doubts. Again he asked, “Have you got any questions?”
| | "¿No hay dudas?.” Śrīla Prabhupāda miró a su alrededor. Govinda dāsī pensó que Svāmīji parecía decepcionado porque no había preguntas. Varias veces había dicho que debían hacer preguntas y aclarar cualquier duda. Nuevamente preguntó: “¿Tienen alguna pregunta?"
| | | Govinda dāsī: “Uh, well, could you tell about Lord Caitanya asking...”
Prabhupāda: “Hmm?”
Govinda dāsī: “...asking where is Kṛṣṇa?”
Prabhupāda: “Hmm?”
Govinda dāsī: “Could you tell about Lord Caitanya asking where is Kṛṣṇa and falling in the water? Or would that be not...”
Prabhupāda smiled. “Yes, yes. Very nice. Your question is very nice. Oh, I am very glad.
| | Govinda dāsī: . “Uh, bueno, ¿podrías contarnos acerca de la pregunta del Señor Caitanya ....”
Prabhupāda: “¿Hmm?”
Govinda dāsī: “...preguntando ¿dónde está Kṛṣṇa?”
Prabhupāda: “¿Hmm?”
Govinda dāsī: “¿Podría contarnos que el Señor Caitanya preguntó dónde está Kṛṣṇa y cayó al agua? ¿O no sería eso...? ”
Prabhupāda sonrió. “Sí, sí. Muy agradable. Tu pregunta es muy bonita. Oh, estoy muy contento.
| | | “Lord Caitanya – He was the greatest symbol of kṛṣṇa-bhakti, a devotee of Kṛṣṇa. So just see from His life. He never said that, ‘I have seen Kṛṣṇa.’ Never said, ‘I have seen Kṛṣṇa.’ He was mad after Kṛṣṇa. That is the process of Caitanya philosophy. It is called viraha. Viraha means ‘separation’ … ‘separation’: ‘Kṛṣṇa, You are so good, You are so merciful, You are so nice. But I am so rascal, I am so full of sin, that I cannot see You. I have no qualification to see You.’ So in this way, if one feels the separation of Kṛṣṇa – ‘Kṛṣṇa, I want to see You, but I am so disqualified that I cannot see You’ – these feelings of separation will make you enriched in Kṛṣṇa consciousness. Feelings of separation. Not that ‘Kṛṣṇa, I have seen You. Finished. All right. I have understood You. Finished. All my business finished.’ No! Perpetually. Think of yourself that ‘I am unfit to see Kṛṣṇa.’ That will enrich you in Kṛṣṇa consciousness.
| | “El Señor Caitanya: es el símbolo más grande de kṛṣṇa-bhakti, un devoto de Kṛṣṇa. Así que viendo Su vida. Nunca dijo eso,. “He visto a Kṛṣṇa". Nunca dijo,. “He visto a Kṛṣṇa". Estaba loco por Kṛṣṇa. Ese es el proceso de la filosofía de Caitanya. Se llama viraha. Viraha significa. “separación.” ... “separación": “Kṛṣṇa, eres tan bueno, eres tan misericordioso, eres tan amable. Pero soy tan bribón, estoy tan lleno de pecado, que no puedo verte. No tengo ninguna calificación para verte..” De esta manera, si uno siente la separación de Kṛṣṇa - 'Kṛṣṇa, quiero verte, pero estoy tan descalificado que no puedo verte' - estos sentimientos de separación te harán enriquecer tu Conciencia de Kṛṣṇa. Sentimientos de separación. No es que. “Kṛṣṇa, te he visto". Finalizado. Está bien. Te he entendido. Finalizado. Todos mis asuntos terminaron'. ¡No! Perpetuamente. Piensa en ti mismo que. “no soy apto para ver a Kṛṣṇa". Eso te enriquecerá en la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Caitanya Mahāprabhu displayed this – these feelings of separation. This is Rādhārāṇī’s separation. When Kṛṣṇa went from Vṛndāvana to His place, His father’s place, Rādhārāṇī was feeling in that way – always mad after Kṛṣṇa. So Kṛṣṇa Caitanya, Caitanya Mahāprabhu, took the separation feeling of Rādhārāṇī. That is the best way of worshiping Kṛṣṇa, becoming Kṛṣṇa conscious. So you know that Lord Caitanya fell on the sea: ‘Kṛṣṇa, if You are here. Kṛṣṇa, if You are here.’
| | Caitanya Mahāprabhu mostró esto: estos sentimientos de separación. Ésta es la separación de Rādhārāṇī. Cuando Kṛṣṇa fue de Vṛndāvana a Su lugar, el lugar de Su padre, Rādhārāṇī se sentía de esa manera: siempre enojado por Kṛṣṇa. De modo que Kṛṣṇa Caitanya, Caitanya Mahāprabhu, tomó el sentimiento de separación de Rādhārāṇī. Ésa es la mejor manera de adorar a Kṛṣṇa, volverse consciente de Kṛṣṇa. Entonces sabes que el Señor Caitanya cayó al mar: “Kṛṣṇa, si estás aquí. Kṛṣṇa, si estás aquí".
| | | Similarly, the next devotees, Lord Caitanya’s direct disciples, the Gosvāmīs – Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī – they also, the same disciplic succession, they also worship Kṛṣṇa in that separation feeling. There is a nice verse about them.
| | De manera similar, los siguientes devotos, los discípulos directos del Señor Caitanya, los Gosvāmīs - Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī - ellos también, en la misma sucesión discipular, también adoran a Kṛṣṇa con ese sentimiento de separación. Hay un buen verso sobre ellos.
| | | Śrīla Prabhupāda sang:
he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ
śrī-govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindi-vane kutaḥ
ghoṣantav iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
| | Śrīla Prabhupāda cantó:
he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ
śrī-govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindi-vane kutaḥ
ghoṣantav iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
| | | “I offer my respectful obeisances to the six Gosvāmīs, namely, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, and Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, who were chanting very loudly everywhere in Vṛndāvana, shouting, ‘Queen of Vṛndāvana, Rādhārāṇī! O Lalitā! O son of Nanda Mahārāja! Where are you all now? Are you just on the hill of Govardhana, or are you under the trees on the bank of the Yamunā? Where are you?’ These were their moods in executing Kṛṣṇa consciousness.”
| | «Ofrezco mis respetuosas reverencias a los seis Gosvāmīs, a saber, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīh Śrī Jāmīva Gāmī en todas partes, '¡Reina de Vṛndāvana, Rādhārāṇī! ¡Oh, Lalitā! ¡Oh, hijo de Nanda Mahārāja! ¿Dónde están todos ahora? ¿Están en la colina de Govardhana o están debajo de los árboles en la orilla del Yamunā? ¿Dónde están? ”Estos eran sus estados de ánimo al ejecutar la Conciencia de Kṛṣṇa».
| | | These Gosvāmīs also, later on when they were very much mature in devotional service – what were they doing? They were daily in the Vṛndāvana-dhāma, just like a madman: ‘Kṛṣṇa, where You are?’ That is the quality.
It is a very nice question.
| | Estos Gosvāmīs también, más tarde, cuando eran muy maduros en el servicio devocional, ¿qué estaban haciendo? Estaban diariamente en Vṛndāvana-dhāma, como unos locos: “Kṛṣṇa, ¿dónde estás?.” Esa es la cualidad.
Es una pregunta muy bonita.
| | | Śrīla Prabhupāda paused and uttered a thoughtful “Mmm.” He remained silent. They also remained silent, watching him. He sat cross-legged on the black velvet pillow on the redwood dais. His hands were folded, his eyes closed. And he became overpowered by inner feelings of ecstasy. Although the simple devotees present could not know what was happening, they could see him enter a deep inward state. They could feel the atmosphere transform into awesome devotional stillness. They kept their eyes fixed on him.
| | Śrīla Prabhupāda hizo una pausa y pronunció un pensativo. “Mmm". Permaneció en silencio. Todos se quedaron en silencio, mirándolo. Estaba sentado con las piernas cruzadas sobre la almohada de terciopelo negro del estrado de secuoya. Tenía las manos cruzadas y los ojos cerrados. Quedó dominado por sentimientos internos de éxtasis. Aunque los sencillos devotos presentes no podían saber lo que estaba sucediendo, podían verlo entrar en un estado interior profundo. Podían sentir que la atmósfera se transformaba en una asombrosa quietud devocional y mantuvieron sus ojos fijos en él.
| | | A minute and a half passed. Śrīla Prabhupāda uttered another thoughtful “Mmm” and opened his eyes – they were filled with tears. He reached over and grasped his karatālas, which rattled in his hand. But he moved no further. Again he withdrew from external consciousness.
| | Pasó un minuto y medio. Śrīla Prabhupāda pronunció otro pensativo “Mmm” y abrió los ojos; estaban llenos de lágrimas. Se acercó y agarró sus karatālas, que vibraron en su mano. Pero no se movió más. Nuevamente se retiró de la conciencia externa.
| | | Another minute of silence passed. The minute seemed extremely calm, yet intense and long. Another minute passed. After almost four minutes, Prabhupāda cleared his throat and struck the karatālas together, beginning the slow rhythm. A devotee began the one-note drone on the harmonium. Prabhupāda sang: govinda jaya jaya gopāla jaya jaya / rādhā-ramaṇa hari govinda jaya jaya, building the chanting to a lively pace. After about ten minutes the kīrtana stopped, and Prabhupāda left the room.
| | Pasó otro minuto de silencio. El minuto pareció extremadamente tranquilo, pero intenso y largo. Pasó otro minuto. Después de casi cuatro minutos, Prabhupāda se aclaró la garganta y golpeó los karatālas juntos, comenzando el ritmo lento. Un devoto comenzó el zumbido de una nota en el armonio. Prabhupāda cantó: govinda jaya jaya gopāla jaya jaya / rādhā-ramaṇa hari govinda jaya jaya, construyendo el canto a un ritmo animado. Después de unos diez minutos, el kīrtana se detuvo y Prabhupāda salió de la habitación.
| | | As the devotees rose and began their various duties – some leaving out the front door behind Prabhupāda and going to the kitchen, others coming together for conversation – they all knew that their spiritual master had been intensely feeling separation from Kṛṣṇa. They had no doubt that it was a deep ecstasy, because just by being in his presence during that long and special stillness they also had felt a glimmer of the same love for Kṛṣṇa.
| | A medida que los devotos se levantaban y comenzaban con sus diversos deberes, algunos abandonaban la puerta principal detrás de Prabhupāda y se dirigían a la cocina, otros se reunían para conversar, todos sabían que su maestro espiritual había estado sintiendo intensamente la separación de Kṛṣṇa. No tenían ninguna duda de que era un éxtasis profundo, porque con solo estar en su presencia durante esa quietud larga y especial, también habían sentido un destello del mismo amor por Kṛṣṇa.
| | | On the invitation of his disciples, Śrīla Prabhupāda agreed to hold a kīrtana on the beach. On a Tuesday night, with no kīrtana or lecture scheduled in the temple, he got into the back seat of one of the devotees’ cars. About a dozen initiated followers and a couple of dogs got into other cars, and together they traveled to the beach. When they arrived, some devotees went running across the beach, gathering driftwood and building a fire in the shelter of a sand dune.
| | Por invitación de sus discípulos, Śrīla Prabhupāda accedió a realizar un kīrtana en la playa. Un martes por la noche, sin kīrtana o conferencia programada en el templo, se subió al asiento trasero de uno de los coches de los devotos. Aproximadamente una docena de seguidores iniciados y un par de perros se subieron a otros autos y juntos viajaron a la playa. Cuando llegaron, algunos devotos cruzaron corriendo la playa, recogiendo madera flotante y encendiendo una fogata al abrigo de una duna de arena.
| | | The late afternoon air was cool, and there was a seaside wind. Prabhupāda was dressed in a long checkered coat over a hooded sweatshirt. During the kīrtana he clapped and danced while the devotees joined hands, forming a circle around him. As the sun was setting, all the devotees faced the ocean, raising their arms and singing as loudly as they could, “Hariiiiibol!” But with the surf pounding in on the coast and with the great expanse of windy air around them, their kīrtana sounded very small.
| | El aire de la tarde era fresco y soplaba viento a orillas del mar. Prabhupāda estaba vestido con un abrigo largo a cuadros sobre una sudadera con capucha. Durante el kīrtana, aplaudió y bailó mientras los devotos se tomaban de las manos formando un círculo a su alrededor. Mientras se ponía el sol, todos los devotos se enfrentaron al océano, levantaron los brazos y cantaron tan fuerte como pudieron: “¡Hariiiiibol!.” Pero con las olas rompiendo en la costa y con la gran extensión de aire ventoso a su alrededor, su kīrtana sonaba muy pequeño.
| | | Gathering around the fire, the devotees buried foil-wrapped potatoes and foil-wrapped apples filled with raisins and brown sugar under the coals. It was their idea, but Prabhupāda was happy to comply with their ideas of California kīrtana fun.
| | Reunidos alrededor del fuego, los devotos enterraron papas envueltas en papel de aluminio y manzanas envueltas en papel de aluminio rellenas de pasas y azúcar morena debajo de las brasas. Fue idea suya, pero Prabhupāda estaba feliz de cumplir con sus ideas de diversión de kīrtana de California.
| | | Haridāsa and Hayagrīva had composed a song about the sage Nārada Muni, and they sang it for Prabhupāda.
| | Haridāsa y Hayagrīva compusieron una canción sobre el sabio Nārada Muni y la cantaron para Prabhupāda.
| | | Do you know who is the first eternal spaceman of this universe?
The first to send his wild, wild vibrations
To all those cosmic superstations?
For the song he always shouts
Sends the planets flipping out.
But I’ll tell you before you think me loony
That I’m talking about Narada Muni,
Singing
HARE KRISHNA HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA
RAMA RAMA HARE HARE
| | ¿Sabes quién es el primer astronauta eterno de este universo?
El primero en enviar sus bravas y fuertes vibraciones
¿A todas esas superestaciones cósmicas?
Por la canción que siempre grita
Envía a los planetas girando.
Pero te lo diré antes de que pienses que soy un loco
Que estoy hablando de Narada Muni,
Cantando
HARE KRISHNA HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA
RAMA RAMA HARE HARE
| | | Prabhupāda laughed. He liked anything that had chanting in it. And he asked them to compose more such songs for their countrymen.
| | Prabhupāda se rió. Le gustaba cualquier cosa que tuviera cánticos. Y les pidió que compusieran más canciones de este tipo para sus compatriotas.
| | | Walking together along the beach, they came upon an old, dilapidated Dutch windmill. “Mukunda,” Prabhupāda said, “you should approach the government and tell them that we will restore this windmill if they let us build a temple on this site.” Mukunda took it as a joke at first, but then he saw that Prabhupāda was completely serious. Mukunda said he would inquire about it.
| | Caminando juntos por la playa, se encontraron con un viejo molino de viento holandés en ruinas. “Mukunda”, dijo Prabhupāda, “deberías acercarte al gobierno y decirles que restauraremos este molino de viento si nos permiten construir un templo en este sitio”. Mukunda lo tomó como una broma al principio, pero luego vio que Prabhupāda hablaba completamente en serio. Mukunda dijo que preguntaría al respecto.
| | | Prabhupāda, in his oversized checkered coat buttoned up to the neck, was the beloved center of the devotees’ outing. After their walk, he sat with them on a big log, eating baked potatoes smeared with melted butter; and when he finished he threw his remnants to the dogs.
| | Prabhupāda, con su abrigo a cuadros de gran tamaño abrochado hasta el cuello, era el centro amado de la excursión de los devotos. Después de su paseo, se sentó con ellos en un gran tronco, comiendo patatas asadas untadas con mantequilla derretida; y cuando terminó arrojó los restos a los perros.
| | | As the night grew dark, stars appeared high over the ocean, and the devotees stood close around Prabhupāda for a last kīrtana. Then, just as in the temple, they bowed down, and Prabhupāda called out the prayers to the Lord and the disciplic succession. But he ended: “All glories to the assembled devotees! All glories to the assembled devotees! All glories to the Pacific Ocean!”
| | A medida que la noche se oscurecía, aparecieron estrellas en lo alto del océano y los devotos se quedaron cerca de Prabhupāda para un último kīrtana. Luego, al igual que en el templo, se postraron y Prabhupāda llamó las oraciones al Señor y a la sucesión discipular. Terminó diciendo: “¡Todas las glorias a los devotos reunidos! ¡Todas las glorias a los devotos reunidos! ¡Todas las glorias al Océano Pacífico!"
| | | They all laughed. Svāmīji was doing what his disciples wanted: enjoying an evening kīrtana-cookout at the beach with them. And they were doing what he wanted: chanting the mahā-mantra, becoming devotees of Kṛṣṇa, and becoming happy.
| | Todos rieron. Svāmīji estaba haciendo lo que sus discípulos querían: disfrutar de una comida al aire libre con kīrtana en la playa con ellos. Y ellos estaban haciendo lo que él quería: cantar el mahā-mantra, volverse devotos de Kṛṣṇa y ser felices.
| | | Hayagrīva sat facing Prabhupāda, alone with Prabhupāda in his room. A few days before, Hayagrīva had shown Prabhupāda a play about Lord Caitanya he had found in the library, and Prabhupāda had said it wasn’t bona fide. So Prabhupāda decided to prepare an outline for a bona fide play and have Hayagrīva write it. “I will give you the whole plot complete,” Śrīla Prabhupāda said. “Then all you will have to do is execute it.”
| | Hayagrīva se sentó solo frente a Prabhupāda en su habitación. Unos días antes, Hayagrīva le había mostrado a Prabhupāda una obra de teatro sobre el Señor Caitanya que encontró en la biblioteca, Prabhupāda le dijo que no era auténtica. Así que Prabhupāda decidió preparar un bosquejo para una obra auténtica y que Hayagrīva la escribiera. “Te daré toda la trama completa”, dijo Śrīla Prabhupāda. “Entonces todo lo que tendrás que hacer es ejecutarla".
| | | Prabhupāda was in a relaxed, jolly mood, intent on relating the events of Lord Caitanya’s life. He had prepared an outline of twenty-three scenes, and now he wanted to expound each one. Hayagrīva had barely enough time to understand what Prabhupāda was about to do and almost no time to prepare himself for note-taking as Prabhupāda began describing the first scene.
| | Prabhupāda estaba relajado y alegre, decidido a relatar los acontecimientos de la vida del Señor Caitanya. Preparó un esquema de veintitrés escenas y ahora quería exponer cada una. Hayagrīva apenas tuvo tiempo suficiente para comprender lo que Prabhupāda estaba a punto de hacer y casi no tuvo tiempo para prepararse para tomar notas mientras Prabhupāda comenzaba a describir la primera escena.
| | | “First scene,” he began, “is that people are passing on the road with saṅkīrtana, just as we do. There is a very nice procession with mṛdaṅga and karatālas and that bugle, and all people are doing saṅkīrtana in the ordinary way. We have to make a nice procession.
| | “La primera escena”, comenzó, “es que la gente pasa por el camino con saṅkīrtana, al igual que nosotros. Hay una procesión muy agradable con mṛdaṅga y karatālas y esa corneta, y todas las personas están haciendo saṅkīrtana de la manera habitual. Tenemos que hacer una bonita procesión.
| | | “The second scene shows Kali as decorated blackish with royal dress and very ugly features. And his queen is another ugly-featured lady. So they are disturbed. They will talk amongst themselves that, ‘There is the saṅkīrtana movement now, so how shall we prosecute our business in this Age of Quarrel, Kali-yuga?’ In that scene there will be in one corner two or three people drinking. The scene will be like that. The Age of Quarrel personified and his consort are sitting in the center. In one corner someone is taking part in drinking, and in another part somebody is illicitly talking of lust and love with a woman. In another section there is slaughtering of a cow, and in another section, gambling. In this way, that scene should be adjusted. And in the middle, the ugly man, Kali, and the ugly woman will talk that, ‘We are now in danger. The saṅkīrtana movement has been started. What to do?’ In this way, you have to finish that scene.
| | “La segunda escena muestra a Kali decorada de color negruzco con un vestido real y rasgos muy feos. Su reina es otra dama de rasgos feos. Entonces están perturbados. Hablarán entre ellos sobre que. “existe el movimiento saṅkīrtana ahora, entonces, ¿cómo vamos a seguir nuestro negocio en esta Era de Peleas, Kali-yuga?.” En esa escena habrá en una esquina dos o tres personas bebiendo. La escena será así. La Era de la Pelea personificada y su consorte están sentados en el centro. En una esquina alguien toma parte en la bebida y en otra parte alguien habla ilícitamente de lujuria y amor con una mujer. En otra sección está el sacrificio de una vaca y en otra sección, el juego. De esta manera, esa escena debe ajustarse. Y en el medio, el hombre feo, Kali y la mujer fea dirán: “Ahora estamos en peligro. Se ha iniciado el movimiento de saṅkīrtana. ¿Qué hacer? ”De esta manera, tienes que terminar esa escena.
| | | “Then the third scene is very nice – rāsa dance.”
| | "Entonces, la tercera escena es muy bonita: la danza rāsa".
| | | Hayagrīva interrupted. He had some of his own ideas about what he called “the dramatic point of view.” “I think,” Hayagrīva said, strongly articulating his words, “this can apply for the whole world, in the sense that the names may be Indian but I think the exhibition you described of the assembly of Kali and his consort Sin and the exhibition of illicit sex and the slaughterhouse can all be from Western prototypes.”
| | Hayagrīva Interrumpió, tenía algunas de sus propias ideas sobre lo que llamó. “el punto de vista dramático". “Creo”, dijo Hayagrīva, articulando con fuerza sus palabras, “esto puede aplicarse a todo el mundo, en el sentido de que los nombres pueden ser indios, pero creo que la exposición que describiste de la asamblea de Kali y su consorte el pecado y la exposición del sexo ilícito y el matadero pueden ser todos de prototipos occidentales".
| | | Śrīla Prabhupāda said that he had no objection to Hayagrīva’s suggestion but that he didn’t want people to think he was singling out Westerners, as if they were the only ones who committed illicit sex. Hayagrīva was about to reply but decided that this was no time to quibble; Svāmīji was eager to go on describing the pastimes of Lord Caitanya.
| | Śrīla Prabhupāda dijo que no tenía objeciones a la sugerencia de Hayagrīva, pero que no quería que la gente pensara que estaba señalando a los occidentales, como si fueran los únicos que cometían sexo ilícito. Hayagrīva estaba a punto de responder, pero decidió que no era el momento de discutir; Svāmīji estaba ansioso por seguir describiendo los pasatiempos del Señor Caitanya.
| | | Prabhupāda: “Rāsa dance means Kṛṣṇa and Rādhārāṇī in the center and the gopīs are surrounding. You have seen that surrounding scene when they were dancing with us the other day in the park hand to hand?”
| | Prabhupāda: “Danza Rāsa significa Kṛṣṇa y Rādhārāṇī en el centro y las gopīs están rodeando. ¿Has visto esa escena circundante cuando estaban bailando con nosotros el otro día en el parque mano a mano?
| | | Hayagrīva: “Yes, yes.”
| | Hayagrīva: "Sí, sí".
| | | Prabhupāda: “So one Kṛṣṇa and one gopī – they are dancing. That should be the scene. Then the rāsa dance should be stopped, and Kṛṣṇa will talk with the gopīs. Kṛṣṇa will say to the gopīs that, ‘My dear friends, you have come to Me in the dead of night. It is not very good, because it is the duty of every woman to please her husband. So what your husband will think if you come in such dead of night? So please go back.’
| | Prabhupāda: “Así que un Kṛṣṇa y una gopī, están bailando. Esa debería ser la escena. Entonces se debe detener la danza rāsa y Kṛṣṇa hablará con las gopīs. Kṛṣṇa les dirá a las gopīs: “Mis queridas amigas, han venido a Mí en la oscuridad de la noche. No es muy bueno, porque es deber de toda mujer complacer a su marido. Entonces, ¿qué pensará tu marido si vienes tan de noche? Así que, por favor, vuelve".
| | | “So in this way the gopīs will reply that, ‘You cannot request us to go back, because with great difficulty and with great ecstatic desire we have come to You. And it is not Your duty to ask us to go back.’ In this way, you arrange some talking that Kṛṣṇa is asking them to go back but they are insisting, ‘No, let us continue our rāsa dance.’
| | “Así que de esta manera las gopīs responderán que, 'No puedes pedirnos que regresemos, porque con gran dificultad y con gran deseo extático hemos venido a Ti. Y no es Tu deber pedirnos que regresemos". De esta manera, arreglas algunas conversaciones de que Kṛṣṇa les está pidiendo que regresen, pero ellos insisten,.” No, continuemos con nuestra danza rāsa".
| | | “Then when the rāsa dance is finished, the gopīs will go, and then Kṛṣṇa will say, ‘These gopīs are My heart and soul. They are so sincere devotees they do not care for family encumbrances or any bad name. They come to Me. So how shall I repay them?’ He was thinking, ‘How shall I repay their ecstatic love?’ So He thought that, ‘I cannot repay them unless and until I take up their situation to understand Me. But I Myself cannot understand Me. I have to take the position of the gopīs – how they are loving Me.’
| | “Luego, cuando la danza rāsa haya terminado, las gopīs se irán, entonces Kṛṣṇa dirá: 'Estas gopīs son Mi corazón y mi alma. Son devotas tan sinceras que no se preocupan por las cargas familiares o cualquier mala fama. Vienen a Mí. Entonces, ¿cómo les pagaré?". Él estaba pensando: “¿Cómo pagaré su amor extático?.” Entonces pensó que. “No puedo pagarles a menos que y hasta que tome su situación para entenderme. Pero yo mismo no puedo comprenderme. Tengo que tomar la posición de las gopīs, cómo me están amando".
| | | “So with that consideration He took the form of Lord Caitanya. Therefore, Kṛṣṇa is blackish, and Lord Caitanya is the color of the gopīs. The whole life of Lord Caitanya is the representation of the gopīs’ love toward Kṛṣṇa. That should be painted in the picture of this scene. Do you have anything to ask?”
| | “Entonces, con esa consideración, tomó la forma del Señor Caitanya. Por lo tanto, Kṛṣṇa es negruzco y el Señor Caitanya es del color de las gopīs. Toda la vida del Señor Caitanya es la representación del amor de las gopīs por Kṛṣṇa. Eso debería estar pintado en la imagen de esta escena. ¿Tienes algo que preguntar?
| | | Hayagrīva: “This is His determination to incarnate as Lord Caitanya?”
| | Hayagrīva: "¿Esta es Su determinación de encarnarse como el Señor Caitanya?"
| | | Prabhupāda: “Lord Caitanya, yes.”
| | Prabhupāda: "El Señor Caitanya, sí".
| | | Hayagrīva: “In order to ...?”
| | Hayagrīva: "Con el fin de...?"
| | | Prabhupāda: “In order to appreciate Kṛṣṇa in the form of a gopī. Just like I have got dealings with you. So you have got your individuality, and I have got my individuality. But if I want to study how you are so much obedient and loving to me, then I have to go to your position. It is very natural psychology. You have to paint in that way.”
| | Prabhupāda: “Para poder apreciar a Kṛṣṇa en la forma de una gopī. Al igual que yo he tratado contigo. Así que tienes tu individualidad y yo tengo mi individualidad. Pero si quiero estudiar cómo eres tan obediente y cariñoso conmigo, entonces tengo que ir a tu puesto. Es una psicología muy natural. Tienes que pintarlo de esa manera".
| | | Prabhupāda described and explained one story after another, most of them new to Hayagrīva. Hayagrīva couldn’t properly spell or even pronounce the names; he didn’t know who Lord Caitanya’s mother was or whether Nityānanda was a devotee. And when Prabhupāda told the story of Kṣīra-corā-gopīnātha, the Deity who stole condensed milk for His devotee, Hayagrīva got confused and thought Prabhupāda had said that Lord Caitanya had stolen the condensed milk.
| | Prabhupāda describió y explicó una historia tras otra, la mayoría de ellas nuevas para Hayagrīva. Hayagrīva no podía deletrear correctamente ni pronunciar los nombres; no sabía quién era la madre del Señor Caitanya o si Nityānanda era un devoto. Y cuando Prabhupāda contó la historia de Kṣīra-corā-gopīnātha, la Deidad que robó leche condensada para Su devoto, Hayagrīva se confundió y pensó que Prabhupāda había dicho que el Señor Caitanya había robado la leche condensada.
| | | Prabhupāda: “No. Oh. You did not hear? Caitanya, after seeing the Deity, He was sitting and seeing, and meantime Nityānanda Prabhu narrated the story how the Deity’s name became Kṣīra-corā-gopīnātha. You do not follow me?”
| | Prabhupāda: "No. Oh. ¿No escuchaste? Caitanya, después de ver a la Deidad, estaba sentado y viendo, y mientras tanto, Nityānanda Prabhu narró la historia de cómo el nombre de la Deidad se convirtió en Kṣīra-corā-gopīnātha. ¿No me sigues?"
| | | Hayagrīva groped, “Nityānanda?”
| | Hayagrīva tanteó, "¿Nityānanda?"
| | | Prabhupāda: “Nityānanda was going with Lord Caitanya...”
| | Prabhupāda: "Nityānanda iba con el Señor Caitanya..."
| | | Hayagrīva: “Nityānanda was narrating this to Lord Caitanya?”
| | Hayagrīva: "¿Nityānanda le estaba narrando esto al Señor Caitanya?"
| | | Prabhupāda: “Yes, the Deity was known as Kṣīra-corā-gopīnātha. The story” – Prabhupāda repeated for the third time – “was narrated that formerly He stole one pot of condensed milk for His devotee.”
| | Prabhupāda: “Sí, la Deidad era conocida como Kṣīra-corā-gopīnātha. La historia”- repitió Prabhupāda por tercera vez -“ se narró que anteriormente Él robó una vasija de leche condensada para Su devoto”.
| | | Hayagrīva: Now, what direct relationship does this have to Lord Caitanya?
| | Hayagrīva: Ahora, ¿qué relación directa tiene esto con el Señor Caitanya?"
| | | Prabhupāda: “Lord Caitanya visited this temple. Anyone in those days going to Jagannātha Purī from Bengal had to pass that way. And on the way, the Kṣīra-corā-gopīnātha temple is there. So everyone used to visit. Formerly, Mādhavendra Purī also visited, and for him the Deity stole the condensed milk. From that time, the Deity is known as Kṣīra-corā-gopīnātha. That story was narrated to Caitanya Mahāprabhu. So while sitting before the Deity, the story was narrated, and Caitanya Mahāprabhu relished that God is so kind that sometimes He steals for His devotee. This is the significance. So here the scene should be arranged that it is a very nice temple, the Deity is within, and Lord Caitanya has entered while chanting Hare Kṛṣṇa. And then He saw the worship, ārati. These things are to be shown in this scene. And a little story about Him, that’s all.”
| | Prabhupāda: “El Señor Caitanya visitó este templo. Cualquiera que en aquellos días fuera a Jagannātha Purī desde Bengala tenía que pasar por ese camino. En el camino está el templo Kṣīra-corā-gopīnātha. Entonces todos solían visitarlo. Anteriormente, Mādhavendra Purī también lo visitó, para él es que la Deidad robó la leche condensada. Desde ese momento, la Deidad se conoce como Kṣīra-corā-gopīnātha. Esa historia le fue narrada a Caitanya Mahāprabhu. Así que mientras estaba sentado ante la Deidad, se narró la historia y Caitanya Mahāprabhu disfrutó de que Dios es tan bondadoso que a veces roba para Su devoto. Este es el significado. Así que aquí la escena debe arreglarse para que sea un templo muy bonito, la Deidad está adentro y el Señor Caitanya ha entrado mientras cantaba Hare Kṛṣṇa. Y luego vio la adoración, ārati. Estas cosas se mostrarán en esta escena. Y una pequeña historia sobre Él, eso es todo".
| | | When Prabhupāda told of Lord Caitanya’s visit to the Sākṣi-gopāla temple, Hayagrīva again got lost. Do you follow? Prabhupāda asked.
| | Cuando Prabhupāda le habló de la visita del Señor Caitanya al templo Sākṣi-gopāla, Hayagrīva se perdió de nuevo. ¿Me sigues? Preguntó Prabhupāda.
| | | No, Hayagrīva chuckled. No.
| | No, Hayagrīva se rió. No.
| | | Eventually, Hayagrīva stopped asking questions and interrupting. Although he had very little knowledge of the identity or meaning of the characters, as soon as he had heard a little about them he had been trying to adjust and rearrange their activities from the “dramatic point of view.” Prabhupāda had raised no objections to Hayagrīva’s inquiries. In fact, Prabhupāda had invited them, so that Hayagrīva could understand how to present the play. Hayagrīva, however, decided to first try to hear what Prabhupāda was saying.
| | Finalmente, Hayagrīva dejó de hacer preguntas e interrumpir. Aunque tenía muy poco conocimiento de la identidad o el significado de los personajes, tan pronto como escuchó un poco sobre ellos, había estado tratando de ajustar y reorganizar sus actividades desde el. “punto de vista dramático". Prabhupāda no había puesto objeciones a las preguntas de Hayagrīva. De hecho, Prabhupāda los había invitado para que Hayagrīva pudiera entender cómo presentar la obra. Hayagrīva, sin embargo, decidió intentar primero escuchar lo que estaba diciendo Prabhupāda.
| | | By the end of the first hour of their talk, Prabhupāda had narrated many scenes from the first half of Lord Caitanya’s life: His teasing the brāhmaṇas by the Ganges at age five, His civil disobedience movement against the Muhammadan magistrate, His accepting the renounced order at age twenty-four, His last meeting with His beloved mother, His traveling to Purī and touring South India, His meeting and instructing disciples like Sārvabhauma, Rāmānanda Rāya, and Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī.
| | Al final de la primera hora de su charla, Prabhupāda había narrado muchas escenas de la primera mitad de la vida del Señor Caitanya: Su burla de los brāhmaṇas por el Ganges a los cinco años, Su movimiento de desobediencia civil contra el magistrado de Mahoma, Su aceptación de la orden de renuncia a los veinticuatro años, Su último encuentro con Su amada madre, Su viaje a Purī y su gira por el sur de la India, Su encuentro e instrucción de discípulos como Sārvabhauma, Rāmānanda Rāya, Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.
| | | Finally Prabhupāda’s morning schedule permitted him to go no further. It was time for him to bathe and take lunch. The next day they would meet again.
| | Finalmente, el horario de la mañana de Prabhupāda no le permitió continuar. Había llegado el momento de bañarse y almorzar. Al día siguiente se volverían a encontrar.
| | | At the next session Hayagrīva listened more carefully, and the transcendental scenes came quickly, one after another. As Prabhupāda described each scene, speaking the words and thoughts of Lord Caitanya and His associates, Prabhupāda seemed to be seeing the scenes enacted before him. He especially became moved when he spoke of Lord Caitanya and Haridāsa Ṭhākura.
| | En la siguiente sesión, Hayagrīva escuchó con más atención y las escenas trascendentales llegaron rápidamente, una tras otra. Mientras Prabhupāda describía cada escena, hablando las palabras y los pensamientos del Señor Caitanya y Sus asociados, Prabhupāda parecía estar viendo las escenas representadas ante él. Se conmovió especialmente cuando habló del Señor Caitanya y Haridāsa Ṭhākura.
| | | The life of Haridāsa Ṭhākura, Prabhupāda said, is that he was born in a Muhammadan family. Some way or other he became a devotee, and he was chanting three hundred thousand times: ‘Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.’ And Caitanya Mahāprabhu made him the ācārya, the authority of chanting. Therefore, we glorify him – nāmācārya Haridāsa Ṭhākura kī jaya – because he was made the ācārya, the authority of chanting Hare Kṛṣṇa.
| | La vida de Haridāsa Ṭhākura, dijo Prabhupāda, es que nació en una familia musulmana. De una forma u otra se convirtió en devoto y cantaba trescientas mil veces: 'Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.' Caitanya Mahāprabhu lo convirtió en el ācārya, la autoridad en cantar. Por lo tanto, lo glorificamos, nāmācārya Haridāsa Ṭhākura kī jaya, porque fue nombrado ācārya, la autoridad para cantar Hare Kṛṣṇa.
| | | When Lord Caitanya took sannyāsa, Haridāsa Ṭhākura decided, ‘My dear Lord, You are leaving Navadvīpa. Then what is the use of my life? Either You take me or let me die.’
| | Cuando el Señor Caitanya tomó sannyāsa, Haridāsa Ṭhākura decidió: 'Mi querido Señor, te vas de Navadvīpa. Entonces, ¿de qué sirve mi vida? O me llevas o me dejas morir.
| | | So Caitanya Mahāprabhu said, ‘No. Why shall you die? You come with Me.’ So He took him to Jagannātha Purī. In Jagannātha Purī, because he considered himself born of a Muhammadan family, Haridāsa did not enter the temple. But Caitanya Mahāprabhu gave him a place at Kāśīnātha Miśra’s house. There he was chanting, and Caitanya Mahāprabhu was sending him prasādam. In that way he was passing his days. And Caitanya used to come and see him daily.
| | Entonces Caitanya Mahāprabhu dijo: 'No. ¿Por qué vas a morir? Tú vienes conmigo'. Así que lo llevó a Jagannātha Purī. En Jagannātha Purī, debido a que se consideraba nacido de una familia musulmana, Haridāsa no entró en el templo. Pero Caitanya Mahāprabhu le dio un lugar en la casa de Kāśīnātha Miśra. Allí estaba cantando y Caitanya Mahāprabhu le mandaba prasādam. De esa manera iba pasando sus días y Caitanya solía venir a verlo todos los días.
| | | Śrīla Prabhupāda wanted a scene for the passing away of Haridāsa Ṭhākura.
| | Śrīla Prabhupāda quería una escena para el fallecimiento de Haridāsa Ṭhākura.
| | | Hayagrīva: Is this the same Haridāsa the Muhammadans threw into the river?
| | Hayagrīva: ¿Es este el mismo Haridāsa que los mahometanos arrojaron al río?
| | | Yes, Prabhupāda said.
| | Sí, dijo Prabhupāda.
| | | Then very casually Hayagrīva mused aloud, So he finally met his end there in the fifth scene?
| | Luego, muy casualmente, Hayagrīva reflexionó en voz alta: ¿Así que finalmente encontró su final allí en la quinta escena?
| | | Prabhupāda hesitated. Here again Hayagrīva revealed his lack of transcendental knowledge, talking as though Haridāsa’s passing away was the same as an ordinary man’s meeting his end.
| | Prabhupāda vaciló. Una vez más, Hayagrīva reveló su falta de conocimiento trascendental, hablando como si la muerte de Haridāsa fuera lo mismo que la muerte de un hombre común.
| | | All right, Hayagrīva cued him, what is this particular incident?
| | Está bien, Hayagrīva le indicó, ¿cuál es este incidente en particular?
| | | Prabhupāda: The particular incident is significant. Caitanya Mahāprabhu was a brāhmaṇa, and He was a sannyāsī. According to social custom, He should not even touch a Muhammadan. But this Haridāsa Ṭhākura was a Muhammadan, and yet at his death He took the body Himself and danced. And He put him in the graveyard and distributed prasādam.
| | Prabhupāda: El incidente en particular es significativo. Caitanya Mahāprabhu era un brāhmaṇa y era un sannyāsī. Según la costumbre social, ni siquiera debería tocar a un musulmán. Pero este Haridāsa Ṭhākura era musulmán y sin embargo, a su muerte, tomó el cuerpo y bailó. Lo puso en el cementerio y distribuyó prasādam.
| | | Because Haridāsa was a Muhammadan, he did not enter the temple of Jagannātha Purī, because the Hindus were very strict. Haridāsa was a devotee, but he thought: ‘Why should I create some row?’ So Caitanya Mahāprabhu appreciated Haridāsa’s humble behavior. Although he had become a devotee, he was not forcibly going to the temple. But then Caitanya Mahāprabhu Himself was daily coming and seeing him. While going to take bath in the sea, He will first of all see Haridāsa: ‘Haridāsa, what you are doing?’ Haridāsa will offer his respect, and He will sit and talk for some time. Then Caitanya Mahāprabhu will go and take His bath.
| | Como Haridāsa era musulmán, no entró en el templo de Jagannātha Purī, porque los hindúes eran muy estrictos. Haridāsa era un devoto, pero pensó: “¿Por qué debería crear una fila?.” De modo que Caitanya Mahāprabhu apreció el comportamiento humilde de Haridāsa. Aunque se había convertido en devoto, no iba al templo a la fuerza. Pero entonces Caitanya Mahāprabhu mismo venía todos los días y lo veía. Mientras se baña en el mar, primero verá a Haridāsa: “Haridāsa, ¿qué estás haciendo?.” Haridāsa le ofrecerá su respeto, y Él se sentará y hablará durante algún tiempo. Entonces Caitanya Mahāprabhu irá a bañarse.
| | | In this way, one day when He came He saw Haridāsa not feeling very well: ‘Haridāsa, how is your health?’
| | De esta manera, un día cuando vino, vio que Haridāsa no se sentía muy bien: “Haridāsa, ¿cómo está tu salud?"
| | | ‘Yes, sir, it is not very ... after all, it is the body.’
| | Sí, señor, no es grave ... después de todo, es el cuerpo.
| | | Then the third day He saw that Haridāsa is going to leave his body today. So Caitanya Mahāprabhu asked him, ‘Haridāsa, what do you desire?’ Both of them could understand. Haridāsa said that, ‘This is my last stage. If You kindly stand before me.’
| | Luego, al tercer día, vio que Haridāsa iba a dejar su cuerpo ese día. Entonces Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “Haridāsa, ¿qué deseas?". Ambos podían entender. Haridāsa dijo: “Esta es mi última etapa. Si tienes la bondad de estar delante de mí".
| | | Śrīla Prabhupāda became caught in the intense spiritual emotions of the scene, as if it were happening before him. He closed his eyes: Mmm. He stopped talking. Then he began again slowly, haltingly. So Caitanya Mahāprabhu stood before him … and he left his body. Prabhupāda sighed and became silent. Hayagrīva sat staring at the floor. When he glanced up, he saw that Svāmīji was crying.
| | Śrīla Prabhupāda quedó atrapado en las intensas emociones espirituales de la escena, como si estuviera sucediendo ante él. Cerró los ojos: Mmm. Dejó de hablar. Luego comenzó de nuevo lentamente, con vacilación. De modo que Caitanya Mahāprabhu se paró ante él ... y dejó su cuerpo. Prabhupāda suspiró y se quedó en silencio. Hayagrīva se sentó mirando al suelo. Cuando miró hacia arriba, vio que Svāmīji estaba llorando.
| | | Prabhupāda quickly summed up a few last scenes and ended his outline. Now you write, he told Hayagrīva, and I shall make some addition or alteration. This is the synopsis and framework. Now you can proceed. Hayagrīva left the room. The material was lengthy, and whether he would ever write the play was doubtful. But he was thankful to have received this special discourse.
| | Prabhupāda resumió rápidamente algunas de las últimas escenas y terminó su bosquejo. Ahora escribe, le dijo a Hayagrīva, y haré alguna adición o alteración. Esta es la sinopsis y el marco. Ahora puedes continuar. Hayagrīva salió de la habitación. El material era extenso y era dudoso que alguna vez escribiera la obra. Pero estaba agradecido de haber recibido este discurso especial.
| | | Sitting on a bridge table in the student lounge, chanting into a little microphone while his followers played their instruments, Prabhupāda began the kīrtana at Stanford University. At first there were about twenty students, but gradually more entered the lounge and gathered around. Everyone was chanting. Then suddenly the lounge became transformed, as more than two hundred Stanford students, most of them completely new to the Hare Kṛṣṇa mantra, danced and chanted with as much enthusiasm as the most uninhibited Haight-Ashbury crowd. Prabhupāda led the kīrtana for more than an hour.
| | Sentado en una mesa de bridge en la sala de estudiantes, cantando en un pequeño micrófono mientras sus seguidores tocaban sus instrumentos, Prabhupāda comenzó el kīrtana en la Universidad de Stanford. Al principio había una veintena de estudiantes, pero poco a poco entraron más en el salón y se reunieron alrededor. Todo el mundo estaba cantando. Entonces, de repente, el salón se transformó, ya que más de doscientos estudiantes de Stanford, la mayoría de ellos completamente nuevos en el mantra Hare Kṛṣṇa, bailaron y cantaron con tanto entusiasmo como la multitud más desinhibida de Haight-Ashbury. Prabhupāda dirigió el kīrtana durante más de una hora.
| | | In his talk afterwards he explained what they had all just experienced: This Hare Kṛṣṇa dance is the best process for getting out of this illusion that ‘I am this body.’ Our Society is trying to distribute to the world the priceless gift of the Lord. You did not understand the words, but you still felt the ecstasy to dance.
| | En su plática posterior, explicó lo que acababan de experimentar: Esta danza Hare Kṛṣṇa es el mejor proceso para salir de esta ilusión de que 'Yo soy este cuerpo'. Nuestra Sociedad está tratando de distribuir al mundo el regalo invaluable del Señor. No entendiste las palabras, pero aun así sentiste el éxtasis de bailar".
| | | Prabhupāda took questions from the audience. Everything proceeded in a standard fashion until someone asked whether college students should respond to the military draft. Prabhupāda replied that since they had elected their own government, there was no use complaining if the government told them to go to war. But some of the students – the same students who had chanted and danced only minutes before – began to shout, No! No! Prabhupāda tried explaining his point, but they raised their voices in anger until the hall became a bedlam of shouting. Finally Śrīla Prabhupāda picked up his karatālas and began chanting again, and the dissenters left.
| | Prabhupāda respondió preguntas de la audiencia. Todo procedió de manera estándar hasta que alguien preguntó si los estudiantes universitarios deberían responder al reclutamiento militar. Prabhupāda respondió que, dado que habían elegido su propio gobierno, no tenía sentido quejarse si el gobierno les decía que fueran a la guerra. Pero algunos de los estudiantes, los mismos estudiantes que habían coreado y bailado solo unos minutos antes, comenzaron a gritar: ¡No! ¡No! Prabhupāda trató de explicar su punto, pero alzaron la voz con ira hasta que el pasillo se convirtió en un caos de gritos. Finalmente, Śrīla Prabhupāda tomó sus karatālas y comenzó a cantar de nuevo y los disidentes se marcharon.
| | | The next day, the Palo Alto Times ran a front-page story with headlines and a photo of the kīrtana.
| | Al día siguiente, el periódico Palo Alto Times publicó un artículo de primera plana con titulares y una foto del kīrtana.
| | | Ancient trance dance features swami’s visit to Stanford
Hold on there a minute, all you “with it” people. There’s a new dance about to sweep the country. It’s called “the swami.”
It’s going to replace the frug, watusi, swim and even the good old barn stomp.
Why? Because you can do any old step to it and at the same time find real happiness. You can rid yourself of the illusion that you and your body are inseparable...
The chant started quietly but gained volume as more people joined in.
After half an hour, a long-haired youth with three strings of red beads around his neck stood up and began to dance to the music. He closed his eyes in ecstasy and held his hands palms up shoulder high.
Two girls soon followed him. One had a string of bells around her neck.
A bearded fellow with a fluorescent pink skull cap joined in, still beating on his tambourine.
The Svāmī cut in a microphone in front of him, and the added volume provoked others to chant and stomp more loudly.
A pretty girl in a sari danced as if in a hypnotic trance.
A short dark man neatly dressed in suit and tie threw off his shoes and joined in. A young math professor did likewise. A pretty, blond, 3-year-old girl rocked and swayed in one corner.
Suddenly most of the audience was dancing and chanting. The pace grew faster and faster. Faces streamed with sweat; the temperature soared.
Then it all stopped.
| | Danza trance antigus presenta la visita de swami a Stanford
Esperen un minuto, todos ustedes con eso gente. Hay un nuevo baile a punto de barrer el país. Se llama el swami.
Reemplazará el frug, el watusi, la natación e incluso el buen barn stomp.
¿Por qué? Porque puedes dar cualquier paso y al mismo tiempo encontrar la verdadera felicidad. Puede deshacerse de la ilusión de que tu y tu cuerpo son inseparables...
El cántico comenzó suave, pero ganó volumen a medida que se unían más personas.
Después de media hora, un joven de pelo largo con tres hilos de cuentas rojas alrededor de su cuello se puso de pie y comenzó a bailar con la música. Cerró los ojos en éxtasis y levantó las palmas de las manos hasta los hombros.
Pronto lo siguieron dos chicas. Una tenía una cadena de cascabeles alrededor de su cuello.
Un tipo barbudo con una gorra rosa fluorescente se unió, todavía tocando su pandereta.
El Svāmī puso un micrófono frente a él y el volumen agregado provocó que otros cantaran y aplaudieran más fuerte.
Una chica guapa vestida con un sari bailaba como en un trance hipnótico.
Un hombre moreno de baja estatura bien vestido con traje y corbata se quitó los zapatos y se unió. Un joven profesor de matemáticas hizo lo mismo. Una joven bonita, rubia, de 3 años se mecía y se balanceaba en un rincón.
De repente, la mayoría de la audiencia estaba bailando y cantando. El ritmo se hizo cada vez más rápido. Rostros llenos de sudor; la temperatura se disparó.
Entonces todo se detuvo.
| | | Śrīla Prabhupāda was pleased with the article and asked for some photocopies of it. What are they calling the dance? he laughed. The Svāmī? Across the top of the kīrtana photo he typed, Everyone joins in complete ecstasy when Svāmī Bhaktivedanta chants his hypnotic Hare Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda se mostró complacido con el artículo y pidió algunas fotocopias. ¿Cómo llaman al baile? se rió. ¿El Svāmī? En la parte superior de la foto del kīrtana que escribió, Todos se unen en completo éxtasis cuando Svāmī Bhaktivedanta canta su hipnótico Hare Kṛṣṇa.
| | | The devotees got Prabhupāda an engagement at a YMCA, where the audience consisted almost entirely of children. The devotees had decorated the hall with posters of Kṛṣṇa and had hung a big sign with the mahā-mantra on it. The children chanted along with Prabhupāda during kīrtana. Just before the lecture, Gurudāsa reminded him, Maybe the talk should be simple, since they are all between nine and fourteen years old. Prabhupāda nodded silently.
| | Los devotos consiguieron un compromiso para Prabhupāda en un YMCA, donde la audiencia estaba compuesta casi en su totalidad por niños. Los devotos habían decorado el salón con carteles de Kṛṣṇa y habían colgado un gran cartel con el mahā-mantra. Los niños cantaron junto con Prabhupāda durante el kīrtana. Justo antes de la conferencia, Gurudāsa le recordó: Quizás la plática debería ser simple, ya que todos tienen entre nueve y catorce años. Prabhupāda asintió en silencio.
| | | Is there a student here who is intelligent? Prabhupāda began. No one responded. After a moment a twelve-year-old boy, urged by his teachers and fellow students, raised his hand. Prabhupāda motioned for him to come forward. The boy wore thick glasses, short pants, and a blazer, and his hair was combed back very neatly. Pointing to the boy’s head, Prabhupāda asked, What is that?
| | ¿Hay algún estudiante aquí que sea inteligente? Prabhupāda comenzó. Nadie respondió. Después de un momento, un niño de doce años, alentado por sus profesores y compañeros de estudios, levantó la mano. Prabhupāda le indicó con un gesto que se acercara. El niño usaba lentes gruesos, pantalones cortos y una chaqueta, su cabello estaba peinado hacia atrás muy cuidadosamente. Señalando la cabeza del niño, Prabhupāda preguntó: ¿Qué es eso?
| | | Prabhupāda then pointed to the boy’s arm and said quietly, What is that?
| | Prabhupāda luego señaló el brazo del niño y dijo en voz baja: ¿Qué es eso?
| | | The boy almost scoffed at the simpleness of the question: My head!
| | El niño casi se burla de la sencillez de la pregunta: ¡Mi cabeza!
| | | My arm! the boy said.
| | ¡Mi brazo! dijo el niño.
| | | Prabhupāda then pointed to the boy’s foot: What is that?
| | Prabhupāda luego señaló el pie del niño: ¿Qué es eso?
| | | My foot, the boy answered, still looking incredulous.
| | Mi pie, respondió el niño, todavía luciendo incrédulo.
| | | Yes, Śrīla Prabhupāda said. You say this is my head, my arm, my foot – my body. But where are you? The boy stood perplexed, unable to answer Prabhupāda’s simple question.
| | Sí, dijo Śrīla Prabhupāda. Dices que esta es mi cabeza, mi brazo, mi pie, mi cuerpo. ¿Pero donde estas tú? El niño se quedó perplejo, incapaz de responder la sencilla pregunta de Prabhupāda.
| | | We say my hand, Śrīla Prabhupāda continued, but who is the owner of my hand? We say my hand, so that means someone owns my hand. But where does the owner live? I do not say ‘I hand,’ I say ‘my hand.’ So my hand and I are different. I am within my body, and you are within your body. But I am not my body, and you are not your body. We are different from the body. Real intelligence means to know who I am.
| | Decimos mi mano, continuó Śrīla Prabhupāda, pero ¿quién es el dueño de mi mano? Decimos mi mano, entonces eso significa que alguien es dueño de mi mano. Pero, ¿dónde vive el dueño? No digo. “tengo la mano", digo. “mi mano". Entonces, mi mano y yo somos diferentes. Yo estoy dentro de mi cuerpo y tú estás dentro de tu cuerpo. Pero yo no soy mi cuerpo y tú no eres tu cuerpo. Somos diferentes al cuerpo. La verdadera inteligencia significa saber quién soy.
| | | Haight-Ashbury’s Psychedelic Shop, a popular hippie gathering place, had extended to Prabhupāda many invitations to come and speak. After the Mantra-Rock Dance the hippies there had put a sign in the window: A Night of Consciousness. Also in response to the Mantra-Rock Dance, they had opened a meditation room in the rear of their store. But since the hippies at the Psychedelic Shop were almost always intoxicated, Prabhupāda’s followers had said that it wouldn’t be a good idea for Prabhupāda to go. But the hippies kept entreating. Finally the devotees relented, advising Prabhupāda it might be all right for him to go.
| | La tienda psicodelica de Haight-Ashbury, un lugar popular de reunión hippie, había estendió muchas invitaciones a Prabhupāda para que fuera y hablara. Después de la Danza del Mantra-Rock, los hippies habían puesto un cartel en la ventana: Una noche de conciencia. También en respuesta a la danza Mantra-Rock, abrieron una sala de meditación en la parte trasera de su tienda. Pero como los hippies de la Tienda Psicodélica casi siempre estaban intoxicados, los seguidores de Prabhupāda dijeron que no sería una buena idea que Prabhupāda fuera. Pero los hippies siguieron suplicando. Finalmente, los devotos cedieron y le aconsejaron a Prabhupāda que podría estar bien que se fuera.
| | | So one Saturday night, Prabhupāda and two devotees walked over to Haight Street, to the Psychedelic Shop. Young people crowded the streets: hippies sitting along the sidewalk selling hashish pipes and other dope paraphernalia; homosexuals; wildly costumed hippies with painted faces; small groups smoking marijuana, drinking, singing, and playing guitars – a typical evening on Haight Street.
| | Así que un sábado por la noche, Prabhupāda y dos devotos caminaron hacia la calle Haight, hacia la Tienda Psicodélica. Los jóvenes abarrotaban las calles: hippies sentados en la acera vendiendo pipas de hachís y otra parafernalia de drogas; homosexuales; hippies salvajemente disfrazados con caras pintadas; grupos pequeños fumando marihuana, bebiendo, cantando y tocando la guitarra, una noche típica en la calle Haight.
| | | At the Psychedelic Shop, marijuana and tobacco smoke hung heavy in the air, mingling with the smell of alcohol and bodies. Prabhupāda entered the meditation room, its ceiling and walls covered with madrases, and sat down. The room was full of hippies, many lying down, heavily intoxicated, looking up at him with half-closed eyes. He spoke in a low voice, but his presence somehow held their attention. Although lethargic, the group was appreciative, and after Prabhupāda had finished, those who were still conscious expressed their approval.
| | En la tienda psicolélica, la marihuana y el humo del tabaco flotaban pesados en el aire, mezclándose con el olor a alcohol y cuerpos. Prabhupāda entró en la sala de meditación, con el techo y las paredes cubiertos de madrasas y se sentó. La habitación estaba llena de hippies, muchos de ellos acostados, muy intoxicados, mirándolo con los ojos entrecerrados. Habló en voz baja, pero su presencia de alguna manera llamó su atención. Aunque letárgico, el grupo estaba agradecido y después de que Prabhupāda terminó, aquellos que aún estaban conscientes expresaron su aprobación.
| | | On Saturday, April 1, near the end of his stay in San Francisco, Prabhupāda accepted an invitation from Lou Gottlieb, head of Morning Star Ranch, a nudist hippie commune. Morning Star was a bunch of young people living in the woods, the devotees explained to Prabhupāda. The hippies there had spiritual aspirations. They grew vegetables and worshiped the sun. They would hold hands and listen to the air. And naturally they were involved in lots of drug-taking and free sex.
| | El sábado 1 de abril, cerca del final de su estadía en San Francisco, Prabhupāda aceptó una invitación de Lou Gottlieb, director del Rancho Morning Star, una comuna nudista hippie. Morning Star era un grupo de jóvenes que vivían en el bosque, le explicaron los devotos a Prabhupāda. Los hippies tenían aspiraciones espirituales. Cultivaron verduras y adoraron al sol. Se tomaban de la mano y escuchaban el aire. Y obviamente, estaban involucrados en el consumo de drogas y el sexo libre.
| | | When Lou came in the morning to pick up the Svāmī, they talked, and Prabhupāda gave him a rasagullā (a sweet made of bite-sized balls of curd simmered in sugar water). After a few minutes together in Prabhupāda’s room, they started for Morning Star, sixty miles north of San Francisco.
| | Cuando Lou vino por la mañana a recoger al Svāmī, hablaron y Prabhupāda le dio un rasagullā (un dulce hecho de bolas de cuajada del tamaño de un bocado hervidas a fuego lento en agua azucarada). Después de unos minutos juntos en la habitación de Prabhupāda, partieron hacia Morning Star, a 96 kilómetros al norte de San Francisco.
| | | Lou Gottlieb: I told Svāmīji to fasten his safety belt. He said no. He said Kṛṣṇa will handle it, or something. So on the way out I was showing off all my vast erudition in having read a biography of Ramakrishna. That’s when Bhaktivedanta gave the best advice to the aspirant I ever heard. We were talking about Ramakrishna and Vivekananda and Aurobindo and this and that. So he said, “You know,” putting a gentle hand on my knee, “when you have found your true path, all further investigation of comparative religion is merely sense enjoyment.”
| | Lou Gottlieb: Le dije a Svāmīji que se abrochara el cinturón de seguridad. Él dijo no. Dijo que Kṛṣṇa lo manejará, o algo así. Así que al salir estaba mostrando toda mi vasta erudición al haber leído una biografía de Ramakrishna. Fue entonces cuando Bhaktivedanta le dio el mejor consejo a un aspirante que jamás haya escuchado. Hablábamos de Ramakrishna, Vivekananda y Aurobindo y esto y aquello. Así que dijo: “Sabes", poniendo una mano gentil en mi rodilla,. “cuando hayas encontrado tu verdadero camino, toda investigación adicional sobre la religión comparada es simplemente el disfrute de los sentidos".
| | | Situated in a forest of redwoods more than two hundred feet tall, Morning Star Ranch occupied what had once been an egg farm. Some of the land had been cleared for farming. There were a few tents, some unsubstantial little huts, a couple of tree houses, but the only decent, insulated building was Lou’s place, an old chicken house. The commune had about one hundred full-time members, with the number of residents rising to as many as three hundred on the weekends in warm weather, when people would come out to work in the garden or just walk around naked and get high.
| | Situado en un bosque de secuoyas de más de sesenta metros de altura, El Rancho Morning Star ocupaba lo que había sido una granja de huevos. Parte de la tierra se había limpiado para la agricultura. Había algunas tiendas de campaña, algunas pequeñas chozas insustanciales, un par de casas en los árboles, pero el único edificio decente y aislado era la casa de Lou, un antiguo gallinero. La comuna tenía alrededor de cien miembros a tiempo completo, el número de residentes aumentaba a trescientos los fines de semana en clima cálido, cuando la gente salía a trabajar en el jardín o simplemente caminaba desnuda y se drogaba.
| | | Prabhupāda arrived at one in the afternoon on a beautiful sunny day. He first wanted to rest, so Lou offered his own house. Walking to Lou’s place, Prabhupāda noticed a few nude men and women hoeing in the garden. One of the workers, a short, stocky young man, Herbie Bressack, stopped his work in the garden and came to greet the Svāmī.
| | Prabhupāda llegó a la una de la tarde de un hermoso día soleado. Primero quería descansar, así que Lou le ofreció su propia casa. Caminando hacia la casa de Lou, Prabhupāda notó a algunos hombres y mujeres desnudos cavando en el jardín. Uno de los trabajadores, un joven bajo y fornido, Herbie Bressack, detuvo su trabajo en el jardín y fue a saludar al Svāmī.
| | | Herbie: Lou Gottlieb introduced us. We were planting potatoes at the time. He said, “This is Svāmī Bhaktivedanta.” I came out of the garden and shook Svāmīji’s hand. I said, “Hello, Svāmī.” He asked me, “What are you doing?” I told him that I was just planting potatoes. He then asked me what I was doing with my life. I didn’t answer.
| | Herbie: Lou Gottlieb nos presentó. En ese momento estábamos sembrando patatas. Dijo: “Este es Svāmī Bhaktivedanta". Salí del jardín y estreché la mano de Svāmīji. Dije: “Hola, Svāmī". Me preguntó: “¿Qué estás haciendo?.” Le dije que solo estaba sembrando patatas. Luego me preguntó qué estaba haciendo con mi vida. No respondí.
| | | After resting for a few minutes, Prabhupāda was ready for the kīrtana. He and Lou went to a hilly pasture where the hippies had placed a wooden seat for Prabhupāda before a bower of wild flowers arranged like a bandshell. Prabhupāda took his seat and began chanting. The commune members, all of whom had been anticipating the Svāmī’s visit, gathered eagerly for the group meditation.
| | Después de descansar unos minutos, Prabhupāda estaba listo para el kīrtana. Él y Lou fueron a un prado montañoso donde los hippies habían colocado un asiento de madera para Prabhupāda ante una enramada de flores silvestres dispuestas como una concha. Prabhupāda tomó asiento y comenzó a cantar. Los miembros de la comuna, todos los cuales habían estado esperando la visita del Svāmī, se reunieron con entusiasmo para la meditación grupal.
| | | Mike Morissey: Some people had clothes on, some people didn’t. Some were dancing around. But Svāmīji wasn’t looking at our bodies, he was looking at our souls and giving us the mercy we needed.
| | Mike Morrissey: Algunas personas tenían ropa, otras no. Algunos estaban bailando. Pero Svāmīji no estaba mirando nuestros cuerpos, estaba mirando nuestras almas y nos estaba dando la misericordia que necesitábamos.
| | | The kīrtana was well received. One of the members of the commune was so enthralled by the kīrtana that he decided to put on his clothes and go back to San Francisco with the Svāmī. Prabhupāda spoke very briefly, and then he prepared to leave, shaking hands and exchanging courtesies as he walked to the car.
| | El kīrtana fue bien recibido. Uno de los miembros de la comuna estaba tan cautivado por el kīrtana que decidió vestirse y regresar a San Francisco con el Svāmī. Prabhupāda habló muy brevemente y luego se preparó para irse, estrechando manos e intercambiando cortesías mientras caminaba hacia el auto.
| | | Although Śrīla Prabhupāda hadn’t spoken much philosophy, his kīrtana left a deep impression on the hippies at Morning Star. While leaving he had told one of the young men, “Keep chanting this Hare Kṛṣṇa mantra here.” And they did.
| | Aunque Śrīla Prabhupāda no habló mucho de filosofía, su kīrtana dejó una profunda impresión en los hippies de Morning Star. Mientras se iba, le había dicho a uno de los jóvenes: “Sigue cantando este mantra Hare Kṛṣṇa aquí". Así lo hicieron.
| | | Lou Gottlieb: The Svāmī was an extremely intelligent guy with a job to do. There was no sanctimony or holy pretention, none of that eyes-lifted-silently-to-the-sky. All I remember is just a very pleasant, incredibly safe feeling. There’s no doubt that the mahā-mantra – once you get the mantra into the head, it’s there. It never stops. It’s in the cells. It awakens the DNA or something. Shortly thereafter, half of the people at Morning Star got seriously into chanting. Those that did were extremely sincere God seekers. Their aspiration was a thousand percent sincere, considering the circumstances in which they were found. They were all dopers, that’s for sure, but they definitely gave that up once they got in touch with the mahā-mantra.
| | Lou Gottlieb: Svāmī era un tipo extremadamente inteligente con un trabajo que hacer. No hubo santurronería ni santa pretensión, ninguno de esos ojos levantados silenciosamente al cielo. Todo lo que recuerdo es una sensación muy agradable e increíblemente segura. No hay duda de que el mahā-mantra, una vez que se mete el mantra en la cabeza, está ahí. Nunca se detiene. Está en las células. Despierta el ADN o algo así. Poco después, la mitad de la gente de Morning Star se puso seriamente a cantar. Los que lo hicieron eran buscadores de Dios extremadamente sinceros. Su aspiración era mil por ciento sincera, considerando las circunstancias en las que se encontraban. Todos eran drogadictos, eso es seguro, pero definitivamente dejaron eso una vez que se pusieron en contacto con el mahā-mantra.
| | | His top cloth wrapped loosely around his shoulders, Prabhupāda stood a last moment by the open door of the car and looked back in farewell to the devotees and the storefront temple. It was no longer a mere storefront but had become something worthy: New Jagannātha Purī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had asked him to come here. Who among his Godbrothers could imagine how crazy these American hippies were – hallucinating on drugs, crying out, “I am God!” So many girls and boys – unhappy, mad, despite their wealth and education. But now, through Kṛṣṇa consciousness, some were finding happiness.
| | Prabhupāda, con la tela de arriba envuelta holgadamente alrededor de sus hombros, se paró un último momento junto a la puerta abierta del automóvil y miró hacia atrás para despedirse de los devotos y del templo de la tienda. Ya no era un mero escaparate sino que se había convertido en algo digno: Nueva Jagannātha Purī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī le había pedido que viniera aquí. ¿Quién de sus hermanos espirituales podía imaginar lo locos que estaban estos hippies estadounidenses, alucinando con las drogas, gritando: “¡Yo soy Dios!.” Tantos jóvenes, infelices, locos, a pesar de su riqueza y educación. Pero ahora, a través de la Conciencia de Kṛṣṇa, algunos estaban encontrando la felicidad.
| | | The first day he had arrived the reporter had asked him why he had come to Haight-Ashbury. “Because the rent is cheap,” he had replied. His desire was to spread the movement of Lord Caitanya; why else would he have come to such a dilapidated little storefront to live next to a Chinese laundry and Diggers’ Free Store? The reporters had asked if he were inviting the hippies and Bohemians to take to Kṛṣṇa consciousness. “Yes,” he had said, “everyone.” But he had known that once joining him, his followers would become something different from what they had been before.
| | El primer día que llegó, el periodista le preguntó por qué había venido a Haight-Ashbury. “Porque el alquiler es barato”, respondió. Su deseo era difundir el movimiento del Señor Caitanya; ¿Por qué, si no, habría venido a un local tan ruinoso para vivir junto a una lavandería china y una tienda de remates de Diggers? Los reporteros le preguntaron si estaba invitando a los hippies y bohemios a tomar la Conciencia de Kṛṣṇa. “Sí", dijo,. “todo el mundo". Pero sabía que una vez que se unieran a él, sus seguidores se convertirían en algo diferente de lo que habían sido antes.
| | | Now the devotees were a family. If they followed his instructions they would remain strong. If they were sincere, Kṛṣṇa would help them. Lord Jagannātha was present, and the devotees would have to worship Him faithfully. They would be purified by chanting Hare Kṛṣṇa and following their spiritual master’s instructions.
| | Ahora los devotos eran una familia. Si seguían sus instrucciones, seguirían siendo fuertes. Si son sinceros, Kṛṣṇa los ayudaría. El Señor Jagannātha estaba presente y los devotos tendrían que adorarlo fielmente. Se purificarían cantando Hare Kṛṣṇa y siguiendo las instrucciones de su maestro espiritual.
| | | Prabhupāda got into the car, accompanied by some of his disciples, and a devotee drove him to the airport. Several carloads of devotees followed behind.
| | Prabhupāda subió al automóvil, acompañado por algunos de sus discípulos y un devoto lo llevó al aeropuerto. Varios carros llenos de devotos lo siguieron.
| | | At the airport the devotees were crying. But Prabhupāda assured them he would return if they would hold a Ratha-yātrā festival. “You must arrange a procession down the main street,” he told them. “Do it nicely. We must attract many people. They have such a procession yearly in Jagannātha Purī. At this time the Deity may leave the temple.”
| | En el aeropuerto, los devotos lloraban. Pero Prabhupāda les aseguró que regresaría si celebraban un festival de Ratha-yātrā. “Deben organizar una procesión por la calle principal", les dijo. “Hazlo bien. Debemos atraer a mucha gente. Tienen una procesión de este tipo anualmente en Jagannātha Purī. En este momento, la Deidad puede salir del templo".
| | | He would have to return, he knew, to tend the delicate devotional plants he had placed in their hearts. Otherwise, how could he expect these neophytes to survive in the ocean of material desires known as Haight-Ashbury? Repeatedly he promised them he would return. He asked them to cooperate among themselves – Mukunda, Śyāmasundara, Gurudāsa, Jayānanda, Subala, Gaurasundara, Hayagrīva, Haridāsa, and the girls.
| | Sabía que tendría que regresar para cuidar las delicadas plantas devocionales que había colocado en sus corazones. De lo contrario, ¿cómo podía esperar que estos neófitos sobrevivieran en el océano de deseos materiales conocido como Haight-Ashbury? En repetidas ocasiones les prometió que volvería. Les pidió que cooperaran entre ellos: Mukunda, Śyāmasundara, Gurudāsa, Jayānanda, Subala, Gaurasundara, Hayagrīva, Haridāsa y las muchachas.
| | | Only two and a half months ago he had arrived here at this very terminal, greeted by a throng of chanting young people. Many were now his disciples, although just barely assuming their spiritual identities and vows. Yet he felt no compunctions about leaving them. He knew that some of them might fall away, but he couldn’t stay with them always. His time was limited.
| | Hace sólo dos meses y medio había llegado aquí a esta misma terminal, fue recibido por una multitud de jóvenes que cantaban. Muchos eran ahora sus discípulos, aunque apenas asumían sus identidades espirituales y sus votos. Sin embargo, no sentía remordimientos por dejarlos. Sabía que algunos de ellos podrían desaparecer, pero no podía quedarse con ellos siempre. Su tiempo era limitado.
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