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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 3 — Only He Could Lead Them — Volumen 3 — Solo él podía guiarlos
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 | January 16, 1967
| | 16 de enero de 1967
| | | AS THE UNITED Airlines jet descended on the San Francisco Bay area, Śrīla Prabhupāda turned to his disciple Ranchor and said, “The buildings look like matchboxes. Just imagine how it looks from Kṛṣṇa’s viewpoint.”
| | MIENTRAS EL AVIÓN de United Airlines descendía sobre el área de la Bahía de San Francisco, Śrīla Prabhupāda se volvió hacia su discípulo Ranchor y dijo: “Los edificios parecen cajas de cerillas. Imagína cómo se ven desde el punto de vista de Kṛṣṇa. “.
| | | Śrīla Prabhupāda was seventy-one years old, and this had been his first air trip. Ranchor, nineteen and dressed in a suit and tie, was supposed to be Śrīla Prabhupāda’s secretary. He was a new disciple but had raised some money and had asked to fly to San Francisco with Prabhupāda.
| | Śrīla Prabhupāda tenía setenta y un años y este fue su primer viaje aéreo. Se suponía que Ranchor, de diecinueve años y vestido con traje y corbata, era el secretario de Śrīla Prabhupāda. Era un discípulo nuevo pero había recaudado algo de dinero y pudo volar a San Francisco con Prabhupāda.
| | | During the trip Śrīla Prabhupāda had spoken little. He had been chanting: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.” His right hand in his cloth bead bag, he had been fingering one bead after another as he chanted silently to himself. When the plane had first risen over New York City, he had looked out the window at the buildings growing smaller and smaller. Then the plane had entered the clouds, which to Prabhupāda had appeared like an ocean in the sky. He had been bothered by pressure blocking his ears and had mentioned it; otherwise he hadn’t said much, but had only chanted Kṛṣṇa’s names over and over. Now, as the plane began its descent, he continued to chant, his voice slightly audible – “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa …” – and he looked out the window at the vista of thousands of matchbox houses and streets stretching in charted patterns in every direction.
| | Durante el viaje, Śrīla Prabhupāda había habló poco. Estuvo cantando: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare". Con la mano derecha en su bolsa de tela con cuentas, estuvo tocando una cuenta tras otra mientras cantaba en silencio para sí mismo. Cuando el avión sobrevoló la ciudad de Nueva York por primera vez, miró por la ventana los edificios cada vez más pequeños. Entonces el avión entró en las nubes, que a Prabhupāda le habían parecido como un océano en el cielo. Le molestó la presión que le tapaba los oídos lo mencionó; de lo contrario, no habría dicho mucho, sino que solo cantó los nombres de Kṛṣṇa una y otra vez. Ahora, cuando el avión comenzó a descender, continuó cantando, su voz ligeramente audible -. “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa ....” - y miró por la ventana a la vista de miles de casas de cerillas y calles que se extendían en patrones trazados en todas direcciones.
| | | When the announcement for United Airlines Flight 21 from New York came over the public-address system, the group of about fifty hippies gathered closer together in anticipation. For a moment they appeared almost apprehensive, unsure of what to expect or what the Svāmī would be like.
| | Cuando el anuncio del vuelo 21 de United Airlines desde Nueva York llegó a través del sistema de megafonía, el grupo de unos cincuenta hippies se reunió más cerca con anticipación. Por un momento parecieron casi aprensivos, inseguros de qué esperar o cómo sería el Svāmī.
| | | Roger Segal: We were quite an assorted lot, even for the San Francisco airport. Mukunda was wearing a Merlin the Magician robe with paisley squares all around, Sam was wearing a Moroccan sheep robe with a hood – he even smelled like a sheep – and I was wearing a sort of blue homemade Japanese samurai robe with small white dots. Long strings of beads were everywhere. Buckskins, boots, army fatigues, people wearing small, round sunglasses – the whole phantasmagoria of San Francisco at its height.
| | Roger Segal: Éramos un grupo bastante variado, incluso para el aeropuerto de San Francisco. Mukunda vestía una túnica de Merlín el Mago con cuadros de cachemira alrededor, Sam vestía una túnica de oveja marroquí con capucha, incluso olía a oveja, y yo llevaba una especie de túnica de samurái japonesa hecha en casa azul con pequeños puntos blancos. Había largas hileras de cuentas por todas partes. Buckskins, botas, uniformes militares, gente con gafas de sol pequeñas y redondas: toda la fantasmagoría de San Francisco en su apogeo.
| | | Only a few people in the crowd knew Svāmīji: Mukunda and his wife, Jānakī; Ravīndra-svarūpa; Rāya Rāma – all from New York. And Allen Ginsberg was there. (A few days before, Allen had been one of the leaders of the Human Be-In in Golden Gate Park, where over two hundred thousand had come together – “A Gathering of the Tribes … for a joyful pow-wow and Peace Dance.”) Today Allen was on hand to greet Svāmī Bhaktivedanta, whom he had met and chanted with several months before on New York’s Lower East Side.
| | Solo unas pocas personas de la multitud conocían a Svāmīji: Mukunda y su esposa, Jānakī; Ravīndra-svarūpa; Rāya Rāma: todos de Nueva York. Allen Ginsberg estaba allí. (Unos días antes, Allen fue uno de los líderes del Human Be-In en el Parque Golden Gate, donde más de doscientos mil se habían reunido - “Una Reunión de las Tribus ... para un alegre pow-wow y Baile de la Paz.”) Hoy Allen estaba presente para saludar a Svāmī Bhaktivedanta, a quien conocía y con quien cantó varios meses antes en el Lado Este Bajo de Nueva York.
| | | Svāmīji would be pleased, Mukunda reminded everyone, if they were all chanting Hare Kṛṣṇa when he came through the gate. They were already familiar with the Hare Kṛṣṇa mantra. They had heard about the Svāmī’s chanting in the park in New York or they had seen the article about Svāmīji and the chanting in the local underground paper, The Oracle. Earlier today they had gathered in Golden Gate Park – most of them responding to a flyer Mukunda had distributed – and had chanted there for more than an hour before coming to the airport in a caravan of cars. Now many of them – also in response to Mukunda’s flyer – stood with incense and flowers in their hands.
| | Mukunda les recordó a todos que Svāmīji estaría complacido si todos estaban cantando Hare Kṛṣṇa cuando él cruzara la puerta. Ya estaban familiarizados con el mantra Hare Kṛṣṇa. Habían oído hablar del canto de Svāmī en el parque de Nueva York o habían visto el artículo sobre Svāmīji y el canto en el periódico clandestino local, The Oracle. Hoy temprano se habían reunido en el Parque Golden Gate, la mayoría respondiendo a un volante que Mukunda distribuyó, y habían coreado allí durante más de una hora antes de llegar al aeropuerto en una caravana de autos. Ahora, muchos de ellos, también en respuesta al volante de Mukunda, estaban de pie con incienso y flores en la mano.
| | | As the disembarking passengers entered the terminal gate and walked up the ramp, they looked in amazement at the reception party of flower-bearing chanters. The chanters, however, gazed past these ordinary, tired-looking travelers, searching for that special person who was supposed to be on the plane. Suddenly, strolling toward them was the Svāmī, golden-complexioned, dressed in bright saffron robes.
| | Cuando los pasajeros que desembarcaban entraron por la puerta de la terminal y subieron por la rampa, miraron con asombro la fiesta de recepción de cantantes con flores. Los cantantes, sin embargo, miraron más allá de estos viajeros ordinarios y de aspecto cansado, en busca de esa persona especial que se suponía que estaba en el avión. De repente, caminando hacia ellos estaba el Svāmī, de tez dorada, vestido con una túnica color azafrán brillante.
| | | Prabhupāda had heard the chanting even before he had entered the terminal, and he had begun to smile. He was happy and surprised. Glancing over the faces, he recognized only a few. Yet here were fifty people receiving him and chanting Hare Kṛṣṇa without his having said a word!
| | Prabhupāda había escuchado el cántico incluso antes de entrar en la terminal y comenzó a sonreír. Estaba feliz y sorprendido. Echando un vistazo a los rostros, reconoció solo algunos. ¡Sin embargo, había cincuenta personas recibiéndolo y cantando Hare Kṛṣṇa sin que él hubiera dicho una palabra!
| | | Mukunda: We just had a look at Svāmīji, and then we bowed down – myself, my wife, and the friends I had brought, Sam and Marjorie. And then all of the young men and women there followed suit and all bowed down to Svāmīji, just feeling very confident that it was the right and proper thing to do.
| | Mukunda: Acabamos de echar un vistazo a Svāmīji, luego nos inclinamos: yo, mi esposa y los amigos que había traído, Sam y Marjorie. Entonces todos los hombres y mujeres jóvenes hicieron lo mismo y se inclinaron ante Svāmīji, sintiéndose muy seguros de que era lo propio y correcto del momento.
| | | The crowd of hippies had formed a line on either side of a narrow passage through which Svāmīji would walk. As he passed among his new admirers, dozens of hands stretched out to offer him flowers and incense. He smiled, collecting the offerings in his hands while Ranchor looked on. Allen Ginsberg stepped forward with a large bouquet of flowers, and Śrīla Prabhupāda graciously accepted it. Then Prabhupāda began offering the gifts back to all who reached out to receive them. He proceeded through the terminal, the crowd of young people walking beside him, chanting.
| | La multitud de hippies formó una línea a ambos lados de un estrecho pasaje por el que Svāmīji caminaría. Al pasar entre sus nuevos admiradores, decenas de manos se extendieron para ofrecerle flores e incienso. Sonrió, recogiendo las ofrendas en sus manos mientras Ranchor miraba. Allen Ginsberg dio un paso adelante con un gran ramo de flores y Śrīla Prabhupāda lo aceptó amablemente. Entonces Prabhupāda comenzó a ofrecer los regalos a todos los que se acercaran para recibirlos. Pasó por la terminal, la multitud de jóvenes caminaba a su lado, cantando.
| | | At the baggage claim Śrīla Prabhupāda waited for a moment, his eyes taking in everyone around him. Lifting his open palms, he beckoned everyone to chant louder, and the group burst into renewed chanting, with Prabhupāda standing in their midst, softly clapping his hands and singing Hare Kṛṣṇa. Gracefully, he then raised his arms above his head and began to dance, stepping and swaying from side to side.
| | En la zona de recogida de equipajes, Śrīla Prabhupāda esperó un momento, con la mirada fija en todos los que le rodeaban. Levantando sus palmas abiertas, hizo señas a todos para que cantaran más fuerte, el grupo estalló en cánticos renovados, con Prabhupāda de pie en medio de ellos, aplaudiendo suavemente y cantando Hare Kṛṣṇa. Con gracia, luego levantó los brazos por encima de la cabeza y comenzó a bailar, dando pasos y balanceándose de un lado a otro.
| | | To the mixed chagrin, amusement, and irresistible joy of the airport workers and passengers, the reception party stayed with Prabhupāda until he got his luggage. Then they escorted him outside into the sunlight and into a waiting car, a black 1949 Cadillac Fleetwood. Prabhupāda got into the back seat with Mukunda and Allen Ginsberg. Until the moment the car pulled away from the curb, Śrīla Prabhupāda, still smiling, continued handing flowers to all those who had come to welcome him as he brought Kṛṣṇa consciousness west.
| | Para disgusto, diversión y alegría irresistible de los trabajadores del aeropuerto y los pasajeros, la fiesta de la recepción se quedó con Prabhupāda hasta que recibió su equipaje. Luego lo escoltaron afuera hacia la luz del sol y dentro de un automóvil que esperaba, un Cadillac Fleetwood negro de 1949. Prabhupāda se sentó en el asiento trasero con Mukunda y Allen Ginsberg. Hasta el momento en que el automóvil se apartó de la acera, Śrīla Prabhupāda, todavía sonriendo, continuó entregando flores a todos los que habían venido a darle la bienvenida mientras llevaba la Conciencia de Kṛṣṇa al oeste.
| | | The Cadillac belonged to Harvey Cohen, who almost a year before had allowed Prabhupāda to stay in his Bowery loft. Harvey was driving, but because of his chauffeur’s hat (picked up at a Salvation Army store) and his black suit and his beard, Prabhupāda didn’t recognize him.
| | El Cadillac pertenecía a Harvey Cohen, quien casi un año antes había permitido que Prabhupāda se quedara en su ático de Bowery. Harvey conducía, pero debido a su sombrero de chófer (recogido en una tienda del Ejército de Salvación), su traje negro y su barba, Prabhupāda no lo reconoció.
| | | “Where is Harvey?” Prabhupāda asked.
“He’s driving,” Mukunda said.
“Oh, is that you? I didn’t recognize you.”
Harvey smiled. “Welcome to San Francisco, Svāmīji.”
| | "¿Dónde está Harvey?.” Preguntó Prabhupāda.
"Está conduciendo", dijo Mukunda.
“Oh, ¿eres tú? No te reconocí. “.
Harvey sonrió. “Bienvenido a San Francisco, Svāmīji".
| | | Śrīla Prabhupāda was happy to be in another big Western city on behalf of his spiritual master, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and Lord Caitanya. The further west one goes, Lord Caitanya had said, the more materialistic the people. Yet, Lord Caitanya had also said that Kṛṣṇa consciousness should spread all over the world. Prabhupāda’s Godbrothers had often wondered about Lord Caitanya’s statement that one day the name of Kṛṣṇa would be sung in every town and village. Perhaps that verse should be taken symbolically, they said; otherwise, what could it mean – Kṛṣṇa in every town? But Śrīla Prabhupāda had deep faith in that statement by Lord Caitanya and in the instruction of his spiritual master. Here he was in the far-Western city of San Francisco, and already people were chanting. They had enthusiastically received him with flowers and kīrtana. And all over the world there were other cities much like this one.
| | Śrīla Prabhupāda estaba feliz de estar en otra gran ciudad occidental en nombre de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y del Señor Caitanya. Cuanto más al oeste uno va, había dicho el Señor Caitanya, más materialista es la gente. Sin embargo, el Señor Caitanya también dijo que la Conciencia de Kṛṣṇa debería extenderse por todo el mundo. Los hermanos espirituales de Prabhupāda se habían preguntado a menudo acerca de la declaración del Señor Caitanya de que un día se cantaría el nombre de Kṛṣṇa en todos los pueblos y aldeas. Quizás ese verso debería tomarse simbólicamente, dijeron; de lo contrario, ¿qué podría significar: Kṛṣṇa en cada pueblo? Pero Śrīla Prabhupāda tenía una fe profunda en esa declaración del Señor Caitanya y en la instrucción de su maestro espiritual. Aquí estaba en la ciudad de San Francisco, en el lejano oeste y ya la gente cantaba. Lo habían recibido con entusiasmo con flores y kīrtana. Y en todo el mundo habría otras ciudades muy parecidas a esta.
| | | The temple Mukunda and his friends had obtained was on Frederick Street in the Haight-Ashbury district. Like the temple at 26 Second Avenue in New York, it was a small storefront with a display window facing the street. A sign over the window read, SRI SRI RADHA KRISHNA TEMPLE. Mukunda and his friends had also rented a three-room apartment for Svāmīji on the third floor of the adjoining building. It was a small, bare, run-down apartment facing the street.
| | El templo que Mukunda y sus amigos habían obtenido estaba en la Calle Frederick en el distrito de Haight-Ashbury. Al igual que el templo del número 26 de la Segunda Avenida de Nueva York, era un pequeño local con un escaparate que daba a la calle. Un letrero sobre la ventana decía: TEMPLO DE SRI SRI RADHA KRISHNA. Mukunda y sus amigos también habían alquilado un apartamento de tres habitaciones para Svāmīji en el tercer piso del edificio contiguo. Era un apartamento pequeño, vacío y en ruinas que daba a la calle.
| | | Followed by several carloads of devotees and curious seekers, Śrīla Prabhupāda arrived at 518 Frederick Street and entered the storefront, which was decorated only by a few madras cloths on the wall. Taking his seat on a cushion, he led a kīrtana and then spoke, inviting everyone to take up Kṛṣṇa consciousness. After his lecture he left the storefront and walked next door and up the two flights of stairs to his apartment. As he entered his apartment, number 32, he was followed not only by his devotees and admirers but also by reporters from San Francisco’s main newspapers: the Chronicle and the Examiner. While some devotees cooked his lunch and Ranchor unpacked his suitcase, Svāmīji talked with the reporters, who sat on the floor, taking notes on their pads.
| | Seguido por varios carros llenos de devotos y buscadores curiosos, Śrīla Prabhupāda llegó al 518 de la Calle Frederick y entró en la tienda que estaba decorada solo con algunas telas de madrás en la pared. Se sentó en un cojín, dirigió un kīrtana y luego habló, invitando a todos a tomar la Conciencia de Kṛṣṇa. Después de su conferencia, salió de la tienda, caminó por la puerta de al lado y subió los dos tramos de escaleras hasta su apartamento. Al entrar en su apartamento, el número 32, fue seguido no sólo por sus devotos y admiradores, sino también por los reporteros de los principales periódicos de San Francisco: el Chronicle y el Examiner. Mientras algunos devotos cocinaban su almuerzo y Ranchor desempacaba su maleta, Svāmīji hablaba con los reporteros, quienes estaban sentados en el piso y tomando notas en sus libretas.
| | | Reporter: “Downstairs, you said you were inviting everyone to Kṛṣṇa consciousness. Does that include the Haight-Ashbury Bohemians and beatniks?”
| | Periodista: “Abajo, dijo que estaba invitando a todos a la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Eso incluye a los bohemios y beatniks de Haight-Ashbury?
| | | Prabhupāda: “Yes, everyone, including you or anybody else, be he or she what is called an ‘acidhead’ or a hippie or something else. But once he is accepted for training, he becomes something else from what he had been before.”
| | Prabhupāda: “Sí, todo el mundo, incluido usted o cualquier otra persona, sea él o ella lo que se llama un 'cabeza ácida' o un hippie o algo más. Pero una vez que es aceptado para el entrenamiento, se convierte en algo diferente de lo que había sido antes".
| | | Reporter: “What does one have to do to become a member of your movement?”
| | Periodista:. “¿Qué tiene que hacer uno para convertirse en miembro de su movimiento?"
| | | Prabhupāda: “There are four prerequisites. I do not allow my students to keep girlfriends. I prohibit all kinds of intoxicants, including coffee, tea and cigarettes. I prohibit meat-eating. And I prohibit my students from taking part in gambling.”
| | Prabhupāda: “Hay cuatro requisitos previos. No permito que mis alumnos se queden con novias. Prohíbo todo tipo de intoxicantes, incluidos el café, el té y los cigarrillos. Prohíbo comer carne. Y prohíbo a mis estudiantes participar en juegos de azar".
| | | Reporter: “Do these shall-not commandments extend to the use of LSD, marijuana, and other narcotics?”
| | Periodista:. “¿Estos mandamientos no se extienden al uso de LSD, marihuana y otros narcóticos?"
| | | Prabhupāda: “I consider LSD to be an intoxicant. I do not allow any one of my students to use that or any intoxicant. I train my students to rise early in the morning, to take a bath early in the day, and to attend prayer meetings three times a day. Our sect is one of austerity. It is the science of God.”
| | Prabhupāda: “Considero que el LSD es un intoxicante. No permito que ninguno de mis estudiantes use ese o cualquier otro intoxicante. Enseño a mis alumnos a levantarse temprano en la mañana, a bañarse temprano en el día y a asistir a las reuniones de oración tres veces al día. Nuestro grupo es de austeridad. Es la ciencia de Dios”.
| | | Although Prabhupāda had found that reporters generally did not report his philosophy, he took the opportunity to preach Kṛṣṇa consciousness. Even if the reporters didn’t want to delve into the philosophy, his followers did. “The big mistake of modern civilization,” Śrīla Prabhupāda continued, “is to encroach upon others’ property as though it were one’s own. This creates an unnatural disturbance. God is the ultimate proprietor of everything in the universe. When people know that God is the ultimate proprietor, the best friend of all living entities, and the object of all offerings and sacrifices – then there will be peace.”
| | Aunque Prabhupāda había descubierto que los periodistas generalmente no informaban sobre su filosofía, aprovechó la oportunidad para predicar el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa. Incluso si los reporteros no quisieron ahondar en la filosofía, sus seguidores sí lo hicieron. “El gran error de la civilización moderna”, continuó Śrīla Prabhupāda, “es invadir la propiedad de otros como si fuera la propia. Esto crea una perturbación antinatural. Dios es el propietario final de todo en el universo. Cuando la gente sepa que Dios es el propietario máximo, el mejor amigo de todas las entidades vivientes y el objeto de todas las ofrendas y sacrificios, entonces habrá paz".
| | | The reporters asked him about his background, and he told briefly about his coming from India and beginning in New York.
| | Los reporteros le preguntaron acerca de sus antecedentes y él les contó brevemente sobre su llegada de la India y su comienzo en Nueva York.
| | | After the reporters left, Prabhupāda continued speaking to the young people in his room. Mukunda, who had allowed his hair and beard to grow but who wore around his neck the strand of large red beads Svāmīji had given him at initiation, introduced some of his friends and explained that they were all living together and that they wanted to help Svāmīji present Kṛṣṇa consciousness to the young people of San Francisco. Mukunda’s wife, Jānakī, asked Svāmīji about his plane ride. He said it had been pleasant except for some pressure in his ears. “The houses looked like matchboxes,” he said, and with his thumb and forefinger he indicated the size of a matchbox.
| | Después de que los reporteros se fueron, Prabhupāda continuó hablando con los jóvenes en su habitación. Mukunda, que se había dejado crecer el pelo y la barba, pero que llevaba alrededor del cuello el hilo de grandes cuentas rojas que Svāmīji le había dado en la iniciación, presentó a algunos de sus amigos y les explicó que todos vivían juntos y que querían ayudar a Svāmīji. presente la Conciencia de Kṛṣṇa a los jóvenes de San Francisco. La esposa de Mukunda, Jānakī, le preguntó a Svāmīji sobre su viaje en avión. Dijo que había sido agradable excepto por un poco de presión en los oídos. “Las casas parecían cajas de cerillas”, dijo, y con el pulgar y el índice indicó el tamaño de una caja de cerillas.
| | | He leaned back against the wall and took off the garlands he had received that day, until only a beaded necklace – a common, inexpensive item with a small bell on it – remained hanging around his neck. Prabhupāda held it, inspected the workmanship, and toyed with it. “This is special,” he said, looking up, “because it was made with devotion.” He continued to pay attention to the necklace, as if receiving it had been one of the most important events of the day.
| | Se reccargó contra la pared y se quitó las guirnaldas que había recibido ese día, hasta dejar solo un collar de cuentas, un artículo común y económico con una pequeña campana, quedó colgando de su cuello. Prabhupāda lo sostuvo, inspeccionó la mano de obra y jugó con él. “Esto es especial", dijo, mirando hacia arriba,. “porque fue hecho con devoción". Continuó prestando atención al collar, como si recibirlo hubiera sido uno de los eventos más importantes del día.
| | | When his lunch arrived, he distributed some to everyone, and then Ranchor efficiently though tactlessly asked everyone to leave and give the Svāmī a little time to eat and rest.
| | Cuando llegó su almuerzo, distribuyó un poco a todos, luego Ranchor, eficientemente, aunque sin tacto, pidió a todos que se fueran y le dieran al Svāmī un poco de tiempo para comer y descansar.
| | | Outside the apartment and in the storefront below, the talk was of Svāmīji. No one had been disappointed. Everything Mukunda had been telling them about him was true. They particularly enjoyed how he had talked about seeing everything from Kṛṣṇa’s viewpoint.
| | Fuera del apartamento y en el local de abajo, se hablaba de Svāmīji. Nadie se había decepcionado. Todo lo que Mukunda les había estado diciendo sobre él era cierto. Disfrutaron especialmente de cómo les había hablado de ver todo desde el punto de vista de Kṛṣṇa.
| | | That night on television Svāmīji’s arrival was covered on the eleven o’clock news, and the next day it appeared in the newspapers. The Examiner’s story was on page two – “Svāmī Invites the Hippies” – along with a photo of the temple, filled with followers, and some shots of Svāmīji, who looked very grave. Prabhupāda had Mukunda read the article aloud.
| | Esa noche, en la televisión, la llegada de Svāmīji fue cubierta en las noticias de las once y al día siguiente apareció en los periódicos. La historia de The Examiner estaba en la página dos,. “Svāmī invita a los hippies", junto con una foto del templo, lleno de seguidores y algunas fotos de Svāmīji, que parecía muy serio. Prabhupāda hizo que Mukunda leyera el artículo en voz alta.
| | | “The lanky ‘Master of the Faith,’ ” Mukunda read, “attired in a flowing ankle-long robe and sitting cross-legged on a big mattress – ”
| | "El larguirucho 'Maestro de la Fe'", leyó Mukunda,. “vestido con una túnica suelta hasta los tobillos y sentado con las piernas cruzadas sobre un gran colchón..."
| | | Svāmīji interrupted, “What is this word lanky?”
| | Svāmīji interrumpió,. “¿Qué es esta palabra larguirucho?"
| | | Mukunda explained that it meant tall and slender. “I don’t know why they said that,” he added. “Maybe it’s because you sit so straight and tall, so they think that you are very tall.” The article went on to describe many of the airport greeters as being “of the long-haired, bearded and sandaled set.”
| | Mukunda explicó, que significa alto y delgado. “No sé por qué dijeron eso", agregó. “Tal vez sea porque te sientas muy erguido y alto, entonces ellos piensan que eres muy alto". El artículo continuó describiendo a muchos de los asistentes al aeropuerto como. “del grupo de pelo largo, barbudo y sandalias".
| | | San Francisco’s largest paper, the Chronicle, also ran an article: “Svāmī in Hippie-Land – Holy Man Opens S.F. Temple.” The article began, “A holy man from India, described by his friend and beat poet Allen Ginsberg as one of the more conservative leaders of his faith, launched a kind of evangelistic effort yesterday in the heart of San Francisco’s hippie haven.”
| | El periódico más grande de San Francisco, el Chronicle, también publicó un artículo: “Svāmī en tierra de hippies - Hombre santo abre templo en San Francisco..” El artículo comenzaba: “Un hombre santo de la India, descrito por su amigo y poeta beat Allen Ginsberg como uno de los líderes más conservadores de su fe, lanzó ayer una especie de esfuerzo evangelístico en el corazón del paraíso hippie de San Francisco".
| | | Śrīla Prabhupāda objected to being called conservative. He was indignant: “Conservative? How is that?”
| | Śrīla Prabhupāda se opuso a ser llamado conservador. Estaba indignado: “¿Conservador? ¿Como es eso?"
| | | “In respect to sex and drugs,” Mukunda suggested.
| | "Con respecto al sexo y las drogas", sugirió Mukunda.
| | | “Of course, we are conservative in that sense,” Prabhupāda said. “That simply means we are following śāstra. We cannot depart from Bhagavad-gītā. But conservative we are not. Caitanya Mahāprabhu was so strict that He would not even look on a woman, but we are accepting everyone into this movement, regardless of sex, caste, position, or whatever. Everyone is invited to come chant Hare Kṛṣṇa. This is Caitanya Mahāprabhu’s munificence, His liberality. No, we are not conservative.”
| | "Por supuesto, somos conservadores en ese sentido", dijo Prabhupāda. “Eso simplemente significa que estamos siguiendo el śāstra. No podemos apartarnos del Bhagavad-gītā. Pero conservadores no lo somos. Caitanya Mahāprabhu era tan estricto que ni siquiera miraría a una mujer, pero estamos aceptando a todos en este movimiento, sin importar el sexo, la casta, la posición o lo que sea. Todos están invitados a venir a cantar Hare Kṛṣṇa. Ésta es la generosidad de Caitanya Mahāprabhu, Su generosidad. No, no somos conservadores".
| | | Śrīla Prabhupāda rose from bed and turned on the light. It was 1 A.M. Although the alarm had not sounded and no one had come to wake him, he had risen on his own. The apartment was cold and quiet. Wrapping his cādara around his shoulders, he sat quietly at his makeshift desk (a trunk filled with manuscripts) and in deep concentration chanted the Hare Kṛṣṇa mantra on his beads.
| | Śrīla Prabhupāda se levantó de la cama y encendió la luz. Era la 1 de la madrugada. Aunque la alarma no había sonado y nadie había venido a despertarlo, se había levantado solo. El apartamento estaba frío y silencioso. Envolviendo su cādara alrededor de sus hombros, se sentó en silencio en su escritorio improvisado (un baúl lleno de manuscritos) y en profunda concentración cantó el mantra Hare Kṛṣṇa en sus cuentas.
| | | After an hour of chanting, Śrīla Prabhupāda turned to his writing. Although two years had passed since he had published a book (the third and final volume of the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam), he had daily been working, sometimes on his translation and commentary of the Second Canto but mostly on Bhagavad-gītā. In the 1940s in India he had written an entire Bhagavad-gītā translation and commentary, but his only copy had mysteriously disappeared. Then in 1965, after a few months in America, he had begun again, starting with the Introduction, which he had composed in his room on Seventy-second Street in New York. Now thousands of manuscript pages filled his trunk, completing his Bhagavad-gītā. If his New York disciple Hayagrīva, formerly an English professor, could edit it, and if some of the other disciples could get it published, that would be an important achievement.
| | Después de una hora de cantar, Śrīla Prabhupāda se dedicó a escribir. Aunque habían pasado dos años desde que publicó un libro (el tercer y último volumen del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam), había estado trabajando a diario, a veces en su traducción y comentario del Segundo Canto, pero sobre todo en el Bhagavad-gītā. En la década de 1940 en la India había escrito una traducción y un comentario completos del Bhagavad-gītā, pero su única copia había desaparecido misteriosamente. Luego, en 1965, después de unos meses en Estados Unidos, comenzó de nuevo, iniciando con la Introducción, que había compuesto en su habitación de la calle Setenta y dos de Nueva York. Ahora miles de páginas manuscritas llenaban su baúl, completando su Bhagavad-gītā. Si su discípulo de Nueva York Hayagrīva, ex profesor de inglés, pudiera editarlo y si algunos de los otros discípulos pudieran publicarlo, eso sería un logro importante.
| | | But publishing books in America seemed difficult – more difficult than in India. Even though in India he had been alone, he had managed to publish three volumes in three years. Here in America he had many followers; but many followers meant increased responsibilities. And none of his followers as yet seemed seriously inclined to take up typing, editing, and dealing with American businessmen. Yet despite the dim prospects for publishing his Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda had begun translating another book, Caitanya-caritāmṛta, the principal Vaiṣṇava scripture on the life and teachings of Lord Caitanya.
| | Pero publicar libros en Estados Unidos parecía difícil, más difícil que en India. Aunque en la India estando solo, logró publicar tres volúmenes en tres años. Aquí en Norteamérica tuvo muchos seguidores; pero muchos seguidores significaron mayores responsabilidades. Y ninguno de sus seguidores parecía todavía estar seriamente inclinado a escribir, editar y tratar con empresarios estadounidenses. Sin embargo, a pesar de las escasas perspectivas de publicar su Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda había comenzado a traducir otro libro, El Caitanya-caritāmṛta, la principal escritura vaiṣṇava sobre la vida y las enseñanzas del Señor Caitanya.
| | | Putting on his reading glasses, Prabhupāda opened his books and turned on the dictating machine. He studied the Bengali and Sanskrit texts, then picked up the microphone, flicked the switch to record, flashing on a small red light, and began speaking: “While the Lord was going, chanting and dancing, …” (he spoke no more than a phrase at a time, flicking the switch, pausing, and then dictating again) “thousands of people were following Him, … and some of them were laughing, some were dancing, … and some singing. … Some of them were falling on the ground offering obeisances to the Lord.” Speaking and pausing, clicking the switch on and off, he would sit straight, sometimes gently rocking and nodding his head as he urged forward his words. Or he would bend low over his books, carefully studying them through his reading glasses.
| | Prabhupāda se puso las gafas para leer, abrió sus libros y encendió la máquina de dictar. Estudió los textos en bengalí y sánscrito, luego tomó el micrófono, pulsó el interruptor para grabar, parpadeando en una pequeña luz roja y comenzó a hablar: “Mientras el Señor iba, cantando y bailando....” una frase a la vez, accionando el interruptor, haciendo una pausa y luego dictando de nuevo) “miles de personas lo seguían... algunos de ellos se reían, otros bailaban ... algunos cantaban... algunos de ellos caían al suelo ofreciendo reverencias al Señor”. Hablando y haciendo pausas, haciendo clic en el interruptor de encendido y apagado, se sentaba derecho, a veces meciéndose suavemente y asintiendo con la cabeza mientras impulsaba sus palabras. O se inclinaba sobre sus libros, estudiándolos cuidadosamente a través de sus lentes de lectura.
| | | An hour passed, and Prabhupāda worked on. The building was dark except for Prabhupāda’s lamp and quiet except for the sound of his voice and the click and hum of the dictating machine. He wore a faded peach turtleneck jersey beneath his gray wool cādara, and since he had just risen from bed, his saffron dhotī was wrinkled. Without having washed his face or gone to the bathroom he sat, absorbed in his work. At least for these few rare hours, the street and the Rādhā-Kṛṣṇa temple were quiet.
| | Pasó una hora y Prabhupāda siguió trabajando. El edificio estaba oscuro excepto por la lámpara de Prabhupāda y silencioso excepto por el sonido de su voz y el clic y zumbido de la máquina dictadora. Llevaba un jersey de cuello alto color melocotón descolorido debajo de su cādara de lana gris, como acababa de levantarse de la cama, su dhoti azafrán estaba arrugado. Sin lavarse la cara ni ir al baño se sentó absorto en su trabajo. Durante estas raras horas, la calle y el templo de Rādhā-Kṛṣṇa estaban en silencio.
| | | This situation – with the night dark, the surroundings quiet, and him at his transcendental literary work – was not much different from his early-morning hours in his room at the Rādhā-Dāmodara temple in Vṛndāvana, India. There, of course, he had had no dictating machine, but he had worked during the same hours and from the same text, Caitanya-caritāmṛta. Once he had begun a verse-by-verse translation with commentary, and another time he had written essays on the text. Now, having just arrived in this corner of the world, so remote from the scenes of Lord Caitanya’s pastimes, he was beginning the first chapter of a new English version of Caitanya-caritāmṛta. He called it Teachings of Lord Caitanya.
| | Esta situación, con la noche oscura, el entorno tranquilo y él en su trascendental obra literaria, no era muy diferente de sus horas de madrugada en su habitación en el templo Rādhā-Dāmodara en Vṛndāvana, India. Allí, por supuesto, no había tenido una máquina de dictar, pero había trabajado durante las mismas horas y con el mismo texto, El Caitanya-caritāmṛta. A veces comenzado una traducción verso por verso con comentarios, otras veces escribiendo ensayos sobre el texto. Ahora, recién llegado a este rincón del mundo, tan alejado de las escenas de los pasatiempos del Señor Caitanya, comenzaba el primer capítulo de una nueva versión en inglés del Caitanya-caritāmṛta. Lo llamó Enseñanzas del Señor Caitanya.
| | | He was following what had become a vital routine in his life: rising early and writing the paramparā message of Kṛṣṇa consciousness. Putting aside all other considerations, disregarding present circumstances, he would merge into the timeless message of transcendental knowledge. This was his most important service to Bhaktisiddhānta Sarasvatī. The thought of producing more books and distributing them widely inspired him to rise every night and translate.
| | Estaba siguiendo lo que se había convertido en una rutina vital en su vida: levantarse temprano y escribir el mensaje paramparā de la Conciencia de Kṛṣṇa. Dejando a un lado todas las demás consideraciones, sin tener en cuenta las circunstancias presentes, se fundiría en el mensaje eterno del conocimiento trascendental. Este fue su servicio más importante para Bhaktisiddhānta Sarasvatī. La idea de producir más libros y distribuirlos ampliamente lo inspiró a levantarse cada noche y traducir.
| | | Prabhupāda worked until dawn. Then he stopped and prepared himself to go down to the temple for the morning meeting.
| | Prabhupāda trabajó hasta el amanecer. Luego se detuvo y se preparó para bajar al templo para la reunión de la mañana.
| | | Though some of the New York disciples had objected, Śrīla Prabhupāda was still scheduled for the Mantra-Rock Dance at the Avalon Ballroom. It wasn’t proper, they had said, for the devotees out in San Francisco to ask their spiritual master to go to such a place. It would mean amplified guitars, pounding drums, wild light shows, and hundreds of drugged hippies. How could his pure message be heard in such a place?
| | Aunque algunos de los discípulos de Nueva York se habían opuesto, Śrīla Prabhupāda aún estaba programado para la Danza Mantra-Rock en el salón de baile Avalon. No era apropiado, habían dicho, que los devotos de San Francisco pidieran a su maestro espiritual que fuera a ese lugar. Significaría guitarras amplificadas, tambores fuertes, espectáculos de luces salvajes y cientos de hippies drogados. ¿Cómo podía escucharse su mensaje puro en un lugar así?
| | | But in San Francisco Mukunda and others had been working on the Mantra-Rock Dance for months. It would draw thousands of young people, and the San Francisco Rādhā-Kṛṣṇa Temple stood to make thousands of dollars. So although among his New York disciples Śrīla Prabhupāda had expressed uncertainty, he now said nothing to deter the enthusiasm of his San Francisco followers.
| | Pero en San Francisco, Mukunda y otros habían estado trabajando en Mantra-Rock Dance durante meses. Atraería a miles de jóvenes y el Templo Rādhā-Kṛṣṇa de San Francisco estaba listo para generar miles de dólares. Entonces, aunque entre sus discípulos de Nueva York Śrīla Prabhupāda había expresado incertidumbre, ahora no dijo nada para disuadir el entusiasmo de sus seguidores de San Francisco.
| | | Sam Speerstra, Mukunda’s friend and one of the Mantra-Rock organizers, explained the idea to Hayagrīva, who had just arrived from New York: “There’s a whole new school of San Francisco music opening up. The Grateful Dead have already cut their first record. Their offer to do this dance is a great publicity boost just when we need it.”
| | Sam Speerstra, amigo de Mukunda y uno de los organizadores de Mantra-Rock, le explicó la idea a Hayagrīva, que acababa de llegar de Nueva York: “Se está abriendo una escuela completamente nueva de música en San Francisco. The Grateful Dead ya ha grabado su primer disco. Su oferta para hacer este baile es un gran impulso publicitario justo cuando lo necesitamos".
| | | “But Svāmīji says that even Ravi Shankar is māyā,” Hayagrīva said.
| | “Pero Svāmīji dice que incluso Ravi Shankar es māyā”, dijo Hayagrīva.
| | | “Oh, it’s all been arranged,” Sam assured him. “All the bands will be onstage, and Allen Ginsberg will introduce Svāmīji to San Francisco. Svāmīji will talk and then chant Hare Kṛṣṇa, with the bands joining in. Then he leaves. There should be around four thousand people there.”
| | "Oh, todo está arreglado", le aseguró Sam. “Todas las bandas estarán en el escenario y Allen Ginsberg presentará a Svāmīji en San Francisco. Svāmīji hablará y cantará Hare Kṛṣṇa, con las bandas uniéndose. Luego se irá. Deberá haber unas cuatro mil personas allí".
| | | Śrīla Prabhupāda knew he would not compromise himself; he would go, chant, and then leave. The important thing was to spread the chanting of Hare Kṛṣṇa. If thousands of young people gathering to hear rock music could be engaged in hearing and chanting the names of God, then what was the harm? As a preacher, Prabhupāda was prepared to go anywhere to spread Kṛṣṇa consciousness. Since chanting Hare Kṛṣṇa was absolute, one who heard or chanted the names of Kṛṣṇa – anyone, anywhere, in any condition – could be saved from falling to the lower species in the next life. These young hippies wanted something spiritual, but they had no direction. They were confused, accepting hallucinations as spiritual visions. But they were seeking genuine spiritual life, just like many of the young people on the Lower East Side. Prabhupāda decided he would go; his disciples wanted him to, and he was their servant and the servant of Lord Caitanya.
| | Śrīla Prabhupāda sabía que no se comprometería; Iría, cantaría y luego se iría. Lo importante era difundir el canto de Hare Kṛṣṇa. Si miles de jóvenes que se reunían para escuchar música rock podían dedicarse a escuchar y cantar los nombres de Dios, ¿cuál era el daño? Como predicador, Prabhupāda estaba preparado para ir a cualquier lugar para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Dado que cantar Hare Kṛṣṇa era absoluto, alguien que escuchara o cantaba los nombres de Kṛṣṇa, cualquiera, en cualquier lugar y en cualquier condición, podía salvarse de caer a las especies inferiores en la próxima vida. Estos jóvenes hippies querían algo espiritual, pero no tenían dirección. Estaban confundidos, aceptando las alucinaciones como visiones espirituales. Pero buscaban una vida espiritual genuina, al igual que muchos de los jóvenes del Lade Este Bajo. Prabhupāda decidió que iría; sus discípulos querían que lo hiciera, él era su sirviente y el sirviente del Señor Caitanya.
| | | Mukunda, Sam, and Harvey Cohen had already met with rock entrepreneur Chet Helms, who had agreed that they could use his Avalon Ballroom and that, if they could get the bands to come, everything above the cost for the groups, the security, and a few other basics would go as profit for the San Francisco Rādhā-Kṛṣṇa Temple. Mukunda and Sam had then gone calling on the music groups, most of whom lived in the Bay Area, and one after another the exciting new San Francisco rock bands – the Grateful Dead, Moby Grape, Big Brother and the Holding Company, Jefferson Airplane, Quicksilver Messenger Service – had agreed to appear with Svāmī Bhaktivedanta for the minimum wage of $250 per group. And Allen Ginsberg had agreed. The lineup was complete.
| | Mukunda, Sam y Harvey Cohen ya se habían reunido con el empresario de rock Chet Helms, quien acordó que podrían usar su Avalon Ballroom y que, si podían conseguir que vinieran las bandas, todo por encima del costo de los grupos, la seguridad y algunos otros elementos básicos servirían como beneficio para el Templo Rādhā-Kṛṣṇa de San Francisco. Mukunda y Sam fueron a visitar a los grupos de música, la mayoría de los cuales vivían en el Área de la Bahía, uno tras otro a las nuevas y emocionantes bandas de rock de San Francisco: Grateful Dead, Moby Grape, Big Brother and the Holding Company, Jefferson Airplane, Quicksilver Messenger Service - acordaron aparecer con Svāmī Bhaktivedanta por el salario mínimo de 250 dólares por grupo. Allen Ginsberg estuvo de acuerdo. La alineación estaba completa.
| | | In San Francisco every rock concert had an art poster, many of them designed by the psychedelic artist called Mouse. One thing about Mouse’s posters was that it was difficult to tell where the letters left off and the background began. He used dissonant colors that made his posters seem to flash on and off. Borrowing from this tradition, Harvey Cohen had created a unique poster – KRISHNA CONSCIOUSNESS COMES WEST – using red and blue concentric circles and a candid photo of Svāmīji smiling in Tompkins Square Park. The devotees put the posters up all over town.
| | En San Francisco, cada concierto de rock tenía un cartel de arte, muchos de ellos diseñados por el artista psicodélico llamado Mouse. Una cosa acerca de los carteles de Mouse era que era difícil saber dónde terminaban las letras y comenzaba el fondo. Usó colores disonantes que hacían que sus carteles parecieran parpadear. Tomando prestado de esta tradición, Harvey Cohen creó un póster único: LA CONCIENCIA DE KRISHNA VIENE AL OESTE, usando círculos concéntricos rojos y azules y una foto sincera de Svāmīji sonriendo en Tompkins Square Park. Los devotos colocaron los carteles por toda la ciudad.
| | | Hayagrīva and Mukunda went to discuss the program for the Mantra-Rock Dance with Allen Ginsberg. Allen was already well known as an advocate of the Hare Kṛṣṇa mantra; in fact, acquaintances would often greet him with “Hare Kṛṣṇa!” when he walked on Haight Street. And he was known to visit and recommend that others visit the Rādhā-Kṛṣṇa Temple. Hayagrīva, whose full beard and long hair rivaled Allen’s, was concerned about the melody Allen would use when he chanted with Svāmīji. “I think the melody you use,” Hayagrīva said, “is too difficult for good chanting.”
| | Hayagrīva y Mukunda fueron a discutir el programa del Mantra-Rock Dance con Allen Ginsberg. Allen ya era bien conocido como defensor del mantra Hare Kṛṣṇa; de hecho, los conocidos a menudo lo saludaban con. “¡Hare Kṛṣṇa!.” cuando caminaba por la Calle Haight. Era conocido por visitar y recomendar que otros visitaran el Templo Rādhā-Kṛṣṇa. Hayagrīva, cuya barba llena y cabello largo rivalizaba con el de Allen, estaba preocupado por la melodía que Allen usaría cuando cantaba con Svāmīji. “Creo que la melodía que usas", dijo Hayagrīva,. “es demasiado difícil para cantarla bien".
| | | “Maybe,” Allen admitted, “but that’s the melody I first heard in India. A wonderful lady saint was chanting it. I’m quite accustomed to it, and it’s the only one I can sing convincingly.”
| | "Tal vez", admitió Allen,. “pero esa es la melodía que escuché por primera vez en la India. Una maravillosa dama santa lo cantaba. Estoy bastante acostumbrado a eso, y es el único que puedo cantar de manera convincente".
| | | With only a few days remaining before the Mantra-Rock Dance, Allen came to an early-morning kīrtana at the temple and later joined Śrīla Prabhupāda upstairs in his room. A few devotees were sitting with Prabhupāda eating Indian sweets when Allen came to the door. He and Prabhupāda smiled and exchanged greetings, and Prabhupāda offered him a sweet, remarking that Mr. Ginsberg was up very early.
| | Con solo unos pocos días antes de la Danza Mantra-Rock, Allen llegó a un kīrtana temprano en la mañana en el templo y luego se unió a Śrīla Prabhupāda arriba en su habitación. Algunos devotos estaban sentados con Prabhupāda comiendo dulces indios cuando Allen llegó a la puerta. Él y Prabhupāda sonrieron e intercambiaron saludos, Prabhupāda le ofreció un dulce y comentó que el Sr. Ginsberg se había levantado muy temprano.
| | | “Yes,” Allen replied, “the phone hasn’t stopped ringing since I arrived in San Francisco.”
| | "Sí", respondió Allen,. “el teléfono no ha dejado de sonar desde que llegué a San Francisco".
| | | “That is what happens when one becomes famous,” said Prabhupāda. “That was the tragedy of Mahatma Gandhi also. Wherever he went, thousands of people would crowd about him, chanting, ‘Mahatma Gandhi kī jaya! Mahatma Gandhi kī jaya!’ The gentleman could not sleep.”
| | “Eso es lo que sucede cuando uno se vuelve famoso”, dijo Prabhupāda. “Esa fue también la tragedia de Mahatma Gandhi. Dondequiera que fuera, miles de personas se agolpaban a su alrededor, cantando: “¡Mahatma Gandhi kī jaya! ¡Mahatma Gandhi kī jaya!. “El caballero no podía dormir".
| | | “Well, at least it got me up for kīrtana this morning,” said Allen.
| | “Bueno, al menos me despertó para el kīrtana de esta mañana”, dijo Allen.
| | | “Yes, that is good.”
| | "Sí, eso es bueno."
| | | The conversation turned to the upcoming program at the Avalon Ballroom. “Don’t you think there’s a possibility of chanting a tune that would be more appealing to Western ears?” Allen asked.
| | La conversación se centró en el próximo programa en el Salón Avalon. “¿No crees que existe la posibilidad de cantar una melodía que sería más atractiva para los oídos occidentales?.” Preguntó Allen.
| | | “Any tune will do,” said Prabhupāda. “Melody is not important. What is important is that you will chant Hare Kṛṣṇa. It can be in the tune of your own country. That doesn’t matter.”
| | “Cualquier melodía servirá”, dijo Prabhupāda. “La melodía no es importante. Lo importante es que cantes Hare Kṛṣṇa. Puede estar en la sintonía de su propio país. Eso no importa".
| | | Prabhupāda and Allen also talked about the meaning of the word hippie, and Allen mentioned something about taking LSD. Prabhupāda replied that LSD created dependence and was not necessary for a person in Kṛṣṇa consciousness. “Kṛṣṇa consciousness resolves everything,” Prabhupāda said. “Nothing else is needed.”
| | Prabhupāda y Allen también hablaron sobre el significado de la palabra hippie, Allen mencionó algo sobre tomar LSD. Prabhupāda respondió que el LSD creaba dependencia y no era necesario para una persona con Conciencia de Kṛṣṇa. “La Conciencia de Kṛṣṇa lo resuelve todo”, dijo Prabhupāda. “No se necesita nada más".
| | | At the Mantra-Rock Dance there would be a multimedia light show by the biggest names in the art, Ben Van Meter and Roger Hillyard. Ben and Roger were expert at using simultaneous strobe lights, films, and slide shows to fill an auditorium with optical effects reminiscent of LSD visions. Mukunda had given them many slides of Kṛṣṇa to use during the kīrtana. One evening, Ben and Roger came to see Svāmīji in his apartment.
| | En el Mantra-Rock Dance habría un espectáculo de luces multimedia de los nombres más importantes del arte, Ben Van Meter y Roger Hillyard. Ben y Roger eran expertos en el uso simultáneo de luces estroboscópicas, películas y presentaciones de diapositivas para llenar un auditorio con efectos ópticos que recuerdan las visiones de LSD. Mukunda les había dado muchas diapositivas de Kṛṣṇa para que las usaran durante el kīrtana. Una noche, Ben y Roger fueron a ver a Svāmīji a su apartamento.
| | | Roger Hillyard: He was great. I was really impressed. It wasn’t the way he looked, the way he acted, or the way he dressed, but it was his total being. Svāmīji was very serene and very humorous, and at the same time obviously very wise and in tune, enlightened. He had the ability to relate to a lot of different kinds of people. I was thinking, “Some of this must be really strange for this person – to come to the United States and end up in the middle of Haight-Ashbury with a storefront for an āśrama and a lot of very strange people around.” And yet he was totally right there, right there with everybody.
| | Roger Hillyard: Estuvo genial. Me quedé realmente impresionado. No era la forma en que se veía, la forma en que actuaba o la forma en que se vestía, sino su ser total. Svāmīji era muy sereno y muy grato, al mismo tiempo obviamente muy sabio y afinado, iluminado. Tenía la capacidad de relacionarse con muchos tipos diferentes de personas. Estaba pensando: “Algo de esto debe ser realmente extraño para esta persona: venir a los Estados Unidos y terminar en el medio de Haight-Ashbury con un local para un āśrama y mucha gente muy extraña alrededor". Sin embargo, estaba totalmente ahí, justo ahí con todos.
| | | On the night of the Mantra-Rock Dance, while the stage crew set up equipment and tested the sound system and Ben and Roger organized their light show upstairs, Mukunda and others collected tickets at the door. People lined up all the way down the street and around the block, waiting for tickets at $2.50 USD a piece. Attendance would be good, a capacity crowd, and most of the local luminaries were coming. LSD pioneer Timothy Leary arrived and was given a special seat onstage. Svāmī Kriyananda came, carrying a tamboura. A man wearing a top hat and a suit with a silk sash that said SAN FRANCISCO arrived, claiming to be the mayor. At the door, Mukunda stopped a respectably dressed young man who didn’t have a ticket. But then someone tapped Mukunda on the shoulder: “Let him in. It’s all right. He’s Owsley.” Mukunda apologized and submitted, allowing Augustus Owsley Stanley II, folk hero and famous synthesizer of LSD, to enter without a ticket.
| | En la noche del Mantra-Rock Dance, mientras el equipo del escenario instalaba el equipo y probaba el sistema de sonido y Ben y Roger organizaban su espectáculo de luces arriba, Mukunda y otros recogían boletos en la puerta. La gente se alineó a lo largo de la calle y alrededor de la cuadra, esperando boletos a $2.50 USD cada uno. La asistencia sería buena, una multitud llena y la mayoría de las luminarias locales vendrían. El pionero del LSD, Timothy Leary, llegó y se le dio un asiento especial en el escenario. Svāmī Kriyananda llegó con una tamboura. Llegó un hombre con sombrero de copa y traje con fajín de seda que decía SAN FRANCISCO, que decía ser el alcalde. En la puerta, Mukunda detuvo a un joven elegantemente vestido que no tenía boleto. Pero entonces alguien tocó a Mukunda en el hombro: “Déjalo entrar. Está bien. Él es Owsley". Mukunda se disculpó y se sometió, permitiendo que Augustus Owsley Stanley II, héroe popular y famoso sintetizador de LSD, ingresara sin boleto.
| | | Almost everyone who came wore bright or unusual costumes: tribal robes, Mexican ponchos, Indian kurtās, “God’s-eyes,” feathers, and beads. Some hippies brought their own flutes, lutes, gourds, drums, rattles, horns, and guitars. The Hell’s Angels, dirty-haired, wearing jeans, boots, and denim jackets and accompanied by their women, made their entrance, carrying chains, smoking cigarettes, and displaying their regalia of German helmets, emblazoned emblems, and so on – everything but their motorcycles, which they had parked outside.
| | Casi todos los que asistieron vestían trajes brillantes o inusuales: túnicas tribales, ponchos mexicanos, kurtās indios,. “ojos de Dios", plumas y cuentas. Algunos hippies trajeron sus propias flautas, laúdes, calabazas, tambores, sonajeros, trompas y guitarras. Los Ángeles del Infierno, de pelo sucio, con jeans, botas y chaquetas de mezclilla y acompañados de sus mujeres, hicieron su entrada, portando cadenas, fumando cigarrillos y exhibiendo sus insignias de cascos alemanes, emblemas blasonados, etc., todo menos sus motocicletas, que habían estacionado afuera.
| | | The devotees began a warm-up kīrtana onstage, dancing the way Svāmīji had shown them. Incense poured from the stage and from the corners of the large ballroom. And although most in the audience were high on drugs, the atmosphere was calm; they had come seeking a spiritual experience. As the chanting began, very melodiously, some of the musicians took part by playing their instruments. The light show began: strobe lights flashed, colored balls bounced back and forth to the beat of the music, large blobs of pulsing color splurted across the floor, walls, and ceiling.
| | Los devotos comenzaron un kīrtana de calentamiento en el escenario, bailando como les había mostrado Svāmīji. El incienso se derramaba desde el escenario y desde las esquinas del gran salón de baile. Aunque la mayoría de la audiencia estaba drogada, la atmósfera era tranquila; habían venido buscando una experiencia espiritual. Cuando comenzó el canto, muy melodiosamente, algunos de los músicos participaron tocando sus instrumentos. El espectáculo de luces comenzó: las luces estroboscópicas parpadearon, las bolas de colores rebotaron de un lado a otro al ritmo de la música, grandes manchas de colores vibrantes se esparcieron por el suelo, las paredes y el techo.
| | | A little after eight o’clock, Moby Grape took the stage. With heavy electric guitars, electric bass, and two drummers, they launched into their first number. The large speakers shook the ballroom with their vibrations, and a roar of approval rose from the audience.
| | Poco después de las ocho, Moby Grape subió al escenario. Con guitarras eléctricas pesadas, bajo eléctrico y dos bateristas, lanzaron su primer número. Los grandes altavoces sacudieron el salón de baile con sus vibraciones y un rugido de aprobación se elevó de la audiencia.
| | | Around nine-thirty, Prabhupāda left his Frederick Street apartment and got into the back seat of Harvey’s Cadillac. He was dressed in his usual saffron robes, and around his neck he wore a garland of gardenias, whose sweet aroma filled the car. On the way to the Avalon he talked about the need to open more centers.
| | Alrededor de las nueve y media, Prabhupāda salió de su apartamento de la Calle Frederick y se subió al asiento trasero del Cadillac de Harvey. Iba vestido con su habitual túnica azafrán, alrededor del cuello llevaba una guirnalda de gardenias, cuyo dulce aroma llenaba el auto. De camino al Avalon habló sobre la necesidad de abrir más centros.
| | | At ten o’clock Prabhupāda walked up the stairs of the Avalon, followed by Kīrtanānanda and Ranchor. As he entered the ballroom, devotees blew conchshells, someone began a drum roll, and the crowd parted down the center, all the way from the entrance to the stage, opening a path for him to walk. With his head held high, Prabhupāda seemed to float by as he walked through the strange milieu, making his way across the ballroom floor to the stage.
| | A las diez en punto, Prabhupāda subió las escaleras del Avalon, seguido por Kīrtanānanda y Ranchor. Cuando entró al salón de baile, los devotos soplaron caracolas, alguien comenzó a redoblar y la multitud se separó por el centro, desde la entrada al escenario, abriendo un camino para que él caminara. Con la cabeza en alto, Prabhupāda parecía flotar mientras caminaba por el extraño entorno, abriéndose paso por el suelo del salón de baile hasta el escenario.
| | | Suddenly the light show changed. Pictures of Kṛṣṇa and His pastimes flashed onto the wall: Kṛṣṇa and Arjuna riding together on Arjuna’s chariot, Kṛṣṇa eating butter, Kṛṣṇa subduing the whirlwind demon, Kṛṣṇa playing the flute. As Prabhupāda walked through the crowd, everyone stood, applauding and cheering. He climbed the stairs and seated himself softly on a waiting cushion. The crowd quieted.
| | De repente, el espectáculo de luces cambió. Imágenes de Kṛṣṇa y Sus pasatiempos aparecieron en la pared: Kṛṣṇa y Arjuna montados juntos en el carro de Arjuna, Kṛṣṇa comiendo mantequilla, Kṛṣṇa sometiendo al demonio torbellino, Kṛṣṇa tocando la flauta. Mientras Prabhupāda caminaba entre la multitud, todos se pusieron de pie, aplaudiendo y vitoreando. Subió las escaleras y se sentó suavemente en un cojín de espera. La multitud se calló.
| | | Looking over at Allen Ginsberg, Prabhupāda said, “You can speak something about the mantra.”
| | Mirando a Allen Ginsberg, Prabhupāda dijo: “Puedes hablar algo sobre el mantra".
| | | Allen began to tell of his understanding and experience with the Hare Kṛṣṇa mantra. He told how Svāmīji had opened a storefront on Second Avenue and had chanted Hare Kṛṣṇa in Tompkins Square Park. And he invited everyone to the Frederick Street temple. “I especially recommend the early-morning kīrtanas,” he said, “for those who, coming down from LSD, want to stabilize their consciousness on reentry.”
| | Allen comenzó a hablar de su comprensión y experiencia con el mantra Hare Kṛṣṇa. Contó cómo Svāmīji abrió un local en la Segunda Avenida y cantó Hare Kṛṣṇa en el Parque Tompkins. E invitó a todos al templo de la Calle Frederick. “Recomiendo especialmente las kīrtanas de la madrugada", dijo,. “para aquellos que, al bajar del LSD, quieran estabilizar su conciencia al volver a entrar".
| | | Prabhupāda spoke, giving a brief history of the mantra. Then he looked over at Allen again: “You may chant.”
| | Prabhupāda habló, dando una breve historia del mantra. Luego volvió a mirar a Allen: “Puedes cantar".
| | | Allen began playing his harmonium and chanting into the microphone, singing the tune he had brought from India. Gradually more and more people in the audience caught on and began chanting. As the kīrtana continued and the audience got increasingly enthusiastic, musicians from the various bands came onstage to join in. Ranchor, a fair drummer, began playing Moby Grape’s drums. Some of the bass and other guitar players joined in as the devotees and a large group of hippies mounted the stage. The multicolored oil slicks pulsed, and the balls bounced back and forth to the beat of the mantra, now projected onto the wall: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. As the chanting spread throughout the hall, some of the hippies got to their feet, held hands, and danced.
| | Allen comenzó a tocar su armonio y a cantar en el micrófono, cantando la melodía que había traído de la India. Gradualmente, más y más personas en la audiencia se dieron cuenta y comenzaron a cantar. A medida que continuaba el kīrtana y el público se entusiasmaba cada vez más, los músicos de las distintas bandas subían al escenario para unirse. Ranchor, un buen baterista, comenzó a tocar la batería de Moby Grape. Algunos de los bajistas y otros guitarristas se unieron cuando los devotos y un gran grupo de hippies subieron al escenario. Las manchas de aceite multicolores pulsaban y las bolas rebotaban hacia adelante y hacia atrás al ritmo del mantra, ahora proyectado en la pared: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. A medida que los cánticos se extendían por el salón, algunos de los hippies se levantaron, se tomaron de las manos y bailaron.
| | | Allen Ginsberg: We sang Hare Kṛṣṇa all evening. It was absolutely great – an open thing. It was the height of the Haight-Ashbury spiritual enthusiasm. It was the first time that there had been a music scene in San Francisco where everybody could be part of it and participate. Everybody could sing and dance rather than listen to other people sing and dance.
| | Allen Ginsberg: Cantamos Hare Kṛṣṇa toda la noche. Fue absolutamente genial, algo abierto. Fue el colmo del entusiasmo espiritual de Haight-Ashbury. Era la primera vez que había una escena musical en San Francisco donde todos podían ser parte y participar. Todo el mundo podría cantar y bailar en lugar de escuchar a otras personas cantar y bailar.
| | | Jānakī: People didn’t know what they were chanting for. But to see that many people chanting – even though most of them were intoxicated – made Svāmīji very happy. He loved to see the people chanting.
| | Jānakī: La gente no sabía para qué cantaba. Pero ver a tanta gente cantando —aunque la mayoría de ellos estaban intoxicados— hizo que Svāmīji se sintiera muy feliz. Le encantaba ver a la gente cantando.
| | | Hayagrīva: Standing in front of the bands, I could hardly hear. But above all, I could make out the chanting of Hare Kṛṣṇa, building steadily. On the wall behind, a slide projected a huge picture of Kṛṣṇa in a golden helmet with a peacock feather, a flute in His hand.
| | Hayagrīva: De pie frente a las bandas, apenas podía escuchar. Pero sobre todo, pude distinguir el canto de Hare Kṛṣṇa, aumentando de manera constante. En la pared de atrás, una diapositiva proyectaba una gran imagen de Kṛṣṇa con un casco dorado con una pluma de pavo real, una flauta en Su mano.
| | | Then Śrīla Prabhupāda stood up, lifted his arms, and began to dance. He gestured for everyone to join him, and those who were still seated stood up and began dancing and chanting and swaying back and forth, following Prabhupāda’s gentle dance.
| | Entonces Śrīla Prabhupāda se puso de pie, levantó los brazos y comenzó a bailar. Hizo un gesto para que todos se unieran a él, los que todavía estaban sentados se pusieron de pie y comenzaron a bailar, cantar y balancearse de un lado a otro, siguiendo la suave danza de Prabhupāda.
| | | Roger Segal: The ballroom appeared as if it was a human field of wheat blowing in the wind. It produced a calm feeling in contrast to the Avalon Ballroom atmosphere of gyrating energies. The chanting of Hare Kṛṣṇa continued for over an hour, and finally everyone was jumping and yelling, even crying and shouting.
| | Roger Segal: El salón de baile parecía como si fuera un campo humano de trigo movido por el viento. Produjo una sensación de calma en contraste con la atmósfera de energías giratorias del Salón Avalon. El canto de Hare Kṛṣṇa continuó durante más de una hora, finalmente, todos saltaron y gritaron, incluso lloraron y gritaron.
| | | Someone placed a microphone before Śrīla Prabhupāda, and his voice resounded strongly over the powerful sound system. The tempo quickened. Śrīla Prabhupāda was perspiring profusely. Kīrtanānanda insisted that the kīrtana stop. Svāmīji was too old for this, he said; it might be harmful. But the chanting continued, faster and faster, until the words of the mantra finally became indistinguishable amidst the amplified music and the chorus of thousands of voices.
| | Alguien colocó un micrófono ante Śrīla Prabhupāda, su voz resonó con fuerza sobre el poderoso sistema de sonido. El ritmo se aceleró. Śrīla Prabhupāda sudaba profusamente. Kīrtanānanda insistió en que el kīrtana se detuviera. Svāmīji era demasiado mayor para esto, dijo; podría ser perjudicial. Pero el canto continuó, cada vez más rápido, hasta que las palabras del mantra finalmente se volvieron indistinguibles en medio de la música amplificada y el coro de miles de voces.
| | | Then suddenly it ended. And all that could be heard was the loud hum of the amplifiers and Śrīla Prabhupāda’s voice, ringing out, offering obeisances to his spiritual master: “Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja kī jaya! ... All glories to the assembled devotees!”
| | Entonces, de repente, terminó. Todo lo que se pudo escuchar fue el fuerte zumbido de los amplificadores y la voz de Śrīla Prabhupāda, resonando, ofreciendo reverencias a su maestro espiritual: “¡Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddaya Gāoshanta kānta! ... ¡Todas las glorias a los devotos reunidos!"
| | | Śrīla Prabhupāda made his way offstage, through the heavy smoke and crowds, and down the front stairs, with Kīrtanānanda and Ranchor close behind him. Allen announced the next rock group.
| | Śrīla Prabhupāda salió del escenario a través del denso humo y la multitud, bajó las escaleras delanteras, con Kīrtanānanda y Ranchor muy cerca de él. Allen anunció el próximo grupo de rock.
| | | As Svāmīji left the ballroom and the appreciative crowd behind, he commented, “This is no place for a brahmacārī.”
| | Mientras Svāmīji dejaba el salón de baile y la agradecida multitud detrás, comentó: “Este no es lugar para un brahmacārī".
| | | The next morning the temple was crowded with young people who had seen Svāmīji at the Avalon. Most of them had stayed up all night. Śrīla Prabhupāda, having followed his usual morning schedule, came down at seven, held kīrtana, and delivered the morning lecture.
| | A la mañana siguiente, el templo estaba lleno de gente joven que había visto a Svāmīji en el Avalon. La mayoría de ellos se habían quedado despiertos toda la noche. Śrīla Prabhupāda, siguió su horario matutino habitual, bajó a las siete, realizó kīrtana y dio la conferencia matutina.
| | | Later that morning, while riding to the beach with Kīrtanānanda and Hayagrīva, Svāmīji asked how many people had attended last night’s kīrtana. When they told him, he asked how much money they had made, and they said they weren’t sure but it was approximately fifteen hundred dollars.
| | Más tarde esa mañana, mientras viajaba a la playa con Kīrtanānanda y Hayagrīva, Svāmīji preguntó cuántas personas habían asistido al kīrtana de anoche. Cuando le dijeron, les preguntó cuánto dinero habían ganado, dijeron que no estaban seguros pero que eran aproximadamente mil quinientos dólares.
| | | Half-audibly he chanted in the back seat of the car, looking out the window as quiet and unassuming as a child, with no indication that the night before he had been cheered and applauded by thousands of hippies, who had stood back and made a grand aisle for him to walk in triumph across the strobe-lit floor amid the thunder of the electric basses and pounding drums of the Avalon Ballroom. For all the fanfare of the night before, he remained untouched, the same as ever in personal demeanor: he was aloof, innocent, and humble, while at the same time appearing very grave and ancient. As Kīrtanānanda and Hayagrīva were aware, Svāmīji was not of this world. They knew that he, unlike them, was always thinking of Kṛṣṇa.
| | Cantó medio audiblemente en el asiento trasero del coche, mirando por la ventana tan silencioso y sin pretensiones como un niño, sin ningún indicio de que la noche anterior había sido vitoreado y aplaudido por miles de hippies, que habían retrocedido y hecho gran pasillo para que él caminara triunfante por el piso iluminado con luz estroboscópica en medio del trueno de los bajos eléctricos y los tambores del Salón Avalon. A pesar de toda la fanfarria de la noche anterior, permaneció intacto, igual que siempre en su comportamiento personal: era distante, inocente y humilde, mientras que al mismo tiempo parecía muy grave y anciano. Como sabían Kīrtanānanda y Hayagrīva, Svāmīji no era de este mundo. Sabían que él, a diferencia de ellos, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa.
| | | They walked with him along the boardwalk, near the ocean, with its cool breezes and cresting waves. Kīrtanānanda spread the cādara over Prabhupāda’s shoulders. “In Bengali there is one nice verse,” Prabhupāda remarked, breaking his silence. “I remember. ‘Oh, what is that voice across the sea calling, calling: Come here, come here. …’ ” Speaking little, he walked the boardwalk with his two friends, frequently looking out at the sea and sky. As he walked he softly sang a mantra that Kīrtanānanda and Hayagrīva had never heard before: “Govinda jaya jaya, gopāla jaya jaya, rādhā-ramaṇa hari, govinda jaya jaya.” He sang slowly, in a deep voice, as they walked along the boardwalk. He looked out at the Pacific Ocean: “Because it is great, it is tranquil.”
| | Caminaron con él por el malecón, cerca del océano, con su brisa fresca y sus olas crecientes. Kīrtanānanda extendió el cādara sobre los hombros de Prabhupāda. “En bengalí hay un bonito verso”, comentó Prabhupāda, rompiendo su silencio. “Recuerdo. “Oh, ¿qué es esa voz al otro lado del mar que llama, llama: Ven aquí, ven aquí? ...’” Hablando poco, caminó por el paseo marítimo con sus dos amigos, con frecuencia mirando al mar y al cielo. Mientras caminaba, cantó suavemente un mantra que Kīrtanānanda y Hayagrīva nunca habían escuchado antes: “Govinda jaya jaya, gopāla jaya jaya, rādhā-ramaṇa hari, govinda jaya jaya". Cantó lentamente, con voz profunda, mientras caminaban por el malecón. Miró al Océano Pacífico: “Porque es genial, es tranquilo".
| | | “The ocean seems to be eternal,” Hayagrīva ventured.
| | “El océano parece ser eterno”, aventuró Hayagrīva.
| | | “No,” Prabhupāda replied. “Nothing in the material world is eternal.”
| | “No”, respondió Prabhupāda. “Nada en el mundo material es eterno".
| | | In New York, since there were so few women present at the temple, people had inquired whether it were possible for a woman to join the Kṛṣṇa consciousness movement. But in San Francisco that question never arose. Most of the men who came to learn from Svāmīji came with their girlfriends. To Prabhupāda these boys and girls, eager for chanting and hearing about Kṛṣṇa, were like sparks of faith to be fanned into steady, blazing fires of devotional life. There was no question of his asking the newcomers to give up their girlfriends or boyfriends, and yet he uncompromisingly preached, “no illicit sex.” The dilemma, however, seemed to have an obvious solution: marry the couples in Kṛṣṇa consciousness.
| | En Nueva York, dado que había tan pocas mujeres presentes en el templo, la gente había preguntado si era posible que una mujer se uniera al movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero en San Francisco esa pregunta nunca surgió. La mayoría de los hombres que vinieron a aprender de Svāmīji vinieron con sus novias. Para Prabhupāda, estos jóvenes, ansiosos por cantar y escuchar acerca de Kṛṣṇa, eran como chispas de fe que se avivaban en fuegos ardientes y constantes de vida devocional. No cabía duda de que pedía a los recién llegados que renunciaran a sus novias o novios, predicaba sin concesiones: “nada de sexo ilícito". Sin embargo, el dilema parecía tener una solución obvia: casarse con las parejas con Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Because traditionally a sannyāsī would never arrange or perform marriages, by Indian standards someone might criticize Prabhupāda for allowing any mingling of the sexes. But Prabhupāda gave priority to spreading Kṛṣṇa consciousness. What Indian, however critical, had ever tried to transplant the essence of India’s spiritual culture into the Western culture? Prabhupāda saw that to change the American social system and completely separate the men from the women would not be possible. But to compromise his standard of no illicit sex was also not possible. Therefore, Kṛṣṇa conscious married life, the gṛhastha-āśrama, would be the best arrangement for many of his new aspiring disciples. In Kṛṣṇa consciousness husband and wife could live together and help one another in spiritual progress. It was an authorized arrangement for allowing a man and woman to associate. If as spiritual master he found it necessary to perform marriages himself, he would do it. But first these young couples would have to become attracted to Kṛṣṇa consciousness.
| | Debido a que tradicionalmente un sannyāsī nunca arreglaba ni realizaba matrimonios, según los estándares indios, alguien podría criticar a Prabhupāda por permitir cualquier mezcla de sexos. Pero Prabhupāda dio prioridad a difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué indio, por crítico que fuera, había intentado alguna vez trasplantar la esencia de la cultura espiritual de la India a la cultura occidental? Prabhupāda vio que cambiar el sistema social estadounidense y separar completamente a los hombres de las mujeres no sería posible. Pero tampoco era posible comprometer su estándar de no tener relaciones sexuales ilícitas. Por lo tanto, la vida matrimonial en Conciencia de Kṛṣṇa, el gṛhastha-āśrama, sería el mejor arreglo para muchos de sus nuevos aspirantes a discípulos. Con Conciencia de Kṛṣṇa, el esposo y la esposa pueden vivir juntos y ayudarse mutuamente en el progreso espiritual. Era un arreglo autorizado para permitir que un hombre y una mujer se asociaran. Si, como maestro espiritual, consideraba necesario realizar él mismo los matrimonios, lo haría. Pero primero estas parejas jóvenes tendrían que sentirse atraídas por la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Joan Campanella had grown up in a wealthy suburb of Portland, Oregon, where her father was a corporate tax attorney. She and her sister had had their own sports cars and their own boats for sailing on Lake Oswego. Disgusted by the sorority life at the University of Oregon, Joan had dropped out during her first term and enrolled at Reed College, where she had studied ceramics, weaving, and calligraphy. In 1963, she had moved to San Francisco and become the co-owner of a ceramics shop. Although she had then had many friends among fashionable shopkeepers, folksingers, and dancers, she had remained aloof and introspective.
| | Joan Campanella había crecido en un rico suburbio de Portland, Oregon, donde su padre era abogado de impuestos corporativos. Ella y su hermana tenían sus propios autos deportivos y sus propios botes para navegar en el lago Oswego. Disgustada por la vida de la hermandad de mujeres en la Universidad de Oregon, Joan abandonó durante su primer período y se matriculó en el Colegio Reed, donde estudió cerámica, tejido y caligrafía. En 1963, se mudó a San Francisco y se convirtió en copropietaria de una tienda de cerámica. Aunque entonces tuvo muchos amigos entre comerciantes de moda, cantantes populares y bailarines, se había mantenido distante e introspectiva.
| | | It was through her sister Jan that Joan had first met Śrīla Prabhupāda. Jan had gone with her boyfriend Michael Grant to live in New York City, where Michael had worked as a music arranger. In 1965 they had met Svāmīji while he was living alone on the Bowery, and they had become his initiated disciples (Mukunda and Jānakī). Svāmīji had asked them to get married, and they had invited Joan to the wedding. As a wedding guest for one day, Joan had then briefly entered Svāmīji’s transcendental world at 26 Second Avenue, and he had kept her busy all day making dough and filling kacaurī pastries for the wedding feast. Joan had worked in one room, and Svāmīji had worked in the kitchen, although he had repeatedly come in and guided her in making the kacaurīs properly, telling her not to touch her clothes or body while cooking and instructing her not to smoke cigarettes, because the food was to be offered to Lord Kṛṣṇa and therefore had to be prepared purely. Joan had been convinced by this brief association that Svāmīji was a great spiritual teacher, but she had returned to San Francisco without pursuing Kṛṣṇa consciousness further.
| | Fue a través de su hermana Jan que Joan conoció a Śrīla Prabhupāda. Jan se había ido con su novio Michael Grant a vivir a la ciudad de Nueva York, donde Michael trabajó como arreglista musical. En 1965 conocieron a Svāmīji mientras vivía solo en el Bowery, se convirtieron en sus discípulos iniciados (Mukunda y Jānakī). Svāmīji les pició que se casaran e invitaron a Joan a la boda. Como invitada a la boda durante un día, Joan entró brevemente en el mundo trascendental de Svāmīji en el número 26 de la Segunda Avenida, él la mantuvo ocupada todo el día preparando masa y rellenando pasteles kacaurī para el banquete de bodas. Joan trabajó en una habitación y Svāmīji había trabajó en la cocina, aunque él entró repetidamente y la guió para hacer los kacaurīs correctamente, diciéndole que no tocara su ropa o su cuerpo mientras cocinaba y le dijo que no fumara porque la comida debía ofrecerse al Señor Kṛṣṇa y por lo tanto tenía que prepararse puramente. Joan quedó convencida por esta breve asociación de que Svāmīji era un gran maestro espiritual, pero regresó a San Francisco sin perseguir más la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | A few months later, Mukunda and Jānakī had driven to the West Coast with plans of going soon to India but had changed their plans when Mukunda had received a letter from Svāmīji asking him to try to start a Kṛṣṇa conscious temple in California. Mukunda had talked about Svāmīji to Joan and other friends, and he had found that a lot of young people were interested. Joan had then accompanied Mukunda, Jānakī, and a boy named Roger Segal to the mountains in Oregon, where they had visited their mutual friends Sam and Marjorie, who had been living in a forest lookout tower.
| | Unos meses más tarde, Mukunda y Jānakī condujeron a la costa oeste con planes de ir pronto a la India, pero cambiaron de planes cuando Mukunda recibió una carta de Svāmīji pidiéndole que intentara iniciar un templo de la Consciencia de Kṛṣṇa en California. Mukunda habló de Svāmīji con Joan y otros amigos, descubrió que muchos jóvenes estaban interesados. Luego, Joan acompañó a Mukunda, Jānakī y un joven llamado Roger Segal a las montañas de Oregón, donde visitaron a sus amigos mutuos Sam y Marjorie, que vivían en una torre de vigilancia del bosque.
| | | Mukunda had explained what he had known of Kṛṣṇa consciousness, and the six of them had begun chanting Hare Kṛṣṇa together. They had been especially interested in Svāmīji’s teachings about elevating consciousness without drugs. Mukunda had talked excitedly about Svāmīji’s having asked him to start a temple in California, and soon he and his wife, Jānakī; Sam and his girlfriend Marjorie; and Roger and Joan, now intimate friends, had moved to an apartment in San Francisco to find a storefront and set the stage for Svāmīji.
| | Mukunda le explicó lo que sabía sobre la Conciencia de Kṛṣṇa y los seis comenzaron a cantar juntos Hare Kṛṣṇa. Estaban especialmente interesados en las enseñanzas de Svāmīji sobre cómo elevar la conciencia sin drogas. Mukunda había hablado con entusiasmo de que Svāmīji le pidió que iniciara un templo en California y pronto él y su esposa, Jānakī; Sam y su novia Marjorie; y Roger y Joan, ahora amigos íntimos, se mudaron a un apartamento en San Francisco para encontrar una tienda y preparar el escenario para Svāmīji.
| | | After Svāmīji’s arrival, Joan had begun attending the temple kīrtanas. She felt drawn to Svāmīji and the chanting, and she especially liked the informal visiting hours. Svāmīji would sit in his rocking chair with his hand in his bead bag, chanting the holy names, and Joan would sit fascinated, watching his fingers moving within the bag.
| | Después de la llegada de Svāmīji, Joan comenzó a asistir a los kīrtanas del templo. Se sintió atraída por Svāmīji y el canto, le gustaron especialmente las horas informales de visita. Svāmīji se sentaba en su mecedora con la mano en su bolsa de cuentas, cantando los santos nombres y Joan se sentaba fascinada, mirando sus dedos moviéndose dentro de la bolsa.
| | | One day during Svāmīji’s visiting hours, while Svāmīji was sitting in his rocking chair and Joan and others were sitting at his feet, Jānakī’s cat crept in through the hallway door and began slowly coming down the hallway. The cat came closer and closer and slowly meandered right in front of Svāmīji’s feet. It sat down, looking up intently at Svāmīji, and began to meow. None of the devotees knew what to expect. Svāmīji began gently stroking the back of the cat with his foot, saying, “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Are you feeding him prasādam milk?”
| | Un día durante el horario de visita de Svāmīji, mientras Svāmīji estaba sentado en su mecedora y Joan y otros estaban sentados a sus pies, el gato de Jānakī se deslizó por la puerta del pasillo y comenzó a bajar lentamente por el pasillo. El gato se acercaba más y más y lentamente serpenteaba justo frente a los pies de Svāmīji. Se sentó, mirando fijamente a Svāmīji y comenzó a maullar. Ninguno de los devotos sabía qué esperar. Svāmīji comenzó a acariciar suavemente el lomo del gato con su pie, diciendo: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. ¿Le estás dando leche de prasādam?
| | | Joan: I was touched by Svāmīji’s activities and his kindness – even to cats – and I longed for more association with him.
| | Joan: Me conmovieron las actividades de Svāmīji y su amabilidad, incluso con los gatos y anhelaba tener más asociación con él.
| | | Joan came to understand that serving Svāmīji was a serious matter. But she didn’t want to jump into initiation until she was one-hundred-percent sure about it. Sometimes she would cry in ecstasy, and sometimes she would fall asleep during Svāmīji’s lecture. So she remained hesitant and skeptical, wondering, “How can I actually apply Svāmīji’s teachings to my life?”
| | Joan llegó a comprender que servir a Svāmīji era un asunto serio. Pero no quería saltar a la iniciación hasta que estuviera cien por ciento segura de ello. A veces lloraba de éxtasis y a veces, se quedaba dormida durante la conferencia de Svāmīji. Así que se mantuvo vacilante y escéptica, preguntándose: “¿Cómo puedo aplicar las enseñanzas de Svāmīji a mi vida?".
| | | One evening Svāmīji asked her, “When are you going to be initiated?” Joan said that she didn’t know but that she relished reading his books and chanting Hare Kṛṣṇa. She said that because she was attracted to the mountains and to elevated spiritual consciousness, she wanted to travel to Tibet.
| | Una tarde, Svāmīji le preguntó: “¿Cuándo vas a ser iniciada?.” Joan dijo que no lo sabía, pero que le encantaba leer sus libros y cantar Hare Kṛṣṇa. Dijo que debido a que se sentía atraída por las montañas y por una conciencia espiritual elevada, quería viajar al Tíbet.
| | | Svāmīji, sitting in his rocking chair, looked down at Joan as she sat at his feet. She felt he was looking right through her. “I can take you to a higher place than Tibet,” he said. “Just see.”
| | Svāmīji, sentado en su mecedora, miró a Joan mientras ella se sentaba a sus pies. Ella sintió que él la estaba mirando directamente. “Puedo llevarte a un lugar más elevado que el Tíbet", dijo. “Sólo ve."
| | | Joan suddenly felt that Svāmīji knew everything about her, and she understood, “Oh, I have to see through his eyes what Kṛṣṇa consciousness is.” He was promising that he would take her to some very elevated realm, but she would have to see it. It was then that Joan decided to become Svāmīji’s disciple.
| | Joan sintió de repente que Svāmīji sabía todo sobre ella y comprendió: “Oh, tengo que ver a través de sus ojos qué es la Conciencia de Kṛṣṇa". Le estaba prometiendo que la llevaría a un reino muy elevado, pero ella tendría que verlo. Fue entonces cuando Joan decidió convertirse en discípula de Svāmīji.
| | | When she told her boyfriend Roger, he was astounded. He and Joan had been coming to the kīrtanas and lectures together, but he still had doubts. Maybe it would be good for him and Joan to get married but not initiated. Joan, however, was more determined. She explained to Roger that Svāmīji hadn’t come just to perform marriages; you had to get initiated first.
| | Cuando se lo contó a su novio Roger, se quedó asombrado. Él y Joan habían estado yendo juntos a los kīrtanas y conferencias, pero todavía tenía dudas. Quizás sería bueno que él y Joan se casaran pero no se iniciaran. Joan, sin embargo, estaba más decidida. Ella le explicó a Roger que Svāmīji no había venido solo para celebrar matrimonios; primero tenías que iniciarte.
| | | Roger Segal had grown up in New York. He was following a haṭha-yoga guru, had experimented with psychedelic chemicals, and had traveled in the Deep South as a civil rights activist, taking part in freedom marches with the blacks. Large-bodied, sociable, and outgoing, he had lots of friends in San Francisco. At the airport, in a merry mood with the Haight-Ashbury crowd, he had seen Svāmīji for the first time and been especially struck by Svāmīji’s regal bearing and absence of self-consciousness. The concept of reincarnation had always intrigued him, but after attending some of Svāmīji’s lectures and hearing him explain transmigration of the soul, he felt he had found someone who definitely knew the answer to any question about life after death.
| | Roger Segal se había criado en Nueva York. Seguía a un guru del haṭha-yoga, había experimentado con sustancias químicas psicodélicas y había viajado al sur profundo como activista de derechos civiles, participando en marchas por la libertad con los negros. Corpulento, sociable y extrovertido, tenía muchos amigos en San Francisco. En el aeropuerto, de buen humor con la multitud de Haight-Ashbury, había visto a Svāmīji por primera vez y estaba especialmente impresionado por el porte real y la ausencia de timidez de Svāmīji. El concepto de reencarnación siempre lo había intrigado, pero después de asistir a algunas de las conferencias de Svāmīji y escucharlo explicar la transmigración del alma, sintió que había encontrado a alguien que definitivamente conocía la respuesta a cualquier pregunta sobre la vida después de la muerte.
| | | One night, after attending the program at the temple, Roger returned to his apartment and sat down on the fire escape to meditate on what Svāmīji had said. The world is false, he had said. “But it feels real to me,” Roger thought. “If I pinch my arm, I feel pain. So how is that illusion? This fire escape is real; otherwise I would be falling in space. This space is real, isn’t it?”
| | Una noche, después de asistir al programa en el templo, Roger regresó a su apartamento y se sentó en la escalera de incendios para meditar sobre lo que Svāmīji había dicho. El mundo es falso, había dicho. “Pero me parece real", pensó Roger. “Si me pellizco el brazo, siento dolor. Entonces, ¿cómo es esa ilusión? Esta escalera de incendios es real; de lo contrario estaría cayendo en el espacio. Este espacio es real, ¿no?"
| | | Roger decided he didn’t understand what Svāmīji meant by illusion. “If I try to walk through the wall,” he thought, “would that be real or not? Maybe the wall’s reality is just in my mind.” To test the illusion he went inside his apartment, concentrated his mind, and walked against the wall – smack. He sat down again and thought, “What does Svāmīji mean when he says that the world is illusion?” He decided he should ask at the next meeting.
| | Roger decidió que no entendía lo que Svāmīji quería decir con ilusión. “Si trato de atravesar la pared”, pensó, “¿sería real o no? Quizás la realidad del muro está solo en mi mente". Para probar la ilusión, entró en su apartamento, concentró su mente y caminó contra la pared - golpe. Se sentó de nuevo y pensó: “¿Qué quiere decir Svāmīji cuando dice que el mundo es una ilusión?.” Decidió que debería preguntar en la próxima reunión.
| | | He did. And Śrīla Prabhupāda told him that actually the world is real, because it was created by God, the supreme reality. But it is unreal in the sense that everything material is temporary. When a person takes the temporary world to be permanent and all in all, he is in illusion. Only the spiritual world, Svāmīji explained, is eternal and therefore real.
| | Él lo hizo. Y Śrīla Prabhupāda le contestó que en realidad el mundo es real, porque fue creado por Dios, la realidad suprema. Pero es irreal en el sentido de que todo lo material es temporal. Cuando una persona considera que el mundo temporal es permanente, en general está en una ilusión. Solo el mundo espiritual, explicó Svāmīji, es eterno y por lo tanto, real.
| | | Roger was satisfied by Svāmīji’s answer. But he had other difficulties: he thought Svāmīji too conservative. When Svāmīji said that people’s dogs must be kept outside the temple, Roger didn’t like it. Many visitors brought pet dogs with them to the temple, and now there was a hitching post in front of the building just to accommodate the pets on leashes. But Svāmīji wouldn’t allow any pets inside. “This philosophy is for humans,” he said. “A cat or dog cannot understand it, although if he hears the chanting of Hare Kṛṣṇa he can receive a higher birth in the future.”
| | Roger quedó satisfecho con la respuesta de Svāmīji. Pero tenía otras dificultades: pensaba que Svāmīji era demasiado conservador. Cuando Svāmīji dijo que los perros de las personas deben mantenerse fuera del templo, a Roger no le gustó. Muchos visitantes trajeron perros con ellos al templo, ahora había un poste de enganche frente al edificio solo para acomodar a las mascotas con correas. Pero Svāmīji no permitía entrar a ninguna mascota. “Esta filosofía es para los humanos”, dijo. “Un gato o un perro no pueden entenderlo, aunque si escucha el canto de Hare Kṛṣṇa, puede recibir un nacimiento superior en el futuro".
| | | Roger also had other points of contention with what he considered Svāmīji’s conservative philosophy. Svāmīji repeatedly spoke against uncontrolled habits like smoking, but Roger couldn’t imagine giving up such things. And the instructions about restricting sex life especially bothered him. Yet despite his not following very strictly, Roger felt himself developing a love for Svāmīji and Kṛṣṇa. He sensed that Svāmīji had much to teach him and that Svāmīji was doing it in a certain way and a certain order. Roger knew that Svāmīji saw him as a baby in spiritual life who had to be spoon-fed; he knew he had to become submissive and accept whatever Svāmīji gave him.
| | Roger también tenía otros puntos de discordia con lo que consideraba la filosofía conservadora de Svāmīji. Svāmīji habló repetidamente en contra de hábitos incontrolados como fumar, pero Roger no podía imaginarse dejar esas cosas. Y las instrucciones sobre restringir la vida sexual le molestaban especialmente. Sin embargo, a pesar de no seguir muy estrictamente, Roger sintió que estaba desarrollando un amor por Svāmīji y Kṛṣṇa. Sintió que Svāmīji tenía mucho que enseñarle y que Svāmīji lo estaba haciendo de cierta manera y en cierto orden. Roger sabía que Svāmīji lo veía como un bebé en la vida espiritual que tenía que ser alimentado con cuchara; sabía que tenía que volverse sumiso y aceptar cualquier cosa que Svāmīji le diera.
| | | Sam Speerstra, tall and slender with curly reddish-gold hair, was athletic (he had trained as an Olympic skier) yet artistic (he was a writer and wood sculptor). He had graduated from Reed College in Oregon and gone on as a Fulbright scholar to a small college in Switzerland, where he had obtained an M.A. in philosophy. He was popular – as Mukunda saw him, “the epitome of the rugged individualist.”
| | Sam Speerstra, alto y delgado con cabello rizado de color dorado rojizo, era atlético (se había entrenado como esquiador olímpico) pero artístico (era escritor y escultor de madera). Se había graduado de Reed College en Oregon y pasó como becario Fulbright a una pequeña universidad en Suiza, donde obtuvo una maestría en filosofía. Era popular, como lo veía Mukunda,. “el epítome del individualista rudo".
| | | When Mukunda had visited Sam at his mountain lookout tower and told him about Svāmīji and Kṛṣṇa consciousness, Sam had been intrigued by the new ideas. Sam’s life had nearly reached a dead end, but he had seen hope in what Mukunda and Jānakī had been saying about Svāmīji. After spending only a few days with Mukunda, Sam had been eager to help him establish a temple of Kṛṣṇa consciousness in San Francisco.
| | Cuando Mukunda visitó a Sam en su torre de vigilancia de la montaña y le contó sobre Svāmīji y la Conciencia de Kṛṣṇa, Sam se sintió intrigado por las nuevas ideas. La vida de Sam casi había llegado a un callejón sin salida, pero había visto esperanza en lo que Mukunda y Jānakī le hablaban sobre Svāmīji. Después de pasar solo unos días con Mukunda, Sam estaba ansioso por ayudarlo a establecer un templo de Conciencia de Kṛṣṇa en San Francisco.
| | | Sam was the one who knew the local rock stars and had persuaded them to appear at the Avalon with Svāmī Bhaktivedanta, whom he had never met. Sam had seen Svāmīji for the first time when Svāmīji had arrived at the San Francisco airport; and Sam had later insisted that he had seen a flash of light come from Svāmīji’s body.
| | Sam era quien conocía a las estrellas de rock locales y las había persuadido para que se presentaran en el Avalon con Svāmī Bhaktivedanta, a quien nunca había conocido. Sam vió a Svāmīji por primera vez cuando Svāmīji llegó al aeropuerto de San Francisco; Sam insistía más tarde en que había visto un destello de luz proveniente del cuerpo de Svāmīji.
| | | At first Sam had been afraid to say anything, nor had he known what to say – Prabhupāda was completely new to him and seemed so elevated. But the day after the program at the Avalon, when Mukunda told Prabhupāda that Sam had arranged the dance, Prabhupāda sent for him to find out how much money they had made. Sitting across from Prabhupāda, who sat behind his small desk, Sam informed him that they had made about fifteen hundred dollars profit. “Well then,” Śrīla Prabhupāda said, “you will be the treasurer.” Then Śrīla Prabhupāda asked him, “What is your idea of God?”
| | Al principio Sam tuvo miedo de decir algo, ni sabía qué decir: Prabhupāda era completamente nuevo para él y parecía muy elevado. Pero el día después del programa en el Avalon, cuando Mukunda le dijo a Prabhupāda que Sam había organizado el baile, Prabhupāda envió a buscarlo para averiguar cuánto dinero habían ganado. Sentado frente a Prabhupāda, que estaba sentado detrás de su pequeño escritorio, Sam le informó que habían obtenido unos mil quinientos dólares de ganancia. “Bien, entonces”, dijo Śrīla Prabhupāda, “tú serás el tesorero”. Entonces Śrīla Prabhupāda le preguntó: “¿Cuál es tu idea de Dios?"
| | | “God is one,” Sam replied.
Prabhupāda asked, “What is the purpose of worshiping God?”
Sam replied, “To become one with God.”
| | "Dios es uno", respondió Sam.
Prabhupāda preguntó: “¿Cuál es el propósito de adorar a Dios?"
Sam respondió: “Convertirse en uno con Dios".
| | | “No,” Prabhupāda said. “You cannot become one with God. God and you are always two different individuals. But you can become one in interest with Him.” And then he told Sam about Kṛṣṇa. After they talked, Prabhupāda said, “You can come up every day, and I will teach you how to do books.” So Sam began meeting with Prabhupāda for half an hour a day to learn bookkeeping.
| | “No,” dijo Prabhupāda. “No puedes convertirte en uno con Dios. Dios y tú siempre son dos personas diferentes. Pero puedes convertirte en alguien interesado en Él". Y luego le contó a Sam sobre Kṛṣṇa. Después de hablar, Prabhupāda dijo: “Puedes venir todos los días y te enseñaré cómo hacer libros". Así que Sam comenzó a reunirse con Prabhupāda durante media hora al día para aprender contabilidad.
| | | Sam: I had never been very good at keeping books, and I really didn’t want to do it. But it was a good excuse to come and see Svāmīji every day. He would chew me out when I would spend too much money or when I couldn’t balance the books properly. I really loved the idea that he was so practical that he knew bookkeeping. He became so much more of a friend from the beginning, rather than some idealized person from another sphere of life. I took almost all my practical questions to him. I learned to answer things for myself based on the way Svāmīji always answered day-to-day problems. And the first thing he made me do was to get married to my girlfriend.
| | Sam: Nunca fui muy bueno llevando libros y realmente no quería hacerlo. Pero fue una buena excusa para venir a ver a Svāmīji todos los días. Me regañaba cuando gastaba demasiado dinero o cuando no podía equilibrar los libros correctamente. Realmente me encantó la idea de que fuera tan práctico que supiera teneduría de libros. Se convirtió en un amigo mucho más desde el principio que en una persona idealizada de otra esfera de la vida. Le llevé casi todas mis preguntas prácticas. Aprendí a responder las cosas por mí mismo basándome en la forma en que Svāmīji siempre respondía a los problemas del día a día. Lo primero que me hizo hacer fue casarme con mi novia.
| | | Mukunda and his wife, Jānakī, whose apartment was just down the hall from Śrīla Prabhupāda’s, were the only couple Śrīla Prabhupāda had already initiated and married. Mukunda, who often wore his strand of large red japa beads in two loose loops around his neck, had grown long hair and a short, thick black beard since coming to San Francisco. He had entered the “summer of love” spirit of Haight-Ashbury and was acquainted with many of the popular figures. Although occasionally earning money as a musician, he spent most of his time promoting Prabhupāda’s mission, especially by meeting people to arrange gala programs like the one at the Avalon. He was a leader in bringing people to assist Prabhupāda, yet he had no permanent sense of commitment. He was helping because it was fun. Having little desire to be different from his many San Francisco friends, he did not strictly follow Prabhupāda’s principles for regulated spiritual life.
| | Mukunda y su esposa, Jānakī, cuyo apartamento estaba al final del pasillo del de Śrīla Prabhupāda, eran la única pareja que Śrīla Prabhupāda ya había iniciado y casado. Mukunda, que a menudo usaba su mechón de grandes cuentas de japa rojas en dos bucles sueltos alrededor del cuello, le había crecido el pelo largo y una barba negra corta y espesa desde que llegó a San Francisco. Había entrado en el espíritu del. “verano del amor.” de Haight-Ashbury y estaba familiarizado con muchas de las figuras populares. Aunque ocasionalmente ganaba dinero como músico, pasaba la mayor parte de su tiempo promocionando la misión de Prabhupāda, especialmente conociendo gente para organizar programas de gala como el del Avalon. Él era un líder en traer gente para ayudar a Prabhupāda, pero no tenía un sentido permanente de compromiso. Estaba ayudando porque era divertido. Como tenía poco deseo de ser diferente de sus muchos amigos de San Francisco, no siguió estrictamente los principios de Prabhupāda para la vida espiritual regulada.
| | | In his exchanges with Śrīla Prabhupāda, Mukunda liked to assume a posture of fraternal camaraderie rather than one of menial servitude, and Śrīla Prabhupāda reciprocated. Sometimes, however, Prabhupāda would assert himself as the teacher. Once when Prabhupāda walked into Mukunda’s apartment, he noticed a poster on the wall showing a matador with a cape and sword going after a bull. “This is a horrible picture!” Śrīla Prabhupāda exclaimed, his face showing displeasure. Mukunda looked at the poster, realizing for the first time what it meant. “Yes, it is horrible,” he said, and tore it off the wall.
| | En sus intercambios con Śrīla Prabhupāda, a Mukunda le gustaba asumir una postura de camaradería fraterna en lugar de una de servidumbre servil y Śrīla Prabhupāda correspondía. A veces, sin embargo, Prabhupāda se afirmaba a sí mismo como el maestro. Una vez, cuando Prabhupāda entró en el apartamento de Mukunda, notó un cartel en la pared que mostraba a un torero con una capa y una espada persiguiendo a un toro. “¡Esta es una imagen horrible!.” Śrīla Prabhupāda exclamó, su rostro mostraba disgusto. Mukunda miró el cartel y se dio cuenta por primera vez de lo que significaba. “Sí, es horrible", dijo y lo arrancó de la pared.
| | | Śrīla Prabhupāda was eager to have someone play the mṛdaṅga properly during the kīrtanas, and Mukunda, a musician, was a likely candidate.
| | Śrīla Prabhupāda estaba ansioso por que alguien tocara la mṛdaṅga correctamente durante las kīrtanas y Mukunda, un músico, era un probable candidato.
| | | Mukunda: The day the drum came I asked Svāmīji if I could learn, and he said yes. I asked him when, and he said, “When do you want?” “Now?” I asked. He said, “Yes.” I was a little surprised to get such a quick appointment. But I brought the drum to his room, and he began to show me the basic beat. First there was gee ta ta, gee ta ta, gee ta ta. And then one slightly more complicated beat, gee ta ta, gee ta ta, gee ta ta geeeee ta.
| | Mukunda: El día que llegó el tambor le pregunté a Svāmīji si podía aprender y él dijo que sí. Le pregunté cuándo y me dijo: “¿Cuándo quieres?.”. “¿Ahora?.” Yo pregunté. El dijo que sí..” Me sorprendió un poco conseguir una cita tan rápida. Llevé el tambor a su habitación y él comenzó a mostrarme el ritmo básico. Primero fue gee ta ta, gee ta ta, gee ta ta. Y luego un ritmo un poco más complicado, gee ta ta, gee ta ta, gee ta ta geeeee ta.
| | | As I began to play the beat, I kept speeding it up, and he kept telling me to slow down. He spent a lot of time just showing me how to strike the heads of the drum. Then I finally began to get it a little. But he had to keep admonishing me to slow down and pronounce the syllables as I hit the drum – gee ta ta. The syllables, he said, and the drum should sound the same. I should make it sound like that and always pronounce them.
| | Cuando comencé a tocar el ritmo, seguí acelerando y él me decía que redujera la velocidad. Pasó mucho tiempo enseñándome cómo golpear los parches del tambor. Entonces finalmente comencé a entenderlo un poco. Pero tuvo que seguir amonestándome para que redujera la velocidad y pronunciara las sílabas mientras tocaba el tambor, gee ta ta. Dijo que las sílabas y el tambor deberían sonar igual. Debía hacer que suene así y pronunciarlos siempre.
| | | I was determined and played very slowly for a long, long time. I was concentrating with great intensity. Then suddenly I was aware of Svāmīji standing motionless beside me. I didn’t know how long he was going to stand there without saying anything, and I became a little uncomfortable. But I continued playing. When I got up the courage to look up and see his face, to my surprise he was moving his head back and forth in an affirming way with his eyes closed. He seemed to be enjoying the lesson. This came as a complete surprise to me. Although I had taken music lessons before and had spent many years taking piano lessons, I can never remember an instance when the teacher seemed to actually enjoy my playing. I felt very wonderful to see that here was a teacher who was so perfect, who enjoyed what he was teaching so much, not because it was his personal teaching or his personal method, but because he was witnessing Kṛṣṇa’s energy pass through him to a conditioned soul like myself. And he was getting great pleasure out of it. I had a deeper realization that Svāmīji was a real teacher, although I had no idea what a spiritual master really was.
| | Estaba decidido y toqué muy lento durante mucho, mucho tiempo. Me estaba concentrando con gran intensidad. Entonces, de repente, me di cuenta de que Svāmīji estaba inmóvil a mi lado. No sabía cuánto tiempo iba a permanecer allí sin decir nada, me sentí un poco incómodo. Pero seguí tocando. Cuando me armé de valor para mirar hacia arriba y ver su rostro, para mi sorpresa, estaba moviendo la cabeza de un lado a otro de manera afirmativa con los ojos cerrados. Parecía estar disfrutando de la lección. Esto fue una completa sorpresa para mí. Aunque había tomado lecciones de música antes y había pasado muchos años tomando lecciones de piano, nunca puedo recordar un momento en el que el maestro pareciera realmente disfrutar de mi interpretación. Me sentí muy maravilloso al ver que aquí había un maestro que era tan perfecto, que disfrutaba tanto de lo que estaba enseñando, no porque fuera su enseñanza personal o su método personal, sino porque estaba presenciando cómo la energía de Kṛṣṇa pasaba a través de él hacia un alma como yo. Y estaba obteniendo un gran placer con ello. Me di cuenta más profundamente de que Svāmīji era un verdadero maestro, aunque no tenía idea de lo que realmente era un maestro espiritual.
| | | To Mukunda’s wife, Jānakī, Kṛṣṇa consciousness meant dealing in a personal way with Svāmīji. As long as he was around she was all right. She enjoyed asking him questions, serving him, and learning from him how to cook. She didn’t care much for studying the philosophy of Kṛṣṇa consciousness, but she quickly developed an intense attraction for him.
| | Para la esposa de Mukunda, Jānakī, la Conciencia de Kṛṣṇa significaba tratar de manera personal con Svāmīji. Mientras él estuviera cerca, ella estaba bien. Disfrutaba hacerle preguntas, servirle y aprender de él a cocinar. No le importaba mucho estudiar la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, pero rápidamente desarrolló una intensa atracción por él.
| | | Jānakī: There were a group of us sitting around in Svāmīji’s apartment, and I asked him if he had any children. He looked at me as if I had said something strange, and he said, “You are not my child?” I said, “Well, yes.” And he said, “Are not all these my children?” And his answer was so quick that I never doubted that he seriously meant what he said.
| | Jānakī: Había un grupo de nosotros sentados en el apartamento de Svāmīji y le pregunté si tenía hijos. Me miró como si hubiera dicho algo extraño y dijo: “¿No eres mi hijo?.” Dije: “Bueno, sí". Y él contestó: “¿No son todos estos mis hijos?.” Su respuesta fue tan rápida que nunca dudé de que lo decía en serio.
| | | For several hours each morning Prabhupāda showed Jānakī, Joan, and others how to cook. One day in the kitchen he noticed a kind of berry he had never tasted, and he asked Jānakī what they were. She told him strawberries. He immediately popped one into his mouth, saying, “That’s very tasty.” And he proceeded to eat another and another, exclaiming, “Very tasty!”
| | Durante varias horas cada mañana, Prabhupāda les mostraba a Jānakī, Joan y a otros cómo cocinar. Un día, en la cocina, notó una especie de baya que nunca había probado y le preguntó a Jānakī qué eran. Ella le dijo fresas. Inmediatamente se metió uno en la boca y dijo: “Eso es muy sabroso". Y procedió a comerse otro y otro, exclamando: “¡Muy sabroso!"
| | | One time Jānakī was making whipped cream when Prabhupāda came into the kitchen and asked, “What’s that?”
She replied, “It’s whipped cream.”
“What is whipped cream?” he asked.
“It’s cream,” she replied, “but when you beat it, it fluffs up into a more solid form.”
| | Una vez, Jānakī estaba haciendo crema batida cuando Prabhupāda entró en la cocina y preguntó: “¿Qué es eso?"
Ella respondió: “Es crema batida".
"¿Qué es la crema batida?.” preguntó.
"Es crema", respondió,. “pero cuando la bates, se esponja en una forma más sólida".
| | | Aunque siempre insistió en las reglas de la cocina (una de las más importantes es que nadie podía comer en la cocina), Śrīla Prabhupāda inmediatamente sumergió su dedo en la crema batida y la probó. “Esto es yogur", dijo.
| | Aunque siempre insistió en las reglas de la cocina (una de las más importantes es que nadie podía comer en la cocina), Śrīla Prabhupāda inmediatamente sumergió su dedo en la crema batida y la probó. “Esto es yogurt", dijo.
| | | In a lighthearted, reprimanding way that was her pleasure, Jānakī replied, “No, Svāmīji, it’s whipped cream.”
| | De una manera alegre y reprensiva que fue su placer, Jānakī respondió: “No, Svāmīji, es crema batida".
| | | Śrīla Prabhupāda corrected her, “No, it is yogurt.” And again he put his finger into it and tasted it, saying, “Oh, it tastes very nice.”
| | Śrīla Prabhupāda la corrigió: “No, es yogurt". Y de nuevo metió el dedo en él y lo probó, diciendo: “Oh, sabe muy bien".
| | | “Svāmīji!” Jānakī accused him. “You’re eating in the kitchen!” Śrīla Prabhupāda merely smiled and shook his head back and forth, saying, “That is all right.”
| | "¡Svāmīji!.” Jānakī lo acusó. “¡Estás comiendo en la cocina!.” Śrīla Prabhupāda simplemente sonrió y sacudió la cabeza de un lado a otro, diciendo: “Está bien".
| | | Jānakī: One time I told him, “Svāmīji, I had the most exciting dream. We were all on a planet of our very own, and everybody from earth had come there. They had all become pure devotees, and they were all chanting. You were sitting on a very special chair high off the ground, and the whole earth was clapping and chanting Hare Kṛṣṇa.” Svāmīji smiled and said, “Oh, that’s such a lovely dream.”
| | Jānakī: Una vez le dije: “Svāmīji, tuve el sueño más emocionante. Todos estábamos en un planeta propio, todos los de la tierra habían ido allí. Todos se habían convertido en devotos puros y todos cantaban. Estabas sentado en una silla muy especial a gran altura del suelo y toda la tierra aplaudía y cantaba Hare Kṛṣṇa”. Svāmīji sonrió y dijo: “Oh, ese es un sueño tan encantador".
| | | Bonnie McDonald, age nineteen, and her boyfriend Gary McElroy, twenty, had both come to San Francisco from Austin, where they had been living together as students at the University of Texas. Bonnie was a slight, fair blonde with a sweet southern drawl. She was born and raised in southeast Texas in a Baptist family. In high school she had become agnostic, but later, while traveling in Europe and studying the religious art there and the architecture of the great cathedrals, she had concluded that these great artists couldn’t have been completely wrong.
| | Bonnie McDonald, de diecinueve años, y su novio Gary McElroy, de veinte, habían llegado a San Francisco desde Austin, donde estaban viviendo juntos como estudiantes en la Universidad de Texas. Bonnie era una rubia delgada y clara con un dulce acento sureño. Nació y se crió en el sureste de Texas en una familia bautista. En la escuela secundaria se volvió agnóstica, pero luego, mientras viajaba por Europa y estudiaba el arte religioso y la arquitectura de las grandes catedrales de allí, llegó a la conclusión de que estos grandes artistas no podían estar completamente equivocados.
| | | Gary, the son of a U.S. Air Force officer, had been raised in Germany, Okinawa, and other places around the world before his family had settled in Texas. His dark hair and bushy brows gave him a scowling look, except when he smiled. He was one of the first students at the University of Texas to wear long hair and experiment with psychedelic drugs. While taking LSD together, he and Bonnie had become obsessed with the idea of going on a spiritual search, and without notifying their parents or school they had driven to the West Coast “in search of someone who could teach us about spiritual life.”
| | Gary, hijo de un oficial de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos, se había criado en Alemania, Okinawa y otros lugares del mundo antes de que su familia se estableciera en Texas. Su cabello oscuro y cejas pobladas le daban una mirada ceñuda, excepto cuando sonreía. Fue uno de los primeros estudiantes de la Universidad de Texas en llevar el pelo largo y experimentar con drogas psicodélicas. Mientras tomaban LSD juntos, él y Bonnie se obsesionaron con la idea de emprender una búsqueda espiritual y sin notificar a sus padres ni a la escuela, se dirigieron a la costa oeste. “en busca de alguien que pudiera enseñarnos sobre la vida espiritual".
| | | They had spent a few frustrating months searching through spiritual books and amongst spiritual groups in Haight-Ashbury. They had become vegetarians. Gary had started teaching himself to play electric guitar while Bonnie had gone to Golden Gate Park every day to perform a self-styled haṭha-yoga meditation. But gradually they had become disillusioned and had felt themselves becoming degraded from drugs.
| | Habían pasado unos meses frustrantes buscando libros espirituales y entre grupos espirituales en Haight-Ashbury. Se habían vuelto vegetarianos. Gary comenzó a aprender a tocar la guitarra eléctrica por su cuenta, mientras que Bonnie iba todos los días al Parque Golden Gate para realizar una meditación que se autodenominaba haṭha-yoga. Pero gradualmente se habían desilusionado y se sintieron degradados por las drogas.
| | | When the disciple is ready, the guru will appear, they had read. And they had waited eagerly for the day when their guru would come. Although Bonnie had spent most of her time in the parks of San Francisco, one day she had been looking through a tableful of magazines in a Haight-Ashbury head shop when she had found a copy of Back to Godhead, the mimeographed journal produced by Śrīla Prabhupāda’s disciples in New York. She had been particularly attracted to Hayagrīva’s article about Svāmīji. The descriptions of Svāmīji’s smile, his bright eyes, his pointy-toed shoes, and the things he said had given her a feeling that this might be the guru she had been looking for. And when she had learned that this same Svāmīji had opened an āśrama in Haight-Ashbury, she had immediately started searching through the neighborhood until she had found the temple on Frederick Street.
| | Cuando el discípulo esté listo, aparecerá el guru, habían leído. Esperaban ansiosamente el día en que vendría su guru. Aunque Bonnie pasó la mayor parte de su tiempo en los parques de San Francisco, un día mirando una mesa llena de revistas en una tienda de artículos de tocador de Haight-Ashbury encontró una copia de De vuelta al Supremo, el diario mimeografiado producido por los discípulos de Śrīla Prabhupāda en Nueva York. Se sintió particularmente atraída por el artículo de Hayagrīva sobre Svāmīji. Las descripciones de la sonrisa de Svāmīji, sus ojos brillantes, sus zapatos de punta puntiaguda y las cosas que dijo le dieron la sensación de que este podría ser el guru que había estado buscando. Y cuando supo que este mismo Svāmīji abrió un āśrama en Haight-Ashbury, inmediatamente comenzó a buscar por el vecindario hasta que encontró el templo en la Calle Frederick.
| | | Before Bonnie and Gary met Svāmīji they had both been troubled. Gary was in anxiety about the threat of being drafted into the Army, and both of them were disillusioned because they had not found the truth they had come to San Francisco to find. So on meeting Śrīla Prabhupāda in his room they began to explain their situation.
| | Antes de que Bonnie y Gary conocieran a Svāmīji, ambos habían tenido problemas. Gary estaba ansioso por la amenaza de ser reclutado en el ejército y ambos estaban desilusionados porque no habían encontrado la verdad que habían venido a buscar a San Francisco. Así que al encontrarse con Śrīla Prabhupāda en su habitación, comenzaron a explicar su situación.
| | | Bonnie: He was sitting in a rocking chair in his little apartment, and he looked at us like we were crazy – because we were – and said, “You come to my classes. Simply come to my classes every morning and every evening, and everything will be all right.” That sounded to us like an unbelievable panacea, but because we were so bewildered, we agreed to it.
| | Bonnie: Estaba sentado en una mecedora en su pequeño apartamento, nos miró como si estuviéramos locos, porque lo estábamos y dijo: “Vengan a mis clases. Simplemente ven a mis clases todas las mañanas, todas las noches y todo estará bien". Eso nos sonó como una panacea increíble, pero como estábamos tan desconcertados, accedimos.
| | | I told him I had traveled all over Europe, and he said, “Oh, you have traveled so much.” And I said to him, “Yes, I have traveled so much, I have done so many things, but none of it ever made me happy.” He was pleased with that statement. He said, “Yes, that is the problem.”
| | Le dije que había viajado por toda Europa y me dijo: “Oh, has viajado mucho". Y le dije: “Sí, he viajado tanto, he hecho tantas cosas, pero ninguna de ellas me hizo feliz". Estaba complacido con esa declaración. Él dijo: “Sí, ese es el problema".
| | | We began going to his morning lectures. For us it was a long distance to get there at seven in the morning, but we did it every morning with the conviction that this was what he had said to do and we were going to do it. Then one day he asked us, “What do you do?” When we said that formerly we had been art students at college, he told us to paint pictures of Kṛṣṇa. Shortly after that, we asked to be initiated.
| | Empezamos a ir a sus conferencias matutinas. Para nosotros era una gran distancia llegar a las siete de la mañana, pero lo hacíamos todas las mañanas con la convicción de que eso era lo que él había dicho que hicieramos y lo íbamos a hacer. Entonces, un día nos preguntó: “¿Qué haces?.” Cuando dijimos que anteriormente habíamos sido estudiantes de arte en la universidad, nos dijo que pintáramos cuadros de Kṛṣṇa. Poco después de eso, pedimos ser iniciados.
| | | Joan and Roger were soon initiated, receiving the names Yamunā and Gurudāsa. And the very next day they were married. At their wedding ceremony, Svāmīji presided, wearing a bulky garland of leaves and rhododendron flowers. He sat on a cushion on the temple floor, surrounded by his followers and paraphernalia for the sacrificial fire. Before him was the small mound of earth where he would later build the fire. He explained the meaning of Kṛṣṇa conscious marriage and how husband and wife should assist one another and serve Kṛṣṇa, keeping Him in the center. Svāmīji had commented that he did not like the Western women’s dress, and at his request, Yamunā was dressed in a sārī.
| | Joan y Roger pronto se iniciaron, recibiendo los nombres de Yamunā y Gurudāsa. Y al día siguiente se casaron. En la ceremonia de su boda, Svāmīji presidió, vistiendo una voluminosa guirnalda de hojas y flores de rododendro. Se sentó en un cojín en el piso del templo, rodeado por sus seguidores y parafernalia para el fuego de sacrificio. Ante él estaba el pequeño montículo de tierra donde más tarde haría el fuego. Explicó el significado del matrimonio en Consciencia de Kṛṣṇa y cómo marido y mujer deben ayudarse mutuamente y servir a Kṛṣṇa, manteniéndolo en el centro. Svāmīji comentó que no le gustaba el vestido de las mujeres occidentales, a petición suya, Yamunā estaba vestida con un sārī.
| | | Although Svāmīji had called for ghī (clarified butter) as one of the sacrificial ingredients, the devotees, thinking ghī too costly, had substituted melted margarine. He had called for firewood also, and the devotees had supplied him the bits of a broken orange crate. Now, with Yamunā and Gurudāsa seated before him on the opposite side of the mound of earth, he picked up a small piece of the splintered orange crate, dipped it into what was supposed to be ghī, and held it in the candle flame to begin the fire. The splinter flamed, sputtered, and went out. He picked up another splinter and moistened it in the melted margarine, but when he touched it to the flame it made the same svit-svit sound and sputtered out. After trying unsuccessfully four or five times, Svāmīji looked up and said, “This marriage will have a very slow start.” Yamunā began to cry.
| | Aunque Svāmīji pidió ghī (mantequilla clarificada) como uno de los ingredientes del sacrificio, los devotos, que pensaban que el ghī era demasiado costoso, lo sustituyeron por margarina derretida. También había pedido leña y los devotos le llevaron los pedazos de una caja de naranja rota. Ahora, con Yamunā y Gurudāsa sentados frente a él en el lado opuesto del montículo de tierra, tomó un pequeño trozo de la caja de naranjas astillada, lo sumergió en lo que se suponía que era ghī y lo sostuvo en la llama de la vela para comenzar. el fuego. La astilla flameó, chisporroteó y se apagó. Cogió otra astilla y la humedeció en la margarina derretida, pero cuando la tocó con la llama, hizo el mismo sonido svit-svit y se apagó. Después de intentarlo sin éxito cuatro o cinco veces, Svāmīji miró hacia arriba y dijo: “Este matrimonio tendrá un comienzo muy lento". Yamunā comenzó a llorar.
| | | Bonnie and Gary were initiated just two weeks after they had met Svāmīji. Bonnie’s initiated name was Govinda dāsī, and Gary’s was Gaurasundara. Although still dressed in blue jeans, even at their initiation, and not professing to know much of what was going on, they had confidence in Svāmīji. They knew that their minds were still hazy from drugs, but they took their initiation seriously and became strict followers. Gaurasundara threw out whatever marijuana he had, and he and Govinda dāsī began eating only food they had offered to Lord Kṛṣṇa. Two weeks after their initiation, Svāmīji conducted their marriage ceremony.
| | Bonnie y Gary se iniciaron solo dos semanas después de conocer a Svāmīji. El nombre iniciado de Bonnie era Govinda dāsī, y el de Gary era Gaurasundara. Aunque todavía vestían jeans azules, incluso en su iniciación y no profesaban saber mucho de lo que estaba pasando, tenían confianza en Svāmīji. Sabían que sus mentes todavía estaban confusas por las drogas, pero tomaron en serio su iniciación y se convirtieron en seguidores estrictos. Gaurasundara tiró toda la marihuana que tenía y él y Govinda dāsī comenzaron a comer solo lo que le habían ofrecido al Señor Kṛṣṇa. Dos semanas después de su iniciación, Svāmīji llevó a cabo su ceremonia de matrimonio.
| | | On the evening of the wedding Govinda dāsī’s father came from Texas, even though he objected to Kṛṣṇa consciousness as radically un-American. Walking up to Śrīla Prabhupāda’s seat in the temple, Govinda dāsī’s father asked, “Why do ya have to change my daughter’s name? Why does she have to have an Indian name?”
| | La noche de la boda, el padre de Govinda dāsī vino de Texas, aunque se opuso a la Conciencia de Kṛṣṇa por considerarla radicalmente antiestadounidense. Caminando hacia el asiento de Śrīla Prabhupāda en el templo, el padre de Govinda dāsī preguntó: “¿Por qué tienes que cambiar el nombre de mi hija? ¿Por qué tiene que tener un nombre indio?"
| | | Prabhupāda looked at him and then, with a mischievous gleam, looked at Mr. Patel, an Indian guest standing nearby with his family. “You don’t like Indians?” he asked.
| | Prabhupāda lo miró y luego, con un brillo travieso, miró al Sr. Patel, un invitado indio que estaba cerca con su familia. “¿No te gustan los indios?.” preguntó.
| | | Everyone who heard Svāmīji laughed – except for Govinda dāsī’s father, who replied, “Well, yeah, they’re all right. But why does Bonnie have to have a different name?”
| | Todos los que escucharon a Svāmīji se rieron, excepto el padre de Govinda dāsī, quien respondió: “Bueno, sí, están bien. Pero, ¿por qué Bonnie tiene que tener un nombre diferente?
| | | “Because she has asked me to give her one,” Śrīla Prabhupāda replied. “If you love her, you will like what she likes. Your daughter is happy. Why do you object?” The discussion ended there, and Govinda dāsī’s father remained civil. Later he enjoyed taking prasādam with his daughter and son-in-law.
| | “Porque me ha pedido que le dé uno”, respondió Śrīla Prabhupāda. “Si la amas, te gustará lo que a ella le gusta. Tu hija está feliz. ¿Por qué objetas? La discusión terminó allí y el padre de Govinda dāsī se mantuvo cortés. Más tarde disfrutó tomando prasādam con su hija y su yerno.
| | | Govinda dāsī: Gaurasundara and I set about reading the three volumes of Svāmīji’s Śrīmad-Bhāgavatam. And at the same time Svāmīji had told me to paint a large canvas of Rādhā and Kṛṣṇa and a cow. So every day for the whole day I would paint, and Gaurasundara would read out loud from the Śrīmad-Bhāgavatam – one volume after another. We did this continuously for two months. During this time Svāmīji also asked me to do a portrait of him standing before a background painting of Lord Caitanya dancing. Svāmīji wanted it so that Lord Caitanya’s foot would be touching his head. I tried. It was a pretty horrible painting, and yet he was happy with it.
| | Govinda dāsī: Gaurasundara y yo nos dispusimos a leer los tres volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam de Svāmīji. Al mismo tiempo Svāmīji me dijo que pintara un gran lienzo de Rādhā y Kṛṣṇa y una vaca. Así que todos los días, durante todo el día, pintaba y Gaurasundara leía en voz alta el Śrīmad-Bhāgavatam, un volumen tras otro. Hicimos esto continuamente durante dos meses. Durante este tiempo, Svāmīji también me pidió que le hiciera un retrato de él de pie ante una pintura de fondo del baile del Señor Caitanya. Svāmīji lo quería para que el pie del Señor Caitanya tocara su cabeza. Lo intenté. Era una pintura bastante horrible, sin embargo, estaba feliz con ella.
| | | Prabhupāda’s thoughtful followers felt that some of the candidates for initiation did not intend to fulfill the exclusive lifelong commitment a disciple owes to his guru. “Svāmīji,” they would say, “some of these people come only for their initiation. We have never seen them before, and we never see them again.” Śrīla Prabhupāda replied that that was the risk he had to take. One day in a lecture in the temple, he explained that although the reactions for a disciple’s past sins are removed at initiation, the spiritual master remains responsible until the disciple is delivered from the material world. Therefore, he said, Lord Caitanya warned that a guru should not accept many disciples.
| | Los seguidores serios de Prabhupāda sintieron que algunos de los candidatos a la iniciación no tenían la intención de cumplir con el compromiso exclusivo de por vida que un discípulo le debe a su guru. “Svāmīji”, decían, “algunas de estas personas vienen solo para su iniciación. Nunca los habíamos visto antes y nunca los volvemos a ver". Śrīla Prabhupāda respondió que ése era el riesgo que tenía que correr. Un día, en una conferencia en el templo, explicó que aunque las reacciones por los pecados pasados de un discípulo se eliminan en la iniciación, el maestro espiritual sigue siendo responsable hasta que el discípulo es liberado del mundo material. Por lo tanto, dijo, el Señor Caitanya advirtió que un guru no debería aceptar muchos discípulos.
| | | One night in the temple during the question-and-answer session, a big, bearded fellow raised his hand and asked Prabhupāda, “Can I become initiated?”
| | Una noche en el templo durante la sesión de preguntas y respuestas, un tipo grande y barbudo levantó la mano y le preguntó a Prabhupāda: “¿Puedo iniciarme?"
| | | The brash public request annoyed some of Prabhupāda’s followers, but Prabhupāda was serene. “Yes,” he replied. “But first you must answer two questions. Who is Kṛṣṇa?”
| | La impetuosa solicitud pública molestó a algunos de los seguidores de Prabhupāda, pero Prabhupāda estaba sereno. “Sí", respondió. “Pero primero debes responder dos preguntas. ¿Quién es Kṛṣṇa?”
| | | The boy thought for a moment and said, “Kṛṣṇa is God.”
“Yes,” Prabhupāda replied. “And who are you?”
Again the boy thought for a few moments and then replied, “I am the servant of God.”
“Very good,” Prabhupāda said. “Yes, you can be initiated tomorrow.”
| | El jóven pensó por un momento y dijo: “Kṛṣṇa es Dios".
“Sí”, respondió Prabhupāda. “¿Y quien eres tu?"
Nuevamente el jóven pensó por unos momentos y luego respondió: “Soy el siervo de Dios".
“Muy bien”, dijo Prabhupāda. “Sí, puedes ser iniciado mañana".
| | | Śrīla Prabhupāda knew that it would be difficult for his Western disciples to stick to Kṛṣṇa consciousness and attain the goal of pure devotional service. All their lives they had had the worst of training, and despite their nominal Christianity and philosophical searching, most of them knew nothing of the science of God. They did not even know that illicit sex and meat-eating were wrong, although when he told them they accepted what he said. And they freely chanted Hare Kṛṣṇa. So how could he refuse them?
| | Śrīla Prabhupāda sabía que a sus discípulos occidentales les resultaría difícil apegarse al proceso de Conciencia de Kṛṣṇa y alcanzar la meta del servicio devocional puro. Durante toda su vida habían tenido la peor formación y a pesar de su cristianismo nominal y su búsqueda filosófica, la mayoría de ellos no sabía nada de la ciencia de Dios. Ni siquiera sabían que el sexo ilícito y el consumo de carne estaban mal, aunque cuando él les dijo aceptaron lo que dijo. Y cantaron sinceramente Hare Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo podía rechazarlos?
| | | Of course, whether they would be able to persevere in Kṛṣṇa consciousness despite the ever-present attractions of māyā would be seen in time. Some would fall – that was the human tendency. But some would not. At least those who sincerely followed his instructions to chant Hare Kṛṣṇa and avoid sinful activities would be successful. He gave the example that a person could say that today’s fresh food, if not properly used, would spoil in a few days. But if it is fresh now, to say that in the future it will be misused and therefore spoil is only a surmise. Yes, in the future anyone could fall down. But Prabhupāda took it as his responsibility to engage his disciples now. And he was giving them the methods which if followed would protect them from ever falling down.
| | Por supuesto que con el tiempo se vería si serían capaces de perseverar en el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa a pesar de las atracciones siempre presentes de māyā. Algunos caerían, esa era la tendencia humana. Pero otros no lo harían. Al menos aquellos que siguieran sinceramente sus instrucciones de cantar Hare Kṛṣṇa y evitar las actividades pecaminosas, tendrían éxito. Dio el ejemplo de que una persona podría decir que los alimentos frescos de hoy, si no se usan adecuadamente, se estropearían en unos pocos días. Pero si está fresco ahora, decir que en el futuro se usará mal y por lo tanto, se estropeará es solo una conjetura. Sí, en el futuro cualquiera podría caer. Pero Prabhupāda asumió la responsabilidad de involucrar a sus discípulos ahora. Y les estaba dando los métodos que, si se seguían, los protegerían de caer.
| | | Aside from Vedic standards, even by the standard of Svāmīji’s New York disciples the devotees in San Francisco were not very strict. Some continued going to the doughnut shop, eating food without offering it to Kṛṣṇa, and eating forbidden things like chocolate and commercial ice cream. Some even indulged in after-kīrtana cigarette breaks right outside the temple door. Some got initiated without knowing precisely what they had agreed to practice.
| | Aparte de los estándares védicos, incluso para el estándar de los discípulos de Svāmīji en Nueva York, los devotos en San Francisco no eran muy estrictos. Algunos continuaron yendo a la tienda de donas, comiendo comida sin ofrecérsela a Kṛṣṇa y comiendo cosas prohibidas como chocolate y helados comerciales. Algunos incluso se permitieron fumar después del kīrtana justo afuera de la puerta del templo. Algunos se iniciaron sin saber exactamente lo que habían aceptado practicar.
| | | Kīrtanānanda: The mood in San Francisco was a lot more relaxed. The devotees liked to go to the corner and have their coffee and doughnuts. But Prabhupāda loved the way so many people were coming. And he loved the program at the Avalon Ballroom. But there were two sides: those who strictly followed the rules and regulations and emphasized purity and then those who were not so concerned about strictness but who wanted to spread Kṛṣṇa consciousness as widely as possible. Svāmīji was so great that he embraced both groups.
| | Kīrtanānanda: El ambiente en San Francisco era mucho más relajado. A los devotos les gustaba ir a la esquina y tomar su café y rosquillas. Pero a Prabhupāda le encantaba la forma en que venía tanta gente. Y le encantó el programa del Salón Avalon. Había dos lados: aquellos que seguían estrictamente las reglas y regulaciones y enfatizaban la pureza y luego aquellos que no estaban tan preocupados por el rigor pero que querían difundir la Conciencia de Kṛṣṇa lo más ampliamente posible. Svāmīji fue tan grandioso que abrazó a ambos grupos.
| | | Michael Wright, twenty-one, had recently gotten out of the Marine Corps, and Nancy Grindle, eighteen, was fresh out of high school. They had met in college in Los Angeles. Feeling frustrated and in need of something tangible to which to dedicate their lives, they had come to San Francisco to join the hippies. But they soon realized that they and the Haight-Ashbury hippies, whom they found dirty, aimless, unproductive, and lost in their search for identity, had little in common. So Nancy took a job as a secretary for the telephone company, and Michael found work as a lineman for the electric company. Then they heard about the Svāmī in Haight-Ashbury and decided to visit the temple.
| | Michael Wright, de veintiún años, acababa de salir de la Infantería de Marina y Nancy Grindle, de dieciocho, acababa de terminar la escuela secundaria. Se habían conocido en la universidad de Los Ángeles. Sintiéndose frustrados y necesitados de algo tangible a lo que dedicar sus vidas, vinieron a San Francisco para unirse a los hippies. Pero pronto se dieron cuenta de que ellos y los hippies de Haight-Ashbury, a quienes encontraban sucios, sin rumbo, improductivos y perdidos en su búsqueda de identidad, tenían poco en común. Así que Nancy tomó un trabajo como secretaria para la compañía telefónica y Michael encontró trabajo como liniero en la compañía eléctrica. Luego se enteraron del Svāmī en Haight-Ashbury y decidieron visitar el templo.
| | | It was an evening kīrtana, and the irrepressible hippies were twirling, twisting, and wiggling. Michael and Nancy took a seat on the floor off to one side, impressed more by the presence of the Svāmī than by the kīrtana. After the kīrtana Prabhupāda lectured, but they found his accent heavy. They wanted to understand – they had an innate feeling that he was saying something valuable – and yet the secrets seemed locked behind a thick accent and within a book written in another language. They decided to come back in the morning and try again.
| | Era un kīrtana vespertino y los incontenibles hippies giraban, se retorcían y se meneaban. Michael y Nancy tomaron asiento en el suelo a un lado, impresionados más por la presencia del Svāmī que por el kīrtana. Después del kīrtana, Prabhupāda dio una conferencia, pero encontraron que su acento era pesado. Querían entender (tenían la sensación innata de que estaba diciendo algo valioso), sin embargo los secretos parecían encerrados detrás de un fuerte acento y dentro de un libro escrito en otro idioma. Decidieron volver por la mañana e intentarlo de nuevo.
| | | At the morning program they found a smaller group: a dozen devotees with beads for chanting draped around their necks, a few street people. The kīrtana seemed sweeter and more mellow, and Michael and Nancy chanted and danced along with the devotees. Then Prabhupāda spoke, and this time they caught a few of his ideas. They stayed for breakfast and became friends with Mukunda and Jānakī, Sam and Marjorie (now Śyāmasundara and Mālatī), Yamunā and Gurudāsa, and Govinda dāsī and Gaurasundara. They liked the devotees and promised to come again that evening. Soon they were regularly attending the morning and evening programs, and Nancy, along with the other women, was attending Prabhupāda’s weekend cooking classes.
| | En el programa de la mañana se encontraron con un grupo más pequeño: una docena de devotos con cuentas para cantar colgadas del cuello, algunas personas de la calle. El kīrtana parecía más dulce y suave, Michael y Nancy cantaron y bailaron junto con los devotos. Entonces habló Prabhupāda, esta vez captaron algunas de sus ideas. Se quedaron a desayunar y se hicieron amigos de Mukunda y Jānakī, Sam y Marjorie (ahora Śyāmasundara y Mālatī), Yamunā y Gurudāsa, Govinda dāsī y Gaurasundara. Les agradaron los devotos y prometieron volver esa noche. Pronto asistieron regularmente a los programas matutinos y nocturnos, Nancy, junto con las otras mujeres, asistía a las clases de cocina de fin de semana de Prabhupāda.
| | | Michael was open to Prabhupāda’s ideas, but he had difficulty accepting the necessity of surrendering to a spiritual authority. His tendency was to reject authorities. But the more he thought about it, the more he saw that Prabhupāda was right – he had to accept an authority. He reasoned, “Every time I stop at a red light, I’m accepting an authority.” And finally he concluded that to progress in spiritual understanding he would have to accept a spiritual authority. Yet because he didn’t want to accept it, he was in a dilemma. Finally, after hearing Prabhupāda’s lectures for two weeks, Michael decided to surrender to Prabhupāda’s authority and try to become Kṛṣṇa conscious.
| | Michael estaba abierto a las ideas de Prabhupāda, pero tenía dificultades para aceptar la necesidad de entregarse a una autoridad espiritual. Su tendencia fue rechazar a las autoridades. Pero cuanto más pensaba en ello, más veía que Prabhupāda tenía razón: tenía que aceptar una autoridad. Razonó: “Cada vez que me detengo en un semáforo en rojo, acepto una autoridad". Y finalmente concluyó que para progresar en el entendimiento espiritual tendría que aceptar una autoridad espiritual. Sin embargo, como no quería aceptarlo, se encontraba en un dilema. Finalmente, después de escuchar las conferencias de Prabhupāda durante dos semanas, Michael decidió rendirse a la autoridad de Prabhupāda y tratar de volverse consciente de Kṛṣṇa.
| | | Michael: Nancy and I decided to get married and become Svāmīji’s disciples and members of his Society. We told some of the devotees, “We would like to see Svāmīji.” They said, “Yes, just go up. He’s on the third floor.” We were a little surprised that there were no formalities required, and when we got to the door his servant Ranchor let us in. We went in with our shoes on, so Ranchor had to ask us to take them off.
| | Michael: Nancy y yo decidimos casarnos y convertirnos en discípulos de Svāmīji y miembros de su Sociedad. Les dijimos a algunos de los devotos: “Nos gustaría ver a Svāmīji". Dijeron: “Sí, solo sube. Está en el tercer piso". Nos sorprendió un poco que no se requirieran trámites y cuando llegamos a la puerta su criado Ranchor nos dejó entrar. Entramos con los zapatos puestos, por lo que Ranchor tuvo que pedirnos que nos los quitáramos.
| | | I didn’t know exactly what to say to Svāmīji – I was depending on my future wife to make the initial opening – but then I finally said, “We came because we would like to become members of your Kṛṣṇa conscious Society.” He said this was very nice. Then I said that actually the main reason we were there was that we wanted to be married. We knew that he performed marriage ceremonies and that it was part of the Society’s requirements that couples had to be duly married before they could live together. Svāmīji asked me if I liked the philosophy and if I had a job. My answer to both questions was yes. He explained that first of all we would have to be initiated, and then we could be married the next month.
| | No sabía exactamente qué decirle a Svāmīji, dependía de mi futura esposa para hacer la apertura inicial, pero finalmente dije: “Vinimos porque nos gustaría convertirnos en miembros de su Sociedad de Consciencia de Kṛṣṇa". Dijo que esto estaba muy bien. Luego dije que en realidad la razón principal por la que estábamos allí era porque queríamos casarnos. Sabíamos que realizaba ceremonias matrimoniales y que formaba parte de los requisitos de la Sociedad que las parejas debían estar debidamente casadas antes de poder vivir juntas. Svāmīji me preguntó si me gustaba la filosofía y si tenía trabajo. Mi respuesta a ambas preguntas fue sí. Explicó que primero tendríamos que ser iniciados y luego podríamos casarnos el próximo mes.
| | | At their initiation Michael received the name Dayānanda, and Nancy received the name Nandarāṇī. Soon Prabhupāda performed their marriage.
| | En su iniciación, Michael recibió el nombre de Dayānanda, y Nancy recibió el nombre de Nandarāṇī. Pronto Prabhupāda celebró su matrimonio.
| | | Nandarāṇī: We knew it would be a very big wedding. In Haight-Ashbury, whenever Svāmīji would perform a wedding hundreds of people would come, and the temple would be filled. My parents were coming, and Dayānanda’s parents were also coming.
| | Nandarāṇī: Sabíamos que sería una boda muy grande. En Haight-Ashbury, siempre que Svāmīji celebraba una boda, acudían cientos de personas y el templo se llenaba. Iban mis padres y también iban los padres de Dayānanda.
| | | Svāmīji said that it was proper that I cook. He said I should come to his apartment on the morning of the wedding and he would help me cook something for the wedding feast. So that morning I put on my best jeans and my best sweatshirt and my boots, and I went off to Svāmīji’s apartment. When I got upstairs I walked in with my boots on. Svāmīji was sitting there in his rocking chair. He smiled at me and said, “Oh, you have come to cook.” I said, “Yes.” He sat there and looked at me – one of those long silent stares. He said, “First take off the boots.”
| | Svāmīji dijo que era correcto que cocinara. Dijo que debería ir a su apartamento la mañana de la boda y que me ayudaría a cocinar algo para el banquete de bodas. Así que esa mañana me puse mis mejores jeans y mi mejor sudadera y mis botas y me fui al apartamento de Svāmīji. Cuando llegué arriba, entré con las botas puestas. Svāmīji estaba sentado allí en su mecedora. Me sonrió y dijo: “Oh, has venido a cocinar". Dije. “si..” Se sentó y me miró, una de esas largas miradas silenciosas. Él dijo: “Primero quítate las botas".
| | | After I took off my boots and my old leather jacket, Svāmīji got up and went into the kitchen. He got a very large pot that had been burned so thick on the bottom that practically there was no metal visible. He handed it to me and said, “We want to boil milk in this pot. It has to be washed.”
| | Después de quitarme las botas y mi vieja chaqueta de cuero, Svāmīji se levantó y fue a la cocina. Consiguió una olla muy grande que se había quemado tanto en el fondo que prácticamente no había metal visible. Me lo entregó y dijo: “Queremos hervir leche en esta olla. Hay que lavarlo".
| | | There wasn’t a sink in Svāmīji’s kitchen, only a teeny round basin. So I went into the bathroom, put the pot in the bathtub, and rinsed it out. I assumed Svāmīji didn’t want the black off the bottom, because it was burned on. So I brought it back to him, and he said, “Oh, that is very clean, but just take off this little black on the bottom here.”
| | No había fregadero en la cocina de Svāmīji, solo un pequeño lavabo redondo. Así que fui al baño, puse la olla en la bañera y la enjuagué. Supuse que Svāmīji no quería que el fondo negro se quitara porque estaba quemado. Así que se lo llevé y me dijo: “Oh, eso está muy limpio, pero quítate este pequeño negro de la parte de abajo".
| | | I said okay and got a knife and crawled into the bathtub and started scrubbing the black off. I worked and worked and worked, and I scrubbed and scrubbed. I had cleanser up to my elbows, and I made a mess everywhere. I had gotten about half the black off – the rest seemed to be more or less an integral part of the bottom – so I took the pot back to Svāmīji and said, “This is the best I can do. All of this is burned on.” He said, “Yes, yes, you’ve done a wonderful job. Now just take off this black that’s left.”
| | Dije que estaba bien, cogí un cuchillo, me metí en la bañera y comencé a restregar el negro. Trabajé y trabajé y trabajé, y fregué y fregué. Tenía limpiador hasta los codos y hacía un desastre por todas partes. Me había quitado aproximadamente la mitad del negro, el resto parecía ser más o menos una parte integral del fondo, así que le llevé la olla a Svāmīji y le dije: “Esto es lo mejor que puedo hacer. Todo esto está quemado. “. Él dijo: “Sí, sí, has hecho un trabajo maravilloso. Ahora quítate este negro que queda".
| | | So I went back into the bathtub and scrubbed and scrubbed and scrubbed. It was almost midday when I came out of the bathtub with all the black scrubbed off the bottom of that pot. He was so happy when I brought the pot in. It was sparkling. A big smile came on his face, and he said, “Oh, this is perfect.” I was exhausted.
| | Así que volví a la bañera y fregué, restregué y restregué. Era casi mediodía cuando salí de la bañera con todo el negro eliminado del fondo de esa olla. Estaba tan feliz cuando llevé la olla. Estaba reluciente. Una gran sonrisa apareció en su rostro y dijo: “Oh, esto es perfecto". Estaba agotada.
| | | Then Svāmīji welcomed me into his kitchen and taught me how to make rasagullās. We boiled the milk, curdled it, and then I sat down and began rolling the curd into balls on a tray. As I rolled the balls I would put them in a little row along the tray. And every single ball had to be exactly the same size. Svāmīji would take his thumb and first and second fingers and shoot the balls out of the row when they weren’t the right size. And I would have to remake them until they were the right size. This went on until I had a full tray of balls all the same size.
| | Entonces Svāmīji me dio la bienvenida a su cocina y me enseñó a hacer rasagullās. Hervimos la leche, la cuajamos y luego me senté y comencé a enrollar la cuajada en bolas en una bandeja. Mientras rodaba las bolas, las colocaba en una pequeña fila a lo largo de la bandeja. Cada bola tenía que ser exactamente del mismo tamaño. Svāmīji tomaba el pulgar y el índice y el índice y disparaba las bolas fuera de la fila cuando no eran del tamaño correcto. Tendría que rehacerlas hasta que tuvieran el tamaño correcto. Esto continuó hasta que tuve una bandeja llena de bolas del mismo tamaño.
| | | Then Svāmīji showed me how to boil the balls of curd in sugar water. Mālatī, Jānakī, and I were cooking in the kitchen, and Svāmīji was singing.
| | Entonces Svāmīji me mostró cómo hervir las bolas de cuajada en agua azucarada. Mālatī, Jānakī y yo estábamos cocinando en la cocina y Svāmīji cantaba.
| | | At one point, Svāmīji stopped singing and asked me, “Do you know what your name means?” I couldn’t even remember what my name was. He had told me at initiation, but because none of us used our devotee names, I couldn’t remember what mine was. I said, “No, Svāmīji, what does my name mean?” He said, “It means you are the mother of Kṛṣṇa.” And he laughed loudly and went back to stirring the rasagullās. I couldn’t understand who Kṛṣṇa was, who in the world His mother would be, or how I was in any way related to her. But I was satisfied that Svāmīji felt that I was somebody worth being.
| | En un momento, Svāmīji dejó de cantar y me preguntó: “¿Sabes lo que significa tu nombre?.” Ni siquiera podía recordar cuál era mi nombre. Me lo había dicho en la iniciación, pero debido a que ninguno de nosotros usó nuestros nombres de devotos, no podía recordar cuál era el mío. Dije: “No, Svāmīji, ¿qué significa mi nombre?.” Dijo: “Significa que eres la madre de Kṛṣṇa". Y se rió a carcajadas y volvió a remover las rasagullās. No podía entender quién era Kṛṣṇa, quién en el mundo sería Su madre, o cómo estaba yo relacionado de alguna manera con ella. Pero estaba satisfecha de que Svāmīji sintiera que yo era alguien digna de ser.
| | | I finished cooking that afternoon about four o’clock, and then I went home to get dressed for the wedding. Although I had never worn anything but old dresses and jeans, Svāmīji had suggested to the other ladies that they find a way to put me into a sārī for the wedding. So we bought a piece of silk to use for a sārī. I went to Mālatī’s house. She was going to try to help me put it on. I couldn’t keep it on, so she had to sew it on me. Then they decorated me with flowers and took me to Svāmīji and showed him. He was very happy. He said, “This is the way our women should always look. No more jeans and dresses. They should always wear sārīs.”
| | Terminé de cocinar esa tarde alrededor de las cuatro y luego me fui a casa a vestirme para la boda. Aunque nunca había usado nada más que vestidos viejos y jeans, Svāmīji había sugerido a las otras mujeres que encontraran la manera de ponerme en un sārī para la boda. Así que compramos un trozo de seda para usarlo como sārī. Fui a la casa de Mālatī. Iba a intentar ayudarme a ponérmelo. No pude mantenerlo puesto, así que tuvo que cosermelo. Luego me decoraron con flores y me llevaron a Svāmīji y se lo mostraron. Él era muy feliz. Dijo: “Así es como deben lucir nuestras mujeres siempre. No más jeans y vestidos. Siempre deben usar sārīs".
| | | Actually, I looked a fright – I kept stumbling, and they had had to sew the cloth on me – but Svāmīji thought it was wonderful. The cloth was all one color, so Svāmīji said, “Next time you should buy cloth that has a little border on the bottom, so it’s two colors. I like two colors better.”
| | En realidad, me veía asustada, seguía tropezando y habían tenido que coserme la tela, pero Svāmīji pensó que era maravilloso. La tela era de un solo color, por lo que Svāmīji dijo: “La próxima vez deberías comprar tela que tenga un pequeño borde en la parte inferior, así que son dos colores. Me gustan más los dos colores".
| | | When we went downstairs to the wedding, Svāmīji met my relatives. He spoke to them very politely. My mother cried a lot during the ceremony. I was very satisfied that she had been blessed by meeting Svāmīji.
| | Cuando bajamos a la boda, Svāmīji conoció a mis parientes. Les habló muy cortésmente. Mi madre lloró mucho durante la ceremonia. Estaba muy satisfecha de que hubiera sido bendecida por conocer a Svāmīji.
| | | Steve Bohlert, age twenty, born and raised in New York and now living the hippie life in San Francisco, had read in The Oracle about Svāmī Bhaktivedanta’s coming to San Francisco. The idea of meeting an Indian swami had interested him, and responding to a notice he had seen posted on Haight Street, he had gone along with Carolyn Gold, the woman he was living with, to the airport to meet Svāmī Bhaktivedanta. He and Carolyn had both gotten a blissful lift by chanting Hare Kṛṣṇa and seeing Prabhupāda, and they began regularly attending the lectures and kīrtanas at the temple. Steve decided he wanted to become like the Svāmī, so he and Carolyn went together to see Prabhupāda and request initiation. Speaking privately with Prabhupāda in his room, they discussed obedience to the spiritual master and becoming vegetarian. When Prabhupāda told them that they should either stop living together or get married, they said they would like to get married. An initiation date was set.
| | Steve Bohlert, de veinte años, nacido y criado en Nueva York y ahora viviendo la vida hippie en San Francisco, había leído en The Oracle sobre la llegada de Svāmī Bhaktivedanta a San Francisco. La idea de conocer a un swami indio le había interesado y respondiendo a un aviso que había visto publicado en la Calle Haight, fué junto con Carolyn Gold, la mujer con la que vivía, al aeropuerto para encontrarse con Svāmī Bhaktivedanta. Tanto él como Carolyn se habían elevado dichosamente al cantar Hare Kṛṣṇa y al ver a Prabhupāda, y comenzaron a asistir con regularidad a las conferencias y kīrtanas en el templo. Steve decidió que quería volverse como Svāmī, así que él y Carolyn fueron juntos a ver a Prabhupāda y solicitar la iniciación. Hablando en privado con Prabhupāda en su habitación, hablaron sobre la obediencia al maestro espiritual y el hacerse vegetariano. Cuando Prabhupāda les dijo que debían dejar de vivir juntos o casarse, dijeron que les gustaría casarse. Se fijó una fecha de iniciación.
| | | Prabhupāda asked Steve to shave his long hair and beard. “Why do you want me to shave my head?” Steve protested. “Kṛṣṇa had long hair, Rāma had long hair, Lord Caitanya had long hair, and Christ had long hair. Why should I shave my head?”
| | Prabhupāda le pidió a Steve que se afeitara el pelo largo y la barba. “¿Por qué quieres que me afeite la cabeza?.” Steve protestó. “Kṛṣṇa tenía cabello largo, Rāma tenía cabello largo, el Señor Caitanya tenía cabello largo y Cristo tenía cabello largo. ¿Por qué debería afeitarme la cabeza?"
| | | Prabhupāda smiled and replied, “Because now you are following me.” There was a print on the wall of Sūradāsa, a Vaiṣṇava. “You should shave your head like that,” Prabhupāda said, pointing to Sūradāsa.
| | Prabhupāda sonrió y respondió: “Porque ahora me estás siguiendo". Había una impresión en la pared de Sūradāsa, un vaiṣṇava. “Deberías afeitarte la cabeza así”, dijo Prabhupāda, señalando a Sūradāsa.
| | | “I don’t think I’m ready to do that yet,” Steve said.
| | "No creo que esté listo para hacer eso todavía", dijo Steve.
| | | “All right, you are still a young man. There is still time. But at least you should shave your face clean and cut your hair like a man.”
| | “Está bien, todavía eres un hombre joven. Todavía hay tiempo. Pero al menos deberías afeitarte la cara y cortarte el pelo como un hombre".
| | | On the morning of the initiation, Steve shaved off his beard and cut his hair around his ears so that it was short in front – but long in the back.
| | En la mañana de la iniciación, Steve se afeitó la barba y se cortó el cabello alrededor de las orejas para que fuera corto por delante, pero largo por detrás.
| | | “How’s this?” he asked.
| | "¿Cómo es esto?.” preguntó.
| | | “You should cut the back also,” Prabhupāda replied. Steve agreed.
| | “Deberías cortar la parte trasera”, respondió Prabhupāda. Steve estuvo de acuerdo.
| | | To Steve Prabhupāda gave the name Subala and to Carolyn the name Kṛṣṇā-devī. A few days later he performed their wedding.
| | A Steve Prabhupāda le dio el nombre de Subala y a Carolyn el nombre de Kṛṣṇā-devī. Unos días después realizó su boda.
| | | Since each ceremony was another occasion for kīrtana and prasādam distribution, onlookers became attracted. And as the spiritual names and married couples increased with each ceremony, Prabhupāda’s spiritual family grew. The harmonious atmosphere was like that of a small, loving family, and Prabhupāda dealt with his disciples intimately, without the formalities of an institution or hierarchy.
| | Como cada ceremonia era una ocasión más para la distribución de kīrtana y prasādam, los espectadores se sintieron atraídos. A medida que aumentaban los nombres espirituales y las parejas casadas con cada ceremonia, la familia espiritual de Prabhupāda crecía. La atmósfera armoniosa era como la de una familia pequeña y amorosa, Prabhupāda trataba a sus discípulos de manera íntima, sin las formalidades de una institución o jerarquía.
| | | Disciples would approach him for various reasons, entering the little apartment to be alone with him as he sat on a mat before his makeshift desk in the morning sunlight. With men like Mukunda, Gurudāsa, and Śyāmasundara, Svāmīji was a friend. With Jānakī and Govinda dāsī he was sometimes ready to be chided, almost like their naughty son, or he would be their grandfatherly teacher of cooking, the enforcer of the rules of kitchen cleanliness. And to all of them he was the unfathomable pure devotee of Lord Kṛṣṇa who knew the conclusions of all the Vedic scriptures and who knew beyond all doubts the truth of transmigration. He could answer all questions. He could lead them beyond material life, beyond Haight-Ashbury hippiedom and into the spiritual world with Kṛṣṇa.
| | Los discípulos se le acercaban por varias razones, entrando en el pequeño apartamento para estar a solas con él mientras se sentaba en un tapete frente a su improvisado escritorio a la luz del sol de la mañana. Con hombres como Mukunda, Gurudāsa y Śyāmasundara, Svāmīji era un amigo. Con Jānakī y Govinda dāsī, a veces estaba dispuesto a ser reprendido, casi como su hijo travieso, o sería su abuelo maestro de cocina, el ejecutor de las reglas de limpieza de la cocina. Y para todos ellos era el insondable devoto puro del Señor Kṛṣṇa que conocía las conclusiones de todas las escrituras védicas y que conocía más allá de toda duda la verdad de la transmigración. Podía responder a todas las preguntas. Él podría llevarlos más allá de la vida material, más allá de la inundación hippie de Haight-Ashbury y al mundo espiritual con Kṛṣṇa.
| | | It was 7:00 P.M. Śrīla Prabhupāda entered the temple dressed in a saffron dhotī, an old turtleneck jersey under a cardigan sweater, and a cādara around his shoulders. Walking to the dais in the rear of the room, he took his seat. The dais, a cushion atop a redwood plank two feet (60 cms.) off the floor, was supported between two redwood columns. In front of the dais stood a cloth-covered lectern with a bucket of cut flowers on either side. Covering the wall behind the dais was a typical Indian madras, with Haridāsa’s crude painting of Lord Caitanya in kīrtana hanging against it.
| | Eran las 7:00 p.m. Śrīla Prabhupāda entró en el templo vestido con un dhotī azafrán, un jersey viejo de cuello alto debajo de un suéter tipo cárdigan y una cādara alrededor de los hombros. Caminando hacia el estrado en la parte trasera de la habitación, tomó asiento. El estrado, un cojín sobre una tabla de secuoya a 60 centímetros del suelo, estaba sostenido entre dos columnas de secuoya. Frente a la tarima había un atril cubierto de tela con un cubo de flores cortadas a cada lado. Cubriendo la pared detrás del estrado había una típica madras india, con la tosca pintura de Haridāsa del Señor Caitanya en kīrtana colgando contra ella.
| | | Śrīla Prabhupāda picked up his karatālas, wrapped the cloth straps around his forefingers, and looked out at his young followers sitting cross-legged on the burgundy rug. The men were bearded, and almost everyone wore long hair, beads, exotic clothing, and trinkets. The bulbs hanging from the ceiling diffused their light through Japanese paper lanterns, and Navaho “God’s-eye” symbols dangled from strings. Prabhupāda began the ringing one-two-three rhythm, and Śyāmasundara began pumping the harmonium. Although the harmonium was a simple instrument – a miniature piano keyboard to be played with the right hand and a bellows to be pumped with the left hand – no one in the Frederick Street storefront knew how to play it, so it became simply “the drone.” Another important kīrtana instrument, the two-headed mṛdaṅga from India, was meant for intricate rhythmic accompaniments, but even Mukunda could play it only very simply, matching the one-two-three of Prabhupāda’s karatālas.
| | Śrīla Prabhupāda tomó sus karatālas, se envolvió los dedos índices con las correas de tela y miró a sus jóvenes seguidores sentados con las piernas cruzadas sobre la alfombra color burdeos. Los hombres tenían barba y casi todos llevaban cabello largo, abalorios, ropas exóticas y baratijas. Las bombillas que colgaban del techo difundían su luz a través de linternas de papel japonesas y los símbolos navajos del. “ojo de Dios.” colgaban de cuerdas. Prabhupāda inició el sonoro ritmo uno-dos-tres y Śyāmasundara comenzó a bombear el armonio. Aunque el armonio era un instrumento sencillo: un teclado de piano en miniatura para tocar con la mano derecha y un fuelle para bombear con la mano izquierda, nadie en el local de la Calle Frederick sabía cómo tocarlo, por lo que se convirtió simplemente en. “el dron..” Otro instrumento importante del kīrtana, la mṛdaṅga de dos cabezas de la India, estaba diseñada para acompañamientos rítmicos intrincados, pero incluso Mukunda podía tocarlo de manera muy sencilla, haciendo coincidir el uno-dos-tres de los karatālas de Prabhupāda.
| | | There were other instruments on hand: a kettledrum (the pride of the temple), Hayagrīva’s old cornet, a few conchshells, and a horn Hayagrīva had made by shellacking a piece of kelp he had found on the beach. Some guests had brought their own flutes, pipes, and bongos. But for now they let their instruments remain still and clapped to Prabhupāda’s rhythm as he sang the evening prayers.
| | Había otros instrumentos a la mano: un timbal (el orgullo del templo), la vieja corneta de Hayagrīva, algunas caracolas y un cuerno que Hayagrīva había hecho pegando un trozo de algas que había encontrado en la playa. Algunos invitados habían traído sus propias flautas, flautas y bongos. Pero por ahora dejaron que sus instrumentos permanecieran quietos y aplaudieron al ritmo de Prabhupāda mientras cantaba las oraciones de la noche.
| | | Prabhupāda’s Sanskrit hymn praised the Vaiṣṇava spiritual masters; for each great devotee in the disciplic succession, he sang a specific prayer. First he chanted the poetic description of the transcendental qualities of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, then Gaurakiśora dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura – one after another. One prayer described Śrīla Bhaktisiddhānta as “the deliverer of the fallen souls,” and another praised Gaurakiśora dāsa Bābājī as “renunciation personified, always merged in the feeling of separation and intense love for Kṛṣṇa.” Śrīla Prabhupāda sang of Lord Caitanya, the golden-complexioned Supreme Personality of Godhead who distributed pure love of Kṛṣṇa. And he sang of Lord Kṛṣṇa, the ocean of mercy, the friend of the distressed, the source of creation. As Prabhupāda became absorbed in the bhajana, his body trembled with ecstatic emotion. The group on the floor sat swaying from side to side, watching him, his eyes closed in meditation, his delicate, practiced fingers expertly playing the cymbals. They heard the heartfelt minor moods and tones of his voice, unlike anything they had heard before.
| | El himno sánscrito de Prabhupāda elogiaba a los maestros espirituales vaiṣṇavas; para cada gran devoto en la sucesión discipular, cantó una oración específica. Primero cantó la descripción poética de las cualidades trascendentales de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, luego Gaurakiśora dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, una tras otra. Una oración describió a Śrīla Bhaktisiddhānta como. “el libertador de las almas caídas", otra elogió a Gaurakiśora dāsa Bābājī como. “la renuncia personificada, siempre fusionada con el sentimiento de separación y el intenso amor por Kṛṣṇa". Śrīla Prabhupāda cantó al Señor Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios de tez dorada que distribuyó amor puro por Kṛṣṇa. Cantó al Señor Kṛṣṇa, el océano de la misericordia, el amigo de los afligidos, la fuente de la creación. Cuando Prabhupāda quedó absorto en el bhajana, su cuerpo tembló de emoción extática. El grupo en el suelo estaba sentado balanceándose de un lado a otro, mirándolo, con los ojos cerrados en meditación, sus dedos delicados y experimentados tocando con pericia los platillos. Escucharon los sentimientos y tonos menores de su voz, diferente a todo lo que habían escuchado antes.
| | | Then he began the familiar mantra they had come to hear – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare – and immediately they joined him. The horns and drums sounded, and soon all the other instrument players joined in. Gradually, a few at a time, members of the audience rose to their feet and began to dance. Prabhupāda’s followers stood and began stepping from side to side as he had shown them, sometimes raising their hands in the air. Others moved as they pleased. Occasionally opening his eyes and glancing around, Prabhupāda sat firmly, chanting, though his head and body were trembling.
| | Luego comenzó el mantra familiar que habían venido a escuchar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, e inmediatamente se unieron a él. Los cuernos y los tambores sonaron, pronto todos los demás intérpretes se unieron. Poco a poco, unos pocos a la vez, los miembros del público se pusieron de pie y comenzaron a bailar. Los seguidores de Prabhupāda se pusieron de pie y comenzaron a caminar de un lado a otro como él les había mostrado, a veces levantando las manos en el aire. Otros se movieron como quisieron. De vez en cuando, abriendo los ojos y mirando alrededor, Prabhupāda se sentaba firmemente, cantando, aunque su cabeza y cuerpo temblaban.
| | | After twenty minutes many of the young dancers were leaping, jumping, and perspiring, as Prabhupāda continued to sing, leading the dancers by the beat of his karatālas. His eyes were closed, yet he controlled the entire wild congregation, playing his karatālas loudly. The chanting and dancing continued, and Prabhupāda approved.
| | Después de veinte minutos, muchos de los jóvenes bailarines saltaban, saltaban y sudaban, mientras Prabhupāda continuaba cantando, guiando a los bailarines al ritmo de sus karatālas. Tenía los ojos cerrados, pero controlaba a toda la salvaje congregación, tocando sus karatālas en voz alta. El canto y la danza continuaron y Prabhupāda lo aprobó.
| | | The kīrtana of these hippies was different from the chanting of Indian brāhmaṇas, but Prabhupāda didn’t mind – his standard was devotion. In his Rādhā-Kṛṣṇa temple, whatever he accepted, Kṛṣṇa accepted; this was his offering to Kṛṣṇa through his spiritual master, Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Prabhupāda was absolutely confident. Even if his young devotees didn’t know how to play the harmonium keyboard or the mṛdaṅga, even if they didn’t know that congregational kīrtana should be done not in constant unison (as they were doing) but responsively, and even if they didn’t know how to honor the guru – still, because they were chanting and dancing, he encouraged them and nodded to them: “Yes.”
| | El kīrtana de estos hippies era diferente del canto de los brāhmaṇas indios, pero a Prabhupāda no le importaba: su estándar era la devoción. En su templo de Rādhā-Kṛṣṇa, todo lo que aceptaba, Kṛṣṇa lo aceptaba; esta fue su ofrenda a Kṛṣṇa a través de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Prabhupāda estaba absolutamente seguro. Incluso si sus jóvenes devotos no sabían cómo tocar el teclado de armonio o la mṛdaṅga, incluso si no sabían que el kīrtana congregacional no debería hacerse al unísono constante (como lo estaban haciendo) sino de manera receptiva, e incluso si no sabían cómo honrar al guru; aún así, como estaban cantando y bailando, él los animó y les hizo un gesto de asentimiento: “Sí".
| | | Wild elements were there, of course – people whose minds and intentions were far away in some chemically induced fantasy – yet the mood was dominated by Śrīla Prabhupāda’s followers, who danced with arms upraised and watched their leader carefully. Although in many ways they were still like hippies, they were Svāmīji’s disciples, and they wanted to please him and follow his instructions; they wanted to attain Kṛṣṇa consciousness. For all the varied punctuation of horns and timpani, the kīrtana remained sweet; Hayagrīva even played his cornet in tune, and only during every other mantra.
| | Había elementos salvajes, por supuesto, personas cuyas mentes e intenciones estaban lejos en alguna fantasía inducida químicamente, pero el estado de ánimo estaba dominado por los seguidores de Śrīla Prabhupāda, que bailaban con los brazos en alto y miraban a su líder con atención. Aunque en muchos sentidos todavía eran como hippies, eran discípulos de Svāmīji y querían complacerlo y seguir sus instrucciones; querían alcanzar la Conciencia de Kṛṣṇa. A pesar de la variada puntuación de los cuernos y los timbales, el kīrtana siguió siendo dulce; Hayagrīva incluso tocó su corneta afinada, durante cualquier otro mantra.
| | | Śrīla Prabhupāda knew that some aspects of the kīrtana were wrong or below standard, but he accepted the offering – and not awkwardly, but lovingly. He simply wanted these American boys and girls to chant. That they dressed irregularly, jumped too savagely, or had the wrong philosophy did not overconcern him. These boys and girls were chanting Hare Kṛṣṇa, so at least for the present, they were pure. The hippies knew that, too. And they loved it.
| | Śrīla Prabhupāda sabía que algunos aspectos del kīrtana eran incorrectos o estaban por debajo del estándar, pero aceptó la ofrenda, y no con torpeza, sino con amor. Simplemente quería que estos niños y niñas estadounidenses cantaran. Que se vistieran de manera irregular, que saltaran con demasiada ferocidad o que tuvieran la filosofía equivocada no le preocupaba demasiado. Estos jóvenes cantaban Hare Kṛṣṇa, así que al menos por el momento, eran puros. Los hippies también lo sabían y les encantó.
| | | Just as in Jānakī’s dream, Śrīla Prabhupāda’s pleasure was to see the whole world engaged in kīrtana. Somehow or other, he would say, people should be engaged in Kṛṣṇa consciousness. And this was the instruction of Lord Caitanya’s chief follower, Rūpa Gosvāmī, who had written, tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet: “Somehow or other, fix the mind on Kṛṣṇa; the rules and regulations can come later.”
| | Al igual que en el sueño de Jānakī, el placer de Śrīla Prabhupāda era ver al mundo entero ocupado en kīrtana. De una forma u otra, diría, la gente debería dedicarse a la Conciencia de Kṛṣṇa. Esta fue la instrucción del seguidor principal del Señor Caitanya, Rūpa Gosvāmī, quien escribió tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet: “De una forma u otra, fija la mente en Kṛṣṇa; las reglas y regulaciones pueden venir más tarde".
| | | Inherent in this attitude of Śrīla Prabhupāda’s and Śrīla Rūpa Gosvāmī’s was a strong conviction about the purifying force of the holy name; if engaged in chanting Hare Kṛṣṇa, even the most fallen person could gradually become a saintly devotee. Śrīla Prabhupāda would often quote a verse from Śrīmad-Bhāgavatam affirming that persons addicted to sinful acts could be purified by taking shelter of the devotees of the Lord. He knew that every Haight-Ashbury hippie was eligible to receive the mercy of the holy name, and he saw it as his duty to his spiritual master to distribute the gift of Kṛṣṇa consciousness freely, rejecting no one. Yet while living amongst these mlecchas, he required a certain standard of behavior, and he was adamant about preserving the purity of his Kṛṣṇa consciousness Society.
| | Inherente a esta actitud de Śrīla Prabhupāda y Śrīla Rūpa Gosvāmī había una fuerte convicción acerca de la fuerza purificadora del santo nombre; si se dedica a cantar Hare Kṛṣṇa, incluso la persona más caída puede convertirse gradualmente en un devoto santo. Śrīla Prabhupāda solía citar un verso del Śrīmad-Bhāgavatam en el que se afirmaba que las personas adictas a los actos pecaminosos pueden purificarse refugiándose en los devotos del Señor. Sabía que todo hippie de Haight-Ashbury era apto para recibir la misericordia del santo nombre y consideraba que su deber para con su maestro espiritual era distribuir el regalo de la Conciencia de Kṛṣṇa libremente, sin rechazar a nadie. Sin embargo, mientras vivía entre estos mlecchas, necesitaba un cierto estándar de comportamiento y se mantuvo firme en la preservación de la pureza de su Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | For example, if he were going to distribute free food to the public, it could not be ordinary food but must be prasādam, food offered to Kṛṣṇa. Feeding hungry people was futile unless they were given prasādam and the chance of liberation from birth and death. And although in the kīrtanas he allowed openness and free expression and welcomed the wildest participation, the transcendental sound of the holy name had to dominate. He never allowed the kīrtana to degenerate into mere beating on drums or chanting of any old words, nor could anyone in the group become so crazy that others wouldn’t be able to hear or take part in congregational chanting.
| | Por ejemplo, si de iba a distribuir comida gratuita al público, no podía ser comida corriente, sino prasādam, comida ofrecida a Kṛṣṇa. Alimentar a las personas hambrientas es inútil a menos que se les dé prasādam y la oportunidad de liberarse del nacimiento y la muerte. Aunque en los kīrtanas permitió la apertura y la libertad de expresión y dio la bienvenida a la participación más salvaje, el sonido trascendental del santo nombre tenía que dominar. Nunca permitió que el kīrtana degenerara en un simple golpe de tambores o en el canto de palabras antiguas, ni nadie del grupo podía volverse tan loco como para que otros no pudieran escuchar o participar en el canto congregacional.
| | | In his attempts to “somehow or other” get these young people chanting Hare Kṛṣṇa, Prabhupāda instinctively knew what to allow and what not to allow. He was the master, and his new disciples followed him when he permitted an egoistic, sensual dancer to jump around the temple or a drugged madman to argue with him in a question-and-answer period. When a person was too disruptive, Prabhupāda was not afraid to stop him. But stopping was rare. The main thing was giving.
| | En sus intentos de “de una forma u otra” hacer que estos jóvenes cantaran Hare Kṛṣṇa, Prabhupāda instintivamente sabía qué permitir y qué no permitir. Él era el maestro y sus nuevos discípulos lo seguían cuando permitía que una bailarina egoísta y sensual saltara por el templo o que un loco drogado discutiera con él en un período de preguntas y respuestas. Cuando una persona era demasiado perturbadora, Prabhupāda no temía detenerlo. Pero detenerlo era raro. Lo principal era dar.
| | | The kīrtana lasted more than an hour, as the chanters joined hands and danced around the room and incense poured out the front door.
| | El kīrtana duró más de una hora, mientras los cantantes juntaban sus manos y bailaban por la habitación y el incienso salía por la puerta principal.
| | | The morning and evening kīrtanas had already made the Rādhā-Kṛṣṇa temple popular in Haight-Ashbury, but when the devotees began serving a daily free lunch, the temple became an integral part of the community. Prabhupāda told his disciples simply to cook and distribute prasādam – that would be their only activity during the day. In the morning they would cook, and at noon they would feed everyone who came – sometimes 150 to 200 hippies from the streets of Haight-Ashbury.
| | Los kīrtanas matutinos y vespertinos hicieron popular al templo Rādhā-Kṛṣṇa en Haight-Ashbury, pero cuando los devotos comenzaron a servir un almuerzo gratuito todos los días, el templo se convirtió en parte integral de la comunidad. Prabhupāda les dijo a sus discípulos que simplemente cocinaran y distribuyeran prasādam, que sería su única actividad durante el día. Por la mañana cocinaban y al mediodía daban de comer a todos los que venían, a veces de 150 a 200 hippies de las calles de Haight-Ashbury.
| | | Before the morning kīrtana, the girls would put oatmeal on the stove, and by breakfast there would be a roomful of hippies, most of whom had been up all night. The cereal and fruit was for some the first solid food in days.
| | Antes del kīrtana de la mañana, las jóvenes ponían avena en la estufa, para el desayuno había una habitación llena de hippies, la mayoría de los cuales estuvieroon despiertos toda la noche. El cereal y la fruta fueron para algunos el primer alimento sólido en días.
| | | But the main program was the lunch. Mālatī would go out and shop, getting donations whenever possible, for whole-wheat flour, garbanzo flour, split peas, rice, and whatever vegetables were cheap or free: potatoes, carrots, turnips, rutabagas, beets. Then every day the cooks would prepare spiced mashed potatoes, buttered capātīs, split-pea dāl, and a vegetable dish – for two hundred people. The lunch program was possible because many merchants were willing to donate to the recognized cause of feeding hippies.
| | Pero el programa principal fue el almuerzo. Mālatī salía a comprar, obteniendo donaciones siempre que era posible, por harina integral, harina de garbanzo, guisantes, arroz y cualquier verdura barata o gratuita: patatas, zanahorias, nabos, colinabos, remolachas. Luego, todos los días, los cocineros preparaban puré de papas con especias, capātīs con mantequilla, guisantes partidos y un plato de verduras para doscientas personas. El programa de almuerzos fue posible porque muchos comerciantes estaban dispuestos a donar a la reconocida causa de alimentar a los hippies.
| | | Harṣarāṇī: The lunch program attracted a lot of the Hippie Hill crowd, who obviously wanted food. They were really hungry. And there were other people who would come also, people who were working with the temple but weren’t initiated. The record player would be playing the Svāmīji’s record. It was a nice, family atmosphere.
| | Harṣarāṇī: El programa del almuerzo atrajo a mucha gente de la Colina Hippie, que obviamente quería comida. Tenían mucha hambre. Había otras personas que también vendrían, personas que estaban trabajando con el templo pero que no eran iniciadas. El tocadiscos estaría tocando el disco de Svāmīji. Era un ambiente agradable y familiar.
| | | Haridāsa: It was taken outside too, outside the front. But the main food was served inside. It was amazing. The people would just all huddle together, and we would really line them wall to wall. A lot of them would simply eat and leave. Other stores along Haight-Ashbury were selling everything from beads to rock records, but our store was different, because we weren’t selling anything – we were giving it away.
| | Haridāsa: También fue sacada afuera, afuera del local. Pero la comida principal se servía dentro. Fue increíble. La gente simplemente se apiñaba y realmente los alineábamos de pared a pared. Muchos de ellos simplemente comerían y se irían. Otros locales a lo largo de Haight-Ashbury vendían de todo, desde abalorios hasta discos de rock, pero nuestra tienda era diferente, porque no vendíamos nada, lo regalamos.
| | | And we were welcoming everybody. We were providing a kind of refuge from the tumult and madness of the scene. So it was in that sense a hospital, and I think a lot of people were helped and maybe even saved. I don’t mean only their souls – I mean their minds and bodies were saved, because of what was going on in the streets that they just simply couldn’t handle. I’m talking about overdoses of drugs, people who were plain lost and needed comforting and who sort of wandered or staggered into the temple.
| | Y le dimos la bienvenida a todos. Brindamos una especie de refugio del tumulto y la locura de la escena. Así que, en ese sentido, era un hospital, creo que mucha gente fue ayudada e incluso salvada. No me refiero solo a sus almas, me refiero a que sus mentes y cuerpos se salvaron, debido a lo que estaba sucediendo en las calles que simplemente no podían manejar. Estoy hablando de sobredosis de drogas, personas que estaban simplemente perdidas y necesitaban consuelo y que en cierto modo vagaron o se tambalearon por el templo.
| | | Some of them stayed and became devotees, and some just took prasādam and left. Daily we had unusual incidents, and Svāmīji witnessed it and took part in it. The lunch program was his idea.
| | Algunos de ellos se quedaron y se volvieron devotos, otros simplemente tomaron prasādam y se fueron. Diariamente tuvimos incidentes inusuales, Svāmīji fue testigo y participó en ellos. El programa del almuerzo fue idea suya.
| | | Mukunda: The Salvation Army came in one day for lunch. They just unloaded a whole truckload of people on us – about thirty or forty.
| | Mukunda: El Ejército de Salvación llegó un día para almorzar. Simplemente descargaron un camión lleno de personas sobre nosotros, como treinta o cuarenta.
| | | Larry Shippen: Some of the community of loose people cynically took advantage of the free food. They didn’t appreciate the Svāmī, because they said he was, in his own way, an orthodox minister and they were much more interested in being unorthodox. It was a fairly cynical thing.
| | Larry Shippen: Algunos miembros de la comunidad de gente perdida se aprovecharon cínicamente de la comida gratis. No apreciaron al Svāmī, porque decían que era, a su manera, un ministro ortodoxo y estaban mucho más interesados en ser heterodoxos. Fue una cosa bastante cínica.
| | | Those who were more interested and had questions – the spiritual seekers – would visit Svāmīji in his room. Many of them would come in complete anxiety over the war in Vietnam or whatever was going on – trouble with the law, bad experiences on drugs, a falling out with school or family.
| | Aquellos que estaban más interesados y tenían preguntas, los buscadores espirituales, visitaban a Svāmīji en su habitación. Muchos de ellos vendrían con completa ansiedad por la guerra en Vietnam o lo que sea que estuviera pasando: problemas con la ley, malas experiencias con las drogas, una pelea con la escuela o la familia.
| | | There was much public concern about the huge influx of youth into San Francisco, a situation that was creating an almost uncontrollable social problem. Police and social welfare workers were worried about health problems and poor living conditions, especially in Haight-Ashbury. Some middle-class people feared a complete hippie takeover. The local authorities welcomed the service offered by Svāmī Bhaktivedanta’s temple, and when civic leaders in Haight-Ashbury talked of forming a council to deal with the crisis, they requested Svāmī Bhaktivedanta to take part. He agreed, but lost interest after the first meeting. No one seemed seriously interested in hearing his solution.
| | Había mucha preocupación pública por la enorme afluencia de jóvenes a San Francisco, una situación que estaba creando un problema social casi incontrolable. La policía y los trabajadores de bienestar social estaban preocupados por los problemas de salud y las malas condiciones de vida, especialmente en Haight-Ashbury. Algunas personas de clase media temían una adquisición hippie completa. Las autoridades locales acogieron con satisfacción el servicio ofrecido por el templo de Svāmī Bhaktivedanta, cuando los líderes cívicos de Haight-Ashbury hablaron de formar un consejo para hacer frente a la crisis, solicitaron a Svāmī Bhaktivedanta que participara. Estuvo de acuerdo, pero perdió el interés después de la primera reunión. Nadie parecía realmente interesado en escuchar su solución.
| | | Master Subramuniya: A lot of responsible citizens in San Francisco were very happy that Svāmī Bhaktivedanta was working amongst the young people. The young people at that time were searching and needed somebody of a very high caliber who would take an interest in them and who would say, “You should do this, and you should not do that.” The consensus was that no one could tell the young people what to do, because they were completely out of hand with drugs and so forth. But Svāmīji told them what to do, and they did it. And everyone was appreciative, especially the young people.
| | Maestro Subramuniya: Muchos ciudadanos responsables en San Francisco estaban muy felices de que Svāmī Bhaktivedanta estuviera trabajando entre los jóvenes. Los jóvenes en ese momento estaban buscando y necesitaban a alguien de muy alto calibre que se interesara por ellos y que dijera: “Deberías hacer esto y no aquello". El consenso fue que nadie podía decirles a los jóvenes qué hacer, porque estaban completamente fuera de control con las drogas y demás. Pero Svāmīji les dijo lo que tenían que hacer y lo hicieron. Y todo el mundo estaba agradecido, especialmente los jóvenes.
| | | Harṣarāṇī: Just from a medical standpoint, doctors didn’t know what to do with people on LSD. The police and the free clinics in the area couldn’t handle the overload of people taking LSD. The police saw Svāmīji as a certain refuge.
| | Harṣarāṇī: Solo desde el punto de vista médico, los médicos no sabían qué hacer con las personas que tomaban LSD. La policía y las clínicas gratuitas de la zona no pudieron soportar la sobrecarga de personas que consumían LSD. La policía vio a Svāmīji como un cierto refugio.
| | | Michael Bowen: Bhaktivedanta had an amazing ability through devotion to get people off drugs, especially speed, heroin, burnt-out LSD cases – all of that.
| | Michael Bowen: Bhaktivedanta tenía una habilidad asombrosa a través de la devoción para sacar a la gente de las drogas, especialmente el speed, la heroína, los casos de quemados por LSD, todo eso.
| | | Haridāsa: The police used to come with their paddy wagons through the park in the early hours of the morning and pick up runaway teenagers sleeping in the park. The police would round them up and try to send them back home. The hippies needed all the help they could get, and they knew it. And the Rādhā-Kṛṣṇa temple was certainly a kind of spiritual haven. Kids sensed it. They were running, living on the streets, no place where they could go, where they could rest, where people weren’t going to hurt them. A lot of kids would literally fall into the temple. I think it saved a lot of lives; there might have been a lot more casualties if it hadn’t been for Hare Kṛṣṇa. It was like opening a temple in a battlefield. It was the hardest place to do it, but it was the place where it was most needed. Although the Svāmī had no precedents for dealing with any of this, he applied the chanting with miraculous results. The chanting was wonderful. It worked.
| | Haridāsa: La policía solía venir con sus carromatos por el parque en las primeras horas de la mañana y recoger a los adolescentes fugitivos que dormían en el parque. La policía los arrestaría e intentaría enviarlos de regreso a casa. Los hippies necesitaban toda la ayuda que pudieran conseguir y lo sabían. El templo de Rādhā-Kṛṣṇa era ciertamente una especie de refugio espiritual. Los jóvenes lo sintieron. Estaban corriendo, viviendo en las calles, sin ningún lugar adonde pudieran ir, donde pudieran descansar, donde la gente no los lastimaría. Muchos jóvenes literalmente caerían en el templo. Creo que salvó muchas vidas; podría haber habido muchas más bajas si no hubiera sido por los Hare Kṛṣṇa. Fue como abrir un templo en un campo de batalla. Era el lugar más difícil para hacerlo, pero era el lugar donde más se necesitaba. Aunque el Svāmī no tenía precedentes para lidiar con nada de esto, aplicó el canto con resultados milagrosos. El canto fue maravilloso. Funcionó.
| | | Śrīla Prabhupāda knew that only Kṛṣṇa consciousness could help. Others had their remedies, but Prabhupāda considered them mere patchwork. He knew that ignorantly identifying the self with the body was the real cause of suffering. How could someone help himself, what to speak of others, if he didn’t know who he was, if he didn’t know that the body was only a covering of the real self, the spirit soul, which could be happy only in his original nature as an eternal servant of Kṛṣṇa?
| | Śrīla Prabhupāda sabía que solo la Conciencia de Kṛṣṇa podía ayudar. Otros tenían sus remedios, pero Prabhupāda los consideraba un mero mosaico. Sabía que la identificación ignorante del yo con el cuerpo era la verdadera causa del sufrimiento. ¿Cómo podría alguien ayudarse a sí mismo, qué hablar de los demás, si no sabía quién era, si no sabía que el cuerpo era solo una cubierta del yo real, el alma espiritual, que solo podía ser feliz en su naturaleza original como un sirviente eterno de Kṛṣṇa?
| | | Understanding that Lord Kṛṣṇa considered anyone who approached Him a virtuous person and that even a little devotional service would never be lost and could save a person at the time of death, Śrīla Prabhupāda had opened his door to everyone, even the most abject runaway. But for a lost soul to fully receive the balm of Kṛṣṇa consciousness, he would first have to stay awhile and chant, inquire, listen, and follow.
| | Entendiendo que el Señor Kṛṣṇa consideraba a cualquiera que se le acercara como una persona virtuosa y que incluso un pequeño servicio devocional nunca se perdería y podría salvar a una persona en el momento de la muerte, Śrīla Prabhupāda abrió su puerta a todos, incluso a los fugitivos más abyectos. Pero para que un alma perdida reciba completamente el bálsamo de la Conciencia de Kṛṣṇa, primero tendría que quedarse un rato, cantar, preguntar, escuchar y seguir.
| | | As Allen Ginsberg had advised five thousand hippies at the Avalon, the early-morning kīrtana at the temple provided a vital community service for those who were coming down from LSD and wanted “to stabilize their consciousness on reentry.” Allen himself sometimes dropped by in the morning with acquaintances with whom he had stayed up all night.
| | Como Allen Ginsberg aconsejó a cinco mil hippies en el Avalon, el kīrtana matutino en el templo proporcionó un servicio comunitario vital para aquellos que bajaban del LSD y querían. “estabilizar su conciencia al volver a entrar". El mismo Allen a veces pasaba por la mañana con conocidos con los que se había quedado despierto toda la noche.
| | | Allen Ginsberg: At six-thirty in the morning we went over to Svāmī Bhaktivedanta’s space station for some chanting and a little Kṛṣṇa consciousness. There were about thirty or forty people there, all chanting Hare Kṛṣṇa to this new tune they’ve made up, just for mornings. One kid got a little freaked out by the scene at first, but then he relaxed, and afterwards he told me, “You know, at first I thought: What is this? But then suddenly I realized I was just not grooving with where I was. I wasn’t being where I was.”
| | Allen Ginsberg: A las seis y media de la mañana fuimos a la estación espacial de Svāmī Bhaktivedanta para cantar un poco y un poco de Conciencia de Kṛṣṇa. Había unas treinta o cuarenta personas allí, todas cantando Hare Kṛṣṇa con esta nueva melodía que habían inventado, solo por las mañanas. Un jóven se asustó un poco por la escena al principio, pero luego se relajó y me dijo: “Sabes, al principio pensé: ¿Qué es esto? Pero luego, de repente, me di cuenta de que simplemente no me estaba adaptando al lugar donde estaba. No estaba donde estaba".
| | | On occasion, the “reentries” would come flying in out of control for crash landings in the middle of the night. One morning at 2 A.M. the boys sleeping in the storefront were awakened by a pounding at the door, screaming, and police lights. When they opened the door, a young hippie with wild red hair and beard plunged in, crying, “Oh, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa! Oh, help me! Oh, don’t let them get me. Oh, for God’s sake, help!”
| | En ocasiones, las. “reentradas.” llegaban volando fuera de control para aterrizajes forzosos en medio de la noche. Una mañana a las 2:00 a.m. los muchachos que dormían en el local se despertaron con golpes en la puerta, gritos y luces de la policía. Cuando abrieron la puerta, un joven hippie de cabello rojo salvaje y barba se sumergió y gritó: “¡Oh, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa! Ay, ayúdame! Oh, no dejes que me atrapen. ¡Oh, por el amor de Dios, ayuda!"
| | | A policeman stuck his head in the door and smiled. “We decided to bring him by here,” he said, “because we thought maybe you guys could help him.”
| | Un policía asomó la cabeza por la puerta y sonrió. “Decidimos traerlo aquí", dijo,. “porque pensamos que tal vez ustedes podrían ayudarlo".
| | | “I’m not comfortable in this body!” the boy screamed as the policeman shut the door. The boy began chanting furiously and turned white, sweating profusely in terror. Svāmīji’s boys spent the rest of the early morning consoling him and chanting with him until the Svāmī came down for kīrtana and class.
| | "¡No me siento cómodo en este cuerpo!.” gritó el jóven cuando el policía cerró la puerta. El jóven comenzó a cantar furiosamente y se puso pálido, sudando profusamente de terror. Los muchachos de Svāmīji pasaron el resto de la madrugada consolándolo y cantando con él hasta que Svāmī bajó para el kīrtana y la clase.
| | | The devotees often sent distressed young people to Svāmīji with their problems. And they allowed almost anyone to see Svāmīji and take up his valuable time. While walking around San Francisco, Ravīndra-svarūpa once met a man who claimed to have seen people from Mars in his tent when he had been stationed in Vietnam. The man, who had just been discharged from an army hospital, said that the Martians had talked to him. Ravīndra-svarūpa told him about Svāmīji’s book Easy Journey to Other Planets, which verified the idea of life on other planets, and he suggested that the Svāmī could probably tell him more about the people from Mars. So the man visited the Svāmī up in his apartment. “Yes,” Svāmīji answered, “there are Martians.”
| | Los devotos a menudo enviaban jóvenes angustiados a Svāmīji con sus problemas. Y permitieron que casi todos vieran a Svāmīji y tomaran su valioso tiempo. Mientras caminaba por San Francisco, Ravīndra-svarūpa conoció una vez a un hombre que afirmaba haber visto a gente de Marte en su tienda cuando estaba destinado en Vietnam. El hombre, que acababa de ser dado de alta de un hospital militar, dijo que los marcianos habían hablado con él. Ravīndra-svarūpa le habló sobre el libro de Svāmīji. “Viaje Fácil a otros Planetas", que verificaba la idea de vida en otros planetas, y sugirió que Svāmī probablemente podría contarle más sobre la gente de Marte. Así que el hombre visitó al Svāmī en su apartamento. “Sí", respondió Svāmīji,. “hay marcianos".
| | | Gradually, Prabhupāda’s followers became more considerate of their spiritual master and began protecting him from persons they thought might be undesirable. One such undesirable was Rabbit, perhaps the dirtiest hippie in Haight-Ashbury. Rabbit’s hair was always disheveled, dirty, and even filled with lice. His clothes were ragged and filthy, and his dirt-caked body stank. He wanted to meet Prabhupāda, but the devotees refused, not wanting to defile Prabhupāda’s room with Rabbit’s nasty, stinking presence. One night after the lecture, however, Rabbit waited outside the temple door. As Prabhupāda approached, Rabbit asked, “May I come up and see you?” Prabhupāda agreed.
| | Gradualmente, los seguidores de Prabhupāda se volvieron más considerados con su maestro espiritual y comenzaron a protegerlo de personas que pensaban que podrían ser indeseables. Uno de esos indeseables era Rabbit, quizás el hippie más sucio de Haight-Ashbury. El pelo de Rabbit siempre estaba despeinado, sucio e incluso lleno de piojos. Su ropa estaba andrajosa y sucia, y su cuerpo cubierto de tierra apestaba. Quería conocer a Prabhupāda, pero los devotos se negaron, no queriendo contaminar la habitación de Prabhupāda con la presencia desagradable y apestosa de Rabbit. Sin embargo, una noche después de la conferencia, Rabbit esperó fuera de la puerta del templo. Cuando Prabhupāda se acercó, Conejo preguntó: “¿Puedo subir a verte?.” Prabhupāda estuvo de acuerdo.
| | | As for challengers, almost every night someone would come to argue with Prabhupāda. One man came regularly with prepared arguments from a philosophy book, from which he would read aloud. Prabhupāda would defeat him, and the man would go home, prepare another argument, and come back again with his book. One night, after the man had presented his challenge, Prabhupāda simply looked at him without bothering to reply. Prabhupāda’s neglect was another defeat for the man, who got up and left.
| | En cuanto a los retadores, casi todas las noches alguien venía a discutir con Prabhupāda. Un hombre venía regularmente con argumentos preparados de un libro de filosofía, del que leía en voz alta. Prabhupāda lo derrotaba y el hombre se iba a casa, prepararía otro argumento y volvería con su libro. Una noche, después de que el hombre presentó su desafío, Prabhupāda simplemente lo miró sin molestarse en responder. La negligencia de Prabhupāda fue otra derrota para el hombre, que se levantó y se fue.
| | | Israel, like Rabbit, was another well-known Haight-Ashbury character. He had a long ponytail and often played the trumpet during kīrtana. After one of Prabhupāda’s evening lectures, Israel challenged, “This chanting may be nice, but what will it do for the world? What will it do for humanity?”
| | Israel, como Rabbit, era otro personaje conocido de Haight-Ashbury. Llevaba una larga coleta y solía tocar la trompeta durante el kīrtana. Después de una de las conferencias vespertinas de Prabhupāda, Israel desafió: “Este canto puede ser agradable, pero ¿qué hará por el mundo? ¿Qué hará por la humanidad?"
| | | Prabhupāda replied, “Are you not in the world? If you like it, why will others not like it? So you chant loudly.”
| | Prabhupāda respondió: “¿No estás en el mundo? Si te gusta, ¿por qué no gustará a otros? Así que canta en voz alta. “.
| | | A mustached man standing at the back of the room asked, “Are you Allen Ginsberg’s guru?” Many of the devotees knew that the question was loaded and that to answer either yes or no would be difficult.
| | Un hombre con bigote que estaba al fondo de la habitación preguntó: “¿Eres el guru de Allen Ginsberg?.” Muchos de los devotos sabían que la pregunta estaba cargada y que responder sí o no sería difícil.
| | | Śrīla Prabhupāda replied, “I am nobody’s guru. I am everybody’s servant.” To the devotees, the whole exchange became transcendental due to Svāmīji’s reply. Svāmīji had not simply given a clever response; he had answered out of a deep, natural humility.
| | Śrīla Prabhupāda respondió: “No soy el guru de nadie. Soy el sirviente de todos". Para los devotos, todo el intercambio se volvió trascendental debido a la respuesta de Svāmīji. Svāmīji no se limitó a dar una respuesta inteligente; había respondido con profunda y natural humildad.
| | | One morning a couple attended the lecture, a woman carrying a child and a man wearing a backpack. During the question-and-answer period the man asked, “What about my mind?” Prabhupāda gave him philosophical replies, but the man kept repeating, “What about my mind? What about my mind?”
| | Una mañana asistió a la conferencia una pareja, una mujer con un niño y un hombre con mochila. Durante el período de preguntas y respuestas, el hombre preguntó: “¿Qué pasa con mi mente?.” Prabhupāda le dio respuestas filosóficas, pero el hombre repetía: “¿Qué pasa con mi mente? ¿Qué pasa con mi mente?
| | | With a pleading, compassionate look, Prabhupāda said, “I have no other medicine. Please chant this Hare Kṛṣṇa. I have no other explanation. I have no other answer.”
| | Con una mirada suplicante y compasiva, Prabhupāda dijo: “No tengo otra medicina. Por favor, cante este Hare Kṛṣṇa. No tengo otra explicación. No tengo otra respuesta".
| | | But the man kept talking about his mind. Finally, one of the women devotees interrupted and said, “Just do what he says. Just try it.” And Prabhupāda picked up his karatālas and began kīrtana.
| | Pero el hombre siguió hablando de su mente. Finalmente, una de las devotas interrumpió y dijo: “Solo haz lo que él dice. Solo inténtalo..” Y Prabhupāda tomó sus karatālas y comenzó el kīrtana.
| | | One evening a boy burst into a lecture exclaiming that a riot was gathering on Haight Street. The Svāmī should come immediately, address the crowd, and calm everyone down. Mukunda explained that it wasn’t necessary for Svāmīji to go; others could help. The boy just stared at Prabhupāda as if giving an ultimatum: unless Svāmīji came immediately, there would be a riot, and Svāmīji would be to blame. Prabhupāda spoke as if preparing to do what the boy wanted: “Yes, I am prepared.” But nobody went, and there was no riot.
| | Una noche, un joven irrumpió en una conferencia y exclamó que se estaba formando un motín en Haight Street. El Svāmī debe venir inmediatamente, dirigirse a la multitud y calmar a todos. Mukunda explicó que no era necesario que Svāmīji fuera; otros podrían ayudar. El joven se limitó a mirar a Prabhupāda como si le diera un ultimátum: a menos que Svāmīji viniera de inmediato, habría una revuelta y Svāmīji sería el culpable. Prabhupāda habló como si se estuviera preparando para hacer lo que el niño quería: “Sí, estoy preparado". Pero nadie fue y no hubo disturbios.
| | | Usually during the kīrtana at least one dancer would carry on in a narcissistic, egoistic way, occasionally becoming lewd to the point where Prabhupāda would ask the person to stop. One evening, before Śrīla Prabhupāda had come down from his apartment, a girl in a miniskirt began writhing and gyrating in the temple during kīrtana. When one of the devotees went upstairs and told Prabhupāda, he replied, “That’s all right. Let her use her energy for Kṛṣṇa. I’m coming soon, and I will see for myself.” When Prabhupāda arrived and started another kīrtana, the girl, who was very skinny, again began to wriggle and gyrate. Prabhupāda opened his eyes and saw her; he frowned and glanced at some of his disciples, indicating his displeasure. Taking the girl aside, one of the women escorted her out. A few minutes later the girl returned, wearing slacks and dancing in a more reserved style.
| | Por lo general, durante el kīrtana, al menos un bailarín actuaba de una manera narcisista y egoísta, ocasionalmente se volvía lascivo hasta el punto en que Prabhupāda le pedía a la persona que se detuviera. Una noche, antes de que Śrīla Prabhupāda bajara de su apartamento, una joven en minifalda comenzó a retorcerse y girar en el templo durante el kīrtana. Uno de los devotos subió las escaleras y le dijo a Prabhupāda, él respondió: “Está bien. Déjela que use su energía para Kṛṣṇa. Voy pronto y lo veré por mí mismo". Cuando Prabhupāda llegó y comenzó otro kīrtana, la joven, que estaba muy delgada, nuevamente comenzó a retorcerse y girar. Prabhupāda abrió los ojos y la vio; frunció el ceño y miró a algunos de sus discípulos, indicando su disgusto. Tomando a la chica a un lado, una de las mujeres la acompañó fuera. Unos minutos después, la joven regresó, vestida con pantalones y bailando con un estilo más reservado.
| | | Prabhupāda was sitting on his dais, lecturing to a full house, when a fat girl who had been sitting on the window seat suddenly stood up and began hollering at him. “Are you just going to sit there?” she yelled. “What are you going to do now? Come on! Aren’t you going to say something? What are you going to do? Who are you?” Her action was so sudden and her speech so violent that no one in the temple responded. Unangered, Prabhupāda sat very quietly. He appeared hurt. Only the devotees sitting closest to him heard him say softly, as if to himself, “It is the darkest of darkness.”
| | Prabhupāda estaba sentado en su estrado, dando un sermón a una sala llena, cuando una joven gorda que había estado sentada en el asiento de la ventana de repente se puso de pie y comenzó a gritarle. “¿Vas a sentarte ahí?.” ella gritó. “¿Qué vas a hacer ahora? ¡Vamos! ¿No vas a decir algo? ¿Qué vas a hacer? ¿Quién eres tú?.” Su acción fue tan repentina y su discurso tan violento que nadie en el templo respondió. Sin inmutarse, Prabhupāda se sentó muy silenciosamente. Parecía herido. Solo los devotos que estaban sentados más cerca de él lo escucharon decir en voz baja, como para sí mismo: “Es la oscuridad más oscura".
| | | Another night while Prabhupāda was lecturing, a boy came up and sat on the dais beside him. The boy faced out toward the audience and interrupted Prabhupāda: “I would like to say something now.”
| | Otra noche, mientras Prabhupāda estaba dando una conferencia, un joven se acercó y se sentó en el estrado junto a él. El joven miró hacia la audiencia e interrumpió a Prabhupāda: “Me gustaría decir algo ahora".
| | | Prabhupāda politely said, “Wait until after the class. Then we have questions.”
| | Prabhupāda dijo cortésmente: “Espera hasta después de la clase. Entonces tenemos preguntas".
| | | The boy waited for a few minutes, still sitting on the dais, and Prabhupāda continued to lecture. But again the boy interrupted: “I got something to say. I want to say what I have to say now.” The devotees in the audience looked up, astonished, thinking that Svāmīji would handle the matter and not wanting to cause a disturbance. None of them did anything; they simply sat while the boy began talking incoherently.
| | El joven esperó unos minutos, todavía sentado en el estrado, Prabhupāda continuó dando una conferencia. Nuevamente el joven interrumpió: “Tengo algo que decir. Quiero decir lo que tengo que decir ahora". Los devotos en la audiencia miraron hacia arriba, asombrados, pensando que Svāmīji manejaría el asunto y no queriendo causar disturbios. Ninguno hizo nada; simplemente se sentaron mientras el joven comenzaba a hablar incoherentemente.
| | | Then Prabhupāda picked up his karatālas: “All right, let us have kīrtana.” The boy sat in the same place throughout the kīrtana, looking crazily, sometimes menacingly, at Prabhupāda. After half an hour the kīrtana stopped.
| | Entonces Prabhupāda tomó sus karatālas: “Muy bien, tengamos kīrtana". El joven se sentó en el mismo lugar durante todo el kīrtana, mirando locamente, a veces amenazadoramente, a Prabhupāda. Después de media hora, el kīrtana se detuvo.
| | | Prabhupāda cut an apple into small pieces, as was his custom. He then placed the paring knife and a piece of apple in his right hand and held his hand out to the boy. The boy looked at Prabhupāda, then down at the apple and knife. The room became silent. Prabhupāda sat motionless, smiling slightly at the boy. After a long, tense moment, the boy reached out. A sigh rose from the audience as the boy chose the piece of apple from Prabhupāda’s open hand.
| | Prabhupāda cortó una manzana en trozos pequeños, como era su costumbre. Luego colocó el cuchillo de pelar y un trozo de manzana en su mano derecha y le tendió la mano al joven. El joven miró a Prabhupāda, luego a la manzana y el cuchillo. La habitación quedó en silencio. Prabhupāda se sentó inmóvil, sonriéndole levemente al joven. Después de un largo y tenso momento, el chico se acercó. Un suspiro se elevó de la audiencia cuando el joven eligió el trozo de manzana de la mano abierta de Prabhupāda.
| | | Haridāsa: I used to watch how Svāmīji would handle things. It wasn’t easy. To me, that was a real test of his powers and understanding – how to handle these people, not to alienate or antagonize or stir them up to create more trouble. He would turn their energy so that before they knew it they were calm, like when you pat a baby and it stops crying. Svāmīji had a way of doing that with words, with the intonation of his voice, with his patience to let them carry on for a certain period of time, let them work it out, act it out even. I guess he realized that the devotees just couldn’t say, “Listen, when you come to the temple you can’t behave this way.” It was a delicate situation there.
| | Haridāsa: Solía observar cómo Svāmīji manejaba las cosas. No fue fácil. Para mí, esa fue una prueba real de sus poderes y comprensión: cómo manejar a estas personas, no alienarlas o antagonizarlas o provocarlas para crear más problemas. Giraba su energía para que antes de que se dieran cuenta estuvieran tranquilos, como cuando acaricias a un bebé y deja de llorar. Svāmīji tenía una manera de hacer eso con palabras, con la entonación de su voz, con su paciencia para dejarlos continuar durante un cierto período de tiempo, dejar que lo resolvieran, actuar de manera uniforme. Supongo que se dio cuenta de que los devotos simplemente no podían decir: “Escucha, cuando vienes al templo no puedes comportarte de esta manera". Allí era una situación delicada.
| | | Often someone would say, “I am God.” They would get an insight or hallucination from their drugs. They would try to steal the spotlight. They wanted to be heard, and you could feel an anger against the Svāmī from people like that. Sometimes they would speak inspired and poetic for a while, but they couldn’t sustain it, and their speech would become gibberish. And the Svāmī was not one to simply pacify people. He wasn’t going to coddle them. He would say, “What do you mean? If you are God, then you have to be all-knowing. You have to have the attributes of God. Are you omniscient and omnipotent?” He would then name all the characteristics that one would have to have to be an avatāra, to be God. He would rationally prove the person wrong. He had superior knowledge, and he would rationally explain to them, “If you are God, can you do this? Do you have this power?”
| | A menudo, alguien decía: “Yo soy Dios". Obtendrían una idea o alucinaciones de sus drogas. Intentarían robar el centro de atención. Querían ser escuchados, podías sentir un enojo contra el Svāmī por parte de personas así. A veces hablaban inspirados y poéticos durante un tiempo, pero no podían sostenerlo y su discurso se volvía un galimatías. Svāmī no era de los que simplemente pacificaban a la gente. No los iba a mimar. Él diría: “¿Qué quieres decir? Si eres Dios, entonces tienes que saberlo todo. Tienes que tener los atributos de Dios. ¿Eres omnisciente y omnipotente?.” Luego nombraría todas las características que uno tendría que tener para ser un avatāra, para ser Dios. Racionalmente probaría que la persona estaba equivocada. Tenía un conocimiento superior y les explicaba racionalmente: “Si eres Dios, ¿puedes hacer esto? ¿Tienes este poder?"
| | | Sometimes people would take it as a challenge and would try to have a verbal battle with the Svāmī. The audience’s attention would then swing to the disturbing individual, the person who was grabbing the spotlight. Sometimes it was very difficult. I used to sit there and wonder, “How is he going to handle this guy? This one is really a problem.” But Svāmīji was hard to defeat. Even if he couldn’t convince the person, he convinced the other people in the crowd so that the energy of the room would change and would tend to quiet the person. Svāmīji would win the audience by showing them that this person didn’t know what he was talking about. And the person would feel the vibrations of the room change, that the audience was no longer listening or believing his spiel, and so the person would shut up.
| | A veces la gente lo tomaría como un desafío y trataría de tener una batalla verbal con Svāmī. La atención de la audiencia se dirigía entonces al individuo perturbador, la persona que estaba captando la atención. A veces fue muy difícil. Solía sentarme allí y preguntarme: “¿Cómo va a manejar a este tipo? Este es realmente un problema". Pero Svāmīji fue difícil de derrotar. Incluso si no pudo convencer a la persona, convenció a las otras personas en la multitud para que la energía de la habitación cambiara y tendiera a callar a la persona. Svāmīji ganaría a la audiencia mostrándoles que esta persona no sabía de qué estaba hablando. Y la persona sentiría el cambio de las vibraciones de la habitación, que la audiencia ya no escuchaba ni creía en su perorata, por lo que la persona se callaba.
| | | So Svāmīji would remove the audience rather than the person. He would do it without crushing the person. He would do it by superior intelligence, but also with a lot of compassion. When I saw him do these things, then I realized he was a great teacher and a great human being. He had the sensitivity not to injure a person physically or emotionally, so that when the person sat down and shut up, he wouldn’t be doing it in defeat or anger – he wouldn’t be hurt. He would just be outwitted by the Svāmī.
| | Entonces Svāmīji eliminaría a la audiencia en lugar de a la persona. Lo haría sin aplastar a la persona. Lo haría con una inteligencia superior, pero también con mucha compasión. Cuando lo vi hacer estas cosas, me di cuenta de que era un gran maestro y un gran ser humano. Tenía la sensibilidad de no lastimar a una persona física o emocionalmente, de modo que cuando la persona se sentara y se callara, no lo haría con derrota o enojo, no se lastimaría. El Svāmī simplemente era más listo que él.
| | | Even while translating in the privacy of his room, Śrīla Prabhupāda was interrupted by disturbances. Once police cars and ambulances – sirens screaming, lights flashing – converged beneath his window after the Hell’s Angels had started a fight in the Diggers’ store, in the next building.
| | Incluso mientras traducía en la intimidad de su habitación, Śrīla Prabhupāda fue interrumpido por disturbios. Una vez que los coches de la policía y las ambulancias (sirenas gritando, luces intermitentes) convergieron bajo su ventana después de que los Hell's Angels habían comenzado una pelea en la tienda de Diggers, en el edificio contiguo.
| | | On another occasion, about 1:30 A.M., while Prabhupāda was dictating Teachings of Lord Caitanya, a girl repeatedly knocked and called at Prabhupāda’s door. At first he ignored the interruption. Since his arrival in San Francisco, he had completed many pages for this important book. Lord Caitanya’s discussions with Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī, Rāmānanda Rāya, and others explored many Kṛṣṇa conscious topics mentioned only briefly in Bhagavad-gītā. In the West almost no one knew about these teachings of Lord Caitanya, and now Śrīla Prabhupāda intended to compile these teachings in one volume, providing the most complete presentation of bhakti-yoga ever introduced in English. Such a book would give great substance to the Kṛṣṇa consciousness movement. But now his solitary concentration was being interrupted by a knocking at his door and a woman’s voice calling.
| | En otra ocasión, alrededor de la 1:30 a.m., mientras Prabhupāda dictaba las Enseñanzas del Señor Caitanya, una joven llamó y llamó repetidamente a la puerta de Prabhupāda. Al principio ignoró la interrupción. Desde su llegada a San Francisco, había completado muchas páginas de este importante libro. Las pláticas del Señor Caitanya con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, Rāmānanda Rāya y otros exploraron muchos temas de la Conciencia de Kṛṣṇa que se mencionan brevemente en el Bhagavad-gītā. En Occidente casi nadie conocía estas enseñanzas del Señor Caitanya, y ahora Śrīla Prabhupāda tenía la intención de recopilar sus enseñanzas en un solo volumen, proporcionando la presentación más completa del bhakti-yoga jamás presentada en inglés. Un libro así le daría una gran sustancia al movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Ahora su concentración solitaria estaba siendo interrumpida por un golpe en su puerta y una voz de mujer llamando.
| | | Getting up from his desk, Prabhupāda went to the front room but did not open the door: “Who is there?”
| | Prabhupāda se levantó de su escritorio y se dirigió a la sala del frente pero no abrió la puerta: “¿Quién está ahí?"
| | | A young woman answered, “I want to speak to you.”
“Come back later in the morning,” Prabhupāda told her.
| | Una joven respondió: “Quiero hablar contigo".
“Vuelve más tarde en la mañana”, le dijo Prabhupāda.
| | | He knew that in San Francisco, just as in New York, he would not always be able to write peacefully. Preaching in America meant having to tolerate just this – a crazy call in the middle of the night, tearing one away from ecstatic concentration on the pastimes of Lord Caitanya. The lost souls of Haight-Ashbury – with their illusions of knowledge, their cries for help, their arrogant challenges – pulled his attention away from his mission of translating and commenting on the scriptures. Now, alone in his apartment, speaking through the locked door, Prabhupāda told his intruder that he had work to do and that she should go away. He promised he would see her later that day.
| | Bien sabía que en San Francisco, al igual que en Nueva York, no siempre podría escribir tranquilamente. Predicar en Estados Unidos significaba tener que tolerar precisamente esto: una llamada loca en medio de la noche, alejándonos de la concentración extática en los pasatiempos del Señor Caitanya. Las almas perdidas de Haight-Ashbury, con sus ilusiones de conocimiento, sus gritos de ayuda, sus arrogantes desafíos, desviaron su atención de su misión de traducir y comentar las Escrituras. Ahora, solo en su apartamento, hablando a través de la puerta cerrada, Prabhupāda le dijo al intruso que tenía trabajo que hacer y que ella debería irse. Prometió que la vería más tarde ese día.
| | | He was ready to speak with the hippies all day, but the early morning hours were the special time for his literary work. Preaching face to face to the conditioned souls was important; he had come here to preach. But he had picked these early hours to speak intimately to the whole world through his books – without disturbance.
| | Estaba dispuesto a hablar con los hippies todo el día, pero las primeras horas de la mañana eran el momento especial para su trabajo literario. Predicar cara a cara a las almas condicionadas era importante; vino aquí a predicar. Y eligió estas primeras horas para hablar íntimamente con todo el mundo a través de sus libros, sin molestias.
| | | The girl, however, continued pounding and calling, until Prabhupāda finally opened the door. There, standing in the hallway, he saw a teenage hippie with a glassy stare and deranged appearance. He asked her what she wanted. She remained tensely silent. “Speak,” he told her. She stepped into his room. He saw her helpless – a victim in the ocean of māyā – and he asked her repeatedly what she wanted. Finally, the girl stared at him with widened eyes and exclaimed, “Looook! Maha ula!”
| | Sin embargo, la joven continuó golpeando y llamando, hasta que Prabhupāda finalmente abrió la puerta. Allí, de pie en el pasillo, vio a una hippie adolescente con mirada vidriosa y aspecto trastornado. Le preguntó qué quería. Ella permaneció tensamente silenciosa. “Habla", le dijo. Ella entró en su habitación. La vio indefensa, una víctima en el océano de māyā y le preguntó repetidamente qué quería. Finalmente, la joven lo miró con los ojos muy abiertos y exclamó: “¡Mira! ¡Maha ula!"
| | | Prabhupāda decided to awaken Mukunda, who lived down the hall. He stepped barefoot into the hallway. The girl followed, shutting the selflocking door behind her. Now he was locked out of his apartment. She continued to stare at him defiantly, in the bare, unfriendly surroundings of a corridor of locked doors at one in the morning.
| | Prabhupāda decidió despertar a Mukunda, que vivía al final del pasillo. Caminó descalzo por el pasillo. La chica la siguió, cerrando la puerta con seguro automático detrás de ella. Ahora estaba encerrado fuera de su apartamento. Ella continuó mirándolo desafiante, en el entorno desnudo y hostil de un pasillo de puertas cerradas a la una de la mañana.
| | | This was why the bābājīs of Vṛndāvana stayed in their little cottages chanting the holy name: to avoid being bothered by ungodly people. (The bābājīs, of course, never even dreamed of these bizarre intrusions from the psychedelic San Francisco night.)
| | Por eso los bābājīs de Vṛndāvana se quedaban en sus pequeñas cabañas cantando el santo nombre: para evitar ser molestados por personas impías. (Los bābājīs, por supuesto, ni siquiera soñaron con estas extrañas intrusiones de la noche psicodélica de San Francisco).
| | | At Mukunda’s door Prabhupāda began pounding and calling loudly, “Mukunda! Mukunda!” Mukunda awoke and opened the door, astonished to see his spiritual master standing barefoot in the hallway, a wild-eyed young girl standing a few feet behind. Yet Prabhupāda remained grave and aloof. “This girl came to my door,” he began. He explained briefly what had happened and what should now be done. He did not appear angry or harassed by the girl, and he indicated that Mukunda should deal kindly with her.
| | En la puerta de Mukunda, Prabhupāda comenzó a golpear y gritar en voz alta: “¡Mukunda! ¡Mukunda!.” Mukunda se despertó y abrió la puerta, asombrado al ver a su maestro espiritual de pie descalzo en el pasillo, una jovencita de ojos desorbitados parada unos metros detrás. Sin embargo, Prabhupāda permaneció serio y distante. “Esta chica vino a mi puerta", comenzó. Explicó brevemente lo que había sucedido y lo que debería hacerse ahora. No parecía enojado ni acosado por la niña, e indicó que Mukunda debería tratarla amablemente.
| | | Mukunda remembered when Prabhupāda had been driven out of his New York Bowery loft by his roommate David Allen, who had gone mad on LSD. Then also, Prabhupāda had remained coolheaded though caught by a dangerous and awkward circumstance. Mukunda went downstairs and awoke Hayagrīva, who had a key to Prabhupāda’s apartment. Śrīla Prabhupāda then returned to his room and to his dictation of Teachings of Lord Caitanya.
| | Mukunda recordó cuando Prabhupāda fue expulsado de su ático en el Bowery de Nueva York por su compañero de habitación David Allen, que se había vuelto loco por el LSD. Entonces también, Prabhupāda había permanecido sereno aunque atrapado por una circunstancia peligrosa e incómoda. Mukunda bajó las escaleras y despertó a Hayagrīva, que tenía la llave del apartamento de Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda luego regresó a su habitación y a su dictado de Enseñanzas del Señor Caitanya.
| | | Mukunda saw the girl down to the street and admonished her not to bother an elderly gentleman like the Svāmī at such an hour. Staring at Mukunda, she said, “You’re not ready,” and walked away.
| | Mukunda vio a la joven en la calle y le advirtió que no molestara a un anciano como el Svāmī a esa hora. Mirando a Mukunda, dijo: “No estás lista.” y se alejó.
| | | At seven o’clock, when Prabhupāda came down to the temple for the morning class, the girl was sitting in the audience in a calmer state of mind. She apologized. Later in the day, Prabhupāda repeated the story in good humor, recounting how he had several times asked the girl to speak. He opened his eyes wide, imitating her expression, and said, “Look! Maha ula!” and laughed.
| | A las siete en punto, cuando Prabhupāda bajó al templo para la clase de la mañana, la joven estaba sentada entre la audiencia en un estado mental más tranquilo. Se disculpó. Más tarde ese mismo día, Prabhupāda repitió la historia de buen humor, contando cómo varias veces le había pedido a la joven que hablara. Abrió mucho los ojos, imitando su expresión y dijo: “¡Mira! ¡Maha ula!.” y se rió.
| | | “We shall go for a walk at six-thirty,” Śrīla Prabhupāda said one morning. “You can drive me to the park.”
| | “Saldremos a caminar a las seis y media”, dijo una mañana Śrīla Prabhupāda. “Puedes llevarme al parque".
| | | Several devotees accompanied him to Golden Gate Park’s Stowe Lake. They knew the park well and led Śrīla Prabhupāda on a scenic walk around the lake, over a bridge, through forest-enclosed paths, and across a small rivulet, hoping to please him with nature’s beauty.
| | Varios devotos lo acompañaron al lago Stowe del Parque Golden Gate. Conocían bien el parque y llevaron a Śrīla Prabhupāda en un paseo escénico alrededor del lago, por un puente, por senderos rodeados de bosques y por un pequeño riachuelo, con la esperanza de complacerlo con la belleza de la naturaleza.
| | | As he walked, striding quickly, he would point to a tree or stop to examine a flower. “What is this tree?” he would ask. “What is this flower?” although his disciples were usually at a loss to answer. “When Caitanya Mahāprabhu passed through the forest of Vṛndāvana,” he said, “all the plants, trees, and creepers were delighted to see Him and rejoiced in His presence. The plant life there is like that in the spiritual sky – fully conscious.”
| | Mientras caminaba, a grandes zancadas, señalaba un árbol o se detenía a examinar una flor. “¿Qué es este árbol?.” preguntaba. “¿Qué es esta flor?.” aunque sus discípulos por lo general no tenían respuesta. “Cuando Caitanya Mahāprabhu atravesó el bosque de Vṛndāvana”, dijo, “todas las plantas, árboles y enredaderas se alegraron de verlo y se regocijaron en Su presencia. La vida vegetal allí es así en el cielo espiritual: plenamente consciente".
| | | “And these trees, Svāmīji – how conscious are they?”
“Oh, the spirit soul is there,” Prabhupāda said, “but the consciousness has been arrested temporarily. Perception is more limited.”
| | "Y estos árboles, Svāmīji, ¿qué tan conscientes son?"
“Oh, el alma espiritual está ahí”, dijo Prabhupāda, “pero la conciencia se ha detenido temporalmente. Su percepción es más limitada".
| | | Whatever Prabhupāda saw he saw through the eyes of scripture, and his comments on the most ordinary things were full of transcendental instruction. As he walked, he reflected aloud, “Those who want to see God must first have the qualifications to see God. They must be purified. Just like the cloud is now covering the sun. They say, ‘Oh, the sun is not out,’ but the sun is there. Only our eyes are covered.”
| | Todo lo que vio Prabhupāda lo vio a través de los ojos de las Escrituras y sus comentarios sobre las cosas más ordinarias estaban llenos de instrucción trascendental. Mientras caminaba, reflexionó en voz alta: “Aquellos que quieren ver a Dios primero deben tener las calificaciones para ver a Dios. Deben ser purificados. Al igual que la nube ahora cubre el sol. Dicen: 'Oh, el sol no ha salido', pero el sol está ahí. Solo nuestros ojos están cubiertos".
| | | Like tour guides the boys led Prabhupāda to the more picturesque areas. They came upon swans gliding on the lake. “Śrīmad-Bhāgavatam,” Prabhupāda said, “compares devotees to swans, and literature about Lord Kṛṣṇa to beautiful, clear lakes.” The nondevotees, he said, were like crows attracted by the rubbish of mundane topics. Walking over a gravel path, he stopped and drew their attention: “Look at the pebbles. As many pebbles there are, there are that many universes. And in each universe there are innumerable living entities.”
| | Como guías turísticos, los muchachos llevaron a Prabhupāda a las zonas más pintorescas. Se encontraron con cisnes que se deslizaban sobre el lago. “El Śrīmad-Bhāgavatam", dijo Prabhupāda,. “compara a los devotos con los cisnes y la literatura sobre el Señor Kṛṣṇa con lagos hermosos y claros". Los no devotos, dijo, son como cuervos atraídos por la basura de los temas mundanos. Caminando por un camino de grava, se detuvo y llamó su atención: “Mira los guijarros. Como muchos guijarros hay, hay tantos universos. En cada universo hay innumerables entidades vivientes".
| | | The devotees delighted in bringing Svāmīji to a rhododendron glen, its big bushes completely covered with white and pink flowers. And they felt privileged to see Kṛṣṇa through Svāmīji’s eyes.
| | Los devotos se deleitaron en llevar a Svāmīji a una cañada de rododendros, sus grandes arbustos completamente cubiertos de flores blancas y rosadas y se sintieron privilegiados de ver a Kṛṣṇa a través de los ojos de Svāmīji.
| | | The next morning, when Prabhupāda again wanted to go to the park, more devotees accompanied him; they had heard from the others how Svāmīji had displayed a different mood while walking. Again the boys were ready to lead him along new trails around the lake, but without announcing a change in plans, he walked up and down the macadam road beside the lake.
| | A la mañana siguiente, cuando Prabhupāda volvió a querer ir al parque, lo acompañaron más devotos; escucharon de los demás cómo Svāmīji mostró un estado de ánimo diferente mientras caminaba. Nuevamente los muchachos estaban listos para llevarlo por nuevos senderos alrededor del lago, pero sin anunciar un cambio de planes, caminó arriba y abajo por el camino de macadán junto al lago.
| | | Prabhupāda and his followers came upon a flock of sleeping ducks. Awakened by the sound of people walking on the path, the ducks began quacking, moving their wings, and walking away. When a few devotees hurried ahead to shoo the ducks from Prabhupāda’s path, the ducks began making sounds of grouching and grumbling. “Move, you ducks,” one devotee said. “You’re disturbing Svāmīji.” Prabhupāda said quietly, “As we are thinking they are disturbing us, they are thinking we are disturbing them.”
| | Prabhupāda y sus seguidores se encontraron con una bandada de patos dormidos. Despertados por el sonido de la gente que caminaba por el sendero, los patos comenzaron a graznar, moviendo sus alas y alejándose. Cuando algunos devotos se adelantaron para ahuyentar a los patos del camino de Prabhupāda, los patos comenzaron a gruñir y gruñir. “Muévanse, patos”, dijo un devoto. “Están molestando a Svāmīji". Prabhupāda dijo en voz baja: “Como pensamos que nos están molestando, ellos piensan que los estamos molestando".
| | | Prabhupāda stopped beneath a large tree and pointed to some bird droppings on the ground. “What does this mean?” he asked, turning to a new boy who stood beside him. Prabhupāda’s face was serious. The boy blushed. “I … uh … I don’t know what it means.” Prabhupāda remained thoughtful, waiting for an explanation. The devotees gathered around him. Looking intently down at the bird droppings, the boy thought the Svāmī might be expecting him to decipher some hidden meaning in the pattern of the droppings, the way people read the future in tea leaves. He felt he should say something: “It’s the … uh … excreta, the defecations of … uh … birds.” Prabhupāda smiled and turned toward the others for an answer. They were silent.
| | Prabhupāda se detuvo debajo de un gran árbol y señaló algunos excrementos de pájaros en el suelo. “¿Qué significa esto?.” preguntó, volviéndose hacia un chico nuevo que estaba a su lado. El rostro de Prabhupāda estaba serio. El chico se sonrojó. “Yo ... eh ... no sé lo que significa". Prabhupāda permaneció pensativo, esperando una explicación. Los devotos se reunieron a su alrededor. Mirando fijamente los excrementos de los pájaros, el joven pensó que Svāmī podría estar esperando que él descifrara algún significado oculto en el patrón de los excrementos, la forma en que la gente lee el futuro en las hojas de té. Sintió que debería decir algo: “Son ... eh ... excrementos, las defecaciones de ... eh ... pájaros". Prabhupāda sonrió y se volvió hacia los demás en busca de una respuesta. Guardaron silencio.
| | | “It means,” said Prabhupāda, “that these birds [he pronounced the word “bards”] have lived in the same tree for more than two weeks.” He laughed. “Even the birds are attached to their apartments.”
| | Dijo Prabhupāda, “significa que estas aves [pronunció la palabra “bardos”] han vivido en el mismo árbol durante más de dos semanas”. Y rió. “Incluso los pájaros están apegados a sus apartamentos".
| | | As they passed the shuffleboard courts and the old men playing checkers, Prabhupāda stopped and turned to the boys. “Just see,” he said. “Old people in this country do not know what to do. So they play like children, wasting their last days, which should be meant for developing Kṛṣṇa consciousness. Their children are grown and gone away, so this is a natural time for spiritual cultivation. But no. They get some cat or dog, and instead of serving God, they serve dog. It is most unfortunate. But they will not listen. Their ways are set. Therefore we are speaking to the youth, who are searching.”
| | Mientras pasaban por las canchas de tejo y los ancianos que jugaban a las damas, Prabhupāda se detuvo y se volvió hacia los jovenes. “Sólo mira", dijo. “Los ancianos de este país no saben qué hacer. De modo que juegan como niños, desperdiciando sus últimos días, que deberían estar destinados a desarrollar la Conciencia de Kṛṣṇa. Sus hijos han crecido y se han ido, por lo que este es un momento natural para la cultivación espiritual. Pero no. Obtienen un gato o un perro y en lugar de servir a Dios, sirven al perro. Es de lo más lamentable. Pero no escucharán. Sus caminos están establecidos. Por lo tanto, estamos hablando a los jóvenes que están buscando”.
| | | When Prabhupāda and the boys passed a sloping green lawn just off Kezar Drive, the boys pointed out that this was the famous Hippie Hill. In the early morning the gently sloping hill and the big quiet meadow surrounded by eucalyptuses and oaks were silent and still. But in a few hours hundreds of hippies would gather here to lounge on the grass, meet friends, and get high. Prabhupāda advised the boys to come here and hold kīrtanas.
| | Cuando Prabhupāda y los jovenes pasaron por un césped verde en pendiente justo al lado de la carretera Kezar, los jovenes señalaron que se trataba de la famosa Colina Hippie. A primera hora de la mañana, la colina de suave pendiente y la gran pradera tranquila rodeada de eucaliptos y robles estaba en calma y en silencio. Pero en unas pocas horas, cientos de hippies se reunirían aquí para descansar en la hierba, encontrarse con amigos y drogarse. Prabhupāda aconsejó a los jovenes que vinieran aquí y celebraran kīrtanas.
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