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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume I — A lifetime in preparation — Volumen I — Toda una vida en preparación
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 | “I joined Gandhi’s movement in 1920 and gave up my education. Although I had passed my final examination – B.A. – I gave it up and did not appear.” — Śrīla Prabhupāda
| | “Me uní al movimiento de Gandhi en 1920 y abandoné mi educación. Aunque aprobé mi examen final – Licenciatura – Lo dejé y no me aparecí.” — Śrīla Prabhupāda
| | | IN 1914 THE WAR came, and many Indians enlisted in the fight on behalf of their ruler, Great Britain. Abhay saw British airplanes landing on the racetrack in Maidan Park, and the newspaper told him of the war, but he was not directly affected. In 1916 he began college.
| | EN 1914 llegó LA GUERRA, muchos indios se alistaron en la lucha en nombre de su gobernante, Gran Bretaña. Abhay vio aterrizar aviones británicos en la pista de carreras del Parque Maidan y el periódico le habló de la guerra, pero él no se vio afectado directamente. En 1916 inició la universidad.
| | | There were two prestigious colleges in Calcutta: Presidency and Scottish Churches’. Abhay entered Scottish Churches’ College. It was a Christian school but well reputed amongst the Bengalis, and many Vaiṣṇava families sent their sons there. The professors, most of whom were priests in the Church of Scotland, were known as sober, moral men, and the students received a good education. It was a proper and respectable institution, and since it was in north Calcutta and not far from Harrison Road, Gour Mohan could keep Abhay at home.
| | Había dos universidades prestigiosas en Calcuta: Presidencia e Iglesias Escocesas. Abhay ingresó a Colegio de Iglesias Escocesas. Era una escuela cristiana pero de buena reputación entre los bengalíes, muchas familias vaiṣṇavas enviaban allí a sus hijos. Los profesores, la mayoría de los cuales eran sacerdotes de la Iglesia de Escocia, eran conocidos como hombres morales y sobrios, los estudiantes recibían una buena educación. Era una institución adecuada y respetable y como estaba en el norte de Calcuta, no lejos de la Calle Harrison, Gour Mohan podía mantener a Abhay en casa.
| | | Gour Mohan had long ago decided that he would not allow Abhay to go to London and in the name of education become exposed to the corruption of the West. He wanted Abhay to be a pure devotee of Śrīmatī Rādhārāṇī and Lord Kṛṣṇa. Yet on the other hand, Gour Mohan didn’t want to give up his son to become the brahmacārī disciple of a guru. Where was such a qualified guru to be found? His experience of yogīs and swamis had not inspired such confidence. He wanted his son to keep all the principles of spiritual life, yet he also knew that Abhay would have to marry and earn a livelihood. Under the circumstances, enrolling Abhay in Scottish Churches’ College was the most protection Gour Mohan knew to give his son.
| | Gour Mohan había decidido hace mucho tiempo que no permitiría que Abhay fuera a Londres y en nombre de la educación, quedara expuesto a la corrupción de Occidente. Quería que Abhay fuera un devoto puro de Śrīmatī Rādhārāṇī y del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, por otro lado, Gour Mohan no quería renunciar a su hijo para que se convirtiera en el discípulo brahmacārī de un guru. ¿Dónde se podía encontrar un guru tan calificado? Su experiencia con yogis y swamis no le había inspirado tanta confianza. Quería que su hijo mantuviera todos los principios de la vida espiritual, pero también sabía que Abhay tendría que casarse y ganarse la vida. Dadas las circunstancias, inscribir a Abhay en el Scottish Churches’ College fue la mayor protección que Gour Mohan supo darle a su hijo.
| | | The college had been founded by the Reverend Alexander Duff, a Christian missionary who had gone to Calcutta in 1830. A pioneer in getting Indians to appreciate European civilization, the Reverend A. Duff had first founded the General Assembly Institution, for “propagation of the gospel through education, at once liberal and religious, on Western principles and with English as the medium of instruction in the higher classes.” Later he had founded the College of the Church of Scotland and in 1908 had amalgamated both institutions as Scottish Churches’ College.
| | La universidad fue fundada por el Reverendo Alexander Duff, un misionero cristiano que fue a Calcuta en 1830. Pionero en hacer que los indios apreciaran la civilización europea, el Reverendo A. Duff fundó primero la General Assembly Institution, para la “propagación del evangelio a través de la educación, a la vez liberal y religiosa, sobre los principios occidentales y con el inglés como medio de instrucción en las clases superiores”. Más tarde fundó el College of the Church of Scotland y en 1908 fusionó ambas instituciones en el Scottish Churches’ College.
| | | Śrīla Prabhupāda: We respected our professors as our fathers. The relationship between the students and the professors was very good. The vice-chancellor, Professor W. S. Urquhart, was a perfect and kindhearted gentleman, with whom we sometimes joked.
| | Śrīla Prabhupāda: Respetábamos a nuestros profesores como a nuestros padres. La relación entre los alumnos y los profesores fue muy buena. El rector, el profesor W. S. Urquhart, era un caballero perfecto y de buen corazón, con el que a veces bromeábamos.
| | | In my first year I studied English and Sanskrit, in my second year Sanskrit and philosophy. Then philosophy and economics. Another professor was J. C. Scrimgeour. He was professor of English literature. While teaching English literature he would give parallel passages from Bankim Chandra Chatterji. “Yes, yes,” he would say, “your Bankim Bābū says like this.” He had studied Bankim’s literatures, and he compared Bankim Chandra Chatterji to Walter Scott. In those days, Dickens and Sir Walter Scott were two very great English literary men. So he taught us those novelists, and the relationship was very nice.
| | En mi primer año estudié inglés y sánscrito, en mi segundo año sánscrito y filosofía. Luego filosofía y economía. Otro profesor fue J. C. Scrimgeour. Era profesor de literatura inglesa. Mientras enseñaba literatura inglesa, daba pasajes paralelos de Bankim Chandra Chatterji. “Sí, sí”, decía, “tu Bankim Bābū dice así”. Estudió la literatura de Bankim y comparó a Bankim Chandra Chatterji con Walter Scott. En aquellos días, Dickens y Sir Walter Scott eran dos grandes literatos ingleses. Entonces él nos enseñó a esos novelistas, la relación fue muy agradable.
| | | Abhay became a member of the English Society and would recite Keats, Shelley, and other poets to his classmates. As a member of the Sanskrit Society, he recited the Gītā, and some of his fellow students especially noted how eloquently he recited the Eleventh Chapter, describing the universal form of Kṛṣṇa. He also played soccer and took part in theatrics.
| | Abhay se convirtió en miembro de la Sociedad Inglesa, recitaba a Keats, Shelley y otros poetas a sus compañeros de clase. Como miembro de la Sociedad Sánscrita, recitó el Gītā, algunos de sus compañeros de estudios notaron especialmente cuán elocuentemente recitaba el Capítulo Once, que describe la forma universal de Kṛṣṇa. También jugaba al fútbol y participaba en obras de teatro.
| | | Amritlal Bose, a famous organizer and director of theater in Bengal, rehearsed Abhay and a group of his classmates in a drama from the life of Lord Caitanya. Since caitanya-līlā was available in the public theater for half a rupee, Mr. Bose argued, what was the need for an amateur production? And his answer was, “They should appreciate your performance of Lord Caitanya so much that after seeing it they will agree never to sin.”
| | Amritlal Bose, un famoso organizador y director de teatro en Bengala, ensayó a Abhay y a un grupo de sus compañeros de clase en un drama de la vida del Señor Caitanya. Dado que el caitanya-līlā estaba disponible en el teatro público por media rupia, argumentó el Sr. Bose, ¿cuál es la necesidad de una producción amateur? Su respuesta fue: “Deben apreciar tanto tu actuación del Señor Caitanya que después de verla aceptarán nunca más volver a pecar”.
| | | The eminent director was volunteering his service and training these boys, but on one condition: they would not perform publicly unless he said the production was perfect. For more than a year, Abhay and the others rehearsed the Caitanya play, until finally their director allowed them to stage a public performance. Abhay, playing the part of Advaita Ācārya, noticed that many people in the audience were crying. At first he could not understand why, but then he realized that because the players had been well trained and because they were sincere, the audience was moved. That was Abhay’s first and last dramatic performance.
| | El eminente director ofreció su servicio como voluntario y entrenó a estos muchachos, pero con una condición: no actuarían en público a menos que él dijera que la producción era perfecta. Durante más de un año, Abhay y los demás ensayaron la obra Caitanya, hasta que finalmente su director les permitió realizar una presentación pública. Abhay, haciendo el papel de Advaita Ācārya, notó que muchas personas en la audiencia estaban llorando. Al principio no pudo entender por qué, pero luego se dio cuenta de que debido a que los actores fueron bien entrenados y debido a que eran sinceros, la audiencia estaba conmovida. Esa fue la primera y última actuación dramática de Abhay.
| | | Abhay’s psychology teacher, Professor Urquhart, gave evidence that woman’s brain weighed less than man’s. His economics professor lectured on Marshall’s theory that family affection is the impetus for economic development. In Sanskrit Abhay used a text by Rowe and Webb that described Sanskrit as the mother of all languages.
| | El profesor de psicología de Abhay, el profesor Urquhart, dio pruebas de que el cerebro de la mujer pesaba menos que el del hombre. Su profesor de economía dio una conferencia sobre la teoría de Marshall de que el afecto familiar es el impulso para el desarrollo económico. En sánscrito, Abhay utilizó un texto de Rowe y Webb que describía al sánscrito como el padre de todos los idiomas.
| | | While studying Kālīdāsa’s Kumāra-sambhava in Sanskrit, Abhay was impressed by Kālīdāsa’s explanation of the word dhīra, which means “undisturbed,” or “self-controlled.” According to Kālīdāsa, once long ago Lord Śiva was sitting in deep meditation. Because the demigods were at war with the demons, they wanted a commander in chief born from the semen of Lord Śiva, so the demigods sent a beautiful young girl, Pārvatī, to interrupt his meditation. Although Pārvatī worshiped Lord Śiva and even touched his genitals, he was not disturbed. His resistance to temptation was the perfect example of being dhīra.
| | Mientras estudiaba el Kumāra-sambhava de Kālīdāsa en sánscrito, Abhay quedó impresionado por la explicación de Kālīdāsa de la palabra dhīra, que significa “tranquilo” o “autocontrolado”. Según Kālīdāsa, hace mucho tiempo, el Señor Śiva estaba sentado en profunda meditación. Debido a que los semidioses estaban en guerra con los demonios, querían un comandante en jefe nacido del semen del Señor Śiva, así que los semidioses enviaron a una hermosa joven, Pārvatī, para interrumpir su meditación. Aunque Pārvatī adoró al Señor Śiva e incluso le tocó los genitales, no se perturbó. Su resistencia a la tentación es el ejemplo perfecto de ser dhīra.
| | | As at other British-run schools in India, all the European teachers at Scottish Churches’ had to learn the local language. Once Professor Urquhart walked past Abhay and a group of students as they were eating some peanuts and talking together. One of the students, speaking in Bengali, made a joke at Professor Urquhart’s expense. To their surprise, Professor Urquhart immediately turned to the jokester and answered in Bengali, and Abhay and the others felt ashamed.
| | Al igual que en otras escuelas dirigidas por británicos en la India, todos los profesores europeos de las iglesias escocesas tenían que aprender el idioma local. Una vez, el profesor Urquhart pasó junto a Abhay y un grupo de estudiantes mientras comían cacahuetes y conversaban. Uno de los estudiantes, hablando en bengalí, hizo una broma a expensas del profesor Urquhart. Para su sorpresa, el profesor Urquhart inmediatamente se volvió hacia el bromista y respondió en bengalí, Abhay y los demás se sintieron avergonzados.
| | | Bible study was compulsory. The Bible Society had issued each student a beautifully bound Bible, and each morning everyone gathered for scripture reading, prayers, and hymns.
| | El estudio de la Biblia era obligatorio. La Sociedad Bíblica entregó a cada estudiante una Biblia bellamente encuadernada, cada mañana todos se reunían para leer las Escrituras, oraciones e himnos.
| | | One of the professors criticized the Vedic teachings of karma and transmigration of the soul. In a court of law one cannot be prosecuted for a crime unless there is a witness. Similarly, he argued, although according to Hindus the soul suffers in his present life for the misdeeds of his past life, where is the witness to these misdeeds? Abhay was displeased to hear this criticism, and he knew how to refute it, but being only a student he had remained silent. Socially he was inferior, and a student had little scope to challenge a professor. But he knew that the professor’s argument against karma was insubstantial; he knew there was a witness.
| | Uno de los profesores criticó las enseñanzas védicas del karma y la transmigración del alma. En un tribunal de justicia nadie puede ser procesado por un delito a menos que haya un testigo. De manera similar, argumentó que aunque según los hindúes el alma sufre en su vida presente por las fechorías de su vida pasada, ¿dónde está el testigo de estas fechorías? Abhay estaba disgustado al escuchar esta crítica, sabía cómo refutarla, pero siendo solo un estudiante, permaneció en silencio. Socialmente era inferior y un estudiante tenía pocas posibilidades de desafiar a un profesor. Pero sabía que el argumento del profesor contra el karma era insustancial; sabía que sí hay un testigo.
| | | Some of the students, having come to Calcutta from small villages, viewed the big city and the presence of so many Europeans with bewilderment and timidity. But to Abhay, Calcutta and the British were not alarming, and he even held a certain fondness for his Scottish teachers. Although he looked up to them with a mixture of awe, distance, and some tension, he admired their moral uprightness and their gentlemanly, courteous behavior with the boys. They seemed to him kindhearted.
| | Algunos de los estudiantes, llegados a Calcuta desde pequeños pueblos, contemplaban con desconcierto y timidez la gran ciudad y la presencia de tantos europeos. Pero para Abhay, Calcuta y los británicos no eran alarmantes, incluso sentía cierto cariño por sus maestros escoceses. Aunque los admiraba con una mezcla de asombro, distancia y cierta tensión, admiraba su rectitud moral y su comportamiento caballeroso y cortés con los niños. Le parecían de buen corazón.
| | | The governor of Bengal, who was Scottish, once came to Scottish Churches’ College, visiting all the classrooms. The rooms were large, holding 150 students, but Abhay had a front-row seat and got a close look at the famous governor, the Marquis of Zetland.
| | El gobernador de Bengala, que era escocés, fue una vez al Scottish Churches’ College y visitó todas las aulas. Las salas eran grandes, con capacidad para 150 estudiantes, Abhay tenía un asiento en primera fila y pudo observar de cerca al famoso gobernador, el marqués de Zetland.
| | | The school operated on the principle of strict social distance between Europeans and Indians. Even the Bengali faculty members, being of a supposedly inferior race, had to use a faculty lounge separate from that of the European professors. Part of the college syllabus was England’s Work in India, by M. Ghosh, an Indian. The book elaborately explained how India had been primitive before the British rule. Abhay’s economics professor would sometimes shout at his class when he became frustrated with their slowness. Addressing them as representatives of the whole Indian nation, he would say, “You should never expect independence! You cannot rule! You can only work like asses, that’s all!”
| | La escuela operaba según el principio de estricta distancia social entre europeos e indios. Incluso los miembros de la facultad bengalíes, siendo de una raza supuestamente inferior, tenían que usar un salón de profesores separado del de los profesores europeos. Parte del plan de estudios de la universidad era “El trabajo de Inglaterra en la India”, de M. Ghosh, un indio. El libro explica detalladamente cómo la India fue primitiva antes del dominio británico. El profesor de economía de Abhay a veces le gritaba a su clase cuando se sentía frustrado por su lentitud. Dirigiéndose a ellos como representantes de toda la nación india, decía: “¡Nunca deben esperar la independencia! ¡No pueden gobernar! ¡Solo pueden trabajar como asnos, eso es todo!”
| | | College life was demanding. No longer was Abhay free to spend hours before the Deities of Rādhā and Govinda early in the morning. That had been a boyhood luxury, when he would daily pass hours in the Mulliks’ temple before the golden forms of Rādhā-Govinda, watching the pūjārīs as they worshiped the Deities with incense, flowers, lamps, musical kīrtana, and opulent prasādam. As a child he had played within the grassy compound of the temple or watched the men cooking kacaurīs on the roadside or bicycled or flown his kite with Bhavatarini. His life had always centered on his home at Harrison Road, his mother’s talks, his father’s worshiping Kṛṣṇa. These scenes were now past.
| | La vida universitaria era exigente. Abhay ya no estaba libre para pasar horas ante las Deidades de Rādhā y Govinda temprano en la mañana. Ese fue un lujo de la niñez, cuando diariamente pasaba horas en el templo de los Mullik ante las formas doradas de Rādhā-Govinda, observando a los pūjārīs mientras adoraban a las Deidades con incienso, flores, lámparas, kīrtana musical y prasādam opulento. De niño jugó en el recinto cubierto de hierba del templo, vio a los hombres cocinar kacaurīs al borde de la carretera, andar en bicicleta o volar su cometa con Bhavatarini. Su vida siempre se había centrado en su casa en la Calle Harrison, las pláticas de su madre, la adoración a Kṛṣṇa de su padre. Estas escenas ahora eran pasado.
| | | Now he spent his days within the compound of Scottish Churches’ College. Here there was also a lawn and a garden with birds and even a small banyan tree. But instead of worship, there was study. The atmosphere at Scottish Churches’ was academic, and even the casual conversation among the students as they gathered before the notice boards at the main entrance or passed in groups in and out of the main gates was usually about class assignments or collegiate activities.
| | Ahora pasaba sus días dentro del recinto del Scottish Churches’ College. Aquí también había un césped y un jardín con pájaros e incluso un pequeño árbol de higuera de Bengala. Pero en lugar de adoración, había estudio. El ambiente en el Scottish Churches era académico, e incluso la conversación informal entre los estudiantes mientras se reunían frente a los tablones de anuncios en la entrada principal o pasaban en grupos dentro y fuera de las puertas principales generalmente se trataba de tareas de clase o actividades universitarias.
| | | When Abhay was not actually sitting side by side with his fellow students, sharing a classroom bench before one of the long desks that stood row after row in the lecture hall, when he was not looking attentively forward during the lecture of one of his professors – usually a reverend dressed in a European suit, speaking a Scottish brogue and pronouncing words like duty as “juty” – when he was not actually in the classroom hearing their lectures on Western logic or chemistry or psychology, then he was at his homework assignments, sitting at a table amidst the bookshelves in the college library, reading from an open book or writing notes while the electric fans overhead rippled the pages, or he was at home with his father, sisters, and brothers, but reading his lessons or writing a paper for the reverend in the lecture hall. He had had to abandon worshiping the Kṛṣṇa Deity he had demanded his father give him years before; he had retired his Deities to a closed box.
| | Cuando Abhay no estaba sentado lado a lado con sus compañeros de estudios, compartiendo una banca de clase frente a uno de los grandes escritorios que se encontraban fila tras fila en la sala de conferencias, cuando no miraba atentamente hacia adelante durante la lección de uno de sus profesores: por lo general, un reverendo vestido con un traje europeo, que hablaba un acento escocés y pronunciaba palabras como deber como “juty” (duty): cuando no estaba en el aula escuchando sus conferencias sobre lógica occidental, química o psicología, estaba haciendo sus tareas escolares, sentado en una mesa entre las estanterías de la biblioteca de la universidad, leyendo un libro abierto o escribiendo notas mientras los ventiladores eléctricos agitaban las páginas, o estaba en casa con su padre, hermanas y hermanos, pero leyendo sus lecciones o escribiendo un ensayo para el reverendo en la sala de conferencias. Tuvo que abandonar la adoración de la Deidad de Kṛṣṇa que le pidió a su padre años atrás; retiró sus Deidades a una caja cerrada.
| | | Gour Mohan was undisturbed that his pet son could no longer attend to all the devotional activities of his childhood. He saw that Abhay was remaining pure in all his habits, that he was not adopting Western ideas or challenging his own culture, and that as a student at Scottish Churches’ College he would not likely be exposed to immoral behavior. Gour Mohan was satisfied to see Abhay getting a good education to prepare for a career after graduation. He would be a responsible Vaiṣṇava; he would soon marry and get a job.
| | A Gour Mohan no le molestó que su hijo mimado ya no pudiera asistir a todas las actividades devocionales de su infancia. Vio que Abhay permanecía puro en todos sus hábitos, que no estaba adoptando ideas occidentales ni desafiando su propia cultura y que como estudiante en el Scottish Churches’ College probablemente no estaría expuesto a un comportamiento inmoral. Gour Mohan estaba satisfecho de ver que Abhay recibía una buena educación para prepararse para una carrera después de graduarse. Sería un vaiṣṇava responsable; pronto se casaría y conseguiría un trabajo.
| | | One of Abhay’s classmates and close companions was Rupendranatha Mitra. Abhay and Rupen would study together and sit side by side in the assembly hall during Bible class, uttering the compulsory prayers. Rupen noticed that although Abhay was a serious student, he was never enamored of Western education or ambitious for scholastic achievements. Abhay would confide to Rupen, “I don’t like these things,” and sometimes he spoke of moving away. “What are you thinking?” Rupen would ask, and Abhay would reveal his mind. Rupen found that Abhay was always thinking about “something religious, something philosophical or devotional about God.”
| | Uno de los compañeros de clase y compañeros cercanos de Abhay fue Rupendranatha Mitra. Abhay y Rupen estudiaban juntos y se sentaban uno al lado del otro en el salón de actos durante la clase bíblica, pronunciando las oraciones obligatorias. Rupen notó que, aunque Abhay era un estudiante serio, nunca se enamoró de la educación occidental ni tuvo ambición por los logros académicos. Abhay le confiaba a Rupen: “No me gustan estas cosas” y a veces hablaba de mudarse. “¿Qué estás pensando?” Rupen preguntaría y Abhay revelaría su mente. Rupen descubrió que Abhay siempre estaba pensando en “algo religioso, algo filosófico o devocional sobre Dios”.
| | | Abhay studied the Western philosophers and scientists, yet they held no fascination for him. After all, they were only speculating, and their conclusions were not in the devotional mood and spirit of the Vaiṣṇava training he had received from his father and the Vedic scriptures. The sudden access to the wealth of Western knowledge, which created in some an appetite to study deeply and in others a desire to get ahead in the world through good grades and career, left Abhay untouched. Certainly within his heart he was always thinking of “something religious, something philosophical or devotional about God,” and yet, as a Scottish Churches’ College man, he gave his time and attention to academic life.
| | Abhay estudió a los filósofos y científicos occidentales, pero no le fascinaron. Después de todo, solo estaban especulando y sus conclusiones no estaban en el humor devocional y el espíritu del entrenamiento vaiṣṇava que recibió de su padre y de las escrituras védicas. El acceso repentino a la riqueza del conocimiento occidental, que creó en algunos un apetito por estudiar profundamente y en otros un deseo de salir adelante en el mundo a través de buenas calificaciones y una carrera, dejó a Abhay intacto. Ciertamente, en su corazón siempre estaba pensando en “algo religioso, algo filosófico o devocional acerca de Dios”, sin embargo, como miembro del Scottish Churches’ College, dedicó su tiempo y atención a la vida académica.
| | | One night, after his first year of college, Abhay had an unusual dream. The Deity of Kṛṣṇa his father had given him appeared to Abhay complaining, “Why have you put Me away in this box? You should take Me out and worship Me again.” Abhay felt sorry that he had neglected his Deity, and he resumed his worship of Rādhā and Kṛṣṇa at home, despite his assignments.
| | Una noche, después de su primer año de universidad, Abhay tuvo un sueño inusual. La Deidad de Kṛṣṇa que su padre le dio se le apareció a Abhay quejándose: “¿Por qué me has puesto en esta caja? Deberías sacarme y adorarme de nuevo”. Abhay se arrepintió de haber descuidado a su Deidad y reanudó su adoración de Rādhā y Kṛṣṇa en casa, a pesar de sus asignaciones.
| | | In the class one year ahead of Abhay was a very spirited nationalist, Subhas Chandra Bose. He had been a student at Presidency College but had been expelled for organizing a student strike against a British professor who had repeatedly abused Indian students. At Scottish Churches’, Bose appeared to be a serious student; he was secretary of the Philosophy Club and was working cooperatively with Vice-Chancellor Urquhart. From Subhas Bose and others, Abhay heard talks of Indian independence. He heard the names well known in his native Bengal: Bipinchandra Pal, who had fought to repeal the Arms Act; Surendranatha Bannerjee, who startled the British with his agitation against the 1905 partition of Bengal; Lala Lajpat Rai; and, most notably, Mohandas K. Gandhi.
| | En la clase un año superior de Abhay estaba un nacionalista muy enérgico, Subhas Chandra Bose. Fue estudiante en el Presidency College pero lo expulsaron por organizar una huelga estudiantil contra un profesor británico que abusó repetidamente de estudiantes indios. En Scottish Churches, Bose parecía ser un estudiante serio; era secretario del Club de Filosofía y trabajaba en cooperación con el vicecanciller Urquhart. De Subhas Bose y otros, Abhay escuchó conversaciones sobre la independencia de la India. Escuchó los nombres bien conocidos en su Bengala natal: Bipinchandra Pal, que luchó para derogar la Ley de Armas; Surendranatha Bannerjee, quien sorprendió a los británicos con su agitación contra la partición de Bengala en 1905; Lala Lajpat Rai; y sobre todo, Mohandas K. Gandhi.
| | | Scottish Churches’ College was strict in forbidding antigovernment propaganda, but the students were sympathetic to the cause of home rule. Although there were no open signs of rebellion, students sometimes held nationalistic meetings in secret. When Subhas Chandra Bose urged the students to support the Indian independence movement, Abhay listened. He liked Bose’s faith in spirituality, his enthusiasm and determination. Abhay wasn’t interested in political activity, but the ideals of the independence movement appealed to him.
| | El Scottish Churches’ College fue estricto al prohibir la propaganda antigubernamental, pero los estudiantes simpatizaban con la causa del gobierno autónomo. Aunque no hubo señales abiertas de rebelión, los estudiantes a veces celebraron reuniones nacionalistas en secreto. Cuando Subhas Chandra Bose instó a los estudiantes a apoyar el movimiento de independencia de la India, Abhay escuchó. Le gustaba la fe de Bose en la espiritualidad, su entusiasmo y determinación. Abhay no estaba interesado en la actividad política, pero le atraían los ideales del movimiento independentista.
| | | Many Bengali speakers and writers expressed India’s drive for independence (svarāj) as a spiritual movement. For the nationalists, political emancipation was analogous to the soul’s liberation from material bondage. Abhay was interested in devotional service to Lord Kṛṣṇa, the Absolute Truth, a conviction he had imbibed from his father and maintained since his childhood, whereas Indian independence was a temporary, relative truth. But some of the leaders of svarāj, while admitting that the Vedic scriptures were indeed absolute, asserted that the original glory of Indian culture could not shine forth for the world’s benefit until India became free from the stigma of foreign rule. The foreigners, they pointed out, blasphemed and castigated the preeminence of India’s culture.
| | Muchos oradores y escritores bengalíes expresaron el impulso de la India por la independencia (svarāj) como un movimiento espiritual. Para los nacionalistas, la emancipación política era análoga a la liberación del alma de la esclavitud material. Abhay estaba interesado en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, una convicción que absorvió de su padre y mantuvo desde su infancia, mientras que la independencia india era una verdad relativa temporal. Pero algunos de los líderes de svarāj, si bien admitían que las escrituras védicas son en verdad absolutas, afirmaron que la gloria original de la cultura india no podría brillar en beneficio del mundo hasta que la India se liberara del estigma del dominio extranjero. Los extranjeros, señalaron, blasfemaron y castigaron la preeminencia de la cultura india.
| | | Abhay had felt this also. In his assigned reading in M. Ghosh’s England’s Work in India, he had encountered the theory that the Vedic scriptures were impure, recent writings and that India’s had been a spiritually backward culture before British rule and the spread of Christianity. There were many British insults against the śāstras – such as Abhay’s professor’s trying to discount the law of karma. But if India could gain national freedom, then everyone – not only Indians, but the entire world – could benefit from India’s highly evolved Vedic culture.
| | Abhay también sentía esto. En su lectura asignada en El Trabajo de Inglaterra en la India de M. Ghosh, se topó con la teoría de que las escrituras védicas eran escritos impuros, recientes y que la India fue una cultura espiritualmente atrasada antes del dominio británico y la expansión del cristianismo. Hubo muchos insultos británicos contra los śāstras, como el intento del profesor de Abhay de descartar la ley del karma. Pero si India pudiera obtener la libertad nacional, entonces todos, no solo los indios, sino el mundo entero, podrían beneficiarse de la cultura védica altamente evolucionada de India.
| | | The call to svarāj, although covert, attracted virtually all the students, and Abhay amongst them. He was especially interested in Gandhi. Gandhi always carried a Bhagavad-gītā; he daily read Lord Kṛṣṇa’s holy words and spoke of being guided by the Gītā above all other books. Gandhi’s personal habits were pure. He abstained from all intoxication, meat-eating, and illicit sex. He lived simply, like a sādhu, yet he seemed to have more integrity than the begging sādhus Abhay had seen so many times. Abhay read his speeches and followed his activities – maybe Gandhi could carry spirituality into the field of action. The Gītā’s truth, Gandhi proclaimed, belonged in a most prominent place, where the Gītā not only could be read but could work for everyone’s freedom. And the symbol of that freedom was svarāj.
| | El llamado a svarāj, aunque encubierto, atrajo virtualmente a todos los estudiantes, a Abhay entre ellos. Estaba especialmente interesado en Gandhi. Gandhi siempre llevaba un Bhagavad-gītā; diariamente leía las sagradas palabras del Señor Kṛṣṇa y hablaba de ser guiado por el Gītā por encima de todos los demás libros. Los hábitos personales de Gandhi eran puros. Se abstuvo de toda intoxicación, de comer carne y de sexo ilícito. Vivía con sencillez, como un sādhu, pero parecía tener más integridad que los sādhus mendigantes que Abhay vio tantas veces. Abhay leyó sus discursos y siguió sus actividades; tal vez Gandhi podría llevar la espiritualidad al campo de acción. La verdad del Gītā, proclamó Gandhi, pertenecía a un lugar muy destacado, donde el Gītā no solo podía leerse sino que podría trabajar por la libertad de todos. Y el símbolo de esa libertad era svarāj.
| | | Nationalist sympathies at Scottish Churches’ College remained underground during Abhay’s years as a student. It was a prestigious school. A student had to study very seriously to obtain a degree there, and he could then look forward to a fine career. To speak openly against British rule and in favor of independence meant to risk being expelled. To lose education and career – only the most rebellious would dare. So the students met undercover and listened to the revolutionary leaders: “We want svarāj! We want independence! Our own government! Our own schools!”
| | Las simpatías nacionalistas en el Scottish Churches’ College permanecieron clandestinas durante los años de estudiante de Abhay. Era una escuela prestigiosa. Un estudiante tenía que estudiar muy seriamente para obtener un título allí, luego podría aspirar a una excelente carrera. Hablar abiertamente en contra del dominio británico y a favor de la independencia significaba correr el riesgo de ser expulsado. Perder la educación y la carrera, solo los más rebeldes se atreverían. Así que los estudiantes se reunían encubiertos y escuchaban a los líderes revolucionarios: “¡Queremos svarāj! ¡Queremos la independencia! ¡Nuestro propio gobierno! ¡Nuestras propias escuelas!”
| | | Gour Mohan watched his son with concern. He saw Abhay not as one of the hundreds of millions of instruments meant to change India’s political destiny, but as his pet son. His first concern was for Abhay’s welfare. While world events moved across the stage of history, Gour Mohan concentrated on his son’s future as he hoped it would be and as he had always prayed it would be. He was planning for Abhay to become a pure Vaiṣṇava, a devotee of Rādhārāṇī. He had taught Abhay to worship Kṛṣṇa and be pure in character and had arranged for his education. Now Gour Mohan thought of getting him married.
| | Gour Mohan miró a su hijo con preocupación. No vio a Abhay como uno de los cientos de millones de instrumentos destinados a cambiar el destino político de la India, sino como su hijo favorito. Su primera preocupación fue por el bienestar de Abhay. Mientras los acontecimientos mundiales se movían en el escenario de la historia, Gour Mohan se concentró en el futuro de su hijo como esperaba que fuera y como siempre oró que fuera. Planeó que Abhay se convirtiera en un vaiṣṇava puro, un devoto de Rādhārāṇī. Le enseñó a Abhay a adorar a Kṛṣṇa y a ser de carácter puro e hizo arreglos para su educación. Ahora Gour Mohan pensó en casarlo.
| | | According to the Vedic system, a marriage should be carefully arranged by the parents, and it should take place before the girl reaches puberty. Gour Mohan had gotten his first daughter married in her ninth year, his second daughter at twelve years, and his third daughter at eleven. When his second daughter was going on twelve, Rajani had said, “I shall go to the river and commit suicide if you don’t get her married at once.” In the Vedic system there was no courtship, nor was the couple allowed to live together during the first years of their marriage. The young girl would begin serving her husband by cooking for him at her parents’ house and coming before him to serve him his meal or by taking part in some other formal exchange. Then as the boy and girl grew to physical maturity, they would become so lovable to one another that they would be inseparable. The girl would naturally remain faithful to her husband since she would have no association with any other boy as she grew to puberty.
| | De acuerdo con el sistema védico, los padres deben arreglar cuidadosamente el matrimonio, este debe tener lugar antes de que la muchacha llegue a la pubertad. Gour Mohan casó a su primera hija a los nueve años, a su segunda hija a los doce años y a su tercera hija a los once. Cuando su segunda hija iba a cumplir doce años, Rajani dijo: “Iré al río y me suicidaré si no la casas de inmediato”. En el sistema védico no existe el cortejo, ni se permite a la pareja vivir junta durante los primeros años de su matrimonio. La joven comenzaba a servir a su esposo cocinando para él en la casa de sus padres y presentándose ante él para servirle su comida o participando en algún otro intercambio formal. Luego, a medida que los jóvenes alcanzaran la madurez física, se volverían tan amables el uno con el otro que serían inseparables. La muchacha, permanecería naturalmente fiel a su marido, ya que no tendría ninguna asociación con ningún otro muchacho a medida que llegara a la pubertad.
| | | Gour Mohan had many friends in Calcutta with eligible young daughters, and for a long time he had been considering a suitable wife for Abhay. After careful consultation, he finally chose Radharani Datta, the daughter of a suvarṇa-vaṇik family associated with the Mulliks. Radharani was eleven years old. After the meeting between her father and Gour Mohan, both families agreed upon the marriage.
| | Gour Mohan tenía muchos amigos en Calcuta con hijas jóvenes elegibles, durante mucho tiempo estuvo considerando una esposa adecuada para Abhay. Después de una cuidadosa consulta, finalmente eligió a Radharani Datta, hija de una familia suvarṇa-vaṇik asociada con los Mullik. Radharani tenía once años. Tras el encuentro entre su padre y Gour Mohan, ambas familias acordaron el matrimonio.
| | | Although Abhay was a third-year college student with no income, it was not uncommon for a student to marry, and he would have no immediate financial responsibilities. Abhay didn’t appreciate his father’s choice of a wife – he had thought of marrying another girl – but in deference to his father he put aside his reluctance. For the time being, he was living with his family and she with hers; so his marital responsibilities of supporting a family would not be immediate. First he had to finish college.
| | Aunque Abhay era un estudiante universitario de tercer año sin ingresos, no era raro que un estudiante se casara y no tuviera responsabilidades financieras inmediatas. Abhay no apreció la elección de esposa de su padre (pensaba en casarse con otra muchacha), pero por respeto a su padre, dejó de lado su renuencia. Por el momento, él vivía con su familia y ella con la de ella; por lo que sus responsabilidades maritales de mantener a una familia no serían inmediatas. Primero tenía que terminar la universidad.
| | | During his fourth year at Scottish Churches’, Abhay began to feel reluctant about accepting his degree. As a sympathizer to the nationalist cause, he preferred national schools and self-government over the British institutions, but he could see that as yet no such alternatives existed. Gandhi, however, was calling on Indian students to forsake their studies. The foreign-run schools, he said, instilled a slave mentality; they made one no more than a puppet in the hands of the British. Still, a college degree was the basis of a life’s career. Abhay weighed the choices carefully.
| | Durante su cuarto año en el Scottish Churches, Abhay comenzó a sentirse reacio a aceptar su título. Como simpatizante de la causa nacionalista, prefería las escuelas nacionales y el autogobierno a las instituciones británicas, pero podía ver que todavía no existían tales alternativas. Gandhi, sin embargo, estaba llamando a los estudiantes indios a abandonar sus estudios. Las escuelas administradas por extranjeros, dijo, inculcaban una mentalidad de esclavos; lo hacen a uno no más que un títere en manos de los británicos. Aun así, un título universitario era la base de la carrera de toda una vida. Abhay sopesó cuidadosamente las opciones.
| | | Gour Mohan didn’t want Abhay to do something he would later regret. He had always tried to plan the best for his son, but Abhay was twenty-three and would have to make this decision for himself. Gour Mohan thought of the future; the horoscope said his son would be a great religious preacher at age seventy, but Gour Mohan did not expect to live to see it. Still, he had every reason to accept the horoscope as accurate, and he wanted to prepare Abhay. He tried to plan things accordingly, but there was no way to guess what Kṛṣṇa would do. Everything depended on Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa was above nationalism, above planning and the laws of astrology, and above the desires of a modest cloth merchant aspiring to make his son a pure devotee of Śrīmatī Rādhārāṇī and a preacher of Śrīmad-Bhāgavatam. Although Gour Mohan had always allowed Abhay to do what he wanted, he had also carefully guided him always on the path he knew was best. Now, without interfering with Abhay’s decision about college, Gour Mohan set about to arrange good employment for him, regardless of what else might happen.
| | Gour Mohan no quería que Abhay hiciera algo de lo que luego se arrepintiera. Siempre trató de planear lo mejor para su hijo, pero Abhay tenía veintitrés años y tenía que tomar esta decisión por sí mismo. Gour Mohan pensó en el futuro; el horóscopo decía que su hijo sería un gran predicador religioso a los setenta años, pero Gour Mohan no esperaba vivir para verlo. Aún así, tenía todas las razones para aceptar el horóscopo como exacto y quería preparar a Abhay. Trató de planificar las cosas en consecuencia, pero no había manera de adivinar lo que haría Kṛṣṇa. Todo dependía de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa esta por encima del nacionalismo, por encima de la planificación, de las leyes de la astrología y por encima de los deseos de un modesto comerciante de telas que aspiraba a hacer de su hijo un devoto puro de Śrīmatī Rādhārāṇī y un predicador del Śrīmad-Bhāgavatam. Aunque Gour Mohan siempre le permitió a Abhay hacer lo que quisiera, también lo guió cuidadosamente siempre por el camino que él sabía que era el mejor. Ahora, sin interferir con la decisión de Abhay sobre la universidad, Gour Mohan se dispuso a conseguirle un buen empleo, independientemente de lo que pudiera suceder.
| | | In 1920 Abhay completed his fourth year of college and took the B.A. exam. Afterwards, with the ordeal of final examinations behind him, he took a short vacation. To fulfill a long-cherished desire, he traveled alone a day’s journey by train to Jagannātha Purī.
| | En 1920, Abhay completó su cuarto año de universidad y tomó el examen de licenciatura. Después, con el calvario de los exámenes finales a sus espaldas, se tomó unas breves vacaciones. Para cumplir un deseo acariciado durante mucho tiempo, viajó un día en tren a Jagannātha Purī solo.
| | | Śrīla Prabhupāda: Every day of my boyhood I used to think, “How to go to Jagannātha Purī?”, and “How to go to Vṛndāvana?” At that time the fare was, for Vrṇdāvana, four or five rupees, and similarly for Jagannātha Purī. So I was thinking, “When shall I go?” I took the first opportunity to go to Jagannātha Purī.
| | Śrīla Prabhupāda: Todos los días de mi niñez solía pensar: “¿Cómo ir a Jagannātha Purī?” y “¿Cómo ir a Vṛndāvana?”. En ese momento la tarifa era de cuatro o cinco rupias para Vrṇdāvana, y de manera similar para Jagannātha Purī. Así que pensaba: "¿Cuándo debo ir?" y aproveché la primera oportunidad para ir a Jagannātha Purī.
| | | He walked along the same broad street where for thousands of years the Ratha-yātrā procession had passed. In the market, shops displayed small carved and painted wooden mūrtis of Lord Jagannātha. Although it was not Ratha-yātrā season, tourists were purchasing souvenirs, and in the temple they purchased Jagannātha prasādam. In the Jagannātha temple, fifty-six gigantic offerings of cooked rice and vegetables were presented daily in worship before the deities of Jagannātha, Balarāma, and Subhadrā.
| | Caminó por la misma calle ancha por donde durante miles de años ha pasado la procesión del Ratha-yātrā. En el mercado, las tiendas exhiben pequeños mūrtis de madera tallada y pintada del Señor Jagannātha. Aunque no era la temporada del Ratha-yātrā, los turistas compraban recuerdos y en el templo compraban prasādam del Señor Jagannātha. En el templo de Jagannātha, cincuenta y seis ofrendas gigantescas de arroz cocido y verduras se presentan diariamente en la adoración ante las deidades de Jagannātha, Balarāma y Subhadrā.
| | | Abhay entered the temple and saw the deities. On a side altar stood the mūrti of Lord Caitanya in His six-armed form, manifesting Himself simultaneously as Kṛṣṇa, Rāma, and the sannyāsī Lord Caitanya. Lord Caitanya was famous in Purī, where He had spent the last eighteen years of His life, conducting Hare Kṛṣṇa kīrtana with His followers and dancing ecstatically at the yearly Ratha-yātrā as the carts were wheeled along the main road, surrounded by thousands of devotees. Lord Caitanya had danced and swooned in the ecstasy of His intense love in separation from Lord Kṛṣṇa.
| | Abhay entró en el templo y vio a las deidades. En un altar lateral estaba el mūrti del Señor Caitanya en Su forma de seis brazos, manifestándose simultáneamente como Kṛṣṇa, Rāma y el sannyāsī Señor Caitanya. El Señor Caitanya es famoso en Purī, donde pasó los últimos dieciocho años de Su vida, dirigiendo kīrtana de Hare Kṛṣṇa con Sus seguidores y bailando en éxtasis en el Ratha-yātrā anual mientras los carros se desplazaban por la carretera principal, rodeado de miles de devotos. El Señor Caitanya bailó y se desmayó en el éxtasis de Su intenso amor en separación del Señor Kṛṣṇa.
| | | Passing over the parade route, Abhay recalled his own childhood pastimes – singing and dancing in the street, the miniature cart, the procession, Jagannātha smiling, his father and mother, Rādhā-Govinda. Somehow the fame of Lord Jagannātha had inspired him as a child, and it had remained within him all these years: “When shall I go to Jagannātha Purī?” His childhood dreaming of Purī and Vṛndāvana and his compulsively studying the train tables, scheming since the age of five to travel here, were based on more than just a desire to tour Purī’s marketplace, and he was not satisfied by once seeing the Deity in the noisy, crowded temple. He had been impelled to come to Purī as a pilgrim, and his motive was his devotion to Kṛṣṇa.
| | Al pasar por la ruta del desfile, Abhay recordó sus propios pasatiempos de la infancia: cantar y bailar en la calle, el carro en miniatura, la procesión, Jagannātha sonriendo, su padre y su madre, Rādhā-Govinda. De alguna manera, la fama del Señor Jagannātha lo inspiró cuando era niño y permaneció dentro de él durante todos estos años: “¿Cuándo iré a Jagannātha Purī?”. Su infancia soñando con Purī y Vṛndāvana y su forma compulsiva de estudiar los horarios del tren, tramando desde la edad de cinco años viajar allí, se basaron en algo más que un simple deseo de recorrer el mercado de Purī, no estaba satisfecho con ver una vez a la Deidad en el ruidoso y abarrotado templo. Se sintió impelido a ir a Purī como peregrino y su motivo fue su devoción por Kṛṣṇa.
| | | Now nationalism was strongly influencing his life, and he had recently married and was facing the decisions of graduation and career. Yet here he was, hardly more than a boy, walking alone in Purī, where Lord Caitanya had lived and where Lord Kṛṣṇa’s Jagannātha still resided. Abhay relished his break from the pressure of duties in Calcutta. He didn’t know how the love he felt for Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s pilgrimage place would fit into his life. He knew that Kṛṣṇa was more important than anything else – He was God, the supreme controller, and everyone’s inner guide. But there was so much token, superficial service to God. Even the nationalist speakers, although they carried the Gītā on their person, were more intent on nationalism than on Kṛṣṇa. Only those who were sincere devotees knew the importance and attraction of Kṛṣṇa – people like his father.
| | Ahora el nacionalismo influía fuertemente en su vida, se casó recientemente y enfrentaba las decisiones de su graduación y su carrera. Sin embargo, aquí estaba él, apenas más que un muchacho, caminando solo en Purī, donde el Señor Caitanya vivió y donde aún reside el Señor Kṛṣṇa-Jagannātha. Abhay disfrutó de su descanso de la presión de los deberes en Calcuta. No sabía cómo encajaría en su vida el amor que sentía por Kṛṣṇa y el lugar de peregrinación de Kṛṣṇa. Él sabía que Kṛṣṇa es más importante que cualquier otra cosa: Él es Dios, el controlador supremo y la guía interna de todos. Pero hay tanto servicio simbólico y superficial a Dios. Incluso los oradores nacionalistas, aunque llevaban el Gītā en su persona, estaban más interesados en el nacionalismo que en Kṛṣṇa. Solo aquellos que son devotos sinceros conocen la importancia y la atracción de Kṛṣṇa, personas como su padre.
| | | An odd incident occurred at Purī. Gour Mohan had given Abhay a letter of introduction to an acquaintance who lived in Jagannātha Purī. Abhay went to see him and was well received. When the man was offering him lunch, however, Abhay noticed a small lump within one of the cooking pots. He questioned his host, who replied, Oh, it is meat.
| | En Purī ocurrió un extraño incidente. Gour Mohan le dio a Abhay una carta de presentación para un conocido que vivía en Jagannātha Purī. Abhay fue a verlo y fue bien recibido. Sin embargo, cuando el hombre le ofreció el almuerzo, Abhay notó un pequeño bulto dentro de una de las ollas. Cuestionó a su anfitrión, quien respondió: Oh, es carne.
| | | Abhay was unable to restrain his shock: No! What is this! I have never taken meat. Abhay looked at his host in astonishment: I never expected this at Jagannātha Purī.
| | Abhay no pudo contener su sorpresa: ¡No! ¡Qué es esto! Nunca he comido carne. Abhay miró a su anfitrión con asombro: Nunca esperé esto en Jagannātha Purī.
| | | Ashamed, his host said, I did not know. I thought this was the best. Abhay pacified the man, but he put his food aside and took no more meals there. After that, Abhay ate only the Jagannātha prasādam from the temple.
| | Avergonzado, su anfitrión dijo: No lo sabía. Pensé que esto era lo mejor. Abhay pacificó al hombre, pero dejó su comida a un lado y no comió más allí. Después de eso, Abhay comió solo prasādam del templo de Jagannātha.
| | | Abhay stayed in Purī for three or four days, wandering around the holy places and visiting the famous Purī seaside, with its sparkling beach and strongly pounding surf. Several times he recognized some of the priests from the Jagannātha temple as they smoked cigarettes, and he heard of other unsavory activities of the sādhus connected with the temple. What kind of sādhus were these who ate fish with their Jagannātha prasādam and smoked? In this respect, he found Jagannātha Purī disappointing.
| | Abhay se quedó en Purī durante tres o cuatro días, deambulando por los lugares sagrados y visitando la famosa costa de Purī, con su playa resplandeciente y su fuerte oleaje. Varias veces reconoció a algunos de los sacerdotes del templo de Jagannātha mientras fumaban cigarrillos y escuchó de otras actividades desagradables de los sādhus relacionados con el templo. ¿Qué tipo de sādhus son estos que comen pescado y fumaban con su prasādam de Jagannātha? En este sentido, encontró a Jagannātha Purī decepcionante.
| | | When Abhay returned home, he found his young wife crying. Then he heard how her friends had told her, “Your husband is not coming back.” He told her not to worry, there was no truth in the story; he had only gone for a few days and was now back.
| | Cuando Abhay regresó a casa, encontró a su joven esposa llorando. Entonces escuchó cómo sus amigas le dijeron: “Tu esposo no volverá”. Él le dijo que no se preocupara, que no había verdad en su historia; solo fue por unos días y ahora ya estaba de regreso.
| | | Although his marriage had only recently begun, Abhay was dissatisfied. Radharani Datta was an attractive young girl, but Abhay had never really liked her. He was thinking maybe a different wife would be better, a second wife besides this one. In India it was socially acceptable to marry a second wife, so Abhay decided to take the matter into his own hands; he made arrangements to approach the parents of another girl. But when his father heard about it, he called Abhay and said, My dear boy, you are eager to take a second wife, but I would advise you not to. It is Kṛṣṇa’s grace that your present wife is not to your liking. Take it as a great fortune. If you do not become too attached to your wife and family, that will help you in your future advancement in spiritual life. Abhay accepted his father’s advice; he wanted to obey his father, and he appreciated the saintly viewpoint. But he remained thoughtful, a bit awed by his father’s forethought, and he wondered how one day in the future he would be advancing in spiritual life and be grateful that his father had done this. Your future advancement in spiritual life – Abhay liked the idea. He reconciled himself to the wife he had been given.
| | Aunque su matrimonio inició recientemente, Abhay estaba insatisfecho. Radharani Datta era una joven atractiva, pero nunca le gustó a Abhay. Pensó que tal vez una esposa diferente sería mejor, una segunda esposa además de esta. En India, era socialmente aceptable casarse con una segunda esposa, por lo que Abhay decidió tomar el asunto en sus propias manos; hizo arreglos para acercarse a los padres de otra muchacha. Pero cuando su padre se enteró, llamó a Abhay y le dijo: Mi querido muchacho, estás ansioso por tomar una segunda esposa, pero te aconsejo que no lo hagas. Es la gracia de Kṛṣṇa que tu actual esposa no sea de tu agrado. Tómalo como una gran fortuna. Si no te apegas demasiado a tu esposa y a tu familia, eso te ayudará en tu futuro avance en la vida espiritual. Abhay aceptó el consejo de su padre; quería obedecer a su padre y apreciaba el punto de vista santo. Pero permaneció pensativo, un poco asombrado por la previsión de su padre, se preguntó cómo un día en el futuro avanzaría en la vida espiritual y estaría agradecido de que su padre hubiera hecho esto. Tu futuro avance en la vida espiritual: a Abhay le gustó la idea. Se reconcilió con la esposa que le dieron.
| | | Abhay Charan De’s name was included on the posted list of students who had passed the B.A. exams and who were invited to appear for their diploma. But Abhay had decided he didn’t want a diploma from Scottish Churches’ College. Although as a graduate he would have a promising career, it would be a British-tainted career. If Gandhi succeeded, India would soon be rid of the British. Abhay had made his decision, and when graduation day arrived, the college authorities learned of his rejecting his diploma. In this way, Abhay registered his protest and signaled his response to Gandhi’s call.
| | El nombre de Abhay Charan De se incluyó en la lista publicada de estudiantes que habían pasado los exámenes de licenciatura y que fueron invitados a presentarse por su diploma. Pero Abhay había decidido que no quería un diploma del Scottish Churches’ College. Aunque como graduado tendría una carrera prometedora, sería una carrera contaminada por los británicos. Si Gandhi tenía éxito, India pronto se libraría de los británicos. Abhay tomó su decisión y cuando llegó el día de la graduación, las autoridades de la universidad se enteraron de que rechazó su diploma. De esta forma, Abhay registró su protesta y señaló su respuesta al llamado de Gandhi.
| | | Gandhi’s protest had increased its pitch in recent months. During the war, Indians had remained loyal to the Crown in hopes of generating British sympathy towards the cause of independence. But in 1919 England had passed the Rowlatt Act to repress the move for Indian freedom. Gandhi had then called on all Indians to observe a hartāl, a day in which people all over the country had stayed home from work and school in protest. Although it had been a nonviolent protest, one week later in Amritsar in the public square known as Jallianwalla Bagh, British soldiers shot to death hundreds of unarmed, defenseless Indians who had gathered for a peaceful meeting. Gandhi then lost all faith in the intentions of the empire towards India. Calling for complete noncooperation, he ordered a boycott of everything British – commodities, schools, courts, military honors. And Abhay, in refusing his degree, was moving to align himself more closely with Gandhi’s independence movement.
| | La protesta de Gandhi aumentó su tono en los últimos meses. Durante la guerra, los indios se mantuvieron leales a la Corona con la esperanza de generar simpatía británica hacia la causa de la independencia. Pero en 1919, Inglaterra aprobó la Ley Rowlatt para reprimir el movimiento por la libertad india. Luego, Gandhi llamó a todos los indios a observar un hartāl, un día en el que la gente de todo el país se queda en casa y no iría al trabajo ni a la escuela en protesta. Aunque fue una protesta no violenta, una semana después en Amritsar, en la plaza pública conocida como Jallianwalla Bagh, los soldados británicos mataron a tiros a cientos de indios desarmados e indefensos que estaban reunidos para una reunión pacífica. Entonces Gandhi perdió toda la fe en las intenciones del imperio hacia la India. Pidiendo una no cooperación total, ordenó un boicot de todo lo británico: productos básicos, escuelas, tribunales y honores militares. Abhay, al rechazar su título, se movió para alinearse más estrechamente con el movimiento independentista de Gandhi.
| | | But his heart was not in it. Just as he had never given his heart to college studies, to earning a degree, to his wife, so he was reserved about becoming a full-fledged nationalist. Abhay had become inclined towards the cause, but never really convinced. Now, out of school, out of work, caring little for his career, education, or wife, he remained at home. He tried his hand at writing poetry for the occasion of a friend’s wedding. He read Śrīmad-Bhāgavatam and the latest speeches of Gandhi. He had no immediate plans.
| | Pero su corazón no estaba en eso. Así como nunca le dio su corazón a los estudios universitarios, a obtener un título, a su esposa, también se reservaba acerca de convertirse en un nacionalista de pleno derecho. Abhay se inclinó por la causa, pero nunca se convenció realmente. Ahora, sin escuela, sin trabajo, preocupándose poco por su carrera, educación o esposa, se quedó en casa. Intentó escribir poesía con motivo de la boda de un amigo. Leyó el Śrīmad-Bhāgavatam y los últimos discursos de Gandhi. No tenía planes inmediatos.
| | | Gour Mohan had his plans for Abhay, and the college degree had been an integral part of those plans. But Kṛṣṇa, it seemed, had other plans. The political protest of refusing the Bachelor of Arts degree was more a mark of honor than a social stigma, and Gour Mohan did not reproach his son for it. But Abhay still needed to take up some kind of work. Gour Mohan approached his friend Kartick Bose and asked him to employ Abhay.
| | Gour Mohan tenía sus planes para Abhay, el título universitario había sido una parte integral de esos planes. Pero Kṛṣṇa, al parecer, tenía otros planes. La protesta política de rechazar el título de licenciatura fue más una señal de honor que un estigma social y Gour Mohan no se lo reprochó a su hijo. Pero Abhay aún necesitaba tomar algún tipo de trabajo. Gour Mohan se acercó a su amigo Kartick Bose y le pidió que contratara a Abhay.
| | | Dr. Kartick Chandra Bose, an intimate friend, had been the family doctor since Abhay’s childhood. He was a distinguished surgeon, a medical scholar, and a chemical industrialist. He had his own establishment, Bose’s Laboratory, in Calcutta, where he manufactured drugs, soaps, and other products for the pharmaceutical industry. Dr. Bose was well known throughout India as the first Indian to manufacture pharmaceutical preparations that had formerly been monopolized by European firms. He agreed to accept Abhay as a department manager at his laboratory.
| | El Dr. Kartick Chandra Bose, un amigo íntimo, era el médico de la familia desde la infancia de Abhay. Fue un distinguido cirujano, un erudito en medicina y un industrial químico. Tenía su propio establecimiento, el Laboratorio Bose, en Calcuta, donde fabricaba medicamentos, jabones y otros productos para la industria farmacéutica. El Dr. Bose era bien conocido en toda la India como el primer indio en fabricar preparaciones farmacéuticas que anteriormente fueron monopolizadas por empresas europeas. Estuvo de acuerdo en aceptar a Abhay como director de departamento en su laboratorio.
| | | Although Abhay knew little of the pharmaceutical industry or of management, he felt confident that by reading a few related books he could learn what he needed to know. But when this new young man was suddenly given the post of department manager, several workers became dissatisfied. Some of them were elderly and had been forty years with the firm. They voiced their dissatisfaction amongst themselves and finally confronted Dr. Bose: Why had this young man been put in charge? Dr. Bose replied, Oh, for that position I needed someone I could trust like my own son. He is signing checks for forty thousand rupees. I could only entrust the personal handling of my accounts in that department to him. His father and I are very close, and this young man is known to me practically as my son.
| | Aunque Abhay sabía poco de la industria farmacéutica o de la administración, confiaba en que al leer algunos libros relacionados podría aprender lo que necesitaba saber. Pero cuando a este nuevo joven se le asignó repentinamente el puesto de gerente de departamento, varios trabajadores se sintieron insatisfechos. Algunos de ellos eran ancianos y llevaban cuarenta años en la firma. Expresaron su descontento entre ellos y finalmente confrontaron al Dr. Bose: ¿Por qué se puso a cargo a este joven? El Dr. Bose respondió: Oh, para ese puesto necesito a alguien en quien pueda confiar como a mi propio hijo. Está firmando cheques por cuarenta mil rupias. Solo puedo confiarle el manejo personal de mis cuentas en ese departamento a él. Su padre y yo somos muy cercanos y a este joven lo considero prácticamente como mi hijo.
| | | Gour Mohan felt he had done his best. His prayer was that the principles of pure Vaiṣṇavism he had taught his son would stay with him and guide him throughout his life. Gandhi and the cause of svarāj had disrupted Abhay’s college career, and Abhay was still inclined towards nationalism, but not so much for a political motive as for a spiritual vision. So Gour Mohan was content. He knew the marriage arrangement was not pleasing to Abhay, but Abhay had accepted his explanation that detachment from wife and family affairs would be good for spiritual advancement. And Abhay was showing an inherent disinterest in materialistic affairs. This also did not displease Gour Mohan, to whom business had always been subservient to his worship of Lord Kṛṣṇa. He had expected this. Now Abhay had a promising job and would be making the best of his marriage. Gour Mohan had done what he could, and he depended on Kṛṣṇa for the ultimate result.
| | Gour Mohan sintió que hizo todo lo posible. Su oración era que los principios del vaiṣṇavismo puro que le enseñó a su hijo se quedaran con él y lo guiaran a lo largo de su vida. Gandhi y la causa de svarāj interrumpieron la carrera universitaria de Abhay y Abhay todavía se inclinaba hacia el nacionalismo, pero no tanto por un motivo político como por una visión espiritual. Así que Gour Mohan estaba contento. Sabía que el arreglo matrimonial no era del agrado de Abhay, pero Abhay aceptó su explicación de que el desapego de la esposa y los asuntos familiares sería bueno para su avance espiritual y Abhay estaba mostrando un desinterés inherente en los asuntos materialistas. Esto tampoco desagradó a Gour Mohan, para quien los negocios siempre estuvieron subordinados a su adoración al Señor Kṛṣṇa. Él esperaba esto. Ahora Abhay tenía un trabajo prometedor y sacaría lo mejor de su matrimonio. Gour Mohan hizo lo que pudo y ahora depende de Kṛṣṇa el que obtenga el resultado final.
| | | Gandhi, bolstered by his emergence as a leader among the Congress Party, now openly attacked the empire’s exploitative cloth trade with India. England was purchasing raw cotton from India at the lowest prices, manufacturing it into cloth in the Lancashire mills in England, and then selling the monopolized cloth at high prices to the Indian millions. Gandhi’s propaganda was that India should return to making her own cloth, using simple spinning wheels and handlooms, thus completely boycotting the British-made cloth and attacking an economic base of Britain’s power over India. Traveling by train throughout the country, Gandhi repeatedly appealed to his countrymen to reject all foreign cloth and wear only the simple coarse khādī produced from India’s own cottage industry. Before the British rule, India had spun and woven her own cloth. Gandhi argued that by breaking the cottage industries, the British were sinking the Indian masses into semistarvation and lifelessness.
| | Gandhi, reforzado por su surgimiento como líder en el Partido del Congreso, ahora atacó abiertamente el comercio de telas explotador del imperio con la India. Inglaterra compraba algodón en bruto de la India a los precios más bajos, transformándolo en tela en las fábricas de Lancashire en Inglaterra y luego vendiendo la tela monopolizada a precios elevados a millones de indios. La propaganda de Gandhi era que la India debería volver a hacer su propia tela, utilizando ruecas sencillas y telares manuales, boicoteando así por completo la tela fabricada en Gran Bretaña y atacando una base económica del poder británico sobre la India. Viajando en tren por todo el país, Gandhi apeló repetidamente a sus compatriotas a rechazar toda tela extranjera y usar solo el sencillo y grueso khādī producido en la propia industria artesanal de la India. Antes del dominio británico, la India hilaba y tejía su propia tela. Gandhi argumentó que al acabar con las industrias artesanales, los británicos estaban hundiendo a las masas indias en la semihambruna y la falta de vitalidad.
| | | To set the example, Gandhi himself worked daily at a primitive spinning wheel and wore only a simple, coarse loincloth and shawl. He would hold meetings and ask people to come forth and reject their imported cloth. On the spot, people would throw down heaps of cloth, and he would set it ablaze. Gandhi’s wife complained that the khādī was too thick and not convenient to wear while cooking; she asked if while cooking she could wear the light, British-made cloth. Yes, you’re free to cook with your mill cloth on, Gandhi had told her, but I must exercise a similar freedom by not taking the meal so prepared.
| | Para dar el ejemplo, el propio Gandhi trabajaba a diario en una rueca primitiva y vestía solo un simple taparrabos grueso y un chal. Celebraba reuniones y pedía a la gente que saliera y rechazara su tela importada. En el lugar, la gente arrojaba montones de tela y él le prendía fuego. La esposa de Gandhi se quejó de que el khādī era demasiado grueso y no era cómodo de usar mientras se cocinaba; preguntó si mientras cocinaba podía usar la tela ligera de fabricación británica. Sí, eres libre de cocinar con tu paño de molino puesto, le dijo Gandhi, pero debo ejercer una libertad similar al no tomar la comida así preparada.
| | | The cause of cottage industry appealed to Abhay. He, too, was not enamored with the modern industrial advances the British had introduced in India. Not only was simple living good for the long-term national economy of hundreds of millions of Indians, as Gandhi was emphasizing, but to Abhay it was also the way of life most conducive to spiritual culture. Abhay put aside his mill-manufactured cloth and took to wearing khādī. Now his dress revealed him to whomever he met, British and Indian alike. He was a nationalist, a sympathizer of revolution. To wear khādī in India in the early 1920s was not a mere clothing fad; it was a political statement. It meant he was a Gandhian.
| | La causa de la industria artesanal atrajo a Abhay. Él tampoco estaba enamorado de los avances industriales modernos que los británicos introdujeron en la India. La vida sencilla no solo es buena para la economía nacional a largo plazo de cientos de millones de indios, como enfatizaba Gandhi, sino que para Abhay también era la forma de vida más conducente a la cultura espiritual. Abhay dejó de lado su tela fabricada en fábrica y comenzó a usar khādī. Ahora su vestimenta lo revelaba a quienquiera que conociera, tanto británicos como indios. Era un nacionalista, un simpatizante de la revolución. Usar khādī en India a principios de la década de 1920 no era una mera moda pasajera; era una declaración política. Significaba que era gandhiano.
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