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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 2 — Planting The Seed — Volumen 2 — Plantando la semilla
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 | “Does what you told us this morning, Howard asked, mean we are supposed to accept the spiritual master to be God?
That means he is due the same respect as God, being God’s representative, Prabhupāda replied calmly.
“Then he is not God?”
No, Prabhupāda said, God is God. The spiritual master is His representative. Therefore, he is as good as God because he can deliver God to the sincere disciple. Is that clear?”
— rom dialogue with Hayagrīva
| | «Sobre lo que nos dijiste esta mañana, Howard preguntó: ¿Significa que debemos aceptar que el maestro espiritual es Dios?
Eso significa que se le debe el mismo respeto que a Dios, siendo su representante, Prabhupāda respondió con calma.
"¿Entonces él no es Dios?"
No, dijo Prabhupāda, Dios es Dios. El maestro espiritual es su representante. Por lo tanto, él es tan bueno como Dios porque puede entregar a Dios al discípulo sincero. ¿Está claro?»
— de una plática en habitación con Hayagrīva
| | | August 1966
| | Agosto de 1966
| | | IT WAS MAKESHIFT – a storefront-turned-temple and a two-room apartment transformed into the guru’s residence and study – but it was complete nonetheless. It was a complete monastery amid the city slums. The temple (the storefront) was quickly becoming known among the hip underground of the Lower East Side; the courtyard was a strangely peaceful place for aspiring monks, with its little garden, bird sanctuary, and trees, squeezed in between the front and rear buildings; the Svāmī’s back room was the inner sanctum of the monastery. Each room had a flavor all its own – or rather, it took on its particular character from the Svāmī’s activities there.
| | Era un cambio radical: una tienda convertida en templo y un apartamento de dos habitaciones transformado en la residencia y el estudio del guru, pero de todos modos estaba completo. Era un monasterio completo en medio de los barrios bajos de la ciudad. El templo (el escaparate) se estaba haciendo rápidamente conocido entre la cadera subterránea del Lado Este Bajo; el patio era un lugar extrañamente tranquilo para los aspirantes a monjes, con su pequeño jardín, santuario de pájaros y árboles, apretados entre los edificios delantero y trasero; La habitación de atrás de Svāmī era el santuario interior del monasterio. Cada habitación tenía un sabor propio, o más bien, adquirió su carácter particular de las actividades de Svāmī allí.
| | | The temple room was his kīrtana and lecture hall. The lecture was always serious and formal. Even from the beginning, when there was no dais and he had to sit on a straw mat facing a few guests, it was clear he was here to instruct, not to invite casual give-and-take dialogue. Questions had to wait until he finished speaking. The audience would sit on the floor and listen for forty-five minutes as he delivered the Vedic knowledge intact, always speaking on the basis of Vedic authority – quoting Sanskrit, quoting the previous spiritual masters, delivering perfect knowledge supported with reason and argument. While contending with noises of the street, he lectured with exacting scholarship and deeply committed devotion. It appeared that he had long ago mastered all the references and conclusions of his predecessors and had even come to anticipate all intellectual challenges.
| | La sala del templo era su sala de conferencias y kīrtana. La clase siempre fue seria y formal. Incluso desde el principio, cuando no había tarima y tenía que sentarse en una estera de paja frente a unos pocos invitados, estaba claro que estaba aquí para instruir, no para invitar a un diálogo casual de toma y daca. Las preguntas tuvieron que esperar hasta que terminó de hablar. La audiencia se sentaba en el suelo y escuchaba durante cuarenta y cinco minutos mientras él entregaba el conocimiento védico intacto, siempre hablando sobre la base de la autoridad védica: citando sánscrito, citando a los maestros espirituales anteriores, entregando conocimiento perfecto respaldado con razón y argumento. Mientras se enfrentaba a los ruidos de la calle, daba conferencias con un estudio riguroso y una devoción profundamente comprometida. Parecía que hace mucho tiempo había dominado todas las referencias y conclusiones de sus predecesores e incluso había llegado a anticipar todos los desafíos intelectuales.
| | | He also held kīrtanas in the storefront. Like the lectures, the kīrtanas were serious, but they were not so formal; Prabhupāda was lenient during kīrtana. Visitors would bring harmoniums, wooden flutes, guitars, and they would follow the melody or create their own improvisations. Someone brought an old string bass and bow, and an inspired guest could always pick up the bow and play along. Some of the boys had found the innards of an upright piano, waiting on the curb with someone’s garbage, and they had brought it to the temple and placed it near the entrance. During a kīrtana, freewheeling guests would run their hands over the wires, creating strange vibrations. Robert Nelson, several weeks back, had brought a large cymbal that now hung from the ceiling, dangling close by the Svāmī’s dais.
| | También sostuvo kīrtanas en el escaparate. Al igual que las conferencias, los kīrtanas eran serios, pero no tan formales; Prabhupāda fue indulgente durante el kīrtana. Los visitantes traerían armonios, flautas de madera, guitarras y seguirían la melodía o crearían sus propias improvisaciones. Alguien trajo un viejo bajo de cuerda y arco, y un invitado inspirado siempre podía levantar el arco y tocar. Algunos de los muchachos habían encontrado las entrañas de un piano vertical, esperando en la acera con la basura de alguien, lo llevaron al templo y lo colocaron cerca de la entrada. Durante un kīrtana, los invitados que circulan libremente pasan las manos por los cables, creando vibraciones extrañas. Robert Nelson, varias semanas atrás, había traído un platillo grande que ahora colgaba del techo, colgando cerca del estrado del Svāmī.
| | | But there was a limit to the extravagance. Sometimes when a newcomer picked up the karatālas and played them in a beat other than the standard one-two-three, Svāmīji would ask one of the boys to correct him, even at the risk of offending the guest. Prabhupāda led the chanting and drummed with one hand on a small bongo. Even on this little bongo drum, he played Bengali mṛdaṅga rhythms so interesting that a local conga drummer used to come just to hear: “The Svāmī gets in some good licks.”
| | Pero había un límite a la extravagancia. A veces, cuando un recién llegado recogía los karatālas y las tocaba en un ritmo diferente al estándar uno-dos-tres, Svāmīji le pedía a uno de los muchachos que lo corrigiera, incluso a riesgo de ofender al invitado. Prabhupāda dirigió el canto y tamborileó con una mano en un pequeño bongo. Incluso en este pequeño tambor de bongo, tocaba ritmos bengalíes de mṛdaṅga tan interesantes que un baterista de conga local solía venir a escuchar: “El Svāmī tiene buenas lamidas".
| | | The Svāmī’s kīrtanas were a new high, and the boys would glance at each other with widening eyes and shaking heads as they responded to his chanting, comparing it to their previous drug experiences and signaling each other favorably: “This is great. It’s better than LSD!” “Hey, man, I’m really getting high on this.” And Prabhupāda encouraged their newfound intoxication.
| | Los kīrtanas del Svāmī eran nuevos, los chicos se miraban con los ojos muy abiertos y las cabezas temblorosas mientras respondían a su canto, comparándolo con sus experiencias previas con las drogas y señalándose favorablemente: “Esto es genial. ¡Es mejor que el LSD!.”. “Oye, hombre, realmente me estoy drogando con esto". Prabhupāda alentó su nueva intoxicación.
| | | As maestro of these kīrtanas, he was also acting expertly as guru. Lord Caitanya had said, “There are no hard-and-fast rules for chanting the holy name,” and Prabhupāda brought the chanting to the Lower East Side just that way. “A kindergarten of spiritual life,” he once called the temple. Here he taught the ABCs of Kṛṣṇa consciousness, lecturing from Bhagavad-gītā and leading the group chanting of Hare Kṛṣṇa. Sometimes, after the final kīrtana he would invite those who were interested to join him for further talks in his apartment.
| | Como maestro de estos kīrtanas, también actuaba de manera experta como guru. El Señor Caitanya dijo: “No hay reglas estrictas para cantar el santo nombre", Prabhupāda llevó el canto al Lado Este Bajo de esa manera. “Un jardín de infantes de la vida espiritual", como una vez llamó al templo. Aquí enseñó el ABC de la Conciencia de Kṛṣṇa, dando una conferencia del Bhagavad-gītā y dirigiendo el canto grupal de Hare Kṛṣṇa. A veces, después del último kīrtana, invitaba a quienes estaban interesados a unirse a él para seguir hablando en su departamento.
| | | In the back room of his apartment Prabhupāda was usually alone, especially in the early morning hours – two, three, and four A.M. – when almost no one else was awake. In these early hours his room was silent, and he worked alone in the intimacy of his relationship with Kṛṣṇa. He would sit on the floor behind his suitcase-desk, worshiping Kṛṣṇa by typing the translations and purports of his Śrīmad-Bhāgavatam.
| | En la habitación trasera de su departamento, Prabhupāda solía estar solo, especialmente en las primeras horas de la mañana: dos, tres y cuatro de la mañana. - Cuando casi nadie más estaba despierto. En estas primeras horas su habitación estaba en silencio, trabajaba solo en la intimidad de su relación con Kṛṣṇa. Se sentaba en el suelo detrás del escritorio de su maleta, adorando a Kṛṣṇa escribiendo las traducciones y los significados de su Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | But this same back room was also used for meetings, and anyone who brought himself to knock on the Svāmī’s door could enter and speak with him at any time, face to face. Prabhupāda would sit back from his typewriter and give his time to talking, listening, answering questions, sometimes arguing or joking. A visitor might sit alone with him for half an hour before someone else would knock and Svāmīji would invite the newcomer to join them. New guests would come and others would go, but Svāmīji stayed and sat and talked.
| | Pero esta misma habitación trasera también se usaba para reuniones, cualquiera que se atreviera a tocar la puerta del Svāmī podía entrar y hablar con él en cualquier momento, cara a cara. Prabhupāda se recostaba en su máquina de escribir y le daba tiempo para hablar, escuchar, responder preguntas, a veces discutir o bromear. Un visitante podría sentarse solo con él durante media hora antes de que alguien más llamara y Svāmīji invitara al recién llegado a unirse a ellos. Llegarían nuevos invitados y otros irían, pero Svāmīji se quedó, se sentó y habló.
| | | Generally, visits were formal – his guests would ask philosophical questions, and he would answer, much the same as after a lecture in the storefront. But occasionally some of the boys who were becoming serious followers would monopolize his time – especially on Tuesday, Thursday, Saturday, and Sunday nights, when there was no evening lecture in the temple. Often they would ask him personal questions: What was it like when he first came to New York? What about India? Did he have followers there? Were his family members devotees of Kṛṣṇa? What was his spiritual master like? And then Prabhupāda would talk in a different way – quieter, more intimate and humorous.
| | En general, las visitas eran formales: sus invitados harían preguntas filosóficas y él respondería, casi igual que después de una conferencia en el escaparate. Pero ocasionalmente algunos de los muchachos que se estaban convirtiendo en seguidores serios monopolizarían su tiempo, especialmente los martes, jueves, sábados y domingos por la noche, cuando no había una conferencia nocturna en el templo. A menudo le hacían preguntas personales: ¿Cómo era la primera vez que vino a Nueva York? ¿Qué hay de la India? ¿Tenía seguidores allí? ¿Los miembros de su familia eran devotos de Kṛṣṇa? ¿Cómo era su maestro espiritual? Y luego Prabhupāda hablaba de una manera diferente: más tranquila, más íntima y humorística.
| | | He told how one morning in New York he had first seen snow and thought someone had whitewashed the buildings. He told how he had spoken at several churches in Butler, and when the boys asked what kind of churches they were he smiled and replied, “I don’t know,” and they laughed with him. He would reminisce freely about the British control of India and about Indian politics. He told them it was not so much Gandhi as Subhas Chandra Bose who had liberated India. Subhas Chandra Bose had gone outside of India and started the Indian National Army; he entered into an agreement with Hitler that Indian soldiers fighting for British India who surrendered to the Germans could be returned to the Indian National Army to fight against the British. And it was this show of force by Bose, more than Gandhi’s nonviolence, which led to India’s independence.
| | Contó que una mañana en Nueva York había visto nieve por primera vez y pensó que alguien había blanqueado los edificios. Contó cómo había hablado en varias iglesias en Butler, cuando los jóvenes preguntaron qué tipo de iglesias eran, él sonrió y respondió: “No sé.” y se rieron con él. Recordaría libremente el control británico de la India y la política india. Les dijo que no era tanto Gandhi como Subhas Chandra Bose quienes habían liberado a la India. Subhas Chandra Bose salió de la India y comenzó el Ejército Nacional Indio; llegó a un acuerdo con Hitler de que los soldados indios que luchaban por la India británica que se rindieron a los alemanes podrían ser devueltos al ejército nacional indio para luchar contra los británicos. Y fue esta demostración de fuerza por parte de Bose, más que la no violencia de Gandhi, lo que condujo a la independencia de la India.
| | | He talked of his childhood at the turn of the century, when street lamps were gas-lit, and carriages and horse-drawn trams were the only vehicles on Calcutta’s dusty streets. These talks charmed the boys even more than the transcendental philosophy of Bhagavad-gītā and drew them affectionately to him. He told about his father, Gour Mohan De, a pure Vaiṣṇava. His father had been a cloth merchant, and his family had been intimately related with the aristocratic Mulliks of Calcutta. The Mulliks had a Deity of Kṛṣṇa, and Prabhupāda’s father had given him a Deity to worship as a child. He used to imitate the worship of the Govinda Deity in the Mulliks’ temple. As a boy, he had held his own Ratha-yātrā festivals each year, imitating in miniature the gigantic festival at Jagannātha Purī, and his father’s friends used to joke: “Oh, the Ratha-yātrā ceremony is going on at your home, and you do not invite us? What is this?” His father would reply, “This is a child’s play, that’s all.” But the neighbors said, “Oh, child’s play? You are avoiding us by saying it’s for children?”
| | Habló de su infancia a comienzos de siglo, cuando las farolas estaban encendidas con gas, los carruajes y tranvías eran tirados por caballos, eran los únicos vehículos en las calles polvorientas de Calcuta. Estas charlas cautivaron a los niños aún más que la filosofía trascendental del Bhagavad-gītā y los atrajeron cariñosamente hacia él. Les contó sobre su padre, Gour Mohan De, un vaiṣṇava puro. Su padre fué comerciante de telas y su familia estuvo íntimamente relacionada con los aristocráticos mullik de Calcuta. Los Mullik tenían una Deidad de Kṛṣṇa y el padre de Prabhupāda le había dado una Deidad para adorar cuando era niño. Solía imitar la adoración de la Deidad Govinda en el templo de Mulliks. Cuando era niño, celebró sus propios festivales de Ratha-yātrā cada año, imitando en miniatura el gigantesco festival de Jagannātha Purī, los amigos de su padre solían bromear: “Oh, la ceremonia de Ratha-yātrā está ocurriendo en tu casa y no nos invitas? ¿Que es esto?.” Su padre respondía: “Esto es un juego de niños, eso es todo". Pero los vecinos dijeron: “Oh, ¿un juego de niños? ¿Nos estás evitando diciendo que es para niños?"
| | | Prabhupāda fondly remembered his father, who had never wanted him to be a worldly man, who had given him lessons in mṛdaṅga, and who had prayed to visiting sādhus that one day the boy would grow up to be a devotee of Rādhārāṇī.
| | Prabhupāda recordaba con cariño a su padre, que nunca quiso que fuera un hombre mundano, que le había dado lecciones de mṛdaṅga y que había rezado por visitas de sādhus para que un día el niño creciera y fuera un devoto de Rādhārāṇī.
| | | One night he told how he had met his spiritual master. He told how he had begun his own chemical business but had left home and in 1959 had taken sannyāsa. The boys were interested, but so ignorant of the things Prabhupāda was talking about that at the mention of a word like mṛdaṅga or sannyāsa they would have to ask what it meant, and he would go on conversational tangents describing Indian spices, Indian drums, even Indian women. And whatever he spoke about, he would eventually shine upon it the light of the śāstra. He did not ration out such talk, but gave it out abundantly by the hour, day after day, as long as there was a real, live inquirer.
| | Una noche contó cómo conoció a su maestro espiritual. Les contó cómo comenzó su propio negocio químico, pero se fué de casa y en 1959 tomó sannyāsa. Los muchachos estaban interesados, pero tan ignorantes de las cosas de las que Prabhupāda estaba hablando que al mencionar una palabra como mṛdaṅga o sannyāsa tendrían que preguntar qué significaba, él iría en tangentes conversacionales que describían especias indias, tambores indios, incluso Mujeres indias. De lo que sea que hablara, eventualmente brillaría sobre él la luz del śāstra. No racionó esa charla, sino que la dio abundantemente por horas, día tras día, siempre que hubiera un investigador real y vivo.
| | | At noon the front room became a dining hall and in the evenings a place of intimate worship. Prabhupāda had kept the room, with its twelve-foot-square hardwood parquet floor, clean and bare; the solitary coffee table against the wall between the two courtyard windows was the only furniture. Daily at noon a dozen men were now taking lunch here with him. The meal was cooked by Keith, who spent the whole morning in the kitchen.
| | Al mediodía, la sala principal se convirtió en un comedor, por las noches en un lugar de culto íntimo. Prabhupāda mantuvo la habitación, con su piso de parquet de madera de tres metros cuadrados, limpia y desnuda; la mesa de café solitaria contra la pared entre las dos ventanas del patio era el único mueble. Todos los días al mediodía, una docena de hombres almorzaba aquí con él. La comida fue cocinada por Keith, quien pasó toda la mañana en la cocina.
| | | At first Keith had cooked only for the Svāmī. He had mastered the art of cooking dāl, rice, and sabjī in the Svāmī’s three-tiered boiler, and usually there had been enough for one or two guests as well. But soon more guests had begun to gather, and Prabhupāda had told Keith to increase the quantity (abandoning the small three-tiered cooker) until he was cooking for a dozen hungry men. The boarders, Raphael and Don, though not so interested in the Svāmī’s talk, would arrive punctually each day for prasādam, usually with a friend or two who had wandered into the storefront. Steve would drop by from his job at the welfare office. The Mott Street group would come. And there were others.
| | Al principio, Keith cocinaba solo para el Svāmī. Había dominado el arte de cocinar dāl, arroz y sabjī en la caldera de tres niveles del Svāmī, por lo general también había suficiente para uno o dos invitados. Pero pronto más invitados comenzaron a reunirse, Prabhupāda le dijo a Keith que aumentara la cantidad (abandonando la pequeña cocina de tres niveles) hasta que cocinara para una docena de hombres hambrientos. Los huéspedes, Raphael y Don, aunque no estaban tan interesados en la charla del Svāmī, llegaban puntualmente cada día para el prasādam, generalmente con un amigo o dos que habían entrado en la tienda. Steve pasaría desde su trabajo en la oficina de asistencia social. El grupo de la calle Mott vendría. Y había otros.
| | | The kitchen was stocked with standard Indian spices: fresh chilies, fresh ginger root, whole cumin seeds, turmeric, and asafetida. Keith mastered the basic cooking techniques and passed them on to Chuck, who became his assistant. Some of the other boys would stand at the doorway of the narrow kitchenette to watch Keith, as one thick, pancakelike capātī after another blew up like an inflated football over the open flame and then took its place in the steaming stack.
| | La cocina estaba repleta de especias indias estándar: chiles frescos, raíz de jengibre fresca, semillas de comino, cúrcuma y asafetida. Keith dominó las técnicas básicas de la cocina y se las pasó a Chuck, quien se convirtió en su asistente. Algunos de los otros muchachos se paraban en la puerta de la cocina pequeña y estrecha para ver a Keith, mientras un grueso capātī parecido a un pancakel después de otro explotaban como un balón de fútbol inflandose sobre la llama abierta y luego tomaba su lugar en la pila humeante.
| | | While the fine basmati rice boiled to a moist, fluffy-white finish and the sabjī simmered, the noon cooking would climax with “the chaunce.” Keith prepared the chaunce exactly as Svāmīji had shown him. Over the flame he set a small metal cup, half-filled with clarified butter, and then put in cumin seeds. When the seeds turned almost black he added chilies, and as the chilies blackened, a choking smoke began to pour from the cup. Now the chaunce was ready. With his cook’s tongs, Keith lifted the cup, its boiling, crackling mixture fuming like a sorcerer’s kettle, and brought it to the edge of the pot of boiling dāl. He opened the tight cover slightly, dumped the boiling chaunce into the dāl with a flick of his wrist, and immediately replaced the lid. … POW! The meeting of the chaunce and dāl created an explosion, which was then greeted by cheers from the doorway, signifying that the cooking was now complete. This final operation was so volatile that it once blew the top of the pot to the ceiling with a loud smash, causing minor burns to Keith’s hand. Some of the neighbors complained of acrid, penetrating fumes. But the devotees loved it.
| | Mientras que el fino arroz basmati hervía hasta obtener un final húmedo, blanco y esponjoso y el sabjī se cocinaba a fuego lento, la cocción del mediodía llegaría al clímax con. “el salteado". Keith preparó el salteado exactamente como Svāmīji le había mostrado. Sobre la llama colocó una pequeña copa de metal, medio llena de mantequilla clarificada, luego puso semillas de comino. Cuando las semillas se volvieron casi negras, agregó chiles, y cuando los chiles se ennegrecieron, un humo asfixiante comenzó a salir de la taza. Ahora el salteado estaba listo. Con las pinzas de su cocinero, Keith levantó la taza, su mezcla hirviendo y chisporroteante humeaba como la tetera de un hechicero y la llevó al borde de la olla de agua hirviendo. Abrió un poco la tapa hermética, arrojó el salteado hirviendo en el dāl con un movimiento de muñeca e inmediatamente volvió a colocar la tapa. ... POW! La reunión del salteado y el dāl creó una explosión, que luego fue saludada por los vítores en la puerta, lo que significa que la cocina ya estaba completa. Esta operación final fue tan volátil que una vez voló la parte superior de la olla al techo con un fuerte golpe, causando quemaduras leves en la mano de Keith. Algunos vecinos se quejaron de humos ácidos y penetrantes. Pero a los devotos les encantó.
| | | When lunch was ready, Svāmīji would wash his hands and mouth in the bathroom and come out into the front room, his soft, pink-bottomed feet always bare, his saffron dhotī reaching down to his ankles. He would stand by the coffee table, which held the picture of Lord Caitanya and His associates, while his own associates stood around him against the walls. Keith would bring in a big tray of capātīs, stacked by the dozens, and place it on the floor before the altar table along with pots of rice, dāl, and sabjī. Svāmīji would then recite the Bengali prayer for offering food to the Lord, and all present would follow him by bowing down, knees and head to the floor, and approximating the Bengali prayer one word at a time. While the steam and mixed aromas drifted up like an offering of incense before the picture of Lord Caitanya, the Svāmī’s followers bowed their heads to the wooden floor and mumbled the prayer.
| | Cuando el almuerzo estaba listo, Svāmīji se lavaba las manos y la boca en el baño y salía a la sala, sus pies suaves y de fondo rosado siempre desnudos, su azafrán dhoti llegando hasta sus tobillos. Se paraba junto a la mesa de café, que contenía la imagen del Señor Caitanya y sus asociados, mientras que sus propios asociados se paraban a su alrededor contra las paredes. Keith traería una gran bandeja de capātīs, apiladas por docenas, y la colocaría en el suelo delante de la mesa del altar junto con ollas de arroz, dāl y sabjī. Svāmīji luego recitaba la oración bengalí por ofrecer comida al Señor, todos los presentes lo seguían inclinándose, con las rodillas y la cabeza en el suelo, tratando de recitar la oración bengalí palabra por palabra. Mientras el vapor y los aromas mezclados se elevaban como una ofrenda de incienso ante la imagen del Señor Caitanya, los seguidores del Svāmī inclinaron sus cabezas hacia el piso de madera y murmuraron la oración.
| | | Prabhupāda then sat with his friends, eating the same prasādam as they, with the addition of a banana and a metal bowl full of hot milk. He would slice the banana by pushing it downward against the edge of the bowl, letting the slices fall into the hot milk.
| | Entonces Prabhupāda se sentó con sus amigos, comiendo el mismo prasādam que ellos, con la adición de un plátano y un recipiente de metal lleno de leche caliente. Cortaría el plátano empujándolo hacia abajo contra el borde del tazón, dejando que las rodajas cayeran en la leche caliente.
| | | Prabhupāda’s open decree that everyone should eat as much prasādam as possible created a humorous mood and a family feeling. No one was allowed simply to sit, picking at his food, nibbling politely. They ate with a gusto Svāmīji almost insisted upon. If he saw someone not eating heartily, he would call the person’s name and smilingly protest, “Why are you not eating? Take prasādam.” And he would laugh. “When I was coming to your country on the boat,” he said, “I thought, ‘How will the Americans ever eat this food?’ ” And as the boys pushed their plates forward for more, Keith would serve seconds – more rice, dāl, capātīs, and sabjī.
| | El decreto abierto de Prabhupāda de que todos deberían comer tanto prasādam como sea posible creó un humor y un sentimiento familiar. A nadie se le permitía simplemente sentarse y picotear su comida, mordisqueando cortésmente. Comieron con gusto, Svāmīji casi insistió. Si veía a alguien que no comía de buena gana, gritaba el nombre de la persona y sonreía en protesta: “¿Por qué no comes? Toma prasādam". Y se reía. “Cuando iba a su país en el bote”, dijo, “pensé, '¿Cómo podrán los estadounidenses comer esta comida?'", dāl, capātīs y sabjī.
| | | After all, it was spiritual. You were supposed to eat a lot. It would purify you. It would free you from māyā. Besides, it was good, delicious, spicy. This was better than American food. It was like chanting. It was far out. You got high from eating this food.
| | Después de todo, era espiritual. Se suponía que si comías mucho, te purificaría. Te liberaría de māyā. Además, estaba bueno, delicioso, picante. Esto fue mejor que la comida estadounidense. Fue como cantar. Estaba muy lejos. Te elevabas por comer esta comida.
| | | They ate with the right hand, Indian style. Keith and Howard had already learned this and had even tasted similar dishes, but as they told the Svāmī and a room full of believers, the food in India had never been this good.
| | Comieron con la mano derecha, al estilo indio. Keith y Howard ya habían aprendido esto e incluso habían probado platos similares, pero como le dijeron al Svāmī y a una sala llena de creyentes, la comida en la India nunca había sido tan buena.
| | | One boy, Stanley, was quite young, and Prabhupāda, almost like a doting father, watched over him as he ate. Stanley’s mother had personally met Prabhupāda and said that only if he took personal care of her son would she allow him to live in the monastery. Prabhupāda complied. He diligently encouraged the boy until Stanley gradually took on a voracious appetite and began consuming ten capātīs at a sitting (and would have taken more had Svāmīji not told him to stop). But aside from Svāmīji’s limiting Stanley to ten capātīs, the word was always “More … take more.” When Prabhupāda was finished, he would rise and leave the room, Keith would catch a couple of volunteers to help him clean, and the others would leave.
| | Un jóven, Stanley, era bastante joven, Prabhupāda, casi como un padre cariñoso, lo cuidaba mientras comía. La madre de Stanley conoció personalmente a Prabhupāda y dijo que solo si él cuidaba personalmente a su hijo, ella le permitiría vivir en el monasterio. Prabhupāda cumplió. Animó diligentemente al niño hasta que Stanley adquirió gradualmente un apetito voraz y comenzó a consumir diez capātīs en una sesión (y habría tomado más si Svāmīji no le hubiera dicho que se detuviera). Pero aparte de que Svāmīji limitó a Stanley a diez capātīs, la palabra siempre fue. “Más ... come más". Cuando Prabhupāda terminaba, se levantaba y salía de la habitación, Keith atrapaba a un par de voluntarios para ayudarlo a limpiar y los demás se iban.
| | | Occasionally, on a Sunday, Prabhupāda himself would cook a feast with special Indian dishes.
| | Ocasionalmente, unos domingos, el propio Prabhupāda cocinaba un festín con platos indios especiales.
| | | Steve: Svāmīji personally cooked the prasādam and then served it to us upstairs in his front room. We all sat in rows, and I remember him walking up and down in between the rows of boys, passing before us with his bare feet and serving us with a spoon from different pots. He would ask what did we want – did we want more of this? And he would serve us with pleasure. These dishes were not ordinary, but sweets and savories – like sweet rice and kacaurīs – with special tastes. Even after we had all taken a full plate, he would come back and ask us to take more.
| | Steve: Svāmīji personalmente cocinó el prasādam y luego nos lo sirvió arriba en su habitación delantera. Todos nos sentamos en filas, lo recuerdo caminando de arriba a abajo entre las filas de jóvenes, pasando delante de nosotros con los pies descalzos y sirviéndonos con una cuchara de diferentes ollas. Él preguntaba qué queríamos, ¿queríamos más de esto? Nos serviría con gusto. Estos platos no eran ordinarios, sino dulces y sabores, como arroz dulce y kacauris, con sabores especiales. Incluso después de que todos habíamos terminado un plato lleno, volía y nos pedía que tomáramos más.
| | | Once he came up to me and asked what I would like more of – would I like some more sweet rice? In my early misconception of spiritual life, I thought I should deny myself what I liked best, so I asked for some more plain rice. But even that “plain” rice was fancy yellow rice with fried cheese balls.
| | Una vez se me acercó y me preguntó qué más quería, ¿un poco más de arroz dulce? En mi concepción errónea temprana de la vida espiritual, pensé que debía negarme a mí mismo lo que más me gustaba, así que pedí más arroz normal. Pero incluso ese arroz. “normal.” era un elegante arroz amarillo con bolas de queso frito.
| | | On off nights his apartment was quiet. He might remain alone for the whole evening, typing and translating Śrīmad-Bhāgavatam, or talking in a relaxed atmosphere to just one or two guests until ten. But on meeting nights – Monday, Wednesday, and Friday – there was activity in every room of his apartment. He wasn’t alone anymore. His new followers were helping him, and they shared in his spirit of trying to get people to chant Hare Kṛṣṇa and hear of Kṛṣṇa consciousness.
| | En las noches libres su apartamento estaba tranquilo. Poía permanecer solo toda la noche, escribiendo y traduciendo el Śrīmad-Bhāgavatam, o hablando en un ambiente relajado con solo uno o dos invitados hasta las diez. Pero en las noches de reunión, lunes, miércoles y viernes, había actividad en todas las habitaciones de su departamento. Ya no estaba solo. Sus nuevos seguidores lo estaban ayudando, compartieron su espíritu de tratar de hacer que la gente cantara Hare Kṛṣṇa y escuchara sobre la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | In the back room, he worked on his translation of the Bhāgavatam or spoke with guests up until six, when he would go to take his bath. Sometimes he would have to wait until the bathroom was free. He had introduced his young followers to the practice of taking two baths a day, and now he was sometimes inconvenienced by having to share his bathroom.
| | En el cuarto de atrás, trabajaba en su traducción del Bhāgavatam o hablaba con los invitados hasta las seis, cuando iba a bañarse. A veces tenía que esperar hasta que el baño estuviera libre. Había presentado a sus jóvenes seguidores la práctica de tomar dos baños al día, ahora a veces le molestaba tener que compartir su baño.
| | | After his bath he would come into the front room, where his assembled followers would sit around him. He would sit on a mat facing his picture of the Pañca-tattva, and after putting a few drops of water in his left palm from a small metal spoon and bowl, he would rub a lump of Vṛndāvana clay in the water, making a wet paste. He would then apply the clay markings of Vaiṣṇava tilaka, dipping into the yellowish paste in his left hand with the ring finger of his right. He would scrape wet clay from his palm, and while looking into a small mirror which he held deftly between the thumb and pinkie of his left hand, he would mark a vertical clay strip up his forehead and then trim the clay into two parallel lines by placing the little finger of his right hand between his eyebrows and running it upward past the hairline, clearing a path in the still-moist clay. Then he marked eleven other places on his body, while the boys sat observing, sometimes asking questions or sometimes speaking their own understandings of Kṛṣṇa consciousness.
| | Después de bañarse, entraba en la sala delantera, donde sus seguidores reunidos se sentaban a su alrededor. Se sentaba en una estera frente a su imagen del Pañca-tattva, después de poner unas gotas de agua en la palma izquierda de una pequeña cuchara de metal y un tazón, frotaba un trozo de arcilla de Vṛndāvana en el agua mojándola. Luego aplicaba las marcas de arcilla del tilaka vaiṣṇava, sumergiendo el dedo anular de su derecha en la pasta amarillenta en su mano izquierda. Se rascaba la arcilla húmeda de la palma de la mano, mientras miraba un pequeño espejo que sostenía hábilmente entre el pulgar y el meñique de la mano izquierda, marcaba una franja vertical de arcilla en la frente y luego recortaba la arcilla en dos líneas paralelas colocando el dedo meñique de su mano derecha entre las cejas y deslizándolo hacia arriba más allá de la línea del cabello, despejando un camino en la arcilla todavía húmeda. Luego marcó otros once lugares en su cuerpo, mientras los jóvenes se sentaban a observar, a veces haciendo preguntas o a veces hablando de su propia comprensión de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | “Prabhupāda: My Guru Mahārāja used to put on tilaka without a mirror.
Devotee: Did it come out neat?
Prabhupāda: Neat or not neat, that does not matter. Yes, it was also neat.”
| | «Prabhupāda: Mi Guru Mahārāja solía ponerse tilaka sin espejo.
Devoto: ¿Quedaba bien?
Prabhupāda: Aseado o no aseado, eso no importa. Sí, también le quedaba bien».
| | | Prabhupāda would then silently recite the Gāyatrī mantra. Holding his brāhmaṇa’s sacred thread and looping it around his right thumb, he would sit erect, silently moving his lips. His bare shoulders and arms were quite thin as was his chest, but he had a round, slightly protruding belly. His complexion was as satiny smooth as a young boy’s, except for his face, which bore signs of age. The movements of his hands were methodical, aristocratic, yet delicate.
| | Prabhupāda recitaba en silencio el mantra Gāyatrī. Sosteniendo su hilo sagrado de brāhmaṇa y girándolo alrededor de su pulgar derecho, se sentaba derecho, moviendo sus labios en silencio. Sus hombros y brazos desnudos eran bastante delgados al igual que su pecho, pero tenía un vientre redondo y ligeramente sobresaliente. Su tez era tan satinada como la de un niño, excepto por su rostro, que tenía signos de la edad. Los movimientos de sus manos eran metódicos, aristocráticos, pero delicados.
| | | He picked up two brass bells in his left hand and began ringing them. Then, lighting two sticks of incense from the candle near the picture of Lord Caitanya and His associates, he began waving the incense slowly in small circles before Lord Caitanya, while still ringing the bells. He looked deeply at the picture and continued cutting spirals of fragrant smoke, all the while ringing the bells. None of the boys knew what he was doing, although he did it every evening. But it was a ceremony. It meant something. The boys began to call the ceremony “bells.”
| | Tomó dos campanas de bronce con la mano izquierda y comenzó a tocarlas. Luego, encendiendo dos varitas de incienso de la vela cerca del imagen del Señor Caitanya y sus asociados, comenzó a agitar el incienso lentamente en pequeños círculos ante el Señor Caitanya, mientras aún tocaba las campanas. Miró profundamente la imagen y continuó haciendo espirales de humo fragante, mientras tocaba las campanas. Ninguno de los muchachos sabía lo que estaba haciendo, aunque lo hacía todas las noches. Pero fue una ceremonia. Significaba algo. Los muchachos comenzaron a llamar a la ceremonia. “campanas".
| | | After bells Monday, Wednesday, and Friday, it would usually be time for the evening kīrtana. Some of the devotees would already be downstairs greeting guests and explaining about the Svāmī and the chanting. But without the Svāmī, nothing could begin. No one knew how to sing or drum, and no one dared think of leading the mantra-chanting without him. Only when he entered at seven o’clock could they begin.
| | Después de las campanas los lunes, miércoles y viernes, generalmente sería hora del kīrtana de la tarde. Algunos de los devotos ya estaban abajo saludando a los invitados y explicando sobre el Svāmī y el canto. Pero sin el Svāmī, nada podría comenzar. Nadie sabía cantar o tocar el tambor y nadie se atrevía a pensar en liderar el canto del mantra sin él. Solo cuando entró a las siete en punto pudieron comenzar.
| | | Freshly showered and dressed in his clean Indian handwoven cloth, his arms and body decorated with the arrowlike Vaiṣṇava markings, Prabhupāda would leave his apartment and go downstairs to face another ecstatic opportunity to glorify Kṛṣṇa. The tiny temple would be crowded with wild, unbrahminical, candid young Americans.
| | Recién duchado y vestido con su tela india tejida a mano, con los brazos y el cuerpo decorados con las marcas vaiṣṇavas en forma de flecha, Prabhupāda salía de su departamento y bajaba para enfrentar otra oportunidad extática para glorificar a Kṛṣṇa. El pequeño templo estaba atestado de jóvenes estadounidenses salvajes, no brahmínicos pero sinceros.
| | | Don was a test of Svāmīji’s tolerance. He had lived in the storefront for months, working little and not trying to change his habits. He had a remarkable speech affectation: instead of talking, he enunciated his words, as if he were reciting them from a book. And he never used contractions. It wasn’t that he was intellectual, just that somehow he had developed a plan to abolish his natural dialect. Don’s speech struck people as bizarre, like it might be the result of too many drugs. It gave him the air of being not an ordinary being. And he continuously took marijuana, even after Svāmīji had asked those who lived with him not to. Sometimes during the day his girlfriend would join him in the storefront, and they would sit together talking intimately and sometimes kissing. But he liked the Svāmī. He even gave some money once. He liked living in the storefront, and Svāmīji didn’t complain.
| | Don fue una prueba de la tolerancia de Svāmīji. vivó en la tienda durante meses, trabajando poco y sin tratar de cambiar sus hábitos. Tenía una notable afectación del habla: en lugar de hablar, enunciaba sus palabras, como si las estuviera recitando de un libro. Y nunca usó contracciones. No era que fuera intelectual, solo que de alguna manera había desarrollado un plan para abolir su dialecto natural. El discurso de Don le pareció extraño a la gente, como si fuera el resultado de demasiadas drogas. Le daba el aire de no ser un ser ordinario. Continuamente tomaba marihuana, incluso después de que Svāmīji le pidió a quienes vivían con él que no lo hicieran. A veces, durante el día, su novia se unía a él en la tienda, se sentaban juntos hablando íntimamente, a veces, besándose. Pero a él le gustaba el Svāmī. Incluso dio algo de dinero una vez. Le gustaba vivir en la tienda y Svāmīji no se quejó.
| | | But others did. One day an interested newcomer dropped by the storefront and found Don alone, surrounded by the sharp aroma of marijuana. “You been smoking pot? But the Svāmī doesn’t want anyone smoking here.” Don denied it: “I have not been smoking. You are not speaking the truth.” The boy then reached in Don’s shirt pocket and pulled out a joint, and Don hit him in the face. Several of the boys found out. They weren’t sure what was right: What would the Svāmī do? What do you do if someone smokes pot? Even though a devotee was not supposed to, could it be allowed sometimes? They put the matter before Svāmīji.
| | Pero otros lo hicieron. Un día, un recién llegado interesado pasó por la tienda y encontró a Don solo, rodeado por el fuerte aroma de la marihuana. “¿Has estado fumando marihuana? Pero el Svāmī no quiere que nadie fume aquí". Don lo negó: “No he estado fumando. No estás diciendo la verdad. Luego el jóven metió la mano en el bolsillo de la camisa de Don y sacó un porro y Don lo golpeó en la cara. Varios de los muchachos se enteraron. No estaban seguros de lo que era correcto: ¿qué haría el Svāmī? ¿Qué haces si alguien fuma marihuana? Aunque no se suponía que un devoto lo hiciera, ¿podría permitirse a veces? Pusieron el asunto ante Svāmīji.
| | | Prabhupāda took it very seriously, and he was upset, especially about the violence. “He hit you?” he asked the boy. “I will go down myself and kick him in the head.” But then Prabhupāda thought about it and said that Don should be asked to leave. But Don had already left.
| | Prabhupāda lo tomó muy en serio, estaba molesto, especialmente por la violencia. “¿Te golpeó?.” le preguntó al chico. “Voy a bajar y patearlo en la cabeza". Pero luego Prabhupāda lo pensó y dijo que se le debería pedir a Don que se fuera. Pero Don ya se había ido.
| | | The next morning during Svāmīji’s class, Don appeared at the front door. From his dais, Svāmīji looked out at Don with great concern. But his first concern was for ISKCON: “Ask him,” Prabhupāda requested Roy, who sat nearby, “if he has marijuana – then he cannot come in. Our society …” Prabhupāda was like an anxious father, afraid for the life of his infant ISKCON. Roy went to the door and told Don he would have to give up his drugs if he entered. And Don walked away.
| | A la mañana siguiente, durante la clase de Svāmīji, Don apareció en la puerta principal. Desde su tarima, Svāmīji miró a Don con gran preocupación. Pero su primera preocupación fue por ISKCON: “Pregúntele", Prabhupāda le preguntó a Roy, que estaba sentado cerca,. “si tiene marihuana, entonces no puede entrar. Nuestra sociedad ....” Prabhupāda era como un padre ansioso, temeroso por la vida de su infantil ISKCON. Roy fue a la puerta y le dijo a Don que tendría que renunciar a sus drogas si entraba. Don se alejó.
| | | Raphael was not interested in spiritual discipline. He was a tall young man with long, straight, brown hair who, like Don, tried to stay aloof and casual toward Svāmīji. When Prabhupāda introduced japa and encouraged the boys to chant during the day, Raphael didn’t go for it. He said he liked a good kīrtana, but he wouldn’t chant on beads.
| | Rafael no estaba interesado en la disciplina espiritual. Era un joven alto con cabello largo, liso y castaño que, como Don, trató de mantenerse distante e informal hacia Svāmīji. Cuando Prabhupāda presentó a japa y alentó a los jóvenes a cantar durante el día, Raphael no fue a por ello. Dijo que le gustaba un buen kīrtana, pero que no cantaba cuentas.
| | | One time Svāmīji was locked out of his apartment, and the boys had to break the lock. Svāmīji asked Raphael to replace it. Days went by. Raphael could sit in the storefront reading Rimbaud, he could wander around town, but he couldn’t find time to fix the lock. One evening he dropped by the Svāmī’s apartment, opened the lockless door, and made his way to the back room, where some boys were sitting, listening to Svāmīji speak informally about Kṛṣṇa consciousness. Suddenly Raphael spoke up, expressing his doubts and revealing his distracted mind. “As for me,” he said, “I don’t know what’s happening. I don’t know whether a brass band is playing or what the heck is going on.” Some of the devotees tensed; he had interrupted their devotional mood. “Raphael is very candid,” Svāmīji replied, smiling, as if to explain his son’s behavior to the others.
| | Una vez Svāmīji fue encerrado fuera de su departamento, los muchachos tuvieron que romper la cerradura. Svāmīji le pidió a Raphael que lo reemplazara. Pasaron los días. Raphael podía sentarse en la tienda leyendo Rimbaud, podía pasear por la ciudad, pero no encontraba tiempo para arreglar la cerradura. Una tarde pasó por el departamento de Svāmī, abrió la puerta sin cerradura y se dirigió a la habitación de atrás, donde algunos jóvenes estaban sentados, escuchando a Svāmīji hablar informalmente sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. De repente, Raphael habló, expresando sus dudas y revelando su mente distraída. “En cuanto a mí", dijo,. “no sé qué está pasando. No sé si está tocando una banda de música o qué diablos está pasando". Algunos de los devotos se tensaron; había interrumpido su estado de ánimo devocional. “Raphael es muy sincero", respondió Svāmīji, sonriendo, como para explicar el comportamiento de su hijo a los demás.
| | | Raphael finally fixed the lock, but one day after a lecture he approached the Svāmī, stood beside the dais, and spoke up, exasperated, impatient: “I am not meant to sit in a temple and chant on beads! My father was a boxer. I am meant to run on the beach and breathe in big breaths of air. …” Raphael went on, gesticulating and voicing his familiar complaints – things he would rather do than take up Kṛṣṇa consciousness. Suddenly Prabhupāda interrupted him in a loud voice: “Then do it! Do it!” Raphael shrank away, but he stayed.
| | Raphael finalmente arregló la cerradura, pero un día después de una conferencia se acercó al Svāmī, se paró al lado del estrado y habló, exasperado e impaciente: “¡No estoy destinado a sentarme en un templo y cantar cuentas! Mi padre era boxeador. Estoy destinado a correr en la playa y respirar grandes respiraciones de aire... ”Raphael continuó, gesticulando y expresando sus quejas familiares, cosas que preferiría hacer antes que tomar la Conciencia de Kṛṣṇa. De repente, Prabhupāda lo interrumpió en voz alta: “¡Entonces hazlo! ¡Hazlo!.” Raphael se encogió pero se quedó.
| | | Bill Epstein took pride in his relationship with the Svāmī – it was honest. Although he helped the Svāmī by telling people about him and sending them up to see him in his apartment, he felt the Svāmī knew he’d never become a serious follower. Nor did Bill ever mislead himself into thinking he would ever be serious. But Prabhupāda wasn’t content with Bill’s take-it-or-leave-it attitude. When Bill would finally show up at the storefront again after spending some days at a friend’s place, only to fall asleep with a blanket wrapped over his head during the lecture, Prabhupāda would just start shouting so loud that Bill couldn’t sleep. Sometimes Bill would ask a challenging question, and Prabhupāda would answer and then say, “Are you satisfied?” and Bill would look up dreamily and answer, “No!” Then Prabhupāda would answer it again more fully and say louder, “Are you satisfied?” and again Bill would say no. This would go on until Bill would have to give in: “Yes, yes, I am satisfied.”
| | Bill Epstein se enorgulleció de su relación con el Svāmī, fue honesto. Aunque ayudó al Svāmī contándoles a las personas sobre él y enviándolos a verlo a su departamento, sintió que Svāmī sabía que nunca se convertiría en un seguidor serio. Tampoco Bill se engañó a sí mismo al pensar que alguna vez sería serio. Pero Prabhupāda no estaba contento con la actitud de Bill de. “tómalo o déjalo". Cuando Bill finalmente volvió a aparecer en la tienda después de pasar unos días en casa de un amigo, solo para quedarse dormido con una manta envuelta sobre su cabeza durante la conferencia, Prabhupāda simplemente comenzó a gritar tan fuerte que Bill no podía dormir. A veces Bill hacía una pregunta desafiante, Prabhupāda respondía y luego le decía: “¿Estás satisfecho?.” Bill miraba soñadoramente y respondía: “¡No!.” Entonces Prabhupāda lo respondería de nuevo más completamente y decía más fuerte: “¿Estás satisfecho?.” de nuevo Bill diría que no. Esto continuaría hasta que Bill tuvo que ceder: “Sí, sí, estoy satisfecho".
| | | But Bill was the first person to get up and dance during a kīrtana in the storefront. Some of the other boys thought he looked like he was dancing in an egotistical, narcissistic way, even though his arms were outstretched in a facsimile of the pictures of Lord Caitanya. But when Svāmīji saw Bill dancing like that, he looked at Bill with wide-open eyes and feelingly expressed appreciation: “Bill is dancing just like Lord Caitanya.”
| | Pero Bill fue la primera persona en levantarse y bailar durante un kīrtana en la tienda. Algunos de los otros muchachos pensaron que parecía que estaba bailando de una manera egoísta y narcisista, a pesar de que sus brazos estaban extendidos en un facsímil de las imágenes del Señor Caitanya. Pero cuando Svāmīji vio a Bill bailando así, miró a Bill con los ojos muy abiertos y expresó su aprecio: “Bill está bailando como el Señor Caitanya".
| | | Bill sometimes returned from his wanderings with money, and although it was not very much, he would give it to Svāmīji. He liked to sleep at the storefront and spend the day on the street, returning for lunch or kīrtanas or a place to sleep. He used to leave in the morning and go looking for cigarettes on the ground. To Bill, the Svāmī was part of the hip movement and had thus earned a place of respect in his eyes as a genuine person. Bill objected when the boys introduced signs of reverential worship toward the Svāmī (starting with their giving him an elevated seat in the temple), and as the boys who lived with the Svāmī gradually began to show enthusiasm, competition, and even rivalry among themselves, Bill turned from it in disgust. He allowed that he would go on just helping the Svāmī in his own way, and he knew that the Svāmī appreciated whatever he did. So he wanted to leave it at that.
| | Bill a veces regresaba de sus andanzas con dinero, aunque no era mucho, se lo daba a Svāmīji. Le gustaba dormir en la tienda y pasar el día en la calle, regresando para almorzar o al kīrtanas o un lugar para dormir. Solía irse por la mañana e ir a buscar cigarrillos al suelo. Para Bill, el Svāmī era parte del movimiento de la cadera, por lo tanto, se había ganado un lugar de respeto en sus ojos como una persona genuina. Bill se opuso cuando los jóvenes introdujeron signos de adoración reverencial hacia el Svāmī (comenzando por darle un asiento elevado en el templo), a medida que los jóvenes que vivían con el Svāmī gradualmente comenzaron a mostrar entusiasmo, competencia e incluso rivalidad entre ellos, Bill se apartó de él con disgusto. Permitió que siguiera ayudando al Svāmī a su manera y sabía que el Svāmī apreciaban todo lo que hacía. Así que quería dejarlo así.
| | | Carl Yeargens had helped Prabhupāda in times of need. He had helped with the legal work of incorporating ISKCON, signed the ISKCON charter as a trustee, and even opened his home to Svāmīji when David had driven him from the Bowery loft. But those days when he and Eva had shared their apartment with him had created a tension that had never left. He liked the Svāmī, he respected him as a genuine sannyāsī from India, but he didn’t accept the conclusions of the philosophy. The talk about Kṛṣṇa and the soul was fine, but the idea of giving up drugs and sex was carrying it a little too far. Now Prabhupāda was settled in his new place, and Carl decided that he had done his part to help and was no longer needed. Although he had helped Prabhupāda incorporate his International Society for Kṛṣṇa Consciousness, he didn’t want to join it.
| | Carl Yeargens había ayudado a Prabhupāda en tiempos de necesidad. Ayudó con el trabajo legal de incorporar ISKCON, firmó el estatuto de ISKCON como fideicomisario e incluso abrió su hogar a Svāmīji cuando David lo expulsó del desván de Bowery. Pero aquellos días en que él y Eva comparteron su departamento con él habían creado una tensión que nunca se fué. Le gustaba el Svāmī, lo respetaba como un genuino sannyāsī de la India, pero no aceptaba las conclusiones de la filosofía. La conversación sobre Kṛṣṇa y el alma estaba bien, pero la idea de renunciar a las drogas y el sexo era ir demasiado lejos. Ahora Prabhupāda se instaló en su nuevo lugar, Carl decidió que había hecho su parte para ayudar y que ya no era necesario. Aunque había ayudado a Prabhupāda a incorporar su Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, no quería unirse a ella.
| | | Carl found the Second Avenue kīrtanas too public, not like the more intimate atmosphere he had enjoyed with the Svāmī on the Bowery. Now the audiences were larger, and there was an element of wild letting loose that they had never had on the Bowery. Like some of the other old associates, Carl felt sheepish and reluctant to join in. In comparison to the Second Avenue street scene, the old meetings in the fourth-floor Bowery loft had seemed more mystical, like secluded meditations.
| | Carl descubrió que los kīrtanas de la Segunda Avenida eran demasiado públicos, no como el ambiente más íntimo que disfrutó con el Svāmī en el Bowery. Ahora el público era más grande, y había un elemento de desenfreno que nunca habían tenido en el Bowery. Al igual que algunos de los otros antiguos asociados, Carl se sintió avergonzado y reacio a unirse. En comparación con la escena de la Segunda Avenida, las viejas reuniones en el desván del Bowery del cuarto piso habían parecido más místicas, como meditaciones apartadas.
| | | Carol Bekar also preferred a more sedate kīrtana. She thought people were trying to take out their personal frustrations by the wild singing and dancing. The few times she did attend evening kīrtanas on Second Avenue were “tense moments.” One time a group of teenagers had come into the storefront mocking and shouting, “Hey! What the hell is this!” She kept thinking that at any moment a rock was going to come crashing through the big window. And anyway, her boyfriend wasn’t interested.
| | Carol Bekar también prefería un kīrtana más tranquilo. Ella pensaba que la gente estaba tratando de sacar sus frustraciones personales por el canto y el baile salvaje. Las pocas veces que asistió a los kīrtanas nocturnas en la Segunda Avenida fueron. “momentos tensos". Una vez, un grupo de adolescentes entró en la tienda burlándose y gritando: “¡Oye! ¡Qué demonios es esto!.” Ella seguía pensando que en cualquier momento una roca iba a estrellarse a través de la ventana grande. De todos modos, su novio no estaba interesado.
| | | James Greene felt embarrassed. He saw that most of the new men were making a serious commitment to the Svāmī, whereas he could not. He had no bad feeling toward the Svāmī and his new movement, but he preferred to live alone.
| | James Greene se sintió avergonzado. Vio que la mayoría de los nuevos hombres estaban haciendo un compromiso serio con el Svāmī, mientras que él no podía. No tenía malos sentimientos hacia el Svāmī y su nuevo movimiento, pero prefería vivir solo.
| | | Robert Nelson, Prabhupāda’s old uptown friend, never deviated in his good feelings for Prabhupāda, but he always went along in his own natural way and never adopted any serious disciplines. Somehow, almost all of those who had helped Prabhupāda uptown and on the Bowery did not want to go further once he began a spiritual organization, which happened almost immediately after he moved into 26 Second Avenue. New people were coming forward to assist him, and Carl, James, Carol, and others like them felt that they were being replaced and that their obligation toward the Svāmī was ending. It was a kind of changing of the guard. Although the members of the old guard were still his well-wishers, they began to drift away.
| | Robert Nelson, el viejo amigo de la ciudad de Prabhupāda, nunca se desvió de sus buenos sentimientos hacia Prabhupāda, pero siempre siguió su propio estilo natural y nunca adoptó ninguna disciplina seria. De alguna manera, casi todos los que habían ayudado a Prabhupāda en el centro de la ciudad y en el Bowery no querían ir más allá una vez que comenzó una organización espiritual, lo que sucedió casi inmediatamente después de mudarse al 26 de la Segunda Avenida. Nuevas personas se acercaban para ayudarlo, Carl, James, Carol y otros como ellos sintieron que estaban siendo reemplazados y que su obligación hacia el Svāmī estaba terminando. Fue una especie de cambio de guardia. Aunque los miembros de la vieja guardia aún eran sus simpatizantes, comenzaron a alejarse.
| | | Bruce Scharf had just graduated from New York University and was applying for a job. One day an ex-roommate told him about the Svāmī he had visited down on Second Avenue. “They sing there,” his friend said, “and they have this far-out thing where they have some dancing. And Allen Ginsberg was there.” The Svāmī was difficult to understand, his friend explained, and besides that, his followers recorded his talks on a tape recorder. “Why should he have a big tape recorder? That’s not very spiritual.” But Bruce became interested.
| | Bruce Scharf acababa de graduarse de la Universidad de Nueva York y estaba solicitando un trabajo. Un día, un ex compañero de cuarto le contó sobre el Svāmī que había visitado en la Segunda Avenida. “Cantan allí”, dijo su amigo, “tienen esta cosa lejana donde bailan un poco. Allen Ginsberg estaba allí. El Svāmī era difícil de entender, explicó su amigo, además de eso, sus seguidores grabaron sus charlas en una grabadora. “¿Por qué debería tener una gran grabadora? Eso no es muy espiritual". Pero Bruce se interesó.
| | | He was already a devotee of Indian culture. Four years ago, when he was barely twenty, Bruce had worked during the summer as a steward aboard an American freighter and gone to India, where he had visited temples, bought pictures of Śiva and Gaṇeśa and books on Gandhi, and felt as if he were part of the culture. When he returned to N.Y.U., he read more about India and wrote a paper on Gandhi for his history course. He would eat in Indian restaurants and attend Indian films and music recitals, and he was reading the Bhagavad-gītā. He had even given up eating meat. He had plans of returning to India, taking some advanced college courses, and then coming back to America to teach Eastern religions. But in the meantime he was experimenting with LSD.
| | Ya era un devoto de la cultura india. Hace cuatro años, cuando apenas tenía veinte años, Bruce trabajó durante el verano como mayordomo a bordo de un carguero estadounidense y fue a la India, donde visitó templos, compró fotos de Śiva y Gaṇeśa y libros sobre Gandhi, sintió como si fueran parte de la cultura. Cuando regresó a Nueva York, leyó más sobre India y escribió un artículo sobre Gandhi para su curso de historia. Comía en restaurantes indios y asistía a recitales de películas y música indias, y estaba leyendo el Bhagavad-gītā. Incluso había dejado de comer carne. Tenía planes de regresar a la India, tomar algunos cursos universitarios avanzados y luego regresar a Estados Unidos para enseñar religiones orientales. Pero mientras tanto estaba experimentando con LSD.
| | | Chuck Barnett was eighteen years old. His divorced mother had recently moved to Greenwich Village, where she was studying psychology at N.Y.U. Chuck had moved out of his mother’s apartment to one on Twelfth Street on the Lower East Side, in the neighborhood of Allen Ginsberg and other hip poets and musicians. He was a progressive jazz flutist who worked with several professional groups in the city. He had been practicing haṭha-yoga for six years and had recently been experimenting with LSD. He would have visions of lotuses and concentric circles, but after coming down, he would become more involved than ever in sensuality. A close friend of Chuck’s had suddenly gone homosexual that summer, leaving Chuck disgusted and cynical. Someone told Chuck that an Indian swami was staying downtown on Second Avenue, and so he came one day in August to the window of the former Matchless Gifts store.
| | Chuck Barnett tenía dieciocho años. Su madre divorciada se había mudado recientemente al pueblo ee Greenwich, donde estudiaba psicología en Nueva York. Chuck se había mudado del departamento de su madre a uno en la calle Doce en el Lado Este Bajo, en el vecindario de Allen Ginsberg y otros poetas y músicos de moda. Fue un flautista de jazz progresivo que trabajó con varios grupos profesionales en la ciudad. Estuvo practicando haṭha-yoga durante seis años recientemente estuvo experimentando con LSD. Tendría visiones de lotos y círculos concéntricos, pero después de descender, se involucró más que nunca en la sensualidad. Un amigo cercano de Chuck se había vuelto repentinamente homosexual ese verano, dejando a Chuck disgustado y cínico. Alguien le dijo a Chuck que un swami indio se estaba quedando en el centro de la Segunda Avenida, por lo que llegó un día de agosto a la ventana de la antigua tienda Matchless Gifts.
| | | Steve Guarino, the son of a New York fireman, had grown up in the city and graduated from Brooklyn College in 1961. Influenced by his father, he had gone into the Navy, where he had tolerated two years of military routine, always waiting for the day he would be free to join his friends on the Lower East Side. Finally, a few months after the death of President Kennedy, he had been honorably discharged. Without so much as paying a visit to his parents, he had headed straight for the Lower East Side, which by then appeared vividly within his mind to be the most mystical place in the world. He was writing stories and short novels under the literary influence of Franz Kafka and others, and he began to take LSD “to search and experiment with consciousness.” A Love Supreme, a record by John Coltrane, the jazz musician, encouraged Steve to think that God actually existed. Just to make enough money to live, Steve had taken a job with the welfare office. One afternoon during his lunch hour, while walking down Second Avenue, he saw that the Matchless Gifts store had a small piece of paper in the window, announcing, “Lectures in Bhagavad Gita, A. C. Bhaktivedanta Svāmī.”
| | Steve Guarino, hijo de un bombero de Nueva York, había crecido en la ciudad y se graduó del Colegio de Brooklyn en 1961. Influenciado por su padre, ingresó en la Marina, donde toleró dos años de rutina militar, siempre esperando el día en que sería libre de unirse a sus amigos en el Lado Este Bajo. Finalmente, unos meses después de la muerte del presidente Kennedy, fué dado de baja honorablemente. Sin siquiera visitar a sus padres, se dirigió directamente al Lado Este Bajo, que para entonces parecía vívidamente ser el lugar más místico del mundo. Estaba escribiendo cuentos y novelas cortas bajo la influencia literaria de Franz Kafka y otros, comenzó a tomar LSD. “para buscar y experimentar con la conciencia". Un Amor Supremo, un disco de John Coltrane, el músico de jazz, alentó a Steve a pensar que Dios realmente existía. Solo para ganar suficiente dinero para vivir, Steve aceptó un trabajo en la oficina de asistencia social. Una tarde, durante la hora del almuerzo, mientras caminaba por la Segunda Avenida, vio que la tienda Matchless Gifts tenía un pequeño trozo de papel en la ventana, anunciando: “Conferencias del Bhagavad Gita, A. C. Bhaktivedanta Svāmī".
| | | Chuck: I finally found Second Avenue and First Street, and I saw through the window that there was some chanting going on inside and some people were sitting up against the wall. Beside me on the sidewalk some middle-class people were looking in and giggling. I turned to them, and with my palms folded I asked, “Is this where a swami is?” They giggled and said, “Pilgrim, your search has ended.” I wasn’t surprised by this answer, because I felt it was the truth.
| | Chuck: Finalmente encontré la Segunda Avenida y Calle Primera, vi a través de la ventana que había algunos cánticos adentro y algunas personas estaban sentadas contra la pared. A mi lado, en la acera, algunas personas de clase media miraban y se reían. Me volví hacia ellos y con las palmas de las manos dobladas, pregunté: “¿Es aquí donde está un swami?.” Se rieron y dijeron: “Peregrino, tu búsqueda ha terminado". No me sorprendió esta respuesta, porque sentí que era la verdad.
| | | Bruce and Chuck, unknown to one another, lived only two blocks apart. After the suggestion from his friend, Bruce also made his way to the storefront.
| | Bruce y Chuck, desconocidos entre sí, vivían a solo dos manzanas de distancia. Después de la sugerencia de su amigo, Bruce también se dirigió a la tienda.
| | | Bruce: I was looking for Hare Kṛṣṇa. I had left my apartment and had walked over to Avenue B when I decided to walk all the way down to Houston Street. When I came to First Street, I turned right and then, walking along First Street, came to Second Avenue. All along First Street I was seeing these Puerto Rican grocery stores, and then there was one of those churches where everyone was standing up, singing loudly, and playing tambourines. Then, as I walked further along First Street, I had the feeling that I was leaving the world, like when you’re going to the airport to catch a plane. I thought, “Now I’m leaving a part of me behind, and I’m going to something new.”
| | Bruce: Estaba buscando a Hare Kṛṣṇa. Salió de mi departamento y caminó hacia la Avenida B cuando decidí caminar hasta la calle Houston. Cuando llegué a la Calle Primera, giré a la derecha y luego, caminando por la Calle Primera, llegué a la Segunda Avenida. A lo largo de la Calle Primera estaba viendo estos supermercados puertorriqueños, luego estaba una de esas iglesias donde todos estaban de pie, cantando en voz alta y tocando panderetas. Luego, mientras caminaba por la Calle Primera, tuve la sensación de que me iba del mundo, como cuando vas al aeropuerto a tomar un avión. Pensé: “Ahora estoy dejando atrás una parte de mí y voy a algo nuevo".
| | | But when I got over to Second Avenue, I couldn’t find Hare Kṛṣṇa. There was a gas station, and then I walked past a little storefront, but the only sign was one that said Matchless Gifts. Then I walked back again past the store, and in the window I saw a black-and-white sign announcing a Bhagavad-gītā lecture. I entered the storefront and saw a pile of shoes there, so I took off my shoes and came in and sat down near the back.
| | Cuando llegué a la Segunda Avenida, no pude encontrar a Hare Kṛṣṇa. Había una estación de servicio, luego pasé junto a una pequeña tienda, pero la única señal era una que decía Regalos inigualables. Luego volví a pasar más allá de la tienda, en la ventana vi un letrero en blanco y negro que anunciaba una conferencia del Bhagavad-gītā. Entré en la tienda y vi un montón de zapatos allí, así que me quité los zapatos, entré y me senté cerca de la parte de atrás.
| | | Steve: I had a feeling that this was a group that was already established and had been meeting for a while. I came in and sat down on the floor, and a boy who said his name was Roy was very courteous and friendly to me. He seemed to be one who had already experienced the meetings. He asked me my name, and I felt at ease.
| | Steve: Tenía la sensación de que este era un grupo que ya estaba establecido y se había estado reuniendo por un tiempo. Entré y me senté en el suelo, un jóven que dijo que se llamaba Roy fue muy cortés y amable conmigo. Parecía ser uno que ya había experimentado las reuniones. Me preguntó mi nombre y me sentí a gusto.
| | | Suddenly the Svāmī entered, coming through the side door. He was wearing a saffron dhotī but no shirt, just a piece of cloth like a long sash, tied in a knot across his right shoulder and leaving his arms, his left shoulder, and part of his chest bare. When I saw him I thought of the Buddha.
| | De repente, el Svāmī entró, por la puerta lateral. Llevaba un dhotī de azafrán pero no camisa, solo un trozo de tela como una faja larga, atado con un nudo sobre el hombro derecho y dejando los brazos, el hombro izquierdo y parte del pecho desnudos. Cuando lo vi pensé en el Buda.
| | | Bruce: There were about fifteen people sitting on the floor. One man with a big beard sat up by the front on the right-hand side, leaning up against the wall. After some time the door on the opposite side opened, and in walked the Svāmī. When he came in, he turned his head to see who was in his audience. And then he stared right at me. Our eyes met. It was as if he were studying me. In my mind it was like a photograph was being taken of Svāmīji looking at me for the first time. There was a pause. Then he very gracefully got up on the dais and sat down and took out a pair of hand cymbals and began a kīrtana. The kīrtana was the thing that most affected me. It was the best music I’d ever heard. And it had meaning. You could actually concentrate on it, and it gave you some joy to repeat the words “Hare Kṛṣṇa.” I immediately accepted it as a spiritual practice.
| | Bruce: Había unas quince personas sentadas en el suelo. Un hombre con una gran barba se sentó en la parte delantera del lado derecho, apoyado contra la pared. Después de un tiempo, la puerta del lado opuesto se abrió y entró el Svāmī. Cuando entró, giró la cabeza para ver quién estaba en su audiencia. Y luego me miró fijamente. Nuestros ojos se encontraron. Era como si él me estuviera estudiando. En mi mente, era como si se tomara una fotografía de Svāmīji mirándome por primera vez. Hubo una pausa. Luego, con gracia, se subió al estrado, se sentó, sacó un par de platillos de mano y comenzó un kīrtana. El kīrtana fue lo que más me afectó. Fue la mejor música que he escuchado. Y tenía sentido. Podrías concentrarte en ello y te alegraba repetir las palabras. “Hare Kṛṣṇa". Inmediatamente lo acepté como una práctica espiritual.
| | | Chuck: I entered the storefront, and sitting on a grass mat on the hard floor was a person who seemed at first to be neither male nor female, but when he looked at me I couldn’t even look him straight in the eyes, they were so brilliant and glistening. His skin was golden with rosy cheeks, and he had large ears that framed his face. He had three strands of beads – one which was at his neck, one a little longer, and the other down on his chest. He had a long forehead, which rose above his shining eyes, and there were many furrows in his brow. His arms were slender and long. His mouth was rich and full, and very dark and red and smiling, and his teeth were brighter than his eyes. He sat in a cross-legged position that I had never seen before in any yoga book and had never seen any yogī perform. It was a sitting posture, but his right foot was crossed over the thigh and brought back beside his left hip, and one knee rested on the other directly in front of him. His every expression and gesture was different from those of any other personality I had ever seen, and I sensed that they had meanings that I did not know, from a culture and a mood that were completely beyond this world. There was a mole on his side and a peculiar callus on his ankle, a round callus similar to what a karate expert develops on his knuckle. He was dressed in unhemmed cloth, dyed saffron. Everything about him was exotic, and his whole effulgence made him seem to be not even sitting in the room but projected from some other place. He was so brilliant in color that it was like a technicolor movie, and yet he was right there. I heard him speaking. He was sitting right there before me, yet it seemed that if I reached out to touch him he wouldn’t be there. At the same time, seeing him was not an abstract or subtle experience but a most intense presence.
| | Chuck: Entré en la tienda, estaba sentado en una estera de hierba en el piso duro era una persona que al principio no parecía ser ni hombre ni mujer, pero cuando me miró, ni siquiera podía mirarlo directamente a los ojos. Eran tan brillantes y relucientes. Su piel era dorada con mejillas sonrosadas, tenía orejas grandes que enmarcaban su rostro. Tenía tres hebras de cuentas: una en el cuello, una un poco más larga y la otra en el pecho. Tenía una frente larga, que se elevaba sobre sus ojos brillantes, había muchos surcos en su frente. Sus brazos eran delgados y largos. Su boca era rica y llena, muy oscura, roja y sonriente, y sus dientes eran más brillantes que sus ojos. Se sentó en una posición con las piernas cruzadas que nunca había visto antes en ningún libro de yoga y nunca había visto a ningún yogī realizar. Era una postura sentada, su pie derecho fue cruzado sobre el muslo y traído de regreso al lado de su cadera izquierda, una rodilla descansaba sobre la otra directamente frente a él. Cada una de sus expresiones y gestos era diferente a los de cualquier otra personalidad que había visto, sentí que tenían significados que no conocía, de una cultura y un estado de ánimo que estaban completamente más allá de este mundo. Había un lunar a su lado y un callo peculiar en el tobillo, un callo redondo similar a lo que un experto en karate desarrolla en su nudillo. Estaba vestido con tela sin costura, teñida de azafrán. Todo en él era exótico, toda su refulgencia lo hacía parecer que ni siquiera estaba sentado en la habitación, sino que se proyectaba desde otro lugar. Tenía un color tan brillante que era como una película en tecnicolor, sin embargo, estaba allí. Lo escuché hablar. Estaba sentado allí delante de mí, pero parecía que si extendía la mano para tocarlo, no estaría allí. Al mismo tiempo, verlo no fue una experiencia abstracta o sutil, sino una presencia muy intensa.
| | | After their first visit to the storefront, Chuck, Steve, and Bruce each got an opportunity to see the Svāmī upstairs in his apartment.
| | Después de su primera visita a la tienda, Chuck, Steve y Bruce tuvieron la oportunidad de ver al Svāmī arriba en su departamento.
| | | Steve: I was on my lunch hour and had to be back in the office very soon. I was dressed in a summer business suit. I had planned it so that I had just enough time to go to the storefront and buy some books, then go to lunch and return to work. At the storefront, one of the Svāmī’s followers said that I could go up and see the Svāmī. I went upstairs to his apartment and found him at his sitting place with a few boys. I must have interrupted what he was saying, but I asked him if I could purchase the three volumes of the Śrīmad-Bhāgavatam. One of the devotees produced the books from the closet opposite Prabhupāda’s seat. I handled the books – they were a very special color not usually seen in America, a reddish natural earth, like a brick – and I asked him how much they cost. Six dollars each, he said. I took twenty dollars out of my wallet and gave it to him. He seemed the only one to ask about the price of the books or give the money to, because none of the others came forward to represent him. They were just sitting back and listening to him speak.
| | Steve: Estaba en la hora del almuerzo y tenía que volver a la oficina muy pronto. Vestía con un traje de negocios de verano. Lo había planeado para tener el tiempo justo para ir a la tienda y comprar algunos libros, luego ir a almorzar y volver al trabajo. En la tienda, uno de los seguidores del Svāmī dijo que podía subir y ver al Svāmī. Subí las escaleras a su departamento y lo encontré en su lugar de estar con algunos jóvenes. Debo haber interrumpido lo que estaba diciendo, pero le pregunté si podía comprar los tres volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam. Uno de los devotos sacó los libros del armario opuesto al asiento de Prabhupāda. Observé los libros (eran de un color muy especial que no se ve habitualmente en Estados Unidos, una tierra natural rojiza, como un ladrillo) y le pregunté cuánto cuestan. Seis dólares cada uno, dijo. Saqué veinte dólares de mi billetera y se los di. Parecía ser el único en preguntar sobre el precio de los libros o dar el dinero, porque ninguno de los otros se presentó para representarlo. Solo estaban sentados y escuchándolo hablar.
| | | “These books are commentaries on the scriptures?” I asked, trying to show that I knew something about books. Svāmīji said yes, they were his commentaries. Sitting, smiling, at ease, Svāmīji was very attractive. He seemed very strong and healthy. When he smiled, all his teeth were beautiful, and his nostrils flared aristocratically. His face was full and powerful. He was wearing an Indian cloth robe, and as he sat cross-legged, his smooth-skinned legs were partly exposed. He wore no shirt, but the upper part of his body was wrapped with an Indian cloth shawl. His limbs were quite slender, but he had a protruding belly.
| | "¿Estos libros son comentarios sobre las Escrituras?.” Pregunté, tratando de demostrar que sabía algo sobre libros. Svāmīji dijo que sí, fueron sus comentarios. Sentado, sonriendo, a gusto, Svāmīji era muy atractivo. Parecía muy fuerte y saludable. Cuando sonrió, todos sus dientes eran hermosos y sus fosas nasales se dilataron aristocráticamente. Su rostro era lleno y poderoso. Llevaba una túnica de tela india, y mientras estaba sentado con las piernas cruzadas, sus piernas de piel lisa estaban parcialmente expuestas. No llevaba camisa, pero la parte superior de su cuerpo estaba envuelta con un chal de tela indio. Sus extremidades eran bastante delgadas, pero tenía un vientre sobresaliente.
| | | When I saw that Svāmīji was having to personally handle the sale of books, I did not want to bother him. I quickly asked him to please keep the change from my twenty dollars. I took the three volumes without any bag or wrapping and was standing, preparing to leave, when Svāmīji said, “Sit down,” and gestured that I should sit opposite him like the others. He had said “Sit down” in a different tone of voice. It was a heavy tone and indicated that now the sale of the books was completed and I should sit with the others and listen to him speak. He was offering me an important invitation to become like one of the others, who I knew spent many hours with him during the day when I was usually at my job and not able to come. I envied their leisure in being able to learn so much from him and sit and talk intimately with him. By ending the sales transaction and asking me to sit, he assumed that I was in need of listening to him and that I had nothing better in the world to do than to stop everything else and hear him. But I was expected back at the office. I didn’t want to argue, but I couldn’t possibly stay. “I’m sorry, I have to go,” I said definitely. “I’m only on my lunch hour.” As I said this, I had already started to move for the door, and Svāmīji responded by suddenly breaking into a wide smile and looking very charming and very happy. He seemed to appreciate that I was a working man, a young man on the go. I had not come by simply because I was unemployed and had nowhere to go and nothing to do. Approving of my energetic demeanor, he allowed me to take my leave.
| | Cuando vi que Svāmīji tenía que manejar personalmente la venta de libros, no quise molestarlo. Rápidamente le pedí que por favor mantuviera el cambio de mis veinte dólares. Tomé los tres volúmenes sin ninguna bolsa o envoltorio y estaba de pie, preparándome para irme, cuando Svāmīji dijo: “Siéntate", me indicó que me sentara frente a él como los demás. Él había dicho. “Siéntate.” en un tono de voz diferente. Era un tono pesado e indicaba que ahora se había completado la venta de los libros y que debía sentarme con los demás y escucharlo hablar. Me estaba ofreciendo una invitación importante para convertirme en uno de los demás, a quien sabía que pasaba muchas horas con él durante el día, cuando normalmente estaba en mi trabajo y no podía ir. Envidiaba su tiempo libre al poder aprender mucho de él y sentarme y hablar íntimamente con él. Al finalizar la transacción de venta y pedirme que me sentara, asumió que necesitaba escucharlo y que no tenía nada mejor en el mundo que hacer que todo lo demás y escucharlo. Pero me esperaban de vuelta en la oficina. No quería discutir, pero no podía quedarme. “Lo siento, me tengo que ir", dije definitivamente. “Solo estoy a la hora del almuerzo". Cuando dije esto, ya había comenzado a moverme hacia la puerta, Svāmīji respondió de repente con una gran sonrisa y luciendo muy encantadora y muy feliz. Parecía apreciar que yo era un hombre trabajador, un joven en movimiento. No había venido simplemente porque estaba desempleado y no tenía a dónde ir y nada que hacer. Aprobando mi comportamiento enérgico, me permitió despedirme.
| | | Chuck: One of the devotees in the storefront invited me upstairs to see the Svāmī in private. I was led out of the storefront into a hallway and suddenly into a beautiful little garden with a picnic table, a birdbath, a birdhouse, and flower beds. After we passed through the garden, we came to a middle-class apartment building. We walked up the stairs and entered an apartment which was absolutely bare of any furniture – just white walls and a parquet floor. He led me through the front room and into another room, and there was the Svāmī, sitting in that same majestic spiritual presence on a thin cotton mat, which was covered by a cloth with little elephants printed on it, and leaning back on a pillow which stood against the wall.
| | Chuck: Uno de los devotos de la tienda me invitó arriba a ver al Svāmī en privado. Me sacaron de la tienda a un pasillo y de repente a un hermoso y pequeño jardín con una mesa de picnic, un baño para pájaros, una casa para pájaros y macetas. Después de atravesar el jardín, llegamos a un edificio de apartamentos de clase media. Subimos las escaleras y entramos en un apartamento que no tenía muebles, solo paredes blancas y un piso de parquet. Me condujo a través de la habitación delantera y hacia otra habitación, allí estaba el Svāmī, sentado en esa misma majestuosa presencia espiritual sobre una delgada estera de algodón, que estaba cubierta por una tela con pequeños elefantes impresos y recostada sobre una almohada. que estaba parado contra la pared.
| | | One night Bruce walked home with Wally, and he told Wally about his interest in going to India and becoming a professor of Oriental literature. “Why go to India?” Wally asked. “India has come here. Svāmīji is teaching us these authentic things. Why go to India?” Bruce thought Wally made sense, so he resolved to give up his long-cherished idea of going to India, at least as long as he could go on visiting the Svāmī.
| | Una noche Bruce caminó a casa con Wally, y le contó a Wally sobre su interés en ir a India y convertirse en profesor de literatura oriental. “¿Por qué ir a la India?.” Wally preguntó. “India ha venido aquí. Svāmīji nos está enseñando estas cosas auténticas. ¿Por qué ir a la India? Bruce pensó que Wally tenía razón, por lo que decidió abandonar su tan preciada idea de ir a la India, al menos mientras pudiera seguir visitando al Svāmī.
| | | Bruce: I decided to go and speak personally to Svāmīji, so I went to the storefront. I found out that he lived in an apartment in the rear building. A boy told me the number and said I could just go and speak with the Svāmī. He said, “Yes, just go.” So I walked through the storefront, and there was a little courtyard where some plants were growing. Usually in New York there is no courtyard, nothing green, but this was very attractive. And in that courtyard there was a boy typing at a picnic table, and he looked very spiritual and dedicated. I hurried upstairs and rang the bell for apartment number 2C. After a little while the door opened, and it was the Svāmī. “Yes,” he said. And I said, “I would like to speak with you.” He opened the door wider and stepped back and said, “Yes, come.” We went inside together into his sitting room and sat down facing each other. He sat behind his metal trunk-desk on a very thin mat which was covered with a woolen blanketlike cover that had frazzled ends and elephants decorating it. He asked me my name and I told him it was Bruce. And then he remarked, “Ah. In India, during the British period, there was one Lord Bruce.” And he said something about Lord Bruce being a general and engaging in some campaigns.
| | Bruce: Decidí ir y hablar personalmente con Svāmīji, así que fui a la tienda. Descubrí que vivía en un departamento en el edificio trasero. Un jóven me dió el número y me dijo que podía ir y hablar con el Svāmī. Él dijo: “Sí, solo ve". Así que caminé por el escaparate, había un pequeño patio donde crecían algunas plantas. Por lo general, en Nueva York no hay patio, nada verde, pero esto fue muy atractivo. En ese patio había un jóven escribiendo en una mesa de picnic, se veía muy espiritual y dedicado. Corrí escaleras arriba y toqué el timbre para el apartamento número 2C. Después de un rato la puerta se abrió, era el Svāmī. “Sí", dijo. Le dije: “Me gustaría hablar con usted". Abrió más la puerta, dio un paso atrás y dijo: “Sí, ven". Entramos juntos a su sala de estar y nos sentamos uno frente al otro. Se sentó detrás de su baúl de metal sobre una estera muy delgada que estaba cubierta con una cubierta de lana similar a una manta que tenía los extremos agrietados y los elefantes que la decoraban. Me preguntó mi nombre y le dije que era Bruce. Luego comentó: “Ah. En la India, durante el período británico, hubo un Lord Bruce. “. Dijo algo acerca de que Lord Bruce era un general y participaba en algunas campañas.
| | | I felt that I had to talk to the Svāmī – to tell him my story – and I actually found him interested to listen. It was very intimate, sitting with him in his apartment, and he was actually wanting to hear about me.
| | Sentí que tenía que hablar con el Svāmī, para contarle mi historia, de hecho lo encontré interesado en escuchar. Era muy íntimo sentarse con él en su departamento, en realidad él quería saber de mí.
| | | While we were talking, he looked up past me, high up on the wall behind me, and he was talking about Lord Caitanya. The way he looked up, he was obviously looking at some picture or something, but with an expression of deep love in his eyes. I turned around to see what made him look like that. Then I saw the picture in the brown frame: Lord Caitanya dancing in kīrtana.
| | Mientras hablábamos, miró más allá de mí, en lo alto de la pared detrás de mí, estaba hablando del Señor Caitanya. La forma en que levantó la vista, obviamente estaba mirando alguna foto o algo, pero con una expresión de profundo amor en sus ojos. Me di la vuelta para ver qué lo hacía verse así. Entonces vi la imagen en el marco marrón: El Señor Caitanya bailando en un kīrtana.
| | | Inevitably, meeting with Prabhupāda meant a philosophical discussion.
| | Inevitablemente, reunirse con Prabhupāda significó una plática filosófica.
| | | Chuck: I asked him, “Can you teach me rāja-yoga?” “Oh,” he said. “Here is Bhagavad-gītā.” He handed me a copy of the Gītā. “Turn to the last verse of the Sixth Chapter,” he said, “and read.” I read the translation out loud. “And of all yogīs, he who is worshiping Me with faith and devotion I consider to be the best.” I could not comprehend what “faith” and “devotion” meant, so I said, “Sometimes I’m getting some light in my forehead.” “That is hallucination!” he said. So abruptly he said it – although he did not strain his person, the words came at me so intensely that it completely shocked me. “Rāja means ‘king’ – king yoga,” he said, “but this is emperor yoga.”
| | Chuck: Le pregunté: “¿Puedes enseñarme rāja-yoga?.”. “Oh", dijo. “Aquí está el Bhagavad-gītā”. Me entregó una copia del Gītā. “Diríjete al último verso del Sexto Capítulo y lee". Leí la traducción en voz alta. “De todos los yogis, el que me está adorando con fe y devoción lo considero el mejor". No podía comprender lo que significaba. “fe.” y. “devoción", así que dije: “A veces me da un poco de luz en la frente". “¡Eso es alucinación!.” dijo. Tan bruscamente lo dijo, aunque no forzó a su persona, las palabras me llegaron tan intensamente que me sorprendió por completo. “Rāja significa ‘rey’ rey yoga",. “pero este es el yoga emperador".
| | | I knew that he had attained such a high state not by using chemicals from a laboratory or by any Western speculative process, and this was certainly what I wanted. “Are you giving classes?” I asked. He said, “Yes, if you come at six in the morning I am giving classes in the Gītā. And bring some flower or fruit for the Deity.” I looked into the adjoining room, which was bare with a wooden parquet floor, bare walls, and a tiny table, and on the table was a picture of five humanlike figures with their arms raised above their heads. Somehow, their arms and faces were not like any mortal that I’d ever seen. I knew that the picture was looking at me.
| | Sabía que había alcanzado un estado tan alto sin usar productos químicos de un laboratorio o mediante ningún proceso especulativo occidental, esto era ciertamente lo que quería. “¿Estás dando clases?.” Pregunté. Él dijo: “Sí, si vienes a las seis de la mañana estoy dando clases del Gītā. Y trae flores o frutas para la Deidad. Miré a la habitación contigua, que estaba desnuda con un piso de parquet de madera, paredes desnudas y una mesa pequeña, en la mesa había una imagen de cinco figuras humanas con los brazos levantados sobre sus cabezas. De alguna manera, sus brazos y caras no eran como cualquier mortal que hubiera visto. Sabía que la foto me estaba mirando.
| | | When I came out on the street in front of the storefront there were a few people standing around, and I said, “I don’t think I’m going to take LSD anymore.” I said it out loud to myself, but some other people heard me.
| | Cuando salí a la calle frente a la tienda había algunas personas de pie y dije: “No creo que vaya a tomar más LSD". Lo dije en voz alta para mí mismo, pero otras personas me escucharon.
| | | Steve: I wanted to show my appreciation for spiritual India, so I presented to Svāmīji that I had read the autobiography of Gandhi. “It was glorious,” I said. “What is glorious about it?” Svāmīji challenged.
| | Steve: Quería mostrar mi aprecio por la India espiritual, así que le presenté a Svāmīji que había leído la autobiografía de Gandhi. “Fue glorioso", dije. “¿Qué tiene de glorioso?.” Svāmīji desafió.
| | | When he asked this, there were others present in the room. Although I was a guest, he had no qualms about challenging me for having said something foolish. I searched through my remembrances of Gandhi’s autobiography to answer his challenging question, “What is glorious?” I began to relate that one time Gandhi, as a child, although raised as a vegetarian, was induced by some of his friends to eat meat, and that night he felt that a lamb was howling in his belly. Svāmīji dismissed this at once, saying, “Most of India is vegetarian. That is not glorious.” I couldn’t think of anything else glorious to say, and Svāmīji said, “His autobiography is called Experiments with Truth. But that is not the nature of truth. It is not to be found by someone’s experimenting. Truth is always truth.”
| | Cuando preguntó esto, había otros presentes en la habitación. Aunque era un invitado, no tuvo reparos en desafiarme por haber dicho algo tonto. Busqué en mis recuerdos de la autobiografía de Gandhi para responder a su pregunta desafiante,. “¿Qué es glorioso?.” Comencé a relatar que una vez Gandhi, cuando era niño, aunque criado como vegetariano, fue inducido por algunos de sus amigos a comer carne, esa noche sintió que un cordero aullaba en su estómago. Svāmīji descartó esto de inmediato, diciendo: “La mayoría de la India es vegetariana. Eso no es glorioso". No se me ocurre nada más glorioso que decir y Svāmīji dijo: “Su autobiografía se llama Experimentos con la verdad. Pero esa no es la naturaleza de la verdad. No lo puede encontrar alguien que esté experimentando. La verdad es siempre verdad.
| | | Although it was a blow to my ego, being exposed and defeated by Svāmīji seemed to be a gain for me. I wanted to bring before him many different things for his judgment, just to see what he had to say about them. I showed him the paperback edition of the Bhagavad-gītā that I was reading and carrying in my back pocket. He perused the back cover. There was a reference to “the eternal faith of the Hindus,” and Svāmīji began to take the phrase apart. He explained how the word Hindu was a misnomer and does not occur anywhere in the Sanskrit literature itself. He also explained that Hinduism and Hindu beliefs were not eternal.
| | Aunque fue un duro golpe para mi ego, ser expuesto y derrotado por Svāmīji parecía ser una ganancia para mí. Quería presentarle muchas cosas diferentes para su juicio, solo para ver qué tenía que decir sobre ellas. Le mostré la edición de bolsillo del Bhagavad-gītā que estaba leyendo y cargando en mi bolsillo trasero. Él examinó la contraportada. Había una referencia a. “la fe eterna de los hindúes", y Svāmīji comenzó a separar la frase. Explicó cómo la palabra hindú era un nombre inapropiado y no aparece en ninguna parte de la literatura sánscrita. También explicó que el hinduismo y las creencias hindúes no eran eternas.
| | | Bruce: After I talked about my desire for religious life, I began telling him about a conflict I had had with one of my professors in English literature. He was a Freudian, so he would explain the characters in all the novels and so on in a Freudian context and with Freudian terminology. Everything was sexual – the mother for the son, this one for that one, and so on. But I would always see it in terms of a religious essence. I would see it in terms of a religious impulse, or some desire to understand God. I would write my papers in that context, and he would always say, “The religious can also be interpreted as Freudian.” So I didn’t do very well in the course. I was mentioning this to the Svāmī, and he said, “Your professor is correct.” I was surprised – I am going to an Indian swami, and he is saying that the professor was correct, that everything is based on sex and not religion! This kind of pulled the rug out from under me when he said that. Then he qualified what he’d said. He explained that in the material world everyone is operating on the basis of sex; everything that everyone is doing is being driven by the sex impulse. “So,” he said, “Freud is correct. Everything is on the basis of sex.” Then he clarified what material life is and what spiritual life is. In spiritual life, there is a complete absence of sex desire. So this had a profound effect on me.
| | Bruce: Después de hablar sobre mi deseo de vida religiosa, comencé a contarle sobre un conflicto que tuve con uno de mis profesores de literatura inglesa. Era freudiano, por lo que explicaría los personajes de todas las novelas, etc., en un contexto freudiano y con terminología freudiana. Todo era sexual: la madre para el hijo, este para aquel y así sucesivamente. Pero siempre lo vería en términos de esencia religiosa. Lo vería en términos de un impulso religioso, o algún deseo de entender a Dios. Escribía mis documentos en ese contexto, él profesor siempre decía: “Los religiosos también pueden ser interpretados como freudianos". Así que no me fue muy bien en el curso. Le estaba mencionando esto al Svāmī, y me dijo: “Tu profesor tiene razón". Me sorprendió: voy a un swami indio y él dice que el profesor tenía razón, que todo se basa en el sexo y no en la religión. Esto me quitó la alfombra debajo de mí cuando dijo eso. Luego calificó lo que había dicho. Explicó que en el mundo material todos operan sobre la base del sexo; Todo lo que todos hacen está siendo impulsado por el impulso sexual. “Entonces”, dijo, “Freud tiene razón. Todo se basa en el sexo". Luego aclaró qué es la vida material y qué es la vida espiritual. En la vida espiritual, hay una ausencia total de deseo sexual. Entonces esto tuvo un profundo efecto en mí.
| | | He wasn’t confirming my old sentimental ideas, but he was giving me new ideas. He was giving me his instructions, and I had to accept them. Talking to the Svāmī was very nice. I found him completely natural, and I found him to be very artistic. The way he held his head, the way he enunciated his words – very dignified, very gentlemanly.
| | No estaba confirmando mis viejas ideas sentimentales, pero me estaba dando nuevas ideas. Me estaba dando sus instrucciones, tuve que aceptarlas. Hablar con el Svāmī fue muy agradable. Lo encontré completamente natural, lo encontré muy artístico. La forma en que sostenía la cabeza, la forma en que pronunciaba sus palabras, muy digna, muy caballerosa.
| | | The boys found Svāmīji not only philosophical, but personal also.
| | Los jóvenes encontraron a Svāmīji no solo filosófico, sino también personal.
| | | Steve: A few nights later, I went to see the Svāmī and told him I was reading his book. One thing that had especially caught my attention was a section where the author of Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva, was admitting that he was feeling despondent. Then his spiritual master, Nārada, explained that his despondency had come because although he had written so many books, he had neglected to write in such a way as to fully glorify Kṛṣṇa. After hearing this, Vyāsadeva compiled the Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Steve: Unas noches después, fui a ver al Svāmī y le dije que estaba leyendo su libro. Una cosa que me llamó especialmente la atención fue una sección donde el autor del Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva, admitía que se sentía abatido. Entonces su maestro espiritual, Nārada, explicó que su desaliento había llegado porque, aunque había escrito tantos libros, había olvidado escribir de tal manera que glorificara a Kṛṣṇa por completo. Después de escuchar esto, Vyāsadeva compiló el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | When I read this, I identified with the fact that Vyāsadeva was a writer, because I considered myself a writer also, and I knew that I was also despondent. “This was very interesting about the author, Vyāsadeva,” I said. “He wrote so many books, but still he was not satisfied, because he had not directly praised Kṛṣṇa.” Although I had very little understanding of Kṛṣṇa consciousness, Svāmīji opened his eyes very wide, surprised that I was speaking on such an elevated subject from the Śrīmad-Bhāgavatam. He seemed pleased.
| | Cuando leí esto, me identifiqué con el hecho de que Vyāsadeva era escritor, porque también me consideraba escritor y sabía que también estaba abatido. “Esto fue muy interesante sobre el autor, Vyāsadeva", dije. “Escribió tantos libros, pero aún así no estaba satisfecho, porque no había alabado directamente a Kṛṣṇa". Aunque tenía muy poca comprensión de la Conciencia de Kṛṣṇa, Svāmīji abrió mucho los ojos, sorprendido de que estaba hablando sobre un tema tan elevado del Śrīmad-Bhāgavatam. Parecía complacido.
| | | Chuck: I had come by in the afternoon, and Svāmīji had given me a plate of prasādam. So I was eating, and a chili burned my mouth. Svāmīji said, “Is it too hot?” “Yes,” I said. So he brought me a tiny teacup with some milk, and then he took some rice off my plate and took a piece of banana and crushed it all up together with his fingers and said, “Here, eat this. It will kill the action of the chilies.”
| | Chuck: Había venido por la tarde y Svāmīji me dió un plato de prasādam. Entonces estaba comiendo, un chile me quemó la boca. Svāmīji dijo: “¿Está muy picante?.”. “Sí, contesté. Así que me trajo una pequeña taza de té con un poco de leche, luego tomó un poco de arroz de mi plato y un trozo de plátano y lo aplastó con los dedos y dijo: “Aquí, come esto. Matará la acción de los chiles.
| | | Bruce: There wasn’t anything superficial about him, nor was he ever contrived, trying to make some impression. He was just completely himself. In the Svāmī’s room there was no furniture, so we sat on the floor. And I found this to be very attractive and simple. Everything was so authentic about him. Uptown at another swami’s place we had sat on big, stuffed living room chairs, and the place had been lavishly furnished. But here was the downtown swami, wearing simple cloth robes. He had no business suit on – he wasn’t covering up a business suit with those saffron robes. And he wasn’t affected, as the other swami was. So I found myself asking him if I could be his student, and he said yes. I was very happy, because he was so different from the other swami. With the uptown swami I was wanting to become his student because I wanted to get something from him – I wanted to get knowledge. It was selfishly motivated. But here I was actually emotionally involved. I was feeling that I wanted to become the Svāmī’s student. I actually wanted to give myself, because I thought he was great and what he was giving was pure and pristine and wonderful. It was a soothing balm for the horrible city life. Uptown I had felt like a stranger.
| | Bruce: No había nada superficial en él, ni lo había inventado nunca tratando de causar alguna impresión. Era completamente él mismo. En la habitación del Svāmī no había muebles, así que nos sentamos en el suelo. Encontré que esto es muy atractivo y sencillo. Todo era tan auténtico sobre él. En el lugar de otro swami, nos habíamos sentado en sillas grandes y rellenas de la sala, el lugar había sido lujosamente amueblado. Pero aquí estaba el swami del centro, vestido con sencillas túnicas de tela. No llevaba traje de negocios puesto: no estaba cubriendo un traje de negocios con esas túnicas de azafrán. Y no fue afectado, como lo fue el otro swami. Así que me pregunté si podía ser su alumno, él dijo que sí. Estaba muy feliz, porque él era muy diferente del otro swami. Con el swami de la zona alta, quería convertirme en su estudiante porque quería obtener algo de él, quería obtener conocimiento. Fue egoístamente motivado. Pero aquí estaba realmente involucrado emocionalmente. Sentía que quería convertirme en el estudiante del Svāmī. En realidad quería darme a mí mismo, porque pensaba que él era genial y que lo que estaba dando era puro, prístino y maravilloso. Era un bálsamo relajante para la horrible vida de la ciudad. Me habría sentido como un extraño en la zona residencial.
| | | On one occasion, our conversation turned to my previous trip to India in 1962, and I began talking about how much it meant to me, how much it moved me. I even mentioned that I had made a girlfriend there. So we got to talking about that, and I told him that I had her picture – I was carrying the girl’s picture in my wallet. So Svāmīji asked to see. I took out the picture, and Svāmīji looked at it and made a sour face and said, “Oh, she is not pretty. Girls in India are more beautiful than that.” Hearing that from the Svāmī just killed any attachment I had for that girl. I felt ashamed that I had an interest in a girl that the Svāmī did not consider pretty. I don’t think I ever looked at the photograph again, and certainly I never gave her another thought.
| | En una ocasión, nuestra conversación se dirigió a mi viaje anterior a la India en 1962, comencé a hablar sobre cuánto significaba para mí, cuánto me conmovió. Incluso mencioné que había hecho una novia allí. Entonces hablamos de eso y le dije que tenía su foto, que llevaba la foto de la jóven en mi billetera. Entonces Svāmīji pidió verla. Saqué la foto, y Svāmīji la miró e hizo una mueca agria y dijo: “Oh, ella no es bonita. Las niñas en India son más hermosas que eso”. Al enterarse de que Svāmī acaba de matar cualquier apego que tenía por esa chica. Me sentí avergonzado de tener un interés en una chica que Svāmī no consideraba bonita. Creo que nunca volví a mirar la fotografía, y ciertamente nunca le di otro pensamiento.
| | | Bruce was a newcomer and had only been to one week of meetings at the storefront, so no one had told him that the members of Ananda Ashram, Dr. Mishra’s yoga retreat, had invited Svāmīji and his followers for a day in the upstate countryside. Bruce had just arrived at the storefront one morning when he heard someone announce, “The Svāmī is leaving!” And Prabhupāda came out of the building and stepped into a car. In a fit of anxiety, Bruce thought that the Svāmī was leaving them for good – for India! “No,” Howard told him, “we’re going to a yoga-āśrama in the country.” But the other car had already left, and there was no room in Svāmīji’s car. Just then Steve showed up. He had expected the boys to come by his apartment to pick him up. They both had missed the ride.
| | Bruce era un recién llegado y solo había asistido a una semana de reuniones en la tienda, por lo que nadie le había dicho que los miembros de Ananda Ashram, el retiro de yoga del Dr. Mishra, habían invitado a Svāmīji y sus seguidores a pasar un día en el norte del campo. Bruce acababa de llegar a la tienda una mañana cuando escuchó a alguien anunciar: “¡El Svāmī se va!.” Y Prabhupāda salió del edificio y se subió a un automóvil. En un ataque de ansiedad, Bruce pensó que el Svāmī los estaba dejando para siempre, ¡por la India!. “No", le dijo Howard,. “vamos a un-āśrama de yoga". Pero el otro auto ya se había ido, no había espacio en el auto de Svāmīji. Justo entonces apareció Steve. Había esperado que los jóvenes pasaran por su departamento para recogerlo. Ambos habían perdido el viaje.
| | | Bruce phoned a friend up in the Bronx and convinced him to drive them up to Ananda Ashram. But when they got to Bruce’s friend’s apartment, the friend had decided he didn’t want to go. Finally he lent Bruce his car, and Svāmīji’s two new followers set out for Ananda Ashram.
| | Bruce llamó por teléfono a un amigo en el Bronx y lo convenció de que los llevara al Ashram Ananda. Pero cuando llegaron al departamento del amigo de Bruce, el amigo había decidido que no quería ir. Finalmente le prestó su auto a Bruce y los dos nuevos seguidores de Svāmīji se dirigieron al Ashram Ananda.
| | | By the time they arrived, Prabhupāda and his group were already taking prasādam, sitting around a picnic table beneath the trees. Ananda Ashram was a beautiful place, with sloping hills and lots of trees and sky and green grass and a lake. The two latecomers came walking up to Svāmīji, who was seated like the father of a family, at the head of the picnic table. Keith was serving from a big wok onto the individual plates. When Prabhupāda saw his two stragglers, he asked them to sit next to him, and Keith served them. Prabhupāda took Steve’s capātī and heaped it up with a mound of sugar, and Steve munched on the bread and sugar, while everyone laughed.
| | Cuando llegaron, Prabhupāda y su grupo ya estaban tomando prasādam, sentados alrededor de una mesa de picnic debajo de los árboles. Ashram Ananda era un lugar hermoso, con colinas inclinadas y muchos árboles, cielo, hierba verde y un lago. Los dos recién llegados se acercaron a Svāmīji, que estaba sentado como el padre de una familia, a la cabeza de la mesa de picnic. Keith estaba sirviendo desde un gran wok en los platos individuales. Cuando Prabhupāda vio a sus dos rezagados, les pidió que se sentaran a su lado y Keith les sirvió. Prabhupāda tomó el capātī de Steve y lo amontonó con un montón de azúcar, Steve comió el pan y el azúcar, mientras todos se reían.
| | | Prabhupāda began talking somehow about lion tamers, and he recalled that once at a fair he had seen a man wrestling with a tiger, rolling over and over with it down a hill. The boys, who rarely heard Svāmīji speak anything but philosophy, were surprised. They were delighted – city kids, taken to the country by their guru, and having a good time.
| | Prabhupāda comenzó a hablar de algún modo sobre domadores de leones y recordó que una vez en una feria había visto a un hombre luchando con un tigre, rodando una y otra vez cuesta abajo. Los muchachos, que rara vez escuchaban a Svāmīji hablar otra cosa que filosofía, se sorprendieron. Estaban encantados: jóvenes de la ciudad, llevados al país por su guru y pasándola bien.
| | | Steve: I was walking with Svāmīji across a long, gentle slope. I wanted him to see and approve a picture of Rādhā and Kṛṣṇa I had found in a small book, Nārada-bhakti-sūtra. I had planned to get a color reproduction of it to give to each of his followers. So as we were walking across the grass I showed him the picture and asked him whether it was a nice picture of Rādhā and Kṛṣṇa for reproducing. He looked at the picture, smiled, nodded, and said yes.
| | Steve: Caminaba con Svāmīji por una pendiente larga y suave. Quería que viera y aprobara una imagen de Rādhā y Kṛṣṇa que había encontrado en un pequeño libro, Nārada-bhakti-sūtra. Había planeado obtener una reproducción en color para dar a cada uno de sus seguidores. Entonces, mientras caminábamos por la hierba, le mostré la foto y le pregunté si era una buena foto de Rādhā y Kṛṣṇa para reproducir. Miró la foto, sonrió, asintió y dijo que sí.
| | | Bruce: I walked with Svāmīji around the grounds. All the others were doing something else, and Svāmīji and myself were walking alone. He was talking about building a temple there.
| | Bruce: Caminé con Svāmīji por los jardines. Todos los demás estaban haciendo algo más, Svāmīji y yo estábamos caminando solos. Estaba hablando de construir un templo allí.
| | | Prabhupāda walked across the scenic acreage, looking at the distant mountains and forests, and Keith walked beside him. Prabhupāda spoke of how Dr. Mishra had offered him the island in the middle of the āśrama’s lake to build a temple on. “What kind of temple were you thinking of?” Keith asked. “How big?” Prabhupāda smiled and gestured across the horizon. “As big as the whole horizon?” Keith laughed. “Yes,” Prabhupāda replied.
| | Prabhupāda cruzó la superficie escénica, mirando las montañas y bosques distantes, y Keith caminó a su lado. Prabhupāda habló de cómo el Dr. Mishra le había ofrecido la isla en medio del lago del āśrama para construir un templo. “¿En qué tipo de templo estabas pensando?.” Keith preguntó. “¿Cuan grande?.” Prabhupāda sonrió e hizo un gesto a través del horizonte. “¿Tan grande como todo el horizonte?.” Keith se echó a reír. “Sí”, respondió Prabhupāda.
| | | A few Ananda Ashram men and women came by. One woman was wearing a sārī. Prabhupāda turned to the other women and said, “A woman who wears a sārī looks very feminine.”
| | Pasaron unos pocos hombres y mujeres del Ashram Ananda. Una mujer llevaba un sārī. Prabhupāda se volvió hacia las otras mujeres y dijo: “Una mujer que usa un sārī se ve muy femenina".
| | | It was late afternoon when some of Svāmīji’s followers gathered by the lake and began talking candidly about Svāmīji and speculating about his relation to God and their relation to him.
| | Ya era tarde cuando algunos de los seguidores del Svāmīji se reunieron junto al lago y comenzaron a hablar con franqueza sobre Svāmīji y a especular sobre su relación con Dios y su relación con él.
| | | “Well,” said Wally, “Svāmī never claimed to be God or an incarnation, but he says that he is a servant of God, teaching love of God.”
| | "Bueno", dijo Wally,. “Svāmī nunca afirmó ser Dios o una encarnación, pero dice que es un siervo de Dios, que enseña amor a Dios".
| | | “But he says that the spiritual master is not different from God,” said Howard. They stood at the edge of the mirrory calm lake and concluded that it was not necessary to talk about this. The answers would be revealed later. None of them really had much spiritual knowledge, but they wanted their faith to deepen.
| | "Pero él dice que el maestro espiritual no es diferente de Dios", dijo Howard. Se pararon al borde del lago tranquilo y reflejante y concluyeron que no era necesario hablar de esto. Las respuestas se revelarían más tarde. Ninguno de ellos realmente tenía mucho conocimiento espiritual, pero querían que su fe se profundizara.
| | | Afterward, Keith, Wally, and Howard wandered into the meditation room. There was a seat with a picture of Dr. Mishra, who was away in Europe. But the most remarkable thing was a blinking strobe light. “I feel like I’m in a head shop on St. Mark’s Place,” said Wally. “What kind of spiritual meditation is this?” Howard asked. A Mishra follower, wearing a white kurtā and white bell-bottoms, replied that their guru had said they could sit and meditate on this light. “Svāmīji says you should meditate on Kṛṣṇa,” said Keith.
| | Después, Keith, Wally y Howard entraron en la sala de meditación. Había un asiento con una foto del Dr. Mishra, que estaba lejos en Europa. Pero lo más notable fue una luz estroboscópica parpadeante. “Siento que estoy en una tienda principal en St. Mark’s Place", dijo Wally. “¿Qué tipo de meditación espiritual es esta?.” Howard preguntó. Un seguidor de Mishra, vestido con una kurtā blanca y pantalones blancos, respondió que su guru había dicho que podían sentarse y meditar sobre esta luz. “Svāmīji dice que debes meditar en Kṛṣṇa", dijo Keith.
| | | After sunset, everyone gathered in the large room of the main building to watch a slide show. It was a loose collection, mostly of assorted slides of India and the Ananda Ashram. A record by a popular Indian sitarist was playing in the background. Some of the slides were of Viṣṇu temples, and when one slide passed by quickly, Prabhupāda asked, “Let me see that. Can you go back and let me see that temple again?” This happened several times when he recognized familiar temples in India. Later in the show, there were several slides of a girl, one of the members of Dr. Mishra’s āśrama, demonstrating Indian dance poses. As one of her pictures passed, an āśrama man joked, “Turn back and let me see that temple again.” The joke seemed at Svāmīji’s expense and in poor taste. His followers didn’t laugh.
| | Después del atardecer, todos se reunieron en la gran sala del edificio principal para ver una presentación de diapositivas. Era una colección suelta, en su mayoría de diapositivas variadas de la India y el Ashram Ananda. Un disco de un popular sitarista indio estaba sonando de fondo. Algunas de las diapositivas eran de templos de Viṣṇu, y cuando una diapositiva pasó rápidamente, Prabhupāda preguntó: “Déjame ver eso. ¿Puedes regresar y dejarme ver ese templo otra vez? Esto sucedió varias veces cuando reconoció templos familiares en la India. Más adelante en el espectáculo, hubo varias diapositivas de una niña, una de las integrantes del āśrama del Dr. Mishra, demostrando poses de danza india. Cuando una de sus fotos pasó, un hombre de āśrama bromeó: “Regresa y déjame ver ese templo otra vez". La broma parecía a expensas de Svāmīji y de mal gusto. Sus seguidores no se rieron.
| | | Then came Svāmīji’s lecture. He sat up cross-legged on the couch in the largest room in the mansion. The room was filled with people – the Svāmī’s followers from the Lower East Side as well as the Ananda Ashram yogīs – sitting on the floor or standing along the walls and in the doorway. He began his talk by criticizing democracy. He said that because people are attached to sense gratification, they vote for a leader who will fulfill their own lust and greed – and that is their only criterion for picking a leader. He went on for forty-five minutes to explain about the importance of Kṛṣṇa consciousness, his reel-to-reel tape recorder moving silently.
| | Luego vino la conferencia de Svāmīji. Se sentó con las piernas cruzadas en el sofá de la habitación más grande de la mansión. La sala estaba llena de gente, los seguidores del Svāmī del Lado Este Bajo, así como los yogīs del Ashram Ananda, sentados en el suelo o de pie junto a las paredes y en la puerta. Comenzó su charla criticando la democracia. Dijo que debido a que las personas están apegadas a la complacencia de los sentidos, votan por un líder que cumpla con su propia lujuria y codicia, ese es su único criterio para elegir un líder. Continuó durante cuarenta y cinco minutos para explicar la importancia de la Conciencia de Kṛṣṇa, su grabadora de carrete se movía en silencio.
| | | Then he led a kīrtana that bridged all differences and brought out the best in everyone that night. Several nights before, in his apartment on Second Avenue, Prabhupāda had taught his followers how to dance. They had formed a line behind him while he demonstrated the simple step. Holding his arms above his head, he would first swing his left foot forward across the right foot, and then bring it back again in a sweeping motion. Then he would swing his right foot over the left and bring it back again. With his arms upraised, Prabhupāda would walk forward, swinging his body from side to side, left foot to right side, right foot to left side, in time with the one-two-three rhythm. He had shown them the step in regular time and in a slow, half-time rhythm. Keith had called it “the Svāmī step,” as if it were a new ballroom dance.
| | Luego lideró una kīrtana que unió todas las diferencias y sacó lo mejor de todos esa noche. Varias noches antes, en su departamento en la Segunda Avenida, Prabhupāda había enseñado a sus seguidores a bailar. Habían formado una línea detrás de él mientras él demostraba el simple paso. Sosteniendo sus brazos sobre su cabeza, primero balancearía su pie izquierdo hacia adelante sobre el pie derecho, luego lo devolvería nuevamente en un movimiento de barrido. Luego, balancearía su pie derecho sobre el izquierdo y lo traería de nuevo. Con los brazos en alto, Prabhupāda caminaba hacia adelante, balanceando su cuerpo de lado a lado, pie izquierdo a lado derecho, pie derecho a lado izquierdo, al ritmo de uno-dos-tres. Les mostró el paso en el tiempo regular y en un ritmo lento y medio tiempo. Keith lo había llamado. “el paso del Svāmī", como si fuera un nuevo baile de salón.
| | | Prabhupāda’s followers began dancing, and soon the others joined them, moving around the room in a rhythmic circle of ecstasy, dancing, swaying, sometimes leaping and whirling. It was a joyous hour-long kīrtana, the Svāmī encouraging everyone to the fullest extent. A visitor to the āśrama happened to have his string bass with him, and he began expertly turning out his own swinging bass improvisations beneath the Svāmī’s melody, while another man played the tablās.
| | Los seguidores de Prabhupāda comenzaron a bailar, pronto los demás se unieron a ellos, moviéndose por la sala en un círculo rítmico de éxtasis, bailando, balanceándose, a veces saltando y girando. Fue una alegre kīrtana de una hora, el Svāmī animó a todos al máximo. Un visitante del āśrama tenía su bajo de cuerda con él, y comenzó a producir de manera experta sus propias improvisaciones de bajo oscilante bajo la melodía del Svāmī, mientras otro hombre tocaba las tablās.
| | | The Ananda Ashram members had been divided of late into two tense, standoffish groups. There was the elderly crowd, similar to the old ladies who had attended the Svāmī’s uptown lectures, and there was the young crowd, mostly hip couples. But in the kīrtana their rifts were forgotten and, as they discovered later, even healed. Whether they liked it or not, almost all of those present were induced to rise and dance.
| | Los miembros del Ashram Ananda se habían dividido últimamente en dos grupos tensos y distantes. Estaba la multitud de ancianos, similar a las ancianas que habían asistido a las conferencias del Svāmī en la parte alta de la ciudad y estaba la multitud joven, en su mayoría parejas de moda. Pero en el kīrtana sus grietas fueron olvidadas y como descubrieron más tarde, incluso sanaron. Ya sea que les haya gustado o no, casi todos los presentes fueron inducidos a levantarse y bailar.
| | | Then it was late. The Svāmī took rest in the guest room, and his boys slept outside in their sleeping bags.
| | Entonces se hizo tarde. El Svāmī descansó en la habitación de invitados y sus muchachos durmieron afuera en sus sacos de dormir.
| | | Howard: I awaken three or four times, and each time I am flat on my back looking up at the stars, which are always in different positions. My sense of time is confused. The sidereal shifts dizzy me. Then, just before morning, I dream. I dream of devotees clustered about a beautiful golden youth. To see him is to be captivated. His transcendental body radiates an absolute beauty unseen in the world. Stunned, I inquire, “Who is he?” “Don’t you know?” someone says. “That’s the Svāmī.” I look carefully, but see no resemblance. The youth appears around eighteen, straight out of Vaikuṇṭha [the spiritual world]. “If that’s Svāmīji,” I wonder to myself, “why doesn’t he come to earth like that?” A voice somewhere inside me answers: “People would follow me for my beauty, not for my teachings.” And I awake, startled. The dream is clear in my mind – more like a vision than a dream. I feel strangely refreshed, bathed in some unknown balm. Again I see that the constellations have shifted and that the dimmer stars have faded into the encroaching dawn. I remember Svāmīji telling me that although most dreams are simply functions of the mind, dreams of the spiritual master are of spiritual significance.
| | Howard: Me despierto tres o cuatro veces, cada vez que estoy boca arriba mirando las estrellas, que siempre están en diferentes posiciones. Mi sentido del tiempo es confuso. Los cambios siderales me marean. Entonces, justo antes de la mañana, sueño. Sueño con devotos agrupados sobre una hermosa juventud dorada. Verlo es estar cautivado. Su cuerpo trascendental irradia una belleza absoluta nunca vista en el mundo. Aturdido, pregunto: “¿Quién es él?.”. “¿No lo sabes?.” alguien dice. “Ese es el Svāmī". Miro cuidadosamente, pero no veo semejanza. El joven aparece alrededor de los dieciocho años, directamente de Vaikuṇṭha [el mundo espiritual]. “Si ese es Svāmīji", me pregunto,. “¿por qué no viene a la tierra así?.” Una voz en algún lugar dentro de mí responde: “La gente me seguiría por mi belleza, no por mis enseñanzas". Me despierto sobresaltado. El sueño está claro en mi mente, más como una visión que como un sueño. Me siento extrañamente renovado, bañado en un bálsamo desconocido. Nuevamente veo que las constelaciones han cambiado y que las estrellas más tenues se han desvanecido en la invasión del amanecer. Recuerdo que Svāmīji me dijo que aunque la mayoría de los sueños son simplemente funciones de la mente, los sueños del maestro espiritual son de importancia espiritual.
| | | Keith also had a dream that night.
| | Keith también tuvo un sueño esa noche.
| | | Keith: I saw Kṛṣṇa and Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra. Arjuna was inquiring from Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa was reciting the Bhagavad-gītā to him. Then that picture phased out, and the images changed. And there was Svāmīji, and I was kneeling in front of him, and the same dialogue was going on. I had the understanding that now is the time, and Svāmīji is presenting the same thing as Kṛṣṇa, and we are all in the position of Arjuna. The dream made it very clear that hearing from Svāmīji was as good as hearing from Kṛṣṇa.
| | Keith: Vi a Kṛṣṇa y a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Arjuna le preguntaba a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa le recitaba el Bhagavad-gītā. Luego, esa imagen desapareció gradualmente y las imágenes cambiaron. Estaba Svāmīji y yo arrodillado frente a él, el mismo diálogo continuaba. Comprendí que ahora es el momento, Svāmīji está presentando lo mismo que Kṛṣṇa y todos estamos en la posición de Arjuna. El sueño dejó muy claro que escuchar a Svāmīji era tan bueno como escuchar a Kṛṣṇa.
| | | The sun rose over the mountains, streaking the morning sky above the lake with colors. Wally and Keith were walking around the grounds saying to Prabhupāda how beautiful it all was. “We are not so concerned with beautiful scenery,” said Prabhupāda. “We are concerned with the beautiful one who has made the beautiful scenery.”
| | El sol salió sobre las montañas, surcando el cielo de la mañana sobre el lago con colores. Wally y Keith estaban caminando por los jardines diciéndole a Prabhupāda lo hermoso que era todo. “No estamos tan interesados con los hermosos paisajes", dijo Prabhupāda. “Estamos interesados por el hermoso que ha hecho el hermoso paisaje".
| | | Later … Prabhupāda sat next to Bruce in the Volkswagen returning to the city. The car went winding around on a ribbon of smooth black mountain road, with lush green forests close in and intermittent vistas of mountains and expansive sky. It was a rare occasion for Bruce to be driving Prabhupāda in a car, because none of the Svāmī’s boys had cars. They would always travel by bus or subway. It seemed fitting for the Svāmī to have a car to ride in, but this was only a little Volkswagen, and Bruce winced whenever they hit a bump and it jostled Prabhupāda. As they wound their way on through the mountains, Bruce recalled something he had read in a book by Aldous Huxley’s wife about the best places for meditation. One opinion had been that the best place to meditate was by a large body of water, because of the negative ions in the air, and the other opinion was that it was better to meditate in the mountains, because you are higher up and closer to God. “Is it better for spiritual realization to meditate in the mountains?” Bruce asked. Prabhupāda replied, “This is nonsense. There is no question of ‘better place.’ Are you thinking that God is up on some planet or something and you have to go up high? No. You can meditate anywhere. Just chant Hare Kṛṣṇa.”
| | Más tarde ... Prabhupāda se sentó junto a Bruce en el Volkswagen que regresaba a la ciudad. El automóvil dio vueltas en una cinta de carretera de montaña negra y lisa, con bosques verdes y frondosos cerca y vistas intermitentes de montañas y cielo expansivo. Fue una rara ocasión para Bruce conducir a Prabhupāda en un automóvil, porque ninguno de los muchachos del Svāmī tenía automóviles. Siempre viajaban en autobús o metro. Parecía apropiado que el Svāmī tuviera un automóvil para viajar, pero este era solo un pequeño Volkswagen y Bruce hacía una mueca cada vez que golpeaba un bulto y empujaba a Prabhupāda. Mientras avanzaban por las montañas, Bruce recordó algo que había leído en un libro de la esposa de Aldous Huxley sobre los mejores lugares para meditar. Una opinión había sido que el mejor lugar para meditar era por un gran cuerpo de agua, debido a los iones negativos en el aire, la otra opinión era que era mejor meditar en las montañas, porque estás más arriba y más cerca Dios. “¿Es mejor para la realización espiritual meditar en las montañas?.” Bruce preguntó. Prabhupāda respondió: “Esto no tiene sentido. No se trata de. “un lugar mejor". ¿Estás pensando que Dios está en algún planeta o algo así y que tienes que subir alto? No. Puedes meditar en cualquier lugar. Simplemente canta Hare Kṛṣṇa".
| | | After some time the drive became tiring for Prabhupāda, and he dozed, his head resting forward.
| | Después de un tiempo, el viaje se volvió agotador para Prabhupāda y él dormitó con la cabeza apoyada hacia adelante.
| | | Bruce walked with Svāmīji up to his apartment, opening the door for him, adjusting the window as he liked it, and preparing things in his room, as if he were the Svāmī’s personal servant. Prabhupāda settled back into his Second Avenue apartment, feeling pleased with the visit to Ananda Ashram. The kīrtana had been successful, and one of Dr. Mishra’s foremost students had commented that he was impressed by Prabhupāda’s followers: simply by chanting they seemed to be achieving an advanced level of yoga discipline, whereas “we have more difficulty with all our postures and breath control.”
| | Bruce caminó con Svāmīji hasta su departamento, abriéndole la puerta, ajustando la ventana como a él le gustaba y preparando cosas en su habitación, como si fuera el sirviente personal del Svāmī. Prabhupāda se instaló nuevamente en su apartamento de la Segunda Avenida, sintiéndose satisfecho con la visita al Ashram Ananda. El kīrtana había tenido éxito y uno de los principales estudiantes del Dr. Mishra comentó que estaba impresionado por los seguidores de Prabhupāda: simplemente cantando parecían estar logrando un nivel avanzado de disciplina de yoga, mientras que. “tenemos más dificultades con todas nuestras posturas y control de la respiración".
| | | The United States’ recently increased involvement in Vietnam was creating an increase of opposition to the war. On July 29, American planes had bombed North Vietnam’s two major population centers, Hanoi and Haiphong – an escalation which brought expressions of regret from several allied countries, including Canada, France, and Japan. United Nations Secretary General U Thant openly criticized America’s policy in Vietnam. Further opposition to the war ranged from the U.S. Senate down to newly formed pacifist groups, and dissenters held peace marches, sit-ins, and rallies in protest of the war and draft.
| | La participación cada vez mayor de Estados Unidos en Vietnam estaba creando un aumento de la oposición a la guerra. El 29 de julio, aviones estadounidenses habían bombardeado los dos principales centros de población de Vietnam del Norte, Hanoi y Haiphong, una escalada que provocó el rechazo de varios países aliados, incluidos Canadá, Francia y Japón. El Secretario General de las Naciones Unidas, U Thant, criticó abiertamente la política de Estados Unidos en Vietnam. La oposición a la guerra varió desde el Senado de los EE. UU. Hasta los grupos pacifistas recién formados, los disidentes realizaron marchas por la paz, sentadas y manifestaciones en protesta por la guerra y el reclutamiento.
| | | Religious protest was led by Pope Paul VI. And the World Council of Churches decried America’s involvement in Vietnam and called for a halt in the fighting as “the most effective step” toward negotiation. On August 6 (the anniversary of the bombing of Hiroshima) there were demonstrations in many major American cities, including a peace vigil at the United Nations Headquarters in New York.
| | La protesta religiosa fue dirigida por el papa Pablo VI. El Consejo Mundial de Iglesias denunció la participación de Estados Unidos en Vietnam y pidió que se detuviera la lucha como. “el paso más efectivo.” hacia la negociación. El 6 de agosto (el aniversario del bombardeo de Hiroshima) hubo manifestaciones en muchas ciudades estadounidenses importantes, incluida una vigilia de paz en la sede de las Naciones Unidas en Nueva York.
| | | On August 31, there would be another two-week-long peace vigil before the United Nations General Assembly Building, and Mr. Larry Bogart had invited Prabhupāda and his followers to open the vigil of “praying for peace.” Larry Bogart, who worked at the United Nations Headquarters, had become friends with the Svāmī and had volunteered his help by arranging to print stationery for the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. The letterhead was designed by James Greene with a sketch of Rādhā and Kṛṣṇa, and Mr. Bogart’s name also appeared on the stationery at the head of the list of ISKCON trustees.
| | El 31 de agosto, habría otra vigilia de paz de dos semanas ante el Edificio de la Asamblea General de las Naciones Unidas, el Sr. Larry Bogart invitó a Prabhupāda y a sus seguidores a abrir la vigilia de. “orar por la paz". Larry Bogart, que trabajaba en la sede de las Naciones Unidas, se había hecho amigo de Svāmī y ofreció su ayuda como voluntario organizando la impresión de papelería para la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. El membrete fue diseñado por James Greene con un boceto de Rādhā y Kṛṣṇa, el nombre del Sr. Bogart también apareció en la papelería a la cabeza de la lista de fideicomisarios de ISKCON.
| | | Prabhupāda accepted Mr. Bogart’s invitation to the peace vigil. Prabhupāda saw it as an opportunity to publicly chant Hare Kṛṣṇa, so he was glad to attend. He announced to his congregation that Monday the thirty-first, instead of the usual morning class at 6:30, everyone should meet at the United Nations Headquarters for a special kīrtana.
| | Prabhupāda aceptó la invitación del Sr. Bogart a la vigilia por la paz. Prabhupāda lo vio como una oportunidad para cantar públicamente Hare Kṛṣṇa, por lo que se alegró de asistir. Anunció a su congregación que el lunes 31, en lugar de la clase habitual de la mañana a las 6:30, todos deberían reunirse en la sede de las Naciones Unidas para un kīrtana especial.
| | | August 31
| | 31 de Agosto
| | | Some met at the storefront and went by bus, carrying karatālas, a tambourine, and the Svāmī’s bongo. Svāmīji rode with a few of his followers in a taxi. The typical dress of his followers consisted of well-worn sneakers, black pants or blue jeans, and T-shirts or button-down sport shirts. Traveling uptown in the early morning put the boys in a lighthearted spirit, and when they saw Svāmīji at the U.N. in his flowing saffron robes they became inspired. Svāmīji began the chanting, but right away the peace vigil organizers stepped in and asked him to stop. This was a “silent vigil,” they said, and it should have prayerful, nonviolent silence. The boys were crushed, but Svāmīji accepted the restriction and began silently chanting on his beads.
| | Algunos se reunieron en la tienda y fueron en autobús, llevando karatālas, una pandereta y el bongo del Svāmī. Svāmīji viajó con algunos de sus seguidores en un taxi. La vestimenta típica de sus seguidores consistía en zapatillas de deporte bien usadas, pantalones negros o jeans azules y camisetas o camisas deportivas con botones. Viajar temprano por la mañana temprano puso a los jóvenes con un espíritu alegre, cuando vieron a Svāmīji en la ONU con su túnica de azafrán, se inspiraron. Svāmīji comenzó a cantar, pero de inmediato los organizadores de la vigilia de paz intervinieron y le pidieron que se detuviera. Esta fue una. “vigilia silenciosa", dijeron, debería tener un silencio orante y no violento. Los jóvenes fueron aplastados, pero Svāmīji aceptó la restricción y comenzó a cantar en silencio sus cuentas.
| | | A dignitary stood up before the assembly and made a short speech in which he mentioned Gandhi, and then he turned to Prabhupāda and indicated that he could now speak about peace. Standing erectly, the U.N. skyscraper looming behind him, Svāmīji spoke in a soft voice. The world must accept that God is the proprietor of everything and the friend of everyone, he said. Only then can we have real peace. Mr. Bogart had scheduled the Svāmī for two hours of silent prayer. Prabhupāda had the devotees sit together and softly chant japa until their two scheduled hours were up. Then they left.
| | Un dignatario se puso de pie ante la asamblea e hizo un breve discurso en el que mencionó a Gandhi, luego se volvió hacia Prabhupāda e indicó que ahora podía hablar sobre la paz. De pie erguido, el rascacielos de la ONU que se cernía detrás de él, Svāmīji habló con voz suave. El mundo debe aceptar que Dios es el propietario de todo y el amigo de todos, dijo. Solo entonces podemos tener verdadera paz. El Sr. Bogart había programado al Svāmī para dos horas de oración silenciosa. Prabhupāda hizo que los devotos se sentaran juntos y cantaran suavemente japa hasta que terminaran sus dos horas programadas. Luego se fueron.
| | | As Prabhupāda rode back downtown in the heavy morning traffic, he said New York reminded him of Calcutta. Amid the start-and-stop motion and noise of the traffic he explained, “We have nothing to do with peace vigils. We simply want to spread this chanting of Hare Kṛṣṇa, that’s all. If people take to this chanting, peace will automatically come. Then they won’t have to artificially try for peace.”
| | Mientras Prabhupāda regresaba al centro en medio del intenso tráfico de la mañana, dijo que Nueva York le recordaba a Calcuta. En medio del movimiento de inicio, parada y el ruido del tráfico, explicó: “No tenemos nada que ver con vigilias de paz. Simplemente queremos difundir este canto de Hare Kṛṣṇa, eso es todo. Si la gente toma este canto, la paz vendrá automáticamente. Entonces no tendrán que intentar artificialmente la paz".
| | | September 1
| | 1º de septiembre
| | | The New York Post ran a picture of Svāmīji’s group at the United Nations Building. Steve brought the clipping in to Prabhupāda: “Svāmīji, look. They have referred to you here as ‘Sami Kṛṣṇa’!”
| | The New York Post publicó una foto del grupo de Svāmīji en el Edificio de las Naciones Unidas. Steve trajo el recorte a Prabhupāda: “Svāmīji, mira. ¡Se han referido a ti aquí como 'Sami Kṛṣṇa'!"
| | | Prabhupāda: “‘Sami Kṛṣṇa’? That’s all right.”
| | Prabhupāda: "¿‘Sami Kṛṣṇa’? Está bien".
| | | In the picture, some of the boys were sitting with their heads resting on their arms. “Where are you?” Prabhupāda asked. Steve pointed. “Oh, you chant like this, with your head down?”
| | En la imagen, algunos de los jóvenes estaban sentados con la cabeza apoyada en los brazos. “¿Dónde estás?.” Prabhupāda preguntó. Steve señaló. “Oh, ¿cantas así, con la cabeza baja?"
| | | Prabhupāda had participated in the peace vigil to oblige his contact, Mr. Bogart. Now Mr. Bogart was phoning to offer his appreciation and agreeing to visit the storefront. He wanted to help, and he would discuss how the Svāmī could work with the U.N. and how he could solicit help from important people for his movement of Indian culture and peace.
| | Prabhupāda había participado en la vigilia por la paz para obligar a su contacto, Sr. Bogart. Ahora el Sr. Bogart estaba llamando para ofrecer su agradecimiento y aceptó visitar la tienda. Quería ayudar, hablaría de cómo el Svāmī podría trabajar con la ONU y cómo podría solicitar ayuda de personas importantes para su movimiento de cultura y paz india.
| | | Prabhupāda regarded Mr. Bogart’s imminent visit as very important, and he wanted to cook for him personally and receive him in his apartment with the best hospitality. When the day arrived, Prabhupāda and Keith cooked together in the small kitchen for several hours, making the best Indian delicacies. Prabhupāda posted Stanley downstairs and told him not to allow anyone to come up while he was cooking the feast for Mr. Bogart. Stanley assented, blinking his eyes with his far-off “saintly” look.
| | Prabhupāda consideraba la visita inminente del Sr. Bogart como muy importante, quería cocinar para él personalmente y recibirlo en su apartamento con la mejor hospitalidad. Cuando llegó el día, Prabhupāda y Keith cocinaron juntos en la pequeña cocina durante varias horas, haciendo las mejores delicias indias. Prabhupāda colocó a Stanley abajo y le dijo que no permitiera que nadie subiera mientras estaba cocinando el banquete para el Sr. Bogart. Stanley asintió, parpadeando con su mirada lejana. “santa".
| | | Stanley stationed himself downstairs in the storefront. A few of the boys were there, and he told them, “You can’t go up to see the Svāmī – no one can.” About twelve noon, Larry Bogart arrived, pale, elderly, and well dressed, by Lower East Side standards. He said he wanted to see Svāmī Bhaktivedanta. “Sorry,” Stanley informed him, his boyish face trying to impress the stranger with the seriousness of the order, “the Svāmī is busy now, and he said no one can see him.” Mr. Bogart decided he would wait. There was no chair in the storefront, but Stanley brought him a folding chair. It was a hot day. Mr. Bogart looked at his watch several times. A half hour passed. Stanley sat chanting and sometimes staring off blankly. After an hour, Mr. Bogart asked if he could see the Svāmī now. Stanley assured him that he could not, and Mr. Bogart left in a huff.
| | Stanley se estacionó abajo en el escaparate. Algunos de los muchachos estaban allí, él les dijo: “No se puede subir a ver al Svāmī, nadie puede". Alrededor de las doce del mediodía, llegó Larry Bogart, pálido, anciano y bien vestido, para los estándares del Lado Este Bajo. Dijo que quería ver a Svāmī Bhaktivedanta. “Lo siento", le informó Stanley, su rostro infantil tratando de impresionar al extraño con la seriedad de la orden,. “el Svāmī está ocupado ahora y dijo que nadie puede verlo". El señor Bogart decidió que esperaría. No había una silla en el escaparate, pero Stanley le trajo una silla plegable. Fue un día caluroso. El señor Bogart miró su reloj varias veces. Pasó media hora. Stanley se sentó cantando y a veces, mirando sin expresión. Después de una hora, el Sr. Bogart preguntó si podía ver al Svāmī ahora. Stanley le aseguró que no podía, y el señor Bogart se fue enfadado.
| | | Upstairs, Svāmīji had become anxious, wondering why Mr. Bogart had not arrived. Finally, he sent Keith downstairs, and Stanley told him about the man whom he had turned away. “What?” Keith exploded. “But that was ...”
| | Arriba, Svāmīji se puso ansioso, preguntándose por qué el Sr. Bogart no había llegado. Finalmente, envió a Keith abajo, Stanley le contó sobre el hombre a quien había rechazado. “¿Qué?.” Keith explotó. “Pero eso fue ..."
| | | Within moments, Svāmīji heard what had happened. He became furious. He came down to the storefront: “You fool! You silly fool!” He turned and angrily rebuked everyone in the room, but mostly Stanley. No one had ever seen the Svāmī so angry. Then Svāmīji walked away in disgust and returned to his apartment.
| | En unos instantes, Svāmīji escuchó lo que había sucedido. Se puso furioso. Bajó a la tienda: “¡Estás tonto! ¡Tonto tonto! Se giró y reprendió enojado a todos en la habitación, pero principalmente a Stanley. Nadie había visto al Svāmī tan enojado. Entonces Svāmīji se alejó con disgusto y regresó a su departamento.
| | | Stanley had been going off the deep end for some time, and now he became even more abstracted in his behavior. Stanley’s mother knew her son had been troubled for years, and she had therefore requested Prabhupāda to keep a very close watch on him. But now the boy deteriorated in his responsibilities and stopped cleaning the kitchen and storefront. He would stand alone looking at something. He was gloomy and sometimes spoke of suicide. And he stopped chanting regularly. The boys didn’t know what to do, but they thought perhaps he should be sent home to his mother.
| | Stanley había estado yendo al extremo profundo por algún tiempo, ahora se volvió aún más abstraído en su comportamiento. La madre de Stanley sabía que su hijo había estado preocupado durante años, por lo tanto, le había pedido a Prabhupāda que lo vigilara muy de cerca. Pero ahora el jóven se deterioró en sus responsabilidades y dejó de limpiar la cocina y la tienda. Se quedaba solo mirando algo. Era sombrío y a veces hablaba de suicidio. Y dejó de cantar regularmente. Los jóvenes no sabían qué hacer, pero pensaron que quizás deberían enviarlo a casa con su madre.
| | | One day, Stanley went up to see the Svāmī. He came in and sat down.
| | Un día, Stanley subió a ver al Svāmī. Entró y se sentó.
| | | “Prabhupāda: “Yes?”
Stanley: “May I have fifty dollars?”
Prabhupāda: “Why?”
| | «Prabhupāda: '¿Sí?'
Stanley: '¿Puedo tener cincuenta dólares?'
Prabhupāda: '¿Para qué?'»
| | | Prabhupāda used to handle all the money himself, so when his boys needed something, even if it were only twenty-five cents for the bus, they had to see Svāmī. He was never wasteful. He was so frugal that whenever he received a letter, he would carefully tear the envelope apart and use the reverse side as writing paper. So he wanted to know why Stanley wanted fifty dollars. Stanley replied in a small voice, “I want to purchase some gasoline and set myself on fire.” Prabhupāda saw Chuck at the doorway and told him to call Bruce at once. Bruce quickly came up and sat with Prabhupāda and Stanley. Prabhupāda told Bruce – whom he had recently appointed to handle petty cash – to give Stanley fifty dollars, and he had Stanley repeat why he wanted the money.
| | Prabhupāda solía manejar todo el dinero él mismo, así que cuando sus hijos necesitaban algo, incluso si solo costaban veinticinco centavos para el autobús, tenían que ver a Svāmī. Nunca fue un desperdicio. Era tan frugal que cada vez que recibía una carta, abría cuidadosamente el sobre y usaba el reverso como papel de escribir. Entonces quería saber por qué Stanley quería cincuenta dólares. Stanley respondió en voz baja: “Quiero comprar gasolina y prenderme fuego". Prabhupāda vio a Chuck en la puerta y le dijo que llamara a Bruce de inmediato. Bruce se acercó rápidamente y se sentó con Prabhupāda y Stanley. Prabhupāda le dijo a Bruce, a quien había designado recientemente para manejar el dinero en efectivo, que le diera a Stanley cincuenta dólares y Stanley repitió para qué quería el dinero.
| | | “But Svāmīji,” Bruce protested, “we don’t have that much money.”
| | "Pero Svāmīji", protestó Bruce,. “no tenemos tanto dinero".
| | | “There, you see, Stanley,” Prabhupāda spoke very calmly. “Bruce says we don’t have the money.” Then they phoned Stanley’s mother. Later Prabhupāda said that because Stanley had asked for fifty dollars for gasoline, which cost only thirty-five cents, he could therefore understand Stanley was crazy.
| | “Ya ves, Stanley,” Prabhupāda habló con mucha calma. “Bruce dice que no tenemos el dinero". Luego llamaron a la madre de Stanley. Más tarde, Prabhupāda dijo que debido a que Stanley había pedido cincuenta dólares por la gasolina, que costaba solo treinta y cinco centavos, podía entender que Stanley estaba loco.
| | | Keith was cooking lunch in the kitchen as usual, but today Svāmīji was standing by the kitchen stove, watching his pupil. Keith paused and looked up from his cooking: “Svāmīji, could I become your disciple?”
| | Keith estaba cocinando el almuerzo en la cocina como de costumbre, pero hoy Svāmīji estaba de pie junto a la estufa de la cocina, observando a su alumno. Keith hizo una pausa y levantó la vista de su cocina: “Svāmīji, ¿podría ser tu discípulo?"
| | | “Yes,” Prabhupāda replied. “Why not? Your name will be Kṛṣṇa dāsa.”
| | “Sí”, respondió Prabhupāda. “¿Por qué no? Tu nombre será Kṛṣṇa dāsa".
| | | This simple exchange was the first request for discipleship and Prabhupāda’s first granting of initiation. But there was more to it than that. Prabhupāda announced that he would soon hold an initiation. “What’s initiation, Svāmīji?” one of the boys asked, and Prabhupāda replied, “I will tell you later.”
| | Este sencillo intercambio fue la primera solicitud de discipulado y la primera concesión de iniciación de Prabhupāda. Pero había más que eso. Prabhupāda anunció que pronto celebraría una iniciación. “¿Qué es la iniciación, Svāmīji?.” preguntó uno de los muchachos, y Prabhupāda respondió: “Te lo diré más tarde".
| | | First they had to have beads. Keith went to Tandy’s Leather Company and bought half-inch wooden beads and cord to string them on. It was much better, Svāmīji said, to count on beads while chanting – a strand of 108 beads, to be exact. This employed the sense of touch, and like the Vaiṣṇavas of India one could count how many times one chanted the mantra. Some devotees in India had a string of more than a thousand beads, he had said, and they would chant through them again and again. He taught the boys how to tie a double knot between each of the 108 beads. The number 108 had a special significance: there were 108 Upaniṣads, as well as 108 principal gopīs, the chief devotees of Lord Kṛṣṇa.
| | Primero tenían que tener cuentas. Keith fue a la Tandy’s Leather Company y compró cuentas de madera de poco más de un centímetros y cordones para atarlas. Era mucho mejor, dijo Svāmīji, contar con cuentas mientras cantaba, una hebra de 108 cuentas, para ser exactos. Esto empleaba el sentido del tacto, como los vaiṣṇavas de la India, se podía contar cuántas veces se cantaba el mantra. Algunos devotos en la India tenían una cadena de más de mil cuentas, había dicho y las cantaban una y otra vez. Les enseñó a los jóvenes cómo hacer un nudo doble entre cada una de las 108 cuentas. El número 108 tenía un significado especial: había 108 Upaniṣads, así como 108 gopīs principales, los principales devotos del Señor Kṛṣṇa.
| | | The initiates would be taking vows, he said, and one vow would be to chant a prescribed number of rounds on the beads each day. About a dozen of Svāmīji’s boys were eligible, but there was no strict system for their selection: if they wanted to, they could do it.
| | Los iniciados tomarían votos, dijo, un voto sería cantar un número prescrito de rondas en las cuentas cada día. Aproximadamente una docena de jóvenes del Svāmīji eran elegibles, pero no había un sistema estricto para su selección: si querían, podrían hacerlo.
| | | Steve: Although I was already doing whatever Svāmīji recommended, I sensed that initiation was a heavy commitment. And with my last strong impulses to remain completely independent, I hesitated to take initiation.
| | Steve: Aunque ya estaba haciendo lo que Svāmīji me recomendó, sentí que la iniciación era un gran compromiso. Y con mis últimos fuertes impulsos para permanecer completamente independiente, dudé en iniciarme.
| | | Prabhupāda’s friends saw the initiation in different ways. Some saw it as very serious, and some took it to be like a party or a happening. While stringing their beads in the courtyard, Wally and Howard talked a few days before the ceremony.
| | Los amigos de Prabhupāda vieron la iniciación de diferentes maneras. Algunos lo vieron como algo muy serio, otros lo consideraron como una fiesta o un acontecimiento. Mientras ensartaban sus cuentas en el patio, Wally y Howard hablaron unos días antes de la ceremonia.
| | | “Wally: It’s just a formality. You accept Svāmīji as your spiritual master.
Howard: What does that entail?
Wally: Nobody’s very sure. In India it’s a standard practice. Don’t you think you want to take him as a spiritual master?
Howard: I don’t know. He would seem to be a good spiritual master – whatever that is. I mean, I like him and his teachings a lot, so I guess in a way he’s already my spiritual master. I just don’t understand how it would change the situation.
Wally: Neither do I. I guess it doesn’t. It’s just a formality.”
| | «Wally: Es solo una formalidad. Aceptas a Svāmīji como tu maestro espiritual.
Howard: ¿Qué implica eso?
Wally: Nadie está muy seguro. En la India es una práctica estándar. ¿No crees que quieres tomarlo como maestro espiritual?
Howard: No lo sé. Parece ser un buen maestro espiritual, sea lo que sea. Quiero decir, me gustan mucho sus enseñanzas, así que supongo que de alguna manera él ya es mi maestro espiritual. Simplemente no entiendo cómo cambiaría la situación.
Wally: Yo tampoco. Supongo que no. Es solo una formalidad».
| | | September 8
| | 8 de Septiembre
| | | Janmāṣṭamī day, the appearance day of Lord Kṛṣṇa. One year before, Prabhupāda had observed Kṛṣṇa’s birthday at sea aboard the Jaladuta, just out of Colombo. Now, exactly one year later, he had a small crew of Hare Kṛṣṇa chanters. He would gather them all together, have them observe a day of chanting, reading scripture, fasting, and feasting – and the next day would be initiation.
| | Día de Janmāṣṭamī, el día de la aparición del Señor Kṛṣṇa. Un año antes, Prabhupāda había observado el cumpleaños de Kṛṣṇa en el mar a bordo del Jaladuta, a las afueras de Colombo. Ahora, exactamente un año después, tenía una pequeña tripulación de cantores de Hare Kṛṣṇa. Los reunió a todos, les hizo observar un día de cantos, leer escrituras, ayunar y festejar y al día siguiente sería la iniciación.
| | | At six o’clock, Prabhupāda came down and was about to give his morning class as usual, when one of the boys asked if he would read from his own manuscript. Prabhupāda appeared shy, yet he did not hide his pleasure at having been asked to read his own Bhagavad-gītā commentary. Usually he would read a verse from Dr. Radhakrishnan’s Oxford edition of the Gītā. Although the commentary presented impersonalist philosophy, the translations, Prabhupāda said, were ninety-percent accurate. But this morning he sent Roy up to fetch his manuscript, and for an hour he read from its typewritten pages.
| | A las seis en punto, Prabhupāda bajó y estaba a punto de dar su clase matutina como de costumbre, cuando uno de los muchachos le preguntó si leería su propio manuscrito. Prabhupāda parecía tímido, pero no ocultó su placer al haberle pedido que leyera su propio comentario del Bhagavad-gītā. Por lo general, leía un verso de la edición de Oxford del Gītā del Dr. Radhakrishnan. Aunque el comentario presentaba una filosofía impersonalista, las traducciones, dijo Prabhupāda, eran noventa por ciento precisas. Pero esta mañana envió a Roy a buscar su manuscrito, y durante una hora leyó sus páginas mecanografiadas.
| | | For observing Janmāṣṭamī there were special rules: there should be no eating, and the day was to be spent chanting, reading, and discussing Kṛṣṇa consciousness. If anyone became too weak, he said, there was fruit in the kitchen. But better that they fast until the feast at midnight, just like the devotees in India. He said that in India, millions of people – Hindus, Muslims, or whatever – observed the birthday of Lord Kṛṣṇa. And in every temple there were festivities and celebrations of the pastimes of Kṛṣṇa.
| | Para observar Janmāṣṭamī había reglas especiales: no debía comer y el día debía pasar cantando, leyendo y dialogando sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien se debilitaba demasiado, dijo, había fruta en la cocina. Pero mejor que ayunen hasta la fiesta a la medianoche, al igual que los devotos en la India. Dijo que en India, millones de personas, hindúes, musulmanes o lo que sea, observan el cumpleaños del Señor Kṛṣṇa. En cada templo hay festividades y celebraciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa.
| | | “And now,” he said at length, “I will tell you what is meant by initiation. Initiation means that the spiritual master accepts the student and agrees to take charge, and the student accepts the spiritual master and agrees to worship him as God.” He paused. No one spoke. “Any questions?” And when there were none, he got up and walked out.
| | “Y ahora”, dijo al fin, “les diré lo que se entiende por iniciación. La iniciación significa que el maestro espiritual acepta al estudiante y acepta hacerse cargo y el estudiante acepta al maestro espiritual y acepta adorarlo como Dios". Pauso. Nadie habló. “¿Alguna pregunta?.” Cuando no había ninguno, se levantó y salió.
| | | The devotees were stunned. What had they just heard him say? For weeks he had stressed that when anyone claims to be God he should be considered a dog.
| | Los devotos quedaron atónitos. ¿Qué acababan de oírle decir? Durante semanas había enfatizado que cuando alguien dice ser Dios, debe ser considerado un perro.
| | | “'My mind’s just been blown,' said Wally.
'Everybody’s mind is blown,' said Howard. 'Svāmīji just dropped a bomb.'”
| | "Mi mente acaba de explotar", dijo Wally.
"La mente de todos está asombrada", dijo Howard. 'Svāmīji acaba de lanzar una bomba'».
| | | They thought of Keith. He was wise. Consult Keith. But Keith was in the hospital. Talking among themselves, they became more and more confused. Svāmīji’s remark had confounded their judgment. Finally, Wally decided to go to the hospital to see Keith.
| | Pensaron en Keith. El era sabio. Consulte a Keith. Pero Keith estaba en el hospital. Hablando entre ellos, se confundieron cada vez más. El comentario de Svāmīji había confundido su juicio. Finalmente, Wally decidió ir al hospital a ver a Keith.
| | | Keith listened to the whole story: how Svāmīji had told them to fast and how he had read from his manuscript and how he had said he would explain initiation and how everybody had leaned forward, all ears … and Svāmīji had dropped a bomb: “The student accepts the spiritual master and agrees to worship him as God.” “Any questions?” Svāmīji had asked softly. And then he had walked out. “I don’t know if I want to be initiated now,” Wally confessed. “We have to worship him as God.”
| | Keith escuchó toda la historia: cómo Svāmīji les había dicho que ayunaran y cómo leyó su manuscrito y cómo dijo que explicaría la iniciación y cómo todos se inclinaron hacia adelante, todos los oídos ... y Svāmīji había arrojado una bomba: “El el estudiante acepta al maestro espiritual y acepta adorarlo como a Dios". “¿Alguna pregunta?.” Svāmīji preguntó suavemente. Entonces se fue. “No sé si quiero ser iniciado ahora", confesó Wally. “Tenemos que adorarlo como Dios".
| | | “Well, you’re already doing that by accepting whatever he tells you,” Keith replied, and he advised that they talk it over with Svāmīji … before the initiation. So Wally went back to the temple and consulted Howard, and together they went up to Svāmīji’s apartment. “Does what you told us this morning,” Howard asked, “mean we are supposed to accept the spiritual master to be God?”
| | "Bueno, ya lo estás haciendo al aceptar lo que te diga", respondió Keith, les aconsejó que hablaran con Svāmīji ... antes de la iniciación. Entonces Wally regresó al templo y consultó a Howard, juntos subieron al departamento de Svāmīji. “¿Lo que nos dijiste esta mañana", preguntó Howard,. “significa que se supone que debemos aceptar al maestro espiritual como Dios?"
| | | “'That means he is due the same respect as God, being God’s representative,' Prabhupāda replied, calmly.
'Then he is not God?'
'No,' Prabhupāda said, 'God is God. The spiritual master is His representative. Therefore, he is as good as God because he can deliver God to the sincere disciple. Is that clear?' It was.”
| | «Eso significa que se le debe el mismo respeto que Dios, por ser el representante de Dios', respondió Prabhupāda con calma.
'¿Entonces él no es Dios?'
'No', dijo Prabhupāda, 'Dios es Dios. El maestro espiritual es su representante. Por lo tanto, él es tan bueno como Dios porque puede entregar a Dios al discípulo sincero. ¿Está claro?' Lo era».
| | | It was a mental and physical strain to go all day without eating. Jan was restless. She complained that she couldn’t possibly stay any longer but had to go take care of her cat. Prabhupāda tried to overrule her, but she left anyway.
| | Fue una tensión mental y física pasar todo el día sin comer. Jan estaba inquieto. Se quejó de que no podía quedarse más tiempo, tenía que ir a cuidar a su gato. Prabhupāda intentó rechazar que se fuera, pero ella se fue de todos modos.
| | | Most of the prospective initiates spent several hours that day stringing their shiny red wooden beads. Having tied one end of the string to a window bar or a radiator, they would slide one bead at a time up the string and knot it tightly, chanting one mantra of Hare Kṛṣṇa for each bead. It was devotional service – chanting and stringing your beads for initiation. Every time they knotted another bead it seemed like a momentous event. Prabhupāda said that devotees in India chanted at least sixty-four rounds on beads a day. Saying the Hare Kṛṣṇa mantra once on each of the 108 beads constituted one round. His spiritual master had said that anyone who didn’t chant sixty-four rounds a day was fallen. At first some of the boys thought that they would also have to chant sixty-four rounds, and they became perplexed: that would take all day! How could you go to a job if you had to chant sixty-four rounds? How could anyone chant sixty-four rounds? Then someone said Svāmīji had told him that thirty-two rounds a day would be a sufficient minimum for the West. Wally said he had heard Svāmīji say twenty-five – but even that seemed impossible. Then Prabhupāda offered the rock-bottom minimum: sixteen rounds a day, without fail. Whoever got initiated would have to promise.
| | La mayoría de los posibles iniciados pasaron varias horas ese día atando sus brillantes cuentas de madera roja. Habiendo atado un extremo de la cuerda a una barra de ventana o un radiador, deslizarían una cuenta a la vez por la cuerda y la anudarían con fuerza, cantando un mantra de Hare Kṛṣṇa por cada cuenta. Fue un servicio devocional: cantar y atar sus cuentas para la iniciación. Cada vez que anudaban otra cuenta parecía un evento trascendental. Prabhupāda dijo que los devotos en la India cantaban al menos sesenta y cuatro rondas en cuentas al día. Decir el mantra Hare Kṛṣṇa una vez en cada una de las 108 cuentas constituía una ronda. Su maestro espiritual había dicho que cualquiera que no cantara sesenta y cuatro rondas al día había caído. Al principio, algunos de los muchachos pensaron que también tendrían que cantar sesenta y cuatro rondas y se quedaron perplejos: ¡eso tomaría todo el día! ¿Cómo podrías ir a un trabajo si tuvieras que cantar sesenta y cuatro rondas? ¿Cómo podría alguien cantar sesenta y cuatro rondas? Entonces alguien dijo que Svāmīji le había dicho que treinta y dos rondas al día serían un mínimo suficiente para Occidente. Wally dijo que había escuchado a Svāmīji decir veinticinco, pero incluso eso parecía imposible. Entonces Prabhupāda ofreció el mínimo mínimo: dieciséis rondas al día, sin falta. Quienquiera que se inicie tendría que prometerlo.
| | | The bead-stringing, chanting, reading, and dozing went on until eleven at night, when everyone was invited up to Svāmīji’s room. As they filed through the courtyard, they sensed an unusual calm in the atmosphere, and Houston Street, just over the wall, was quiet. There was no moon.
| | Los cordones de las cuentas, los cánticos, la lectura y el sueño continuaron hasta las once de la noche, cuando todos fueron invitados a la habitación de Svāmīji. Mientras entraban por el patio, sintieron una calma inusual en la atmósfera, Houston Street, justo al otro lado de la pared, estaba en silencio. No habia luna.
| | | As his followers sat on the floor, contentedly eating prasādam from paper plates, Svāmīji sat among them, telling stories about the birth of Lord Kṛṣṇa. Kṛṣṇa had appeared on this evening five thousand years ago. He was born the son of Vasudeva and Devakī in the prison of King Kaṁsa at midnight, and His father, Vasudeva, immediately took Him to Vṛndāvana, where He was raised as the son of Nanda Mahārāja, a cowherd man.
| | Mientras sus seguidores se sentaban en el suelo, comiéndo prasādam de platos de papel, Svāmīji se sentó entre ellos, contando historias sobre el nacimiento del Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa apareció esta tarde cinco mil años atrás. Nació hijo de Vasudeva y Devakī en la prisión del rey Kaṁsa a la medianoche, su padre, Vasudeva, lo llevó inmediatamente a Vṛndāvana, donde fue criado como el hijo de Nanda Mahārāja, un vaquerito.
| | | Prabhupāda also spoke of the necessity of purification for spiritual advancement. “It is not enough merely to chant holy words,” he said. “One must be pure inside and out. Chanting in purity brings spiritual advancement. The living entity becomes impure because he wants to enjoy material pleasure. But the impure can become pure by following Kṛṣṇa, by doing all works for Kṛṣṇa. Beginners in Kṛṣṇa consciousness have a tendency to relax their efforts in a short time, but to advance spiritually you must resist this temptation and continually increase your efforts and devotion.”
| | Prabhupāda también habló de la necesidad de la purificación para el avance espiritual. “No es suficiente simplemente cantar palabras santas", dijo. “Uno debe ser puro por dentro y por fuera. Cantar en pureza trae avance espiritual. La entidad viviente se vuelve impura porque quiere disfrutar del placer material. Pero lo impuro puede volverse puro siguiendo a Kṛṣṇa, haciendo todos los trabajos para Kṛṣṇa. Los principiantes con Conciencia de Kṛṣṇa tienden a relajar sus esfuerzos en poco tiempo, pero para avanzar espiritualmente deben resistir esta tentación y aumentar continuamente sus esfuerzos y devoción”.
| | | Michael Grant: I first heard about the initiation just one day before it was to take place. I had been busy with my music and hadn’t been attending. I was walking down Second Avenue with one of the prospective initiates, and he mentioned to me that there was going to be something called an initiation ceremony. I asked what it was about, and he said, “All I know is it means that you accept the spiritual master as God.” This was a big surprise to me, and I hardly knew how to take it. But I didn’t take it completely seriously, and the way it was mentioned to me in such an offhand way made it seem not very important. He asked me very casually whether I was going to be involved, and I, also being very casual about it, said, “Well, I think I will. Why not? I’ll give it a try.”
| | Michael Grant: Escuché por primera vez sobre la iniciación justo un día antes de que tuviera lugar. Había estado ocupado con mi música y no había estado asistiendo. Estaba caminando por la Segunda Avenida con uno de los posibles iniciados, él me mencionó que iba a haber algo llamado ceremonia de iniciación. Le pregunté de qué se trataba, él dijo: “Todo lo que sé es que significa que aceptas al maestro espiritual como Dios". Esto fue una gran sorpresa para mí, y apenas sabía cómo tomarlo. Pero no me lo tomé completamente en serio, la forma en que me lo mencionaron de manera tan irregular hizo que pareciera no muy importante. Me preguntó muy casualmente si iba a estar involucrado y yo, también siendo muy informal al respecto, dije: “Bueno, creo que lo haré. Por qué no? Lo probaré."
| | | Jan didn’t think she would make an obedient disciple, and initiation sounded frightening. She liked the Svāmī, especially cooking with him. But it was Mike who convinced her – he was going, so she should come along with him.
| | Jan no pensó que ella sería una discípula obediente y la iniciación sonaba aterradora. A ella le gustaba el Svāmī, especialmente cocinar con él. Pero fue Mike quien la convenció: se iba, por lo que ella debería acompañarlo.
| | | Carl Yeargens knew something about initiation from his readings, and he, more than the others, knew what a serious commitment it was. He was surprised to hear that Svāmīji was offering initiation, and he was cautious about entering into it. He knew that initiation meant no illicit sex, intoxication, or meat-eating, and an initiated disciple would have new responsibilities for spreading the teachings to others. Carl was already feeling less involved since the Svāmī had moved to Second Avenue, but he decided to attend the initiation anyway.
| | Carl Yeargens sabía algo sobre la iniciación a partir de sus lecturas, él, más que los demás, sabía lo serio que era el compromiso. Se sorprendió al escuchar que Svāmīji estaba ofreciendo iniciación, y fue cauteloso al entrar en él. Sabía que la iniciación significaba no sexo ilícito, no intoxicación ni comer carne, un discípulo iniciado tendría nuevas responsabilidades para difundir las enseñanzas a otros. Carl se sentía menos involucrado ya que el Svāmī se había mudado a la Segunda Avenida, pero decidió asistir a la iniciación de todos modos.
| | | Bill Epstein had never professed to be a serious disciple. Holding initiation was just another part of the Svāmī’s scene, and you were free to take it seriously or not. He figured it was all right to take initiation, even if you weren’t serious. He would try it.
| | Bill Epstein nunca había profesado ser un discípulo serio. Llevar a cabo la iniciación era solo otra parte de la escena del Svāmī, era libre de tomarlo en serio o no. Pensó que estaba bien tomar iniciación, incluso si no habla en serio. Lo intentaría.
| | | Carol Bekar was surprised to hear that some people would be taking initiation even though they had no intentions of giving up their bad habits. She had stopped coming around regularly ever since the Svāmī had moved, and she felt no desire to ask for initiation. The Svāmī probably wouldn’t initiate women anyway, she figured.
| | Carol Bekar se sorprendió al escuchar que algunas personas tomarían iniciación a pesar de que no tenían intenciones de abandonar sus malos hábitos. Había dejado de venir regularmente desde que el Svāmī se había mudado y no sentía deseos de pedir iniciación. Supuso que el Svāmī probablemente no iniciaría mujeres de todos modos.
| | | Robert Nelson hadn’t forgotten the Svāmī and always liked to help whenever he could. But except for an occasional friendly visit, he had stopped coming. He mostly stayed to himself. He still lived uptown and wasn’t into the Lower East Side scene.
| | Robert Nelson no se había olvidado del Svāmī, le gustaba ayudar siempre que podía. Pero a excepción de una visita amistosa ocasional, había dejado de venir. En su mayoría se quedó solo. Todavía vivía en la zona alta y no estaba en la escena del Lado Este Bajo.
| | | James Greene thought he wasn’t pure enough to be initiated: “Who am I to be initiated?” But the Svāmī had asked him to bring something over to the storefront. “I came, and it was just understood that I was supposed to be initiated. So, I thought, why not?”
| | James Greene pensó que no era lo suficientemente puro como para ser iniciado: “¿Quién soy yo para ser iniciado?.” Pero el Svāmī le había pedido que trajera algo a la tienda. “Vine, y se entendió que se suponía que debía ser iniciado. Entonces, pensé, ¿por qué no?
| | | Stanley had been chanting regularly again and had come out of his crazy mood. He was sticking with the Svāmī and his followers. He asked his mother if he could be initiated, and she said it would be all right.
| | Stanley había estado cantando regularmente de nuevo y había salido de su estado de ánimo loco. Se estaba quedando con el Svāmī y sus seguidores. Le preguntó a su madre si podía ser iniciado y ella dijo que todo estaría bien.
| | | Steve wanted more time to think about it.
Keith was in the hospital.
Bruce had only been attending for a week or two, and it was too soon.
Chuck was on a week’s vacation from the regulated spiritual life at the temple, so he didn’t know about the initiation.
| | Steve quería más tiempo para pensarlo.
Keith estaba en el hospital.
Bruce solo había estado asistiendo durante una semana o dos, era demasiado pronto.
Chuck estaba de vacaciones una semana de la vida espiritual regulada en el templo, por lo que no sabía sobre la iniciación.
| | | No one was asked to shave his head or even cut his hair or change his dress. No one offered Prabhupāda the traditional guru-dakṣiṇā, the donation a disciple is supposed to offer as a gesture of his great obligation to his master. Hardly anyone even relieved him of his chores, so Svāmīji himself had to do most of the cooking and other preparations for the initiation. He was perfectly aware of the mentality of his boys, and he didn’t try to force anything on anyone. Some of the initiates didn’t know until after the initiation, when they had inquired, that the four rules – no meat-eating, no illicit sex, no intoxication, and no gambling – were mandatory for all disciples. Prabhupāda’s reply then was, “I am very glad that you are finally asking me that.”
| | A nadie se le pidió que se afeitara la cabeza, ni que se cortara el pelo o que se cambiara de ropa. Nadie le ofreció a Prabhupāda el guru-dakṣiṇā tradicional, la donación que un discípulo debe ofrecer como un gesto de su gran obligación con su maestro. Casi nadie incluso lo relevaba de sus tareas, por lo que el propio Svāmīji tuvo que hacer la mayor parte de la cocina y otros preparativos para la iniciación. Era perfectamente consciente de la mentalidad de sus hijos, no trató de forzar a nadie sobre nada. Algunos de los iniciados no sabían hasta después de la iniciación, cuando preguntaron, que las cuatro reglas: no comer carne, no tener sexo ilícito, no intoxicarse y no juegos de azar, eran obligatorias para todos los discípulos. La respuesta de Prabhupāda fue: “Estoy muy contento de que finalmente me preguntes eso".
| | | It was to be a live Vedic sacrifice, with a ceremonial fire right there in the front room of Svāmīji’s apartment. In the center of the room was the sacrificial arena, a platform of bricks, four inches high and two feet square, covered with a mound of dirt. The dirt was from the courtyard and the bricks were from a nearby gutted building. Around the mound were eleven bananas, clarified butter, sesame seeds, whole barley grains, five colors of powdered dyes, and a supply of kindling. The eleven initiates took up most of the remaining space in the front room as they sat on the floor knee to knee around the sacrificial arena. The guests in the hallway peered curiously through the open door. For everyone except the Svāmī, this was all new and strange, and every step of the ceremony took place under his direction. When some of the boys had made a mess of trying to apply the Vaiṣṇava tilaka to their foreheads, Prabhupāda had patiently guided his finger up their foreheads, making a neat, narrow “V.”
| | Debía ser un sacrificio védico vivo, con un fuego ceremonial justo allí en la sala del departamento de Svāmīji. En el centro de la habitación estaba la arena de sacrificio, una plataforma de ladrillos, de 10 centímetros de alto y 60 centímetros cuadrados, cubierta con un montículo de tierra. La tierra era del patio y los ladrillos eran de un edificio destripado cercano. Alrededor del montículo había once plátanos, mantequilla clarificada, semillas de sésamo, granos de cebada enteros, cinco colores de tintes en polvo y un suministro de leña. Los once iniciados ocuparon la mayor parte del espacio restante en la sala delantera mientras se sentaban en el piso rodilla con rodilla alrededor de la arena de sacrificio. Los invitados en el pasillo miraron con curiosidad por la puerta abierta. Para todos, excepto el Svāmī, todo esto era nuevo y extraño, cada paso de la ceremonia tuvo lugar bajo su dirección. Cuando algunos de los muchachos hicieron un lío al tratar de aplicar el tilaka Vaiṣṇava en sus frentes, Prabhupāda guió pacientemente su dedo hacia sus frentes, formando una. “V.” ordenada y estrecha.
| | | He sat before the mound of earth, looking out at his congregation. They appeared not much different from any other group of young hippies from the Lower East Side who might have assembled at any number of happenings – spiritual, cultural, musical, or whatever. Some were just checking out a new scene. Some were deeply devoted to the Svāmī. But everyone was curious. He had requested them to chant the Hare Kṛṣṇa mantra softly throughout the ceremony, and the chanting had now become a continual drone, accompanying his mysterious movements as head priest of the Vedic rite.
| | Se sentó ante el montículo de tierra, mirando a su congregación. Parecían no muy diferentes de cualquier otro grupo de jóvenes hippies del Lado Este Bajo que podrían haberse reunido en cualquier cantidad de acontecimientos: espirituales, culturales, musicales o lo que sea. Algunos solo estaban mirando una nueva escena. Algunos estaban profundamente dedicados al Svāmī. Pero todos tenían curiosidad. Les había pedido que cantaran el mantra Hare Kṛṣṇa suavemente durante toda la ceremonia, y el canto ahora se había convertido en un zumbido continuo, acompañando sus movimientos misteriosos como sacerdote principal del rito védico.
| | | He began by lighting a dozen sticks of incense. Then he performed purification with water. Taking a spoon in his left hand, he put three drops of water from a goblet into his right and sipped the water. He repeated the procedure three times. The fourth time he did not sip but flicked the water onto the floor behind him. He then passed the spoon and goblet around for the initiates, who tried to copy what they had seen. When some of them placed the water in the wrong hand or sipped in the wrong way, Svāmīji patiently corrected them.
| | Comenzó encendiendo una docena de varitas de incienso. Luego realizó la purificación con agua. Tomando una cuchara en su mano izquierda, puso tres gotas de agua de una copa en su derecha y sorbió el agua. Repitió el procedimiento tres veces. La cuarta vez no bebió pero arrojó el agua al suelo detrás de él. Luego pasó la cuchara y la copa en busca de los iniciados, que intentaron copiar lo que habían visto. Cuando algunos de ellos colocaron el agua en la mano equivocada o bebieron de la manera incorrecta, Svāmīji los corrigió pacientemente.
| | | “Now,” he said, “repeat after me.” And he had them repeat, one word at a time, a Vedic mantra of purification:
| | "Ahora", dijo,. “repitan después de mí". Los hizo repetir, una palabra a la vez, un mantra védico de purificación:
| | | oṁ apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato ’pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ
śrī-viṣṇuḥ śrī-viṣṇuḥ śrī-viṣṇuḥ
| | oṁ apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato ’pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ
śrī-viṣṇuḥ śrī-viṣṇuḥ śrī-viṣṇuḥ
| | | The initiates tried falteringly to follow his pronunciation of the words, which they had never heard before. Then he gave the translation: “Unpurified or purified, or even having passed through all situations, one who remembers the lotus-eyed Supreme Personality of Godhead is cleansed within and without.” Three times he repeated the sipping of water, the drone of the Hare Kṛṣṇa mantra filling the room as the goblet passed from initiate to initiate and back again to him, and three times he led the chanting of the mantra: oṁ apavitraḥ … Then he raised a hand, and as the buzzing of the chanting trailed off into silence, he began his lecture.
| | Los iniciados intentaron vacilantes seguir su pronunciación de las palabras, que nunca habían escuchado antes. Luego dio la traducción: “Sin purificar o purificar, o incluso haber pasado por todas las situaciones, alguien que recuerda a la Suprema Personalidad de Dios con ojos de loto se limpia por dentro y por fuera". Tres veces repitió el sorbo de agua, el zumbido del mantra Hare Kṛṣṇa llenó la habitación mientras la copa pasaba de iniciado a iniciado y de regreso a él, tres veces dirigió el canto del mantra: oṁ apavitraḥ ... Luego levantó una mano y mientras el zumbido del canto se apagaba en silencio, comenzó su conferencia.
| | | After the lecture, he asked the devotees one by one to hand him their beads, and he began chanting on them – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The sound of everyone chanting filled the room. After finishing one strand, he would summon the owner of the beads and hold the beads up while demonstrating how to chant. Then he would announce the initiate’s spiritual name, and the disciple would take back the beads, bow to the floor, and recite:
| | Después de la conferencia, pidió a los devotos uno por uno que le entregaran sus cuentas y comenzó a cantar sobre ellas: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El sonido de todos cantando llenó la sala. Después de terminar un hilo, convocaría al dueño de las cuentas y las sostendría mientras demostraba cómo cantar. Luego anunciaría el nombre espiritual del iniciado, y el discípulo retiraría las cuentas, se inclinaría al suelo y recitaría:
| | | nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
| | nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
| | | “I offer my respectful obeisances unto His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī, who is very dear to Lord Kṛṣṇa, having taken shelter at His lotus feet.”
| | «Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, ya que tomó refugio en Sus pies de loto».
| | | There were eleven initiates and so eleven sets of beads, and the chanting lasted for over an hour. Prabhupāda gave each boy a strand of neck beads, which he said were like dog collars, identifying the devotee as Kṛṣṇa’s dog.
| | Hubo once iniciados y once conjuntos de cuentas, el canto duró más de una hora. Prabhupāda le dio a cada jóven un collar de cuentas de cuello, que dijo que eran como collares de perros, identificando al devoto como el perro de Kṛṣṇa.
| | | After Wally received his beads and his new name (Umāpati), he returned to his place beside Howard and said, “That was wonderful. Getting your beads is wonderful.” In turn, each initiate received his beads and his spiritual name. Howard became Hayagrīva, Wally became Umāpati, Bill became Ravīndra-svarūpa, Carl became Karlāpati, James became Jagannātha, Mike became Mukunda, Jan became Jānakī, Roy became Rāya Rāma, and Stanley became Stryadhīśa. Another Stanley, a Brooklyn boy with a job, and Janos, a college student from Montreal, both of whom had rather peripheral relationships with the Svāmī, appeared that night and took initiation with the rest – receiving the names Satyavrata and Janārdana.
| | Después de que Wally recibió sus cuentas y su nuevo nombre (Umāpati), regresó a su lugar junto a Howard y dijo: “Eso fue maravilloso. Conseguir tus cuentas es maravilloso. A su vez, cada iniciado recibió sus cuentas y su nombre espiritual. Howard se convirtió en Hayagrīva, Wally se convirtió en Umāpati, Bill se convirtió en Ravīndra-svarūpa, Carl se convirtió en Karlāpati, James se convirtió en Jagannātha, Mike se convirtió en Mukunda, Jan se convirtió en Jānakī, Roy se convirtió en Rāya Rāma y Stanley se convirtió en Stryadhīśa. Otro Stanley, un chico de Brooklyn con trabajo, y Janos, un estudiante universitario de Montreal, que tenían relaciones bastante periféricas con el Svāmī, aparecieron esa noche y comenzaron con el resto, recibiendo los nombres Satyavrata y Janārdana.
| | | Then Svāmīji began the fire sacrifice by sprinkling the colored dyes across the mound of earth before him. With fixed attention his congregation watched each mysterious move, as he picked up the twigs and wooden splinters, dipped them into clarified butter, lit them in a candle flame, and built a small fire in the center of the mound. He mixed sesame seeds, barley, and clarified butter in a bowl and then passed the mixture around. Each new disciple took a handful of the mixture to offer into the fire. He then began to recite Sanskrit prayers, asking everyone please to repeat them, each prayer ending with the responsive chanting of the word “svāhā” three times. And with svāhā the initiates would toss some of the sesame-barley mixture into the fire. Svāmīji kept pouring butter, piling up wood, and chanting more prayers, until the mound was blazing. The prayers kept coming and the butter kept pouring and the fire got larger and the room got hotter.
| | Entonces Svāmīji comenzó el sacrificio de fuego rociando los tintes de colores sobre el montículo de tierra delante de él. Con atención fija, su congregación observó cada movimiento misterioso, mientras recogía las ramitas y las astillas de madera, las sumergía en mantequilla clarificada, las encendía con la llama de una vela y encendía un pequeño fuego en el centro del montículo. Mezcló semillas de sésamo, cebada y mantequilla clarificada en un tazón y luego pasó la mezcla. Cada nuevo discípulo tomó un puñado de la mezcla para ofrecer al fuego. Luego comenzó a recitar oraciones en sánscrito, pidiendo a todos por favor que las repitan, cada oración termina con el canto receptivo de la palabra. “svāhā.” tres veces. Y con svāhā los iniciados arrojarían un poco de la mezcla de sésamo y cebada al fuego. Svāmīji siguió vertiendo mantequilla, apilando leña y cantando más oraciones, hasta que el montículo ardió. Las oraciones seguían llegando, la mantequilla se seguía vertiendo, el fuego se hacía más grande y la habitación se calentaba.
| | | After fifteen or twenty minutes, he asked each of the initiates to place a banana in the fire. With eleven bananas heaped on the fire, the flames began to die, and the smoke thickened. A few of the initiates got up and ran coughing into the other room, and the guests retreated into the hallway. But Svāmīji went on pouring the remaining butter and seeds into the fire. “This kind of smoke does not disturb,” he said. “Other smoke disturbs, but this kind of smoke does not.” Even though everyone’s eyes were watering with irritation, he asked that the windows remain closed. So most of the smoke was contained within the apartment, and no neighbors complained.
| | Después de quince o veinte minutos, le pidió a cada uno de los iniciados que coloque un plátano en el fuego. Con once plátanos apilados sobre el fuego, las llamas comenzaron a morir y el humo se espesó. Algunos de los iniciados se levantaron y corrieron tosiendo hacia la otra habitación y los invitados se retiraron al pasillo. Pero Svāmīji continuó vertiendo la mantequilla y las semillas restantes en el fuego. “Este tipo de humo no molesta", dijo. “Otro humo perturba, pero este tipo de humo no". Aunque los ojos de todos estaban llenos de irritación, pidió que las ventanas permanecieran cerradas. Así que la mayor parte del humo estaba contenido dentro del departamento, ningún vecino se quejó.
| | | Svāmīji smiled broadly, rose from his seat before the sacrificial fire, the blazing tongue of Viṣṇu, and began clapping his hands and chanting Hare Kṛṣṇa. Placing one foot before the other and swaying from side to side, he began to dance before the fire. His disciples joined him in dancing and chanting, and the smoke abated. He had each disciple touch his beads to the feet of Lord Caitanya in the Pañca-tattva picture on the table, and finally he allowed the windows opened. As the ceremony was finished and the air in the apartment was clearing, Svāmīji began to laugh: “There was so much smoke I thought they might have to call the fire brigade.”
| | Svāmīji sonrió ampliamente, se levantó de su asiento ante el fuego del sacrificio, la lengua ardiente de Viṣṇu y comenzó a aplaudir y a cantar Hare Kṛṣṇa. Colocando un pie delante del otro y balanceándose de lado a lado, comenzó a bailar ante el fuego. Sus discípulos se unieron a él para bailar y cantar, el humo disminuyó. Hizo que cada discípulo tocara sus cuentas con los pies del Señor Caitanya en la imagen de Pañca-tattva en la mesa, finalmente permitió que se abrieran las ventanas. Cuando terminó la ceremonia y el aire en el departamento se despejó, Svāmīji comenzó a reír: “Había tanto humo que pensé que tendrían que llamar a la brigada de bomberos".
| | | Prabhupāda was happy. He arranged that prasādam be distributed to all the devotees and guests. The fire, the prayers, the vows, and everyone chanting Hare Kṛṣṇa had all created an auspicious atmosphere. Things were going forward. Now there were initiated devotees in the Western world. Finally most of the disciples went home to their apartments, leaving their spiritual master to clean up after the initiation ceremony.
| | Prabhupāda estaba feliz. Arregló que el prasādam se distribuya a todos los devotos e invitados. El fuego, las oraciones, los votos y todos los que cantaban Hare Kṛṣṇa habían creado una atmósfera propicia. Las cosas iban hacia adelante. Ahora había devotos iniciados en el mundo occidental. Finalmente, la mayoría de los discípulos se fueron a sus apartamentos, dejando a su maestro espiritual para que limpiara después de la ceremonia de iniciación.
| | | September 10
| | 10 de Septiembre
| | | The morning after the initiation, Prabhupāda sat in his apartment reading from a commentary on the Śrīmad-Bhāgavatam. The large Sanskrit volume lay before him on his desk as he read. He wore horn-rimmed glasses, which changed his demeanor, making him look extremely scholarly. He wore eyeglasses only for reading, and this added to the visual impression that he had now gone into a deep professorial meditation. The room was quiet, and brilliant midmorning sunlight shone warmly through the window.
| | La mañana después de la iniciación, Prabhupāda se sentó en su departamento leyendo un comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. El gran volumen sánscrito yacía ante él en su escritorio mientras leía. Llevaba gafas con montura de cuerno, lo que cambió su comportamiento, haciéndolo parecer extremadamente erudito. Llevaba anteojos solo para leer, y esto se sumó a la impresión visual de que ahora había entrado en una profunda meditación profesional. La habitación estaba en silencio y la brillante luz del sol de media mañana brillaba cálidamente a través de la ventana.
| | | Suddenly someone knocked on the door. “Yes? Come in.” He looked up, removing his glasses, as Mike and Jan, now Mukunda and Jānakī, opened the door, peering in. He had asked to see them. “Yes, yes, come in.” He smiled, and they walked in and closed the door behind them, two vivacious young Americans. From his expressive eyes, he seemed to be amused. They sat down before him, and Prabhupāda playfully addressed them by their new initiated names. “So, you are living together, but now you have taken serious vows of initiation. So what will you do about it?”
| | De repente alguien llamó a la puerta. “¿Si? Adelante..” Levantó la vista y se quitó los anteojos, cuando Mike y Jan, ahora Mukunda y Jānakī, abrieron la puerta y se asomaron. Había pedido verlos. “Sí, sí, entren". Él sonrió, entraron y cerraron la puerta detrás de ellos, dos jóvenes estadounidenses vivaces. Por sus ojos expresivos, parecía divertido. Se sentaron ante él y Prabhupāda se dirigió juguetonamente a ellos con sus nuevos nombres iniciados. “Entonces, ustedes viven juntos, pero ahora han tomado serios votos de iniciación. Entonces, ¿qué van a hacer al respecto?
| | | “Well” – Mukunda seemed puzzled – “isn’t there any love in Kṛṣṇa consciousness?”
| | "Bueno.” - Mukunda parecía perplejo -. “¿no hay amor en la Conciencia de Kṛṣṇa?"
| | | Svāmīji nodded. “Yes, so I am saying why don’t you get married?”
| | Svāmīji asintió con la cabeza. “Sí, lo que digo es ¿por qué no se casan?"
| | | They agreed it was a good idea, and Prabhupāda immediately scheduled a wedding date for two days later.
| | Acordaron que era una buena idea, Prabhupāda inmediatamente programó una fecha de boda para dos días después.
| | | Svāmīji said he would cook a big feast and hold the marriage ceremony in his apartment, and he asked Mukunda and Jānakī to invite their relatives. Both Mukunda and Jānakī had grown up in Oregon, and their family members found it impossible to travel such a long distance on such short notice. Only Jānakī’s sister, Joan, agreed to come.
| | Svāmīji dijo que prepararía una gran fiesta y celebraría la ceremonia de matrimonio en su departamento, les pidió a Mukunda y Jānakī que invitaran a sus familiares. Tanto Mukunda como Jānakī habían crecido en Oregón y sus familiares encontraron imposible viajar una distancia tan larga con tan poca antelación. Solo la hermana de Jānakī, Joan, accedió a venir.
| | | Joan: Little did I know what kind of wedding it would be. All I knew was that they had met a swami and were taking Sanskrit from him as well as attending his small storefront temple on Second Avenue. When I met the Svāmī he was sitting beside the window in his front room, bathed in sunlight, surrounded by pots of prasādam, which he was distributing to the devotees who were sitting around him against the wall. I was a follower of macrobiotics and not so eager for taking this noonday meal. When I entered the room, the Svāmī said, “Who is this?” and Mukunda said, “This is Jānakī’s sister, Joan. She has come from Oregon to attend the wedding.” Svāmīji said, “Oh? Where is Oregon?” Mukunda said, “It’s three thousand miles away, on the other side of the United States.” And he asked, “Oh, coming from so far? Very nice. And when will the other members of the family arrive?” Then I said, “I am the only one who is coming for the wedding, Svāmīji.” He said, “Never mind. It is very nice that you have come. Please sit down and take some kṛṣṇa-prasādam.”
| | Joan: Poco sabía qué tipo de boda sería. Todo lo que sabía era que se habían encontrado con un swami y le estaban enseñando sánscrito, además de asistir a su pequeño templo en la Segunda Avenida. Cuando conocí al Svāmī, él estaba sentado al lado de la ventana en su habitación delantera, bañado por la luz del sol, rodeado de ollas de prasādam, que estaba distribuyendo a los devotos que estaban sentados a su alrededor contra la pared. Seguía la macrobiótica y no estaba tan ansioso por tomar esta comida del mediodía. Cuando entré en la habitación, el Svāmī dijo: “¿Quién es ella?.” y Mukunda dijo: “Esta es la hermana de Jānakī, Joan. Ella ha venido de Oregon para asistir a la boda. Svāmīji dijo: “¿Oh? ¿Dónde está Oregon? Mukunda dijo: “Está a 4,800 kilómetros de distancia, al otro lado de los Estados Unidos". Y él preguntó: “Oh, ¿vienes de tan lejos? Muy agradable. ¿Y cuándo llegarán los otros miembros de la familia? Entonces dije: “Soy el único que viene para la boda, Svāmīji". Él dijo: “No importa. Es muy lindo que hayas venido. Por favor, siéntate y toma un poco de kṛṣṇa-prasādam".
| | | He offered me some dāl, a rather moist sabjī, yogurt, salad, and capātīs. But because I was a devotee of macrobiotics, all of this prasādam was very unpalatable to me. Practically speaking, it was sticking in my throat the whole time, but I remember looking over at the radiant and beautiful person who was so eager for me to take this prasādam that he had prepared. So I took it all, but in my mind I decided this would be the last time I would take this luncheon with the devotees.
| | Me ofreció un poco de dāl, un sabjī bastante húmedo, yogur, ensalada y capātīs. Pero debido a que era un devoto de la macrobiótica, todo este prasādam fue muy desagradable para mí. Hablando en la práctica, todo el tiempo me estaba clavando en la garganta, pero recuerdo mirar a la persona radiante y hermosa que estaba tan ansiosa por que tomara este prasādam que había preparado. Así que lo tomé todo, pero en mi mente decidí que esta sería la última vez que tomaría este almuerzo con los devotos.
| | | At any rate, somehow I finished the meal, and Svāmīji, who had been looking over at me, said, “You want more? You want more?” And I said, “No, thank you. I am so full. It was very nice, but I can’t take any more.” So finally the prasādam was finished, and they were all getting up to clean, and Svāmīji commented that he wanted to see Mukunda, Jānakī, and myself – for making preparations for the wedding the next day.
| | En cualquier caso, de alguna manera terminé la comida y Svāmīji, que me había estado mirando, dijo: “¿Quieres más? ¿Quieres más?.” Yo dije: “No, gracias. Estoy tan llena. Fue muy agradable, pero no puedo aguantar más". Así que finalmente me había terminado el prasādam y todos se estaban levantando para limpiar, Svāmīji comentó que quería ver a Mukunda, Jānakī y a mí para hacer los preparativos para la boda del día siguiente.
| | | So when we were all there sitting in the room with him, the Svāmī reached over into the corner, where there was a big pot with crystallized sugar syrup sticking to the outside. I thought, “Oh, this is supposed to be the pièce de résistance, but I can’t possibly take any more.” But he reached his hand into the pot anyway and pulled up a huge, round, dripping gulābjāmun. I said, “Oh, no. I am so full I couldn’t take any.” And he said, “Oh, take, take.” And he made me hold out my hand and take it. Well, by the time I finished the gulābjāmun I was fully convinced that this would be the last time I would ever come there.
| | Entonces, cuando estábamos todos sentados en la habitación con él, el Svāmī extendió la mano hacia la esquina, donde había una olla grande con jarabe de azúcar cristalizado que sobresalía del exterior. Pensé: “Oh, se supone que esta es la pieza de resistencia, pero no puedo aguantar más". Pero de todos modos metió la mano en la olla y sacó un gulābjāmun enorme, redondo y goteante. Le dije: “Oh, no. Estoy tan lleno que no podría soportarlo. “. Y él dijo: “Oh, toma, toma". Él me hizo extender mi mano y tomarla. Bueno, cuando terminé el gulābjāmun, estaba completamente convencida de que esta sería la última vez que iría allí.
| | | Then he began explaining how in the Vedic tradition the woman’s side of the family made lavish arrangements for the wedding. And since I was the only member of the family who had come to assist, I should come the next day and help him make the wedding feast. So the next morning at nine, while Jānakī was decorating the room for the fire sacrifice, stringing leaves and flower garlands across the top of the room, I went upstairs to meet Svāmīji.
| | Luego comenzó a explicar cómo, en la tradición védica, el lado de la mujer de la familia hizo arreglos lujosos para la boda. Y como yo era el único miembro de la familia que había venido a ayudar, debería venir al día siguiente y ayudarlo a preparar el banquete de bodas. Así que a las nueve de la mañana siguiente, mientras Jānakī estaba decorando la habitación para el sacrificio de fuego, ensartando hojas y guirnaldas de flores en la parte superior de la habitación, subí para encontrarme con el Svāmīji.
| | | When I arrived, he immediately sent me out shopping with a list – five or six items to purchase. One of those items was not available anywhere in the markets, although I spoke to so many shopkeepers. When I came back he asked me, “You have obtained all the items on the list?” And I said, “Well, everything except for one.” He said, “What is that?” I said, “Well, no one knows what tumar is.”
| | Cuando llegué, inmediatamente me envió de compras con una lista: cinco o seis artículos para comprar. Uno de esos artículos no estaba disponible en ningún lugar de los mercados, aunque hablé con tantos comerciantes. Cuando regresé, me preguntó: “¿Has obtenido todos los artículos de la lista?.” Y yo dije: “Bueno, todo excepto uno". Él dijo: “¿Qué es eso?.” Le dije: “Bueno, nadie sabe qué es tumar".
| | | He had me wash my hands and sat me down in his front room on the floor with a five-pound bag of flour, a pound of butter, and a pitcher of water. And he looked down at me and said, “Can you make a medium-soft dough?” I replied, “Do you mean a pastry or piecrust or shortcrust dough or pâté brisée dough? What kind of pastry do you want?” “How old are you?” he said. And I said, “I am twenty-five, Svāmīji.” “You are twenty-five,” he said, “and you can’t make a medium-soft dough? It is a custom in India that any young girl from the age of five years is very experienced in making this dough. But never mind, I will show you.” So he very deftly emptied the bag of flour and, with his fingertips, cut in the butter until the mixture had a consistency of coarse meal. Then he made a well in the center of the flour, poured in just the right amount of water, and very deftly and expertly kneaded it into a velvety smooth, medium-soft dough. He then brought in a tray of cooked potatoes, mashed them with his fingertips, and began to sprinkle in spices. He showed me how to make and form potato kacaurīs, which are fried Indian pastries with spiced potato filling. From eleven until five that afternoon, I sat in this one room, making potato kacaurīs. Meanwhile, in the course of the same afternoon, Svāmīji brought in fifteen other special vegetarian dishes, each one in a large enough quantity for forty persons. And he had made them singlehandedly in his small, narrow kitchen.
| | Me hizo lavar las manos y me sentó en su habitación del frente con una bolsa de harina de cinco libras, una libra de mantequilla y una jarra de agua. Y él me miró y dijo: “¿Puedes hacer una masa medianamente suave?.” Le respondí: “¿Te refieres a una masa de hojaldre o masa de hojaldre o masa de paté brisée? ¿Qué tipo de pastel quieres? “¿Cuantos años tienes?.” él dijo. Y dije: “Tengo veinticinco años, Svāmīji". “Tienes veinticinco años", dijo,. “¿y no puedes hacer una masa medianamente blanda? Es costumbre en la India que cualquier joven de cinco años tenga mucha experiencia en hacer esta masa. Pero no importa, te lo mostraré. Así que vació muy hábilmente la bolsa de harina y con la punta de los dedos, cortó la mantequilla hasta que la mezcla tuvo una consistencia de harina gruesa. Luego hizo un pozo en el centro de la harina, vertió la cantidad justa de agua y lo hizo muy hábil y expertamente en una masa aterciopelada suave y medianamente suave. Luego trajo una bandeja de papas cocidas, las trituró con las yemas de los dedos y comenzó a espolvorear especias. Me mostró cómo hacer y formar kacauris de papa, que son pasteles indios fritos con relleno de papa con especias. Desde las once hasta las cinco de la tarde, me senté en esta habitación, haciendo kacauris de papa. Mientras tanto, en el transcurso de la misma tarde, Svāmīji trajo otros quince platos vegetarianos especiales, cada uno en una cantidad lo suficientemente grande para cuarenta personas. Y los había hecho solo en su pequeña y estrecha cocina.
| | | It was rather hot that afternoon, and I was perspiring. I asked, “Svāmīji, may I please have a glass of water?” He peeked his head around the door, and said, “Go wash your hands.” I immediately did so, and when I returned Svāmīji had a glass of water for me. He explained to me that while preparing this food for offering to the Supreme Lord, one should not think of eating or drinking anything. So after drinking the glass of water, I went in and washed my hands and sat down. About two in the afternoon, I said, “Svāmīji, may I have a cigarette?” and he peeked his head around the corner and said, “Go wash your hands.” So I did, and when I came back he explained to me the four rules of Kṛṣṇa consciousness. I continued to make the kacaurīs, and around three-thirty, four o’clock, it was extremely warm in the room, and as Svāmīji was bringing in one of his preparations I was wiping my arm and hand across my forehead. He looked down at me and said, “Please go and wash your hands.” Again I did so, and upon returning he had a moistened paper towel for me. He explained that cooking for Kṛṣṇa required certain standards of cleanliness and purity that were different than the ones I was accustomed to.
| | Hacía bastante calor esa tarde y estaba sudando. Le pregunté: “Svāmīji, ¿podría tomarme un vaso de agua?.” Asomó la cabeza por la puerta y dijo: “Ve a lavarte las manos". Inmediatamente lo hice, y cuando regresé, Svāmīji tenía un vaso de agua para mí. Me explicó que mientras preparaba esta comida para ofrecerla al Señor Supremo, uno no debería pensar en comer o beber nada. Entonces, después de beber el vaso de agua, entré, me lavé las manos y me senté. Alrededor de las dos de la tarde, dije: “Svāmīji, ¿puedo fumar un cigarrillo?.” y asomó la cabeza por la esquina y dijo: “Ve a lavarte las manos". Así lo hice, cuando regresé me explicó las cuatro reglas de la Conciencia de Kṛṣṇa. Seguí haciendo los kacauris y alrededor de las tres y media, las cuatro, hacía mucho calor en la habitación, cuando Svāmīji estaba trayendo uno de sus preparativos, me estaba limpiando el brazo y la mano en la frente. Me miró y dijo: “Ve y lávate las manos". Nuevamente lo hice, al regresar me trajo una toalla de papel humedecida. Explicó que cocinar para Kṛṣṇa requería ciertos estándares de limpieza y pureza que eran diferentes a los que estaba acostumbrada.
| | | About thirty people attended. The decorations were similar to the ones for the initiation a few days before, except that they were more festive and the feast was more lavish. Svāmīji’s front room was decorated with pine boughs, and leaves and flowers were strung overhead from one side of the room to the other. Some of the new initiates came, their large red beads around their necks. They had taken vows now – sixteen rounds a day – and they chanted on their beads just as Svāmīji had shown them, and they happily though self-consciously called one another by their new spiritual names.
| | Asistieron unas treinta personas. Las decoraciones eran similares a las de la iniciación unos días antes, excepto que eran más festivas y la fiesta era más lujosa. La habitación de Svāmīji estaba decorada con ramas de pino, las hojas y las flores estaban colgadas de un lado a otro de la habitación. Vinieron algunos de los nuevos iniciados, con sus grandes cuentas rojas alrededor del cuello. Habían hecho votos ahora, dieciséis rondas al día, cantaban sobre sus cuentas tal como Svāmīji les había mostrado, felizmente y conscientemente se llamaban mutuamente por sus nuevos nombres espirituales.
| | | Jānakī: Svāmīji said that I should wear a sārī at my wedding, and he said it should be made of silk. I asked him what color, and he said red. So Mukunda bought me an absolutely elegant sārī and some very nice jewelry.
| | Jānakī: Svāmīji dijo que debería usar un sārī en mi boda, y que debería ser de seda. Le pregunté de qué color, me dijo rojo. Así que Mukunda me compró un sārī absolutamente elegante y algunas joyas muy bonitas.
| | | The Svāmī’s friends were used to seeing Jānakī, as she always came with Mukunda, but usually she wore no makeup and dressed in very plain clothes. They were astounded and somewhat embarrassed to see her enter wearing jewelry, makeup, and a bright red sārī. The bride’s hair was up and braided, decorated with an oval silver-filigree hair ornament. She wore heavy silver earrings, which Mukunda had purchased from an expensive Indian import shop on Fifth Avenue, and silver bracelets.
| | Los amigos de Svāmī estaban acostumbrados a ver a Jānakī, ya que ella siempre venía con Mukunda, pero por lo general no llevaba maquillaje y vestía ropas muy sencillas. Estaban asombrados y algo avergonzados de verla entrar usando joyas, maquillaje y un sari rojo brillante. El cabello de la novia estaba recogido y trenzado, decorado con un adorno ovalado de filigrana plateada. Llevaba pesados pendientes de plata, que Mukunda había comprado en una costosa tienda de importación india en la Quinta Avenida y pulseras de plata.
| | | Prabhupāda directed Mukunda and Jānakī to sit opposite him on the other side of the sacrificial fire arena. And just as at the initiation, he lit the incense and instructed them in the purification by water, recited the purification mantra, and then began to speak. He explained about the relationship between man and wife in Kṛṣṇa consciousness, and how they should serve each other and how they should serve Kṛṣṇa. Prabhupāda then asked Jānakī’s sister to present her formally to Mukunda as his wife. Mukunda then repeated after Svāmīji: “I accept Jānakī as my wife, and I shall take charge of her throughout both of our lives. We shall live together peacefully in Kṛṣṇa consciousness, and there will never be any separation.” And then Prabhupāda turned to Jānakī: “Will you accept Śrīmān Mukunda dāsa Brahmacārī as your life’s companion? Will you serve him always and help him to execute his Kṛṣṇa conscious activities?” And then Jānakī replied, “Yes, I accept Mukunda as my husband throughout my life. There shall never be any separation between us, either in happiness or distress. I shall serve him always, and we shall live together peacefully in Kṛṣṇa consciousness.”
| | Prabhupāda ordenó a Mukunda y Jānakī que se sentaran frente a él al otro lado de la arena de fuego de sacrificio. Al igual que en la iniciación, encendió el incienso y los instruyó en la purificación por agua, recitó el mantra de purificación y luego comenzó a hablar. Explicó acerca de la relación entre el hombre y la esposa en la Conciencia de Kṛṣṇa y de cómo deberían servirse unos a otros y cómo deberían servir a Kṛṣṇa. Prabhupāda luego le pidió a la hermana de Jānakī que la presentara formalmente a Mukunda como su esposa. Mukunda luego repitió después de Svāmīji: “Acepto a Jānakī como mi esposa y me haré cargo de ella durante la vida de los dos. Viviremos juntos pacíficamente en Conciencia de Kṛṣṇa y nunca habrá separación”. Y luego Prabhupāda se volvió hacia Jānakī: “¿Aceptarás a Śrīmān Mukunda dāsa Brahmacārī como el compañero de tu vida? ¿Lo servirás siempre y lo ayudarás a ejecutar sus actividades de la Conciencia de Kṛṣṇa?” Y luego Jānakī respondió: “Sí, acepto a Mukunda como mi esposo durante toda mi vida. Nunca habrá separación entre nosotros, ya sea en felicidad o angustia. Le serviré siempre y viviremos juntos pacíficamente en la Conciencia de Kṛṣṇa”.
| | | No one knew anything of what was going on except Svāmīji. He led the chanting, he gave the lines for the bride and groom to exchange, he told them where to sit and what to do – he, in fact, had told them to get married. He had also cooked the elaborate feast that was waiting in the kitchen for the completion of the ceremony.
| | Nadie sabía nada de lo que estaba sucediendo, excepto Svāmīji. Dirigió el canto, dio las líneas para que intercambiaran los novios, les dijo dónde sentarse y qué hacer; de hecho, él les había dicho que se casaran. También había cocinado el elaborado banquete que esperaba en la cocina para completar la ceremonia.
| | | Prabhupāda asked Mukunda and Jānakī to exchange their flower garlands and after that to exchange sitting places. He then asked Mukunda to rub some vermilion down the part in Jānakī’s hair and then to cover her head with her sārī. Next came the fire sacrifice, and finally the feast.
| | Prabhupāda les pidió a Mukunda y a Jānakī que intercambiaran sus guirnaldas de flores y luego intercambiaran lugares para sentarse. Luego le pidió a Mukunda que frotara un poco de bermellón en la parte del cabello de Jānakī y que luego se cubriera la cabeza con su sārī. Luego vino el sacrificio de fuego y finalmente la fiesta.
| | | The special feature of the wedding was the big feast. It turned out to be quite a social success. The guests ate enthusiastically, asked for more, and raved about the sensational tastes. Prabhupāda’s followers, who were accustomed to the simple daily fare of rice, dāl, sabjī, and capātīs, found the feast intoxicating and ate as much as they could get. Many of Mukunda’s friends were macrobiotic followers, and at first they fastidiously avoided all the sweets. But gradually the enthusiasm of the others wore down their resistance, and they became captivated by the Svāmī’s expert cooking. “God, he’s a good cook!” said Jānakī. Bruce, who had missed the first initiation, was seeing the Vedic fire sacrifice and tasting the Svāmī’s kacaurīs for the first time. He resolved on the spot to dedicate himself to Kṛṣṇa consciousness and become one of the Svāmīji’s disciples as soon as possible. Almost all the visitors personally approached Svāmīji to thank him and congratulate him. He was happy and said it was all Kṛṣṇa’s blessings, Kṛṣṇa’s grace.
| | La característica especial de la boda fue la gran fiesta. Resultó ser todo un éxito social. Los invitados comieron con entusiasmo, pidieron más y se entusiasmaron con los gustos sensacionales. Los seguidores de Prabhupāda, que estaban acostumbrados a la sencilla comida diaria de arroz, dāl, sabjī y capātīs, encontraron el festín intoxicante y comieron todo lo que pudieron. Muchos de los amigos de Mukunda eran seguidores macrobióticos, al principio evitaron fastidiosamente todos los dulces. Pero poco a poco el entusiasmo de los demás disminuyó su resistencia y quedaron cautivados por la cocina experta del Svāmī. “¡Dios, es un buen cocinero!.” dijo Jānakī. Bruce, que se había perdido la primera iniciación, estaba viendo el sacrificio de fuego védico y probando los kacauris del Svāmī por primera vez. En el acto, decidió dedicarse a la Conciencia de Kṛṣṇa y convertirse en uno de los discípulos de Svāmīji lo antes posible. Casi todos los visitantes se acercaron personalmente a Svāmīji para agradecerle y felicitarlo. Estaba feliz y dijo que eran todas las bendiciones de Kṛṣṇa, la gracia de Kṛṣṇa.
| | | After the ceremony, Mukunda and his wife entertained many of the devotees and guests in their apartment. The evening had put everyone in high spirits, and Hayagrīva was reciting poetry. Then someone turned on the television to catch the scheduled interview with Allen Ginsberg, the poet, and much to everyone’s happiness, Allen began playing harmonium and chanting Hare Kṛṣṇa. He even said there was a swami on the Lower East Side who was teaching this mantra-yoga. Kṛṣṇa consciousness was new and unheard of, yet now the devotees were seeing a famous celebrity perform kīrtana on television. The whole evening seemed auspicious.
| | Después de la ceremonia, Mukunda y su esposa entretuvieron a muchos de los devotos e invitados en su departamento. La noche había puesto a todos de buen humor, y Hayagrīva recitaba poesía. Entonces alguien encendió la televisión para ver la entrevista programada con Allen Ginsberg, el poeta, para felicidad de todos, Allen comenzó a tocar el armonio y a cantar Hare Kṛṣṇa. Incluso dijo que había un swami en el Lado Este Bajo que enseñaba este mantra-yoga. La Conciencia de Kṛṣṇa era nueva e inaudita, pero ahora los devotos estaban viendo a una famosa celebridad interpretar kīrtana en televisión. Toda la noche pareció auspiciosa.
| | | Back at his apartment, Prabhupāda, along with a few helpers, cleaned up after the ceremony. He was satisfied. He was introducing some of the major elements of his Kṛṣṇa consciousness mission. He had initiated disciples, he had married them, and he had feasted the public with kṛṣṇa-prasādam. “If I had the means,” he told his followers, “I could hold a major festival like this every day.”
| | De vuelta en su departamento, Prabhupāda, junto con algunos ayudantes, limpió después de la ceremonia. El estaba satisfecho. Estaba presentando algunos de los elementos principales de su misión de la Conciencia de Kṛṣṇa. Había iniciado discípulos, había casado a dos de ellos y festejó al público con kṛṣṇa-prasādam. “Si tuviera los medios", dijo a sus seguidores,. “podría celebrar un festival importante como este todos los días".
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