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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 2 — Planting The Seed — Volumen 2 — Plantando la semilla
<< 18 Breaking Ground >> — << 18 Abriendo camino >>
 | “Svāmī Bhaktivedanta came to USA and went swiftly to the Archetype Spiritual Neighborhood, the New York Lower East Side, and installed intact an ancient perfectly preserved piece of street India. He adorned a storefront as his Ashram and adored Kṛṣṇa therein and by patience and good humor singing chanting and expounding Sanskrit terminology day by day established Kṛṣṇa Consciousness in the psychedelic (mind-manifesting) center of America East. … To choose to attend to the Lower East Side, what kindness and humility and intelligence!”
— Allen Ginsberg, from his introduction to the Macmillan Bhagavad-gītā As It Is
| | «Svāmī Bhaktivedanta llegó a EE. UU. Y fue rápidamente al Barrio Espiritual Arquetipo, el Bajo Lado Este de Nueva York, e instaló una pieza perfectamente conservada de una calle de la India. Adornaba el escaparate como su Ashram y adoraba a Kṛṣṇa, con paciencia y buen humor cantando y cantando terminología sánscrita día a día, estableció la Conciencia de Kṛṣṇa en el centro psicodélico (que manifiesta la mente) de Norteamérica del Este... ¡Que bondad, humildad e inteligencia de elegir el Bajo Lado Este!»
— Allen Ginsberg, de su introducción al Bhagavad-gītā tal como es de Macmillan
| | | PRABHUPĀDA’S NEW NEIGHBORHOOD was not as run-down as the nearby Bowery, though it certainly was less than quaint. Right across from his storefront, a row of tombstones looked out from the somber, dimly lit display windows of Weitzner Brothers and Papper Memorials. North of Weitzner Brothers was Sam’s Luncheonette. Next to Sam’s stood an ancient four-story building marked A.I.R., then Ben J. Horowitz Monuments (more gravestones), and finally Schwartz’s Funeral Home. On the next block at number 43 a worn canvas awning jutted out onto the sidewalk: Provenzano Lanza Funeral Home. Then there was Cosmos Parcels (importers) and a few blocks further uptown the prominent black-and-white signboard of the Village East Theater.
| | EL NUEVO BARRIO DE PRABHUPĀDA no estaba tan deteriorado como el Bowery cercano, aunque ciertamente era menos que pintoresco. Justo enfrente de su tienda, una hilera de lápidas miraba desde las sombrías y tenuemente iluminadas ventanas de Hermanos Weitzner y Papper Memorials. Al norte de los Hermanos Weitzner estaba el Almuerzo de Sam. Al lado de Sam se encontraba un antiguo edificio de cuatro pisos marcado A.I.R., luego los Monumentos de Ben J. Horowitz (más lápidas) y finalmente la Casa Funeral de Schwartz. En la siguiente cuadra en el número 43, un toldo de lona desgastado sobresalía de la acera: la Funeraria Provenzano Lanza. Luego estaba Cosmos Parcels (importadores) y unas pocas cuadras más arriba un letrero en blanco y negro del Teatro Este del Pueblo.
| | | Up a block, but on the same side of the avenue as the storefront, was the Church of the Nativity, an old three-story building with new blue paint and a gold-colored cross on top. The six-story 26 Second Avenue, its face covered by a greenish fire escape, crouched against the massive nine-story Knickerbocker Fireproof Warehouse.
| | Arriba de una cuadra, pero en el mismo lado de la avenida que el escaparate, estaba la Iglesia de la Natividad, un antiguo edificio de tres pisos con pintura azul nueva y una cruz dorada en la parte superior. El número 26 de la Segunda Avenida de seis pisos, con la cara cubierta por una escalera de incendios verdosa, se agachó contra el enorme almacén a prueba de fuego Knickerbocker de nueve pisos.
| | | Second Avenue was a main traffic artery for east Manhattan, and the stoplight at the intersection of Houston and Second pumped a stream of delivery trucks, taxis, and private autos past Prabhupāda’s door. From early morning until night there would be cars zooming by, followed by the sound of brakes, the competitive tension of waiting bumper to bumper, the impetuous honking, then gears grinding, engines rumbling and revving, and again the zooming by. The traffic was distractingly heavy.
| | La Segunda Avenida era una arteria de tráfico principal para el este de Manhattan, el semáforo en la intersección de Houston y La Segunda Avenida bombeaba una corriente de camiones de reparto, taxis y automóviles privados más allá de la puerta de Prabhupāda. Desde temprano en la mañana hasta la noche, pasarían automóviles a toda velocidad, seguidos por el sonido de los frenos, la tensión competitiva de esperar de un lado a otro, el impetuoso sonido de la bocina, luego los engranajes rechinando, los motores retumbando y acelerando, nuevamente el zoom. El tráfico era distraídamente pesado.
| | | At 26 Second Avenue there were actually two storefronts. The one to the north was a coin laundry, and the one to the south had been a gift shop but was now vacant. Both had narrow entrances, large display windows, and dull paint. Beneath the Matchless Gifts sign was a window, six feet square, that a few weeks before had displayed matchboxes decorated with photos of movie stars of the thirties and forties. The sign – Matchless Gifts – was the only remaining memento of the nostalgic-gift shop that had recently moved out. Below the shop’s window, a pair of iron doors in the sidewalk hid stone steps to the cellar and boiler room. The wide sidewalk had been laid down in sections of various shapes and sizes at different times, years past. Certain sections had cracked or caved in, and a fine dust with tiny sparkling shards of glass had collected in the cracks and depressions. A dull black fire hydrant stood on the curb. Midway between the entrances to the two storefronts was the main entrance to number 26. (This door opened into a foyer lined with mailboxes and intercoms, and then a locked inner door opened into a hallway leading to the stairs or back to the courtyard.)
| | En el 26 de la Segunda Avenida en realidad había dos escaparates. Al norte era una lavandería de monedas y al sur había sido una tienda de regalos, pero ahora estaba vacía. Ambos tenían entradas estrechas, grandes ventanas de visualización y pintura opaca. Debajo del letrero de Matchless Gifts había una ventana, de casi dos metros cuadrados, que unas semanas antes había exhibido cajas de fósforos decoradas con fotos de estrellas de cine de los años treinta y cuarenta. El letrero, Matchless Gifts, era el único recuerdo que quedaba de la tienda de regalos nostálgicos que se había mudado recientemente. Debajo de la ventana de la tienda, un par de puertas de hierro en la acera escondían escalones de piedra hacia el sótano y la sala de calderas. La amplia acera se había tendido en secciones de varias formas y tamaños en diferentes momentos, años atrás. Ciertas secciones se habían agrietado o se habían derrumbado, se había acumulado un polvo fino con diminutos fragmentos de vidrio brillantes en las grietas y depresiones. Una boca de incendios negra y apagada estaba en la acera. A medio camino entre las entradas a los dos escaparates estaba la entrada principal al número 26. (Esta puerta se abría a un vestíbulo lleno de buzones e intercomunicadores, luego una puerta interior cerrada se abría a un pasillo que conducía a las escaleras o al patio).
| | | To the left of the gift shop’s window was its front door, a dark wooden frame holding a full-length pane of glass. The door opened into the long, narrow storefront, which was now completely bare. Just inside, to the right of the door, a platform extending beneath the display window was just the proper height for a seat. At the far end of the bare, dingy room, two grimy-paned windows covered with bars opened into the courtyard. To the left of the left-hand window was a small sink, fixed to the outside of a very small toilet closet, whose door faced the front of the store. A door on the store’s left wall connected to a hallway that led into the courtyard.
| | A la izquierda de la ventana de la tienda de regalos estaba la puerta de entrada, un marco de madera oscura que sostenía un panel de vidrio de cuerpo entero. La puerta se abría hacia el largo y estrecho escaparate, que ahora estaba completamente desnudo. Justo adentro, a la derecha de la puerta, una plataforma que se extendía debajo de la ventana de exhibición tenía la altura adecuada para un asiento. En el otro extremo de la habitación desnuda y lúgubre, dos ventanas de paneles sucios cubiertos de rejas se abrían al patio. A la izquierda de la ventana de la izquierda había un pequeño lavabo, fijado al exterior de un inodoro muy pequeño, cuya puerta daba al frente de la tienda. Una puerta en la pared izquierda de la tienda conectaba con un pasillo que daba al patio.
| | | The courtyard was paved with concrete geometric sections and encircled with shrub gardens and tall trees. There was a picnic table, a cement birdbath, and a birdhouse on a pole, and near the center of the courtyard were two shrub gardens. The courtyard was bordered north and south by high walls, and front and back by the two tenements. The patch of sky above gave relief.
| | El patio estaba pavimentado con secciones geométricas de hormigón y rodeado de arbustos y árboles altos. Había una mesa de picnic, un bebedero de cemento y una casita para pájaros en un poste, cerca del centro del patio había dos arbustos. El patio estaba bordeado al norte y al sur por altos muros, al frente y hacia atrás por las dos viviendas. El parche de cielo de arriba dio alivio.
| | | Overlooking the courtyard from the rear building of 26 Second Avenue was Prabhupāda’s second-floor apartment, where he would now live, work, and worship. With help from his Bowery friends, he had cleaned and settled into his new home. In the back room – his office – he had placed against one wall a thin cushion with an elephant-print cover and in front of the cushion his unpainted metal suitcase, which served as a desk. He had set his typewriter on the desk and his papers and books on either side. This became his work area. His manuscripts bundled in saffron cloth, his stock of Śrīmad-Bhāgavatams, and his few personal effects he kept in the closet opposite his desk. On the wall above his sitting place he hung an Indian calendar print of Lord Kṛṣṇa. (Kṛṣṇa, as a youth, was playing on His flute with a cow close behind Him. Lord Kṛṣṇa was standing on the planet earth, which curved like the top of a small hill beneath His feet.) There were two windows on the east wall, and the dappled morning sunlight, filtering in through the fire escape, fell across the floor.
| | Con vistas al patio desde el edificio trasero del 26 de la Segunda Avenida se encontraba el apartamento del segundo piso de Prabhupāda, donde ahora viviría, trabajaría y adoraría. Con la ayuda de sus amigos de Bowery, limpió y se instaló en su nuevo hogar. En el cuarto de atrás, su oficina, había colocado contra una pared un cojín delgado con una cubierta con estampado de elefante, frente al cojín, su maleta de metal sin pintar, que servía como escritorio. Había puesto su máquina de escribir en el escritorio y sus papeles y libros a cada lado. Esto se convirtió en su área de trabajo. Sus manuscritos envueltos en tela de azafrán, sus existencias del Śrīmad-Bhāgavatams y sus pocos efectos personales que guardaba en el armario frente a su escritorio. En la pared sobre su lugar de estar, colgó una impresión del calendario indio del Señor Kṛṣṇa. (Kṛṣṇa, cuando era joven, tocaba su flauta con una vaca cerca de Él. El Señor Kṛṣṇa estaba de pie en el planeta tierra, que se curvaba como la cima de una pequeña colina debajo de Sus pies). Había dos ventanas en la pared este., la moteada luz del sol de la mañana, filtrándose a través de la escalera de incendios cayó al suelo.
| | | The next room was bare except for a fancy coffee table, which became Prabhupāda’s altar. Here he placed a framed picture of Lord Caitanya and His associates. On the wall he hung an Indian calendar print of four-armed Lord Viṣṇu and Ananta Śeṣa, the celestial snake. And, as in the Bowery loft, he put up a clothesline.
| | La siguiente habitación estaba vacía, excepto por una elegante mesa de café, que se convirtió en el altar de Prabhupāda. Aquí colocó una imagen enmarcada del Señor Caitanya y sus asociados. En la pared colgó una impresión del calendario indio del Señor Viṣṇu de cuatro brazos y Ananta Śeṣa, la serpiente celestial y como en el desván de Bowery, colocó un tendedero.
| | | Both rooms were freshly painted, and the floors were clean hardwood parquet. The bathroom was clean and serviceable, as was the narrow, furnished kitchen. Prabhupāda would sometimes stand by the kitchen window, gazing beyond the courtyard wall. He had moved here without any prospects of paying the next month’s rent.
| | Ambas habitaciones estaban recién pintadas, los pisos eran de parquet de madera limpia. El baño estaba limpio y útil, al igual que la cocina estrecha y amueblada. Prabhupāda a veces se paraba junto a la ventana de la cocina, mirando más allá de la pared del patio. Se había mudado aquí sin ninguna posibilidad de pagar el alquiler del próximo mes.
| | | Although Carl, Mike, Carol, James, Bill, and others had encouraged him to move here, some of them now found it a little inconvenient to visit him regularly, but they all wished him well and hoped new people would come here to help him. They felt that this location was the best yet. And he seemed more comfortable here. At the Paradox, Bill would spread the word of Svāmīji’s new address.
| | Aunque Carl, Mike, Carol, James, Bill y otros lo habían alentado a mudarse aquí, a algunos de ellos ahora les resultaba un poco inconveniente visitarlo regularmente, pero todos le deseaban lo mejor y esperaban que nuevas personas vinieran a ayudarlo. Sentían que este lugar era el mejor hasta ahora y él parecía más cómodo aquí. En la Paradoja, Bill difundiría la nueva dirección de Svāmīji.
| | | The Lower East Side has a history of change and human suffering as old as New York. Three hundred years before Prabhupāda’s arrival, it had been part of Peter Stuyvesant’s estate. Today’s landmark of Tompkins Square Park had then been a salt marsh known as Stuyvesant’s Swamp.
| | El Lado Bajo Este tiene una historia de cambio y sufrimiento humano tan antiguo como Nueva York. Trescientos años antes de la llegada de Prabhupāda, fué parte de la propiedad de Peter Stuyvesant. El hito de hoy de Parque y Plaza Tompkins fué una marisma conocida como el pantano de Stuyvesant.
| | | The Lower East Side first became a slum in the 1840s, when thousands of Irish immigrants, driven by the Irish potato famine, came and settled. Two decades later, the Irish became the image of the American to the next immigrants, the Germans, who gradually grew in numbers to become the largest immigrant group in New York City. Next came East European Jews (Poles and Ukranians), and by 1900 the Lower East Side had become the most densely populated Jewish ghetto in the world. But in the next generation the ghetto began to break up as Jews moved to the suburbs and economic advancement.
| | El Lado Bajo ESte se convirtió por primera vez en un barrio marginal en la década de 1840, cuando miles de inmigrantes irlandeses, impulsados por la hambruna irlandesa de la papa, llegaron y se establecieron. Dos décadas después, los irlandeses se convirtieron en la imagen de los estadounidenses para los próximos inmigrantes, los alemanes, que gradualmente crecieron en número para convertirse en el mayor grupo de inmigrantes en la ciudad de Nueva York. Luego vinieron los judíos de Europa del Este (polacos y ucranianos) y en 1900 el Lado Bajo Este se había convertido en el gueto judío más densamente poblado del mundo. Pero en la siguiente generación, el gueto comenzó a desmoronarse a medida que los judíos se trasladaban a los suburbios por su avance económico.
| | | Next the Puerto Ricans thronged in – hundreds of thousands in the 1950s – immigrating from their island poverty or moving in from East Harlem. They, and the Negroes from Harlem and Bedford Stuyvesant who arrived next, were the new groups who along with the Poles and Ukranians populated the two square miles of tenements and crowded streets that formed the Lower East Side slums in the 1960s.
| | Luego, los puertorriqueños se apiñaron, cientos de miles en la década de 1950, emigrando de la pobreza de su isla o mudándose del este de Harlem. Ellos y los negros de Harlem y Bedford Stuyvesant que llegaron después, fueron los nuevos grupos que junto con los polacos y los ucranianos poblaron los 3 kilómetros cuadradas de viviendas y calles atestadas que formaron los barrios bajos del Lado Bajo Este en la década de 1960.
| | | Then, only a few years before Prabhupāda’s arrival, a different kind of slum-dweller had appeared on the Lower East Side. Although there have been many sociological and cultural analyses of this phenomenon, it remains ultimately inexplicable why they suddenly came, like a vast flock of birds swooping down or like animals in a great instinctual migration, and why after a few years they vanished.
| | Entonces, solo unos años antes de la llegada de Prabhupāda, un tipo diferente de habitante de barrios marginales apareció en el Lado Bajo Este. Aunque hubo muchos análisis sociológicos y culturales de este fenómeno, en última instancia sigue siendo inexplicable por qué vinieron de repente, como una gran bandada de pájaros que se precipitan o como animales en una gran migración instintiva y el por qué después de unos años desaparecieron.
| | | At first the newcomers were mostly young artists, musicians, and intellectuals, similar to the hip crowd of Prabhupāda’s Bowery days. Then came the young middle-class dropouts. Because living space was more available and rents were lower than in nearby Greenwich Village, they concentrated here on the Lower East Side, which in the parlance of the renting agents became known as the East Village. Many even came without finding a place to live and camped in the hallways of tenements. Drawn by cheap rent and the promise of Bohemian freedom, these young middle-class dropouts, the avant-garde of a nationwide youth movement soon to be known in the media as “hippies,” wandered to the Lower East Side slums in living protest against America’s good life of materialism.
| | Al principio, los recién llegados eran en su mayoría jóvenes artistas, músicos e intelectuales, similares a la multitud moderna de los días del Bowery de Prabhupāda. Luego vinieron los jóvenes que abandonaron la clase media. Debido a que el espacio habitable estaba más disponible y los alquileres eran más bajos que en el cercano Pueblo Greenwich, se concentraron aquí en el Lado Bajo ESte, que en el lenguaje de los agentes de alquiler se conocía como Pueblo Este. Muchos incluso llegaron sin encontrar un lugar para vivir y acamparon en los pasillos de las viviendas. Atraídos por el alquiler barato y la promesa de la libertad bohemia, estos jóvenes que abandonaron la clase media, la vanguardia de un movimiento juvenil a nivel nacional que pronto se conocería en los medios como. “hippies", deambularon por los barrios bajos del Lado Bajo Este en viva protesta contra La buena vida del materialismo de los Estados Unidos.
| | | As if responding to an instinctual call, younger teenage runaways joined the older hippies, and following the runaways came the police, counselors, social and welfare workers, youth hostels, and drug counseling centers. On St. Mark’s Place a new hip commercialism sprang up, with head shops, poster shops, record shops, art galleries, and bookstores that carried everything from cigarette papers to hip clothes and psychedelic lighting.
| | Como si respondiera a una llamada instintiva, los fugitivos adolescentes más jóvenes se unieron a los hippies mayores, después de los fugitivos llegó la policía, los consejeros, los trabajadores sociales y de asistencia social, los albergues juveniles y los centros de asesoramiento sobre drogas. En la Plaza de San Marco surgió un nuevo comercialismo moderno, con tiendas de cabecera, afiches, tiendas de discos, galerías de arte y librerías que transportaban todo, desde papeles de cigarrillos hasta ropa de moda e iluminación psicodélica.
| | | The hippies journeyed to the Lower East Side in full conviction that this was the place to be, just as their immigrant predecessors had done. For the European immigrants of another age, New York Harbor had been the gateway to a land of riches and opportunity, as they at long last set their eyes on Manhattan’s skyline and the Statue of Liberty. Now, in 1966, American youth thronged to New York City with hopes of their own and feasted on the vision of their newfound mystical land – the Lower East Side slums.
| | Los hippies viajaron al Lado Este Bajo con la plena convicción de que este era el lugar para estar, tal como lo habían hecho sus predecesores inmigrantes. Para los inmigrantes europeos de otra época, el puerto de Nueva York fué la puerta de entrada a una tierra de riquezas y oportunidades, ya que finalmente fijaron sus ojos en el horizonte de Manhattan y la Estatua de la Libertad. Ahora, en 1966, la juventud estadounidense invadió la ciudad de Nueva York con esperanzas propias y se deleitó con la visión de su tierra mística recién descubierta: los barrios marginales del Lado Bajo Este.
| | | It was an uneasy coexistence, with hippies on one side and Puerto Ricans, Poles, and Ukranians on the other. The established ethnic groups resented the newcomers, who didn’t really have to live in the slums, whereas they themselves did. In fact, many of the young newcomers were from immigrant families that had struggled for generations to establish themselves as middle-class Americans. Nevertheless, the youth migration to the Lower East Side was just as real as the immigration of Puerto Ricans or Poles or Ukranians had been, although the motives of course were quite different.
| | Fue una convivencia incómoda, con hippies por un lado, puertorriqueños, polacos y ucranianos por el otro. Los grupos étnicos establecidos resentían a los recién llegados, que en realidad no tenían que vivir en los barrios bajos, mientras que ellos mismos sí. De hecho, muchos de los jóvenes recién llegados eran de familias inmigrantes que habían luchado durante generaciones para establecerse como estadounidenses de clase media. Sin embargo, la migración juvenil al Lado Bajo Este fue tan real como lo fué la inmigración de puertorriqueños, polacos o ucranianos, aunque los motivos, por supuesto, eran bastante diferentes.
| | | The hippies had turned from the suburban materialism of their parents, the inane happiness of TV and advertising – the ephemeral goals of middle-class America. They were disillusioned by parents, teachers, clergy, public leaders, and the media, dissatisfied with American policy in Vietnam, and allured by radical political ideologies that exposed America as a cruel, selfish, exploitative giant who must now reform or die. And they were searching for real love, real peace, real existence, and real spiritual consciousness.
| | Los hippies se alejaron del materialismo suburbano de sus padres, la felicidad insana de la televisión y la publicidad, los objetivos efímeros de los Estados Unidos de clase media. Fueron desilusionados por padres, maestros, clérigos, líderes públicos y los medios de comunicación, insatisfechos con la política estadounidense en Vietnam y seducidos por ideologías políticas radicales que exponían a Estados Unidos como un gigante cruel, egoísta y explotador que ahora debe reformarse o morir. Estaban buscando amor verdadero, paz real, existencia real y conciencia espiritual real.
| | | By the summer of Śrīla Prabhupāda’s arrival at 26 Second Avenue, the first front in the great youth rebellion of the sixties had already entered the Lower East Side. Here they were free – free to live in simple poverty and express themselves through art, music, drugs, and sex. The talk was of spiritual searching. LSD and marijuana were the keys, opening new realms of awareness. Notions about Eastern cultures and Eastern religions were in vogue. Through drugs, yoga, brotherhood, or just by being free – somehow they would attain enlightenment. Everyone was supposed to keep an open mind and develop his own cosmic philosophy by direct experience and drug-expanded consciousness, blended with his own eclectic readings. And if their lives appeared aimless, at least they had dropped out of a pointless game where the player sells his soul for material goods and in this way supports a system that is already rotten.
| | Para el verano de la llegada de Śrīla Prabhupāda al 26 de la Segunda Avenida, el primer frente de la gran rebelión juvenil de los años sesenta ya había entrado en el Lado Bajo Este. Aquí eran libres, libres para vivir en la pobreza simple y expresarse a través del arte, la música, las drogas y el sexo. Se hablaba de búsqueda espiritual. El LSD y la marihuana fueron las claves, abriendo nuevos reinos de conciencia. Las nociones sobre las culturas orientales y las religiones orientales estaban de moda. A través de las drogas, el yoga, la hermandad o simplemente por ser libres, de alguna manera alcanzarían la iluminación. Se suponía que todos debían mantener una mente abierta y desarrollar su propia filosofía cósmica por experiencia directa y conciencia expandida por las drogas, combinada con sus propias lecturas eclécticas. Si sus vidas parecían sin rumbo, al menos habrían abandonado un juego sin sentido en el que el jugador vende su alma por bienes materiales y de esta manera apoya un sistema que ya está podrido.
| | | So it was that in 1966, thousands of young people were walking the streets of the Lower East Side, not simply intoxicated or crazy (though they often were), but in search of life’s ultimate answers, in complete disregard of “the establishment” and the day-to-day life pursued by millions of “straight” Americans.
| | Entonces, en 1966, miles de jóvenes caminaban por las calles del Lado Este Bajo, no simplemente intoxicados o locos (aunque a menudo lo estaban), sino en busca de las respuestas finales de la vida, sin tener en cuenta. “lo establecido.” y la vida cotidiana perseguida por millones de estadounidenses. “heterosexuales".
| | | That the prosperous land of America could breed so many discontented youths surprised Prabhupāda. Of course, it also further proved that material well-being, the hallmark of American life, couldn’t make people happy. Prabhupāda did not see the unhappiness around him in terms of the immediate social, political, economic, and cultural causes. Neither slum conditions nor youth rebellions were the all-important realities. These were mere symptoms of a universal unhappiness to which the only cure was Kṛṣṇa consciousness. He sympathized with the miseries of everyone, but he saw the universal solution.
| | Que la próspera tierra de Norteamérica pudiera criar a tantos jóvenes descontentos sorprendió a Prabhupāda. Por supuesto, también demostró que el bienestar material, el sello distintivo de la vida estadounidense, no podía hacer felices a las personas. Prabhupāda no vio la infelicidad a su alrededor en términos de las causas sociales, políticas, económicas y culturales inmediatas. Ni las condiciones de los barrios bajos ni las rebeliones juveniles fueron las realidades más importantes. Estos eran simples síntomas de una infelicidad universal para la cual la única cura es la Conciencia de Kṛṣṇa. Simpatizaba con las miserias de todos, pero vio la solución universal.
| | | Prabhupāda had not made a study of the youth movement in America before moving to the Lower East Side. He had never even made specific plans to come here amid so many young people. But in the ten months since Calcutta, he had been moved by force of circumstances, or, as he understood it, “by Kṛṣṇa’s will,” from one place to another. On the order of his spiritual master he had come to America, and by Kṛṣṇa’s will he had come to the Lower East Side. His mission here was the same as it had been on the Bowery or uptown or even in India. He was fixed in the order of his spiritual master and the Vedic view, a view that wasn’t going to be influenced by the radical changes of the 1960s. Now if it so happened that these young people, because of some change in the American cultural climate, were to prove more receptive to him, then that would be welcome. And that would also be by Kṛṣṇa’s will.
| | Prabhupāda no había estudiado el movimiento juvenil en América antes de mudarse al Lado Este Bajo. Nunca había hecho planes específicos para venir aquí en medio de tantos jóvenes. Pero en los diez meses transcurridos desde Calcuta, fué movido por la fuerza de las circunstancias o, según lo entendió,. “por la voluntad de Kṛṣṇa", de un lugar a otro. Por orden de su maestro espiritual vino a Norteamérica y por voluntad de Kṛṣṇa, vino al Lado Bajo Este. Su misión aquí es la misma que fué en Bowery o en la zona alta o incluso en la India. Estaba fijo en la orden de su maestro espiritual y la visión védica, una visión que no iba a ser influenciada por los cambios radicales de la década de 1960. Ahora bien, si sucediera que estos jóvenes, debido a algún cambio en el clima cultural estadounidense, demostraran ser más receptivos a él, entonces sería bienvenido. Y eso también sería por voluntad de Kṛṣṇa.
| | | Actually, because of the ominous influence of the Kali millennium, this was historically the worst of times for spiritual cultivation – hippie revolution or not. And Śrīla Prabhupāda was trying to transplant Vedic culture into a more alien ground than had any previous spiritual master. So he expected to find his work extremely difficult. Yet in this generally bad age, just prior to Prabhupāda’s arrival on the Lower East Side, tremors of dissatisfaction and revolt against the Kali-yuga culture itself began vibrating through American society, sending waves of young people to wander the streets of New York’s Lower East Side in search of something beyond the ordinary life, looking for alternatives, seeking spiritual fulfillment. These young people, broken from their stereotyped materialistic backgrounds and drawn together now on New York’s Lower East Side, were the ones who were by chance or choice or destiny to become the congregation for the Svāmī’s storefront offerings of kīrtana and spiritual guidance.
| | En realidad, debido a la ominosa influencia del milenio de Kali, este es históricamente el peor momento para el cultivo espiritual, revolución hippie o no. Śrīla Prabhupāda estaba tratando de trasplantar la cultura védica en un terreno más extraño que cualquier otro maestro espiritual anterior. Así que esperaba encontrar su trabajo extremadamente difícil. Sin embargo, en esta época generalmente mala, justo antes de la llegada de Prabhupāda al Lado Bajo Este, los temblores de insatisfacción y revuelta contra la cultura Kali-yuga comenzaron a vibrar en la sociedad estadounidense, enviando oleadas de jóvenes a pasear por las calles del Bajo Este de Nueva York. En busca de algo más allá que la vida ordinaria, buscando alternativas, buscando la realización espiritual. Estos jóvenes, separados de sus antecedentes materialistas estereotipados y reunidos ahora en el Lado Bajo Este de Nueva York, fueron los que por casualidad, por elección o por destino se convirtieron en la congregación para las ofrendas de kīrtana y orientación espiritual del Svāmī.
| | | The Svāmī’s arrival went unnoticed. The neighbors said someone new had taken the gift shop next to the laundry. There was a strange picture in the window now, but no one knew what to make of it. Some passersby noticed a piece of paper, announcing classes in Bhagavad-gītā, taped to the window. A few stopped to read it, but no one knew what to make of it. They didn’t know what Bhagavad-gītā was, and the few who did thought, “Maybe a yoga bookstore or something.” The Puerto Ricans in the neighborhood would look in the window at Harvey Cohen’s painting and then blankly walk away. The manager of the Mobil gas station next door couldn’t care less who had moved in – it just didn’t make any difference. The tombstone-sellers and undertakers across the street didn’t care. And for the drivers of the countless cars and trucks that passed by, Svāmīji’s place didn’t even exist. But there were young people around who had been intrigued with the painting, who went up to the window to read the little piece of paper. Some of them even knew about the Bhagavad-gītā, although the painting of Lord Caitanya and the dancers didn’t seem to fit. A few thought maybe they would attend Svāmī Bhaktivedanta’s classes and check out the scene.
| | La llegada del Svāmī pasó desapercibida. Los vecinos dijeron que alguien nuevo había tomado la tienda de regalos al lado de la lavandería. Había una imagen extraña en la ventana ahora, pero nadie sabía qué hacer con ella. Algunos transeúntes notaron un trozo de papel, anunciando clases del Bhagavad-gītā, pegado en la ventana. Algunos se detuvieron para leerlo, pero nadie sabía qué hacer con él. No sabían qué era el Bhagavad-gītā, los pocos que pensaron: “Tal vez una librería de yoga o algo así". Los puertorriqueños del vecindario mirarían por la ventana la pintura de Harvey Cohen y luego se iban sin comprender. Al gerente de la estación de servicio Mobil de al lado no le importaba quién se hubiera mudado, simplemente no hizo ninguna diferencia. A los vendedores de lápidas y funerarias de enfrente no les importó. Y para los conductores de los innumerables autos y camiones que pasaban, el lugar de Svāmīji ni siquiera existía. Pero había jóvenes alrededor que habían estado intrigados con la pintura, que se acercaron a la ventana para leer el pequeño pedazo de papel. Algunos de ellos incluso sabían sobre el Bhagavad-gītā, aunque la pintura del Señor Caitanya y los bailarines no parecían encajar. Algunos pensaron que tal vez asistirían a las clases del Svāmī Bhaktivedanta y echarían un vistazo a la escena.
| | | July 1966
| | Julio de 1966
| | | Howard Wheeler was hurrying from his apartment on Mott Street to a friend’s apartment on Fifth Street, a quiet place where he hoped to find some peace. He walked up Mott Street to Houston, turned right and began to walk east, across Bowery, past the rushing traffic and stumbling derelicts, and toward Second Avenue.
| | Howard Wheeler se apresuraba desde su departamento en Mott Street al departamento de un amigo en la calle 5, un lugar tranquilo donde esperaba encontrar algo de paz. Caminó por la calle Mott hasta Houston, giró a la derecha y comenzó a caminar hacia el este, cruzando Bowery, pasando el tráfico y los tropiezos, hacia la Segunda Avenida.
| | | Howard: After crossing Bowery, just before Second Avenue, I saw Svāmīji jauntily strolling down the sidewalk, his head held high in the air, his hand in the bead bag. He struck me like a famous actor in a very familiar movie. He seemed ageless. He was wearing the traditional saffron-colored robes of a sannyāsī and quaint white shoes with points. Coming down Houston, he looked like the genie that popped out of Aladdin’s lamp.
| | Howard: Después de cruzar Bowery, justo antes de la Segunda Avenida, vi a Svāmīji paseando alegremente por la acera, con la cabeza en alto al aire y la mano en la bolsa de cuentas. Me golpeó como un actor famoso en una película muy familiar. Parecía eterno. Llevaba las tradicionales túnicas color azafrán de un sannyāsī y pintorescos zapatos blancos con puntas. Bajando por Houston, parecía el genio que salió de la lámpara de Aladdino.
| | | Howard, age twenty-six, was a tall, large-bodied man with long, dark hair, a profuse beard, and black-framed eyeglasses. He was an instructor in English at Ohio State University and was fresh from a trip to India, where he had been looking for a true guru.
| | Howard, de veintiséis años, era un hombre alto, de gran cuerpo, cabello largo y obscuro, barba abundante y anteojos de montura negra. Era instructor de inglés en la Universidad Estatal de Ohio y acababa de regresar de un viaje a la India, donde había estado buscando a un verdadero guru.
| | | Prabhupāda noticed Howard, and they both stopped simultaneously. Howard asked the first question that popped into his mind: “Are you from India?”
| | Prabhupāda notó a Howard y ambos se detuvieron simultáneamente. Howard hizo la primera pregunta que le vino a la mente: “¿Eres de la India?"
| | | Prabhupāda smiled. “Oh, yes, and you?”
| | Prabhupāda sonrió. “Oh, sí, ¿y tú?"
| | | Howard: I told him no, but that I had just returned from India and was very interested in his country and the Hindu philosophy. He told me he had come from Calcutta and had been in New York almost ten months. His eyes were as fresh and cordial as a child’s, and even standing before the trucks that roared and rumbled their way down Houston Street, he emanated a cool tranquillity that was unshakably established in something far beyond the great metropolis that roared around us.
| | Howard: Le dije que no, pero que acababa de regresar de la India y estaba muy interesado en su país y la filosofía hindú. Me dijo que había venido de Calcuta y que tenía en Nueva York casi diez meses. Sus ojos eran tan frescos y cordiales como los de un niño, e incluso frente a los camiones que rugían y retumbaban por la calle Houston, emanaba una tranquila tranquilidad que se estableció inquebrantablemente en algo más allá de la gran metrópolis que rugía a nuestro alrededor.
| | | Howard never made it to his friend’s place that day. He went back to his own apartment on Mott Street, to Keith and Wally, his roommates, to tell them and everyone he knew about the guru who had inexplicably appeared within their midst.
| | Howard no llegó a la casa de su amigo ese día. Regresó a su propio departamento en la Calle Mott, a Keith y Wally, con sus compañeros de cuarto, para contarles a ellos y a todos los que conocía sobre el guru que había aparecido inexplicablemente en medio de ellos.
| | | Keith and Howard had been to India. Now they were involved in various spiritual philosophies, and their friends used to come over and talk about enlightenment. Eighteen-year-old Chuck Barnett was a regular visitor.
| | Keith y Howard estuvieron en la India. Ahora estaban involucrados en varias filosofías espirituales, sus amigos solían venir y hablar sobre la iluminación. Chuck Barnett, de dieciocho años, era un visitante habitual.
| | | Chuck: You would open the door of the apartment, and thousands of cockroaches would disappear into the woodwork. And the smell was enough to knock you over. So Keith was trying to clean the place up and kick some people out. They were sharing the rent – Wally, Keith, Howard, and several others. Due to a lack of any other process, they were using LSD to try and increase their spiritual life. Actually we were all trying to use drugs to help in meditation. Anyway, Wally, Howard, and Keith were trying to find the perfect spiritual master, as we all were.
| | Chuck: Abrías la puerta del apartamento y miles de cucarachas desaparecerían en la carpintería. Y el olor era suficiente para derribarte. Entonces Keith estaba tratando de limpiar el lugar y echar a algunas personas. Estaban compartiendo el alquiler: Wally, Keith, Howard y muchos otros. Debido a la falta de cualquier otro proceso, estaban usando LSD para tratar de aumentar su vida espiritual. En realidad, todos estábamos tratando de usar drogas para ayudarnos en la meditación. De todos modos, Wally, Howard y Keith estaban tratando de encontrar el maestro espiritual perfecto, como todos nosotros.
| | | Howard remembers his own spiritual seeking as “reading books on Eastern philosophy and religion, burning lots of candles and incense, and taking gāñjā and peyote and LSD as aids to meditation. Actually, it was more intoxication than meditation. ‘Meditation’ was a euphemism that somehow connected our highs with our readings.”
| | Howard recuerda su propia búsqueda espiritual como “leer libros sobre filosofía y religión orientales, quemar muchas velas e incienso, tomar gāñjā, peyote y LSD como ayudas para la meditación. En realidad, era más intoxicación que meditación. “Meditación.” fue un eufemismo que de alguna manera conectó nuestros máximos con nuestras lecturas".
| | | Keith, twenty-nine, the son of a Southern Baptist minister, was a Ph.D. candidate in history at Columbia University. He was preparing his thesis on “The Rise of Revivalism in the Southern United States.” Dressed in old denim cutoffs, sandals, and T-shirt, he was something of a guru among the Mott Street coterie.
| | Keith, de veintinueve, hijo de un ministro bautista del sur, era candidato a doctorado en historia en la Universidad de Columbia. Estaba preparando su tesis sobre. “El surgimiento del avivamiento en el sur de los Estados Unidos". Vestido con viejos cortes de mezclilla, sandalias y camiseta, era una especie de guru entre la camarilla de la calle Mott.
| | | Wally was in his thirties, shabbily dressed, bearded, intellectual, and well read in Buddhist literature. He had been a radio engineer in the army and, like his roommates, was unemployed. He was reading Alan Watts, Hermann Hesse, and others, talking about spiritual enlightenment, and taking LSD.
| | Wally tenía treinta y tantos años, estaba vestido de forma elegante, barbudo, intelectual y bien leído en la literatura budista. Había sido ingeniero de radio en el ejército y como sus compañeros de cuarto, estaba desempleado. Estaba leyendo a Alan Watts, Hermann Hesse y otros, hablando sobre la iluminación espiritual y tomando LSD.
| | | In India, Howard and Keith had visited Hardwar, Rishikesh, Benares, and other holy cities, experiencing Indian temples, hashish, and dysentery. One evening in Calcutta they had come upon a group of sādhus chanting the Hare Kṛṣṇa mantra and playing hand cymbals. For Howard and Keith, as for many Westerners, the essence of Indian philosophy was Śaṅkara’s doctrine of impersonal oneness: everything is false except the one impersonal spirit. They had bought books that told them, “Whatever way you express your faith, that way is a valid spiritual path.”
| | En India, Howard y Keith visitaron Hardwar, Rishikesh, Benarés y otras ciudades santas, experimentando templos indios, hachís y disentería. Una tarde en Calcuta se encontraron con un grupo de sādhus cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y tocando platillos de mano. Para Howard y Keith, como para muchos occidentales, la esencia de la filosofía india era la doctrina de la unidad impersonal de Śaṅkara: todo es falso excepto el único espíritu impersonal. Habían comprado libros que les decían: “De cualquier forma que expreses tu fe, ese camino es un camino espiritual válido".
| | | Now the three roommates – Howard, Keith, and Wally – began to mix various philosophies into a hodgepodge of their own. Howard would mix in a little Whitman, Emerson, Thoreau, or Blake; Keith would cite Biblical references; and Wally would add a bit of Buddhist wisdom. And they all kept up on Timothy Leary, Thomas à Kempis, and many others, the whole mixture being subject to a total reevaluation whenever one of the group experienced a new cosmic insight through LSD.
| | Ahora los tres compañeros de cuarto, Howard, Keith y Wally, comenzaron a mezclar varias filosofías en una mezcolanza propia. Howard mezclaría un poco a Whitman, Emerson, Thoreau o Blake; Keith citaría referencias bíblicas; y Wally agregaría un poco de sabiduría budista. Todos mantuvieron el ritmo de Timothy Leary, Thomas à Kempis y muchos otros, toda la mezcla está sujeta a una reevaluación total cada vez que uno del grupo experimenta una nueva visión cósmica a través del LSD.
| | | This was the group that Howard returned to that day in July. Excitedly, he told them about the Svāmī – how he looked and what he had said. Howard told how after they had stood and talked together the Svāmī had mentioned his place nearby on Second Avenue, where he was planning to hold some classes.
| | Este fue el grupo al que Howard regresó ese día en julio. Emocionado, les contó sobre el Svāmī, cómo se veía y qué había dicho. Howard contó que después de que se pusieron de pie y hablaron juntos, Svāmī mencionó su lugar cerca de la Segunda Avenida, donde planeaba dar algunas clases.
| | | Howard: I walked around the corner with him. He pointed out a small storefront building between First and Second streets next door to a Mobil filling station. It had been a curiosity shop, and someone had painted the words Matchless Gifts over the window. At that time, I didn’t realize how prophetic those words were. “This is a good area?” he asked me. I told him that I thought it was. I had no idea what he was going to offer at his “classes,” but I knew that all my friends would be glad that an Indian swami was moving into the neighborhood.
| | Howard: di la vuelta a la esquina con él. Señaló un pequeño edificio de escaparate entre las calles Primera y Segunda al lado de una estación de servicio Mobil. Había sido una tienda de curiosidades, alguien había pintado las palabras Matchless Gifts (Regalos sin Igual) sobre la ventana. En ese momento, no me daba cuenta de lo proféticas que eran esas palabras. “Esta es una buena zona?.” él me preguntó. Le dije que pensaba que lo era. No tenía idea de lo que iba a ofrecer en sus. “clases", pero sabía que todos mis amigos se alegrarían de que un swami indio se mudara al vecindario.
| | | The word spread. Although it wasn’t so easy now for Carl Yeargens and certain others to come up from the Bowery and Chinatown – they had other things to do – Roy Dubois, a twenty-five-year-old writer for comic books, had visited Prabhupāda on the Bowery, and when he heard about the Svāmī’s new place, he wanted to drop by. James Greene and Bill Epstein had not forgotten the Svāmī, and they wanted to come. The Paradox restaurant was still a live connection and brought new interested people. And others, like Stephen Guarino, saw the Svāmī’s sign in the window. Steve, age twenty-six, was a caseworker for the city’s welfare department, and one day on his lunch break, as he was walking home from the welfare office at Fifth Street and Second Avenue, he saw the Svāmī’s sign taped to the window. He had been reading a paperback Gītā, and he promised himself he would attend the Svāmī’s class.
| | Se corrió la voz. Aunque ahora no era tan fácil para Carl Yeargens y algunos otros venir de Bowery y del barrio chino, tenían otras cosas que hacer: Roy Dubois, un escritor de cómics de veinticinco años, visitó a Prabhupāda en el Bowery, cuando se enteró del nuevo lugar del Svāmī, quiso pasar. James Greene y Bill Epstein no habían olvidado al Svāmī y querían venir. El restaurante Paradox todavía era una conexión en vivo y trajo nuevas personas interesadas. Y otros, como Stephen Guarino, vieron el letrero del Svāmī en la ventana. Steve, de veintiséis años, trabajaba como asistente social para el departamento de asistencia social de la ciudad, un día, durante su pausa para el almuerzo, mientras caminaba hacia su casa desde la oficina de asistencia social en la calle Quinta y Segunda Avenida, vio el letrero del Svāmī pegado a la ventana. Había estado leyendo un libro de bolsillo, el Gītā y se prometió a sí mismo que asistiría a la clase del Svāmī.
| | | That day as he stood with the Svāmī before the storefront, Howard had also noticed the little sign in the window: “LECTURES IN BHAGAVAD GITA
A. C. BHAKTIVEDANTA SWAMI
MONDAY, WEDNESDAY, AND FRIDAY
7:00 to 9:00 P.M.”
| | Ese día, mientras estaba con el Svāmī ante el escaparate, Howard también notó el pequeño cartel en la ventana: «CONFERENCIAS DEL BHAGAVAD GITA
A. C. BHAKTIVEDANTA SWAMI
LUNES, MIÉRCOLES Y VIERNES
7:00 a 9:00 p.m.»
| | | “Will you bring your friends?” Prabhupāda had asked.
| | "¿Traerás a tus amigos?.” Prabhupāda preguntó.
| | | “Yes,” Howard promised. “Monday evening.”
| | "Sí", prometió Howard. “El Lunes por la tarde."
| | | The summer evening was warm, and in the storefront the back windows and front door were opened wide. Young men, several of them dressed in black denims and button-down sport shirts with broad dull stripes, had left their worn sneakers by the front door and were now sitting on the floor. Most of them were from the Lower East Side; no one had had to go to great trouble to come here. The little room was barren. No pictures, no furniture, no rug, not even a chair. Only a few plain straw mats. A single bulb hung from the ceiling into the center of the room. It was seven o’clock, and about a dozen people had gathered, when the Svāmī suddenly opened the side door and entered the room.
| | La tarde de verano era cálida, en el escaparate se abrieron las ventanas traseras y la puerta principal. Los hombres jóvenes, varios de ellos vestidos con jeans negros y camisas deportivas abotonadas con rayas anchas y opacas, habían dejado sus zapatillas gastadas junto a la puerta principal y ahora estaban sentados en el suelo. La mayoría de ellos eran del Bajo Lado Este; Nadie tuvo grandes problemas para venir aquí. La pequeña habitación era estéril. Sin fotos, sin muebles, sin alfombra, ni siquiera una silla. Solo unas pocas esteras de paja. Una sola bombilla colgaba del techo en el centro de la habitación. Eran las siete en punto, alrededor de una docena de personas se habían reunido, cuando el Svāmī de repente abrió la puerta lateral y entró en la habitación.
| | | He wasn’t wearing a shirt, and the saffron cloth that draped his torso left his arms and some of his chest bare. His complexion was smooth golden brown, and as they watched him, his head shaven, his ears longlobed, and his aspect grave, he seemed like pictures they’d seen of the Buddha in meditation. He was old, yet erect in his posture, fresh and radiant. His forehead was decorated with the yellowish clay markings of the Vaiṣṇavas. Prabhupāda recognized big, bearded Howard and smiled. “You have brought your friends?”
| | No llevaba camisa, y la tela de azafrán que cubría su torso dejó los brazos y parte del pecho al descubierto. Su tez era lisa y dorada, mientras lo miraban, con la cabeza afeitada, las orejas largas y su aspecto grave, parecían imágenes que habían visto del Buda en meditación. Era viejo, pero erecto en su postura, fresco y radiante. Su frente estaba decorada con las marcas de arcilla amarillentas de los vaiṣṇavas. Prabhupāda reconoció a Howard, grande y barbudo, sonrió. “¿Has traído a tus amigos?"
| | | “Yes,” Howard answered in his loud, resonant voice.
“Ah, very good.”
| | "Sí", respondió Howard con su voz fuerte y resonante.
"Ah, muy bien".
| | | Prabhupāda stepped out of his white shoes, sat down on a thin mat, faced his congregation, and indicated they could all be seated. He distributed several pairs of brass hand cymbals and briefly demonstrated the rhythm: one … two … three. He began playing – a startling, ringing sound. He began singing: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Now it was the audience’s turn. “Chant,” he told them. Some already knew, gradually the others caught on, and after a few rounds, all were chanting together.
| | Prabhupāda se quitó los zapatos blancos, se sentó en una alfombra delgada, se enfrentó a su congregación e indicó que todos podían sentarse. Distribuyó varios pares de platillos manuales de latón y demostró brevemente el ritmo: uno ... dos ... tres. Comenzó a tocar: un sonido sorprendente y resonante. Comenzó a cantar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ahora era el turno de la audiencia. “Canten", les dijo. Algunos ya lo sabían, gradualmente los otros se dieron cuenta, después de algunas rondas, todos estaban cantando juntos.
| | | Most of these young men and the few young women present had at one time or another embarked on the psychedelic voyage in search of a new world of expanded consciousness. Boldly and recklessly, they had entered the turbulent, forbidden waters of LSD, peyote, and magic mushrooms. Heedless of warnings, they had risked everything and done it. Yet there was merit in their valor, their eagerness to find the extra dimensions of the self, to get beyond ordinary existence – even if they didn’t know what the beyond was or whether they would ever return to the comfort of the ordinary. Nonetheless, whatever truth they had found, they remained unfulfilled, and whatever worlds they had reached, these young psychedelic voyagers had always returned to the Lower East Side. Now they were sampling the Hare Kṛṣṇa mantra.
| | La mayoría de estos hombres jóvenes y las pocas mujeres jóvenes presentes se habían embarcado en un momento u otro en el viaje psicodélico en busca de un nuevo mundo de conciencia expandida. Audaz e imprudentemente, habían entrado en las aguas turbulentas y prohibidas del LSD, peyote y hongos mágicos. Sin prestar atención a las advertencias, arriesgaron todo y lo hicieron. Sin embargo había mérito en su valor, su afán de encontrar las dimensiones adicionales del ser, de ir más allá de la existencia ordinaria, incluso si no sabían qué era el más allá o si alguna vez volverían a la comodidad de lo ordinario. Sin embargo, cualquiera que sea la verdad que encontraron, no se cumplieron, y cualquiera que sea el mundo al que habían llegado, estos jóvenes viajeros psicodélicos siempre habían regresado al Lado Bajo Este. Ahora estaban probando el mantra Hare Kṛṣṇa.
| | | When the kīrtana suddenly sprang up from the Svāmī’s cymbals and sonorous voice, they immediately felt that it was going to be something far out. Here was another chance to “trip out,” and willingly they began to flow with it. They would surrender their minds and explore the limits of the chanting for all it was worth. Most of them had already associated the mantra with the mystical Upaniṣads and Gītā, which had called out to them in words of mystery: “Eternal spirit… . Negating illusion.” But whatever it is, this Indian mantra, let it come, they thought. Let its waves carry us far and high. Let’s take it, and let the effects come. Whatever the price, let it come. The chanting seemed simple and natural enough. It was sweet and wasn’t going to harm anyone. It was, in its own way, far out.
| | Cuando el kīrtan surgió repentinamente de los platillos y la voz sonora del Svāmī, inmediatamente sintieron que iba a ser algo exaltado. Aquí estaba otra oportunidad de. “tropezar.” y de buena gana comenzaron a fluir con ella. Entregarían sus mentes y explorarían los límites del canto por todo lo que valía. La mayoría de ellos ya había asociado el mantra con los místicos Upaniṣads y el Gītā, que los habían llamado en palabras de misterio: “Espíritu eterno ... Negando la ilusión. Pero sea lo que sea, este mantra indio, que venga, pensaron. Deja que sus olas nos lleven lejos y alto. Tómelo y deje que lleguen los efectos. Cualquiera sea el precio, déjalo venir. El canto parecía simple y lo suficientemente natural. Fue dulce y no iba a dañar a nadie. Estaba, a su manera, exaltado.
| | | As Prabhupāda chanted in his own inner ecstasy, he observed his motley congregation. He was breaking ground in a new land now. As the hand cymbals rang, the call-and-response of the Hare Kṛṣṇa mantra swelled, filling the evening. Some neighbors were annoyed. Puerto Rican children, enchanted, appeared at the door and window, looking. Twilight came.
| | Mientras Prabhupāda cantaba en su propio éxtasis interior, observó a su abigarrada congregación. Estaba abriendo camino en una nueva tierra ahora. Cuando sonaron los platillos de mano, la llamada y respuesta del mantra Hare Kṛṣṇa aumentó, llenando la noche. Algunos vecinos estaban molestos. Niños puertorriqueños, encantados, aparecieron en la puerta y la ventana, mirando. Llegó el crepúsculo.
| | | Exotic it was, yet anyone could see that a swami was raising an ancient prayer in praise of God. This wasn’t rock or jazz. He was a holy man, a swami, making a public religious demonstration. But the combination was strange: an old Indian swami chanting an ancient mantra with a storefront full of young American hippies singing along.
| | Era exótico, pero cualquiera podía ver que un swami estaba levantando una antigua oración en alabanza a Dios. Esto no era rock o jazz. Era un hombre santo, un swami, que hacía una manifestación religiosa pública. Pero la combinación era extraña: un viejo swami indio cantando un antiguo mantra en una tienda llena de jóvenes hippies estadounidenses cantando.
| | | Prabhupāda sang on, his shaven head held high and tilted, his body trembling slightly with emotion. Confidently, he led the mantra, absorbed in pure devotion, and they responded. More passersby were drawn to the front window and open door. Some jeered, but the chanting was too strong. Within the sound of the kīrtana, even the car horns were a faint staccato. The vibration of auto engines and the rumble of trucks continued, but in the distance now, unnoticed.
| | Prabhupāda siguió cantando, con la cabeza afeitada en alto e inclinada, su cuerpo temblando ligeramente de emoción. Con confianza, dirigió el mantra, absorto en la devoción pura y ellos respondieron. Más transeúntes fueron atraídos por la ventana delantera y la puerta abierta. Algunos se burlaron, pero el canto fue demasiado fuerte. Dentro del sonido del kīrtan, incluso las bocinas de los autos eran un tenue staccato. La vibración de los motores de los automóviles y el ruido de los camiones continuaron, pero ahora en la distancia, sin ser notados.
| | | Gathered under the dim electric light in the bare room, the group chanted after their leader, growing gradually from a feeble, hesitant chorus to an approximate harmony of voices. They continued clapping and chanting, putting into it whatever they could, in hopes of discovering its secrets. This swami was not simply giving some five-minute sample demonstration. For the moment he was their leader, their guide in an unknown realm. Howard and Keith’s little encounter with a kīrtana in Calcutta had left them outsiders. The chanting had never before come like this, right in the middle of the Lower East Side with a genuine swami leading them.
| | Reunidos bajo la tenue luz eléctrica en la habitación desnuda, el grupo cantó tras su líder, creciendo gradualmente de un coro débil y vacilante a una armonía aproximada de voces. Continuaron aplaudiendo y cantando, poniendo todo lo que pudieron, con la esperanza de descubrir sus secretos. Este swami no estaba simplemente dando una demostración de muestra de cinco minutos. Por el momento, él era su líder, su guía en un reino desconocido. El pequeño encuentro de Howard y Keith con un kīrtan en Calcuta los había dejado extraños. El canto nunca antes había sido así, justo en el medio del Lado Bajo Este con un swami genuino guiándolos.
| | | In their minds were psychedelic ambitions to see the face of God, fantasies and visions of Hindu teachings, and the presumption that “IT” was all impersonal light. Prabhupāda had encountered a similar group on the Bowery, and he knew this group wasn’t experiencing the mantra in the proper disciplined reverence and knowledge. But he let them chant in their own way. In time their submission to the spiritual sound, their purification, and their enlightenment and ecstasy in chanting and hearing Hare Kṛṣṇa would come.
| | En sus mentes había ambiciones psicodélicas de ver el rostro de Dios, fantasías y visiones de las enseñanzas hindúes y la presunción de que. “Él.” era toda luz impersonal. Prabhupāda se había encontrado con un grupo similar en el Bowery y sabía que este grupo no estaba experimentando el mantra en la debida reverencia y conocimiento disciplinados. Pero los dejó cantar a su manera. Con el tiempo, su sumisión al sonido espiritual, su purificación, su iluminación y éxtasis al cantar y escuchar Hare Kṛṣṇa llegarían.
| | | He stopped the kīrtana. The chanting had swept back the world, but now the Lower East Side rushed in again. The children at the door began to chatter and laugh. Cars and trucks made their rumblings heard once more. And a voice shouted from a nearby apartment, demanding quiet. It was now past 7:30. Half an hour had elapsed.
| | Detuvo el kīrtana. El canto había barrido el mundo, pero ahora el Lado Bajo Este se precipitó nuevamente. Los niños de la puerta comenzaron a parlotear y reír. Coches y camiones hicieron oír sus rumores una vez más. Y una voz gritó desde un apartamento cercano, exigiendo silencio. Eran más de las 7:30. Había transcurrido media hora.
| | | “Now today, we shall begin the Fourth Chapter – what Lord Kṛṣṇa says to Arjuna.”
| | «Hoy, comenzaremos el Cuarto Capítulo: lo que el Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna».
| | | His lecture is very basic and yet (for restless youth) heavily philosophical. Some can’t take it, and they rise rudely upon hearing the Svāmī’s first words, put on their shoes at the front door, and return to the street. Others had left as soon as they saw the singing was over. Still, this is his best group yet. A few of the Bowery congregation are present. The boys from Mott Street are here, and they’re specifically looking for a guru. Many in the group have already read Bhagavad-gītā – and they’re not too proud to hear and admit that they didn’t understand it.
| | Su clase fué muy básica y sin embargo (para los jóvenes inquietos) muy filosófica. Algunos no pueden soportarlo, se levantan groseramente al escuchar las primeras palabras del Svāmī, se ponen los zapatos en la puerta principal y regresan a la calle. Otros se habían ido tan pronto como vieron que el canto había terminado. Aún así, este es su mejor grupo hasta ahora. Algunos de la congregación de Bowery están presentes. Los muchachos de la calle Mott están aquí, están buscando específicamente un guru. Muchos en el grupo ya han leído el Bhagavad-gītā y no están muy orgullosos de escuchar y admitir que no lo entendieron.
| | | It’s another hot and noisy July evening outside his door. Children are on summer vacation, and they stay out on the street until dark. Nearby, a big dog is barking – “Row! Row! Row!” – the traffic creates constant rumbling, just outside the window little girls are shrieking, and all this makes lecturing difficult. Yet despite the distraction of children, traffic, and dogs, he wants the door open. If it is closed, he says, “Why is it closed? People may come in.” He continues, undaunted, quoting Sanskrit, holding his audience, and developing his urgent message, while the relentless cacophony rivals his every word...
| | Es otra tarde calurosa y ruidosa de julio afuera de su puerta. Los niños están de vacaciones de verano y permanecen en la calle hasta el anochecer. Cerca de allí, un perro grande ladra: “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!.” - el tráfico crea un retumbar constante, justo afuera de la ventana, niñas pequeñas chillan, todo esto dificulta la clase. Sin embargo, a pesar de la distracción de los niños, el tráfico y los perros, quiere que se abra la puerta. Si está cerrado, dice: “¿Por qué está cerrado? La gente puede entrar". Continúa, sin desanimarse, citando sánscrito, sosteniendo a su audiencia y desarrollando su mensaje urgente, mientras que la implacable cacofonía rivaliza con cada una de sus palabras...
| | | “¡Row! Row! Row!”
“Eeeeeeeeek! Yaaaaaaaaa!” Śrīeking like little Spanish witches, the girls disturb the whole block. In the distance, a man shouts from his window: “Get outta here! Get outta here!”
Prabhupāda: Ask them not to make noise.
Roy (one of the boys in the temple): The man is chasing the kids now.
Prabhupāda: Yes, yes, these children are making a disturbance. Ask them …
Roy: Yes, that’s what … the man’s chasing them right now.
Prabhupāda: They are making noises.
Roy: Yes, he’s chasing them now.”
| | «¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!
¡Eeeeeeeeek! ¡Yaaaaaaaaa! Chillando como pequeñas brujas españolas las chicas perturban todo el bloque. A lo lejos, un hombre grita desde su ventana: ¡Sal de aquí! ¡Fuera de aquí!
Prabhupāda: Pídales que no hagan ruido.
Roy (uno de los jóvenes en el templo): El hombre está persiguiendo a los niños ahora.
Prabhupāda: Sí, sí, estos niños están causando molestias. Pídeles ...
Roy: Sí, eso es lo que ... el hombre los está persiguiendo en este momento.
Prabhupāda: Están haciendo ruidos.
Roy: Sí, los está persiguiendo ahora».
| | | The man chases the children away, but they’ll be back. You can’t chase the children off the street – they live there. And the big dog never stops barking. And who can stop the cars? The cars are always there. Prabhupāda uses the cars to give an example: When a car momentarily comes into our vision on Second Avenue, we certainly don’t think that it had no existence before we saw it or that it ceases to exist once it has passed from view; similarly, when Kṛṣṇa goes from this planet to another, it doesn’t mean He no longer exists, although it may appear that way. Actually, He has only left our sight. Kṛṣṇa and His incarnations constantly appear and disappear on innumerable planets throughout the innumerable universes of the material creation.
| | El hombre ahuyentó a los niños, pero volverán. No puedes perseguir a los niños fuera de la calle, ellos viven allí y el perro grande nunca deja de ladrar. ¿Quién puede detener los autos? Los autos siempre están ahí. Prabhupāda usa los automóviles para dar un ejemplo: cuando un automóvil aparece momentáneamente en nuestra visión en la Segunda Avenida, ciertamente no creemos que no haya existido antes de que lo hayamos visto o que deje de existir una vez que haya pasado de vista; de manera similar, cuando Kṛṣṇa va de este planeta a otro, no significa que ya no existe, aunque pueda parecer de esa manera. En realidad, solo nos ha dejado de ver. Kṛṣṇa y Sus encarnaciones aparecen y desaparecen constantemente en innumerables planetas a través de los innumerables universos de la creación material.
| | | The cars are always passing, roaring and rumbling through every word Prabhupāda speaks. The door is open, and he is poised at the edge of a river of carbon monoxide, asphalt, rumbling tires, and constant waves of traffic. He has come a long way from the banks of his Yamunā in Vṛndāvana, where great saints and sages have gathered through the ages to discuss Kṛṣṇa consciousness. But his audience lives here amid this scene, so he has come here, beside Second Avenue’s rushing river of traffic, to speak loudly the ageless message.
| | Los autos siempre pasan, rugen y retumban a través de cada palabra que Prabhupāda habla. La puerta está abierta, está al borde de un río de monóxido de carbono, asfalto, neumáticos retumbantes y constantes olas de tráfico. Ha recorrido un largo camino desde las orillas de su Yamunā en Vṛndāvana, donde grandes santos y sabios se han reunido a través de los siglos para dialogar sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero su audiencia vive aquí en medio de esta escena, por lo que ha venido, junto al río de tráfico de la Segunda Avenida, para pronunciar en voz alta el mensaje eterno.
| | | He is still stressing the same point: whatever you do in Kṛṣṇa consciousness, however little it may be, is eternally good for you. Yet now, more than uptown or on the Bowery, he is calling his hearers to take to Kṛṣṇa consciousness fully and become devotees. He assures them...
| | Sigue enfatizando el mismo punto: cualquier cosa que hagas con Conciencia de Kṛṣṇa, por pequeña que sea, es eternamente buena para ti. Sin embargo, ahora, más que en la parte alta o en el Bowery, está llamando a sus oyentes a tomar la Conciencia de Kṛṣṇa por completo y convertirse en devotos. Él les asegura...
| | | “Anyone can become a devotee and friend of Kṛṣṇa like Arjuna. You will be surprised that Lord Caitanya’s principal disciples were all so-called fallen in society. He appointed Haridāsa Ṭhākura to the highest position in His spiritual mission, although he happened to take birth in a Muhammadan family. So there is no bar for anyone. Everyone can become spiritual master, provided he knows the science of Kṛṣṇa. This is the science of Kṛṣṇa, this Bhagavad-gītā. And if anyone knows it perfectly, then he becomes a spiritual master.”
| | «Cualquiera puede convertirse en devoto y amigo de Kṛṣṇa como Arjuna. Te sorprenderá que los principales discípulos del Señor Caitanya fueran todos llamados caídos en la sociedad. Él nombró a Haridāsa Ṭhākura a la posición más alta en su misión espiritual, aunque resultó haber nacido en una familia musulmana. Entonces no hay barrera para nadie. Todos pueden convertirse en maestros espirituales, siempre que conozcan la ciencia de Kṛṣṇa. Esta es la ciencia de Kṛṣṇa, de este Bhagavad-gītā. Si alguien lo sabe perfectamente, se convierte en un maestro espiritual».
| | | “And this transcendental vibration, Hare Kṛṣṇa, will help us by cleaning the dust from the mirror of our mind. On the mind we have accumulated material dust. Just like on the Second Avenue, due to the constant traffic of motorcars, there’s always a creation of dust over everything. Similarly, by our manipulation of materialistic activities, there are some material dusts which are accumulated on the mind, and therefore we are unable to see things in true perspective. So this process, the vibration of the transcendental sound – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – will cleanse the dust. And as soon as the dust is cleared, then, as you see your nice face in the mirror, similarly you can see your real constitutional position as spirit soul. In Sanskrit language it is said, bhava-mahā-dāvāgni. Lord Caitanya said that. Lord Caitanya’s picture you have seen in the front window. He is dancing and chanting Hare Kṛṣṇa. So, it doesn’t matter what a person was doing before, what sinful activities. A person may not be perfect at first, but if he is engaged in service, then he will be purified.”
| | «Y esta vibración trascendental, Hare Kṛṣṇa, nos ayudará a limpiar el polvo del espejo de nuestra mente. En la mente hemos acumulado polvo material. Al igual que en la Segunda Avenida, debido al tráfico constante de automóviles, siempre hay una creación de polvo sobre todo. De manera similar, mediante nuestra manipulación de actividades materialistas, hay algunos polvos materiales que se acumulan en la mente y por lo tanto, no podemos ver las cosas en una perspectiva verdadera. Entonces, este proceso, la vibración del sonido trascendental - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - limpiará el polvo. Tan pronto como se despeje el polvo, entonces, cuando veas tu cara bonita en el espejo, de manera similar podrás ver tu posición constitucional real como alma espiritual. En idioma sánscrito se dice bhava-mahā-dāvāgni. El Señor Caitanya dijo eso. La foto del Señor Caitanya que has visto en la ventana delantera. Está bailando y cantando Hare Kṛṣṇa. Entonces, no importa lo que una persona estaba haciendo antes, qué actividades pecaminosas. Una persona puede no ser perfecta al principio, pero si se dedica al servicio, entonces será purificada».
| | | Suddenly a Bowery derelict enters, whistling and drunkenly shouting. The audience remains seated, not knowing what to make of it.
| | De repente entra un sin hogar del Bowery, silbando y gritando borracho. El público permanece sentado sin saber qué hacer con él.
| | | “Drunk: How are ya? I’ll be right back. I brought another thing.
Prabhupāda: Don’t disturb. Sit down. We are talking seriously.
Drunk: I’ll put it up there. In a church? All right. I’ll be right back.”
| | «Borracho: ¿Cómo estás? Ya regresé. Traje otra cosa.
Prabhupāda: No molestes. Siéntate. Estamos hablando seriamente.
Borracho: Lo pondré allí. ¿En una iglesia? Todo bien. Ya vuelvo».
| | | The man is white-haired, with a short grizzly beard and frowsy clothing. His odor reeks through the temple. But then he suddenly careens out the door and is gone. Prabhupāda chuckles softly and returns immediately to his lecture.
| | El hombre es canoso, con una barba corta grisácea y ropas fruncidas. Su olor apesta a través del templo. Pero luego, de repente, sale por la puerta y se va. Prabhupāda se ríe suavemente y vuelve inmediatamente a su conferencia.
| | | “So it doesn’t matter what a person was doing before, if he engages in Kṛṣṇa consciousness – chanting Hare Kṛṣṇa and Bhagavad-gītā – it should be concluded that he is a saint. He is a saintly person. Api cet su-durācāro. Never mind if he may have some external immoral habit due to his past association. It doesn’t matter. Some way or other, one should become Kṛṣṇa conscious, and then gradually he will become a saintly person as he goes on executing this process of Kṛṣṇa consciousness.”
| | «Entonces, no importa lo que una persona estaba haciendo antes, si se involucra en la Conciencia de Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa y leyendo el Bhagavad-gītā, se debe concluir que es un santo. El es una persona santa. Api cet su-durācāro. No importa si puede tener algún hábito inmoral externo debido a su asociación pasada. No importa. De una forma u otra, uno debería volverse consciente de Kṛṣṇa, y gradualmente se convertirá en una persona santa a medida que vaya ejecutando este proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa».
| | | “There is a story about how habit is second nature. There was a thief, and he went on pilgrimage with some friends. So at night when the others were sleeping, because his habit was to steal at night, he got up and was taking someone’s baggage. But then he was thinking, “Oh, I have come to this holy place of pilgrimage, but still I am committing theft by habit. No, I shall not do it.”
| | «Hay una historia sobre cómo el hábito es una segunda naturaleza. Había un ladrón, fue de peregrinación con unos amigos. Entonces, por la noche, cuando los demás dormían, porque su hábito era robar por la noche, se levantaba y tomaba el equipaje de alguien. Pero luego pensó: “Oh, he venido a este lugar sagrado de peregrinación, pero sigo cometiendo robo por costumbre. No, no lo haré».
| | | “So then he took someone’s bag and put it in another’s place, and for the whole night the poor fellow moved the bags of the pilgrims from here to there. But due to his conscience, because he was on a holy pilgrimage, he did not actually take anything. So in the morning when everyone got up, they looked around and said, “Where is my bag? I don’t see it.” And another man says, “I don’t see my bag.” And then someone says, “Oh, there is your bag.” So there was some row, so they thought, “What is the matter? How has it so happened?”
| | «Entonces tomó el bolso de alguien y lo puso en el lugar de otro, durante toda la noche el pobre hombre movió los bolsos de los peregrinos de aquí para allá. Debido a su conciencia, de que estaba en una peregrinación sagrada, en realidad no tomó nada. En la mañana, cuando todos se levantaron, miraron a su alrededor y dijeron: “¿Dónde está mi bolso? No lo veo". Otro hombre dice: “No veo mi bolso". Luego alguien dice: “Ah, ahí está tu bolso". Entonces hubo una discusión y pensaron: “¿Qué pasa? ¿Cómo ha sucedido esto?»
| | | “Then the thief rose up and told all of the friends, “My dear gentlemen, I am a thief by occupation, and because I have that habit to steal at night, I couldn’t stop myself. But I thought, ‘I have come to this holy place, so I won’t do it.’ Therefore I placed one person’s bag in another man’s place. Please excuse me.”
| | «Entonces el ladrón se levantó y les dijo a todos los amigos: 'Mis queridos caballeros, soy un ladrón por ocupación, y como tengo el hábito de robar por la noche, no pude evitarlo. Pero pensé: 'He venido a este lugar sagrado, así que no lo haré'. Por lo tanto, coloqué la bolsa de una persona en el lugar de otro hombre. Por favor Discúlpenme».
| | | “So this is habit. He doesn’t want to, but he has a habit of doing it. He has decided not to commit theft anymore, but sometimes he does, habitually. So Kṛṣṇa says that in such conditions, when one who has decided to stop all immoral habits and just take to this process of Kṛṣṇa consciousness, if by chance he does something which is immoral in the face of society, that should not be taken account of. In the next verse Kṛṣṇa says, kṣipraṁ bhavati dharmātmā: because he has dovetailed himself in Kṛṣṇa consciousness, it is sure that he will be saintly very soon.”
| | «Entonces esto es un hábito. No quiere hacerlo, pero tiene la costumbre de hacerlo. Ha decidido no cometer más robos, pero a veces lo hace, habitualmente. Entonces Kṛṣṇa dice que, en tales condiciones, cuando alguien que ha decidido dejar de usar todos los hábitos inmorales y simplemente tomar este proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, si por casualidad hace algo que es inmoral frente a la sociedad, eso no debe tenerse en cuenta. En el siguiente verso, Kṛṣṇa dice: kṣipraṁ bhavati dharmātmā: como se ha enredado en la Conciencia de Kṛṣṇa, es seguro que pronto será santo».
| | | Suddenly the old derelict returns, announcing his entrance: “How are ya?” He is carrying something. He maneuvers his way through the group, straight to the back of the temple, where the Svāmī is sitting. He opens the toilet room door, puts two rolls of bathroom tissue inside, closes the door, and then turns to the sink, sits some paper towels on top of it and puts two more rolls of bathroom tissue and some more paper towels under the sink. He then stands and turns around toward the Svāmī and the audience. The Svāmī is looking at him and asks, “What is this?” The bum is silent now; he has done his work. Prabhupāda begins to laugh, thanking his visitor, who is now moving toward the door: “Thank you. Thank you very much.” The bum exits. “Just see,” Prabhupāda now addresses his congregation. “It is a natural tendency to give some service. Just see, he is not in order, but he thought that, ‘Here is something. Let me give some service.’ Just see how automatically it comes. This is natural.”
| | De repente, el viejo sin hogar regresó, anunciando su entrada: “¿Cómo estás?.” El lleva algo. Se abre paso a través del grupo, directamente a la parte posterior del templo, donde está sentado el Svāmī. Abre la puerta del baño, coloca dos rollos de papel higiénico dentro, cierra la puerta y luego se vuelve hacia el lavabo, coloca unas toallas de papel encima y coloca dos rollos más de papel higiénico y algunas toallas de papel debajo del lavabo. Luego se detiene y se da vuelta hacia Svāmī y la audiencia. El Svāmī lo mira y pregunta: “¿Qué es esto?.” El vago está en silencio ahora; Él ha hecho su trabajo. Prabhupāda comienza a reír, agradeciendo a su visitante, que ahora se dirige hacia la puerta: “Gracias. Muchas gracias..” El vagabundo sale. “Solo mira,” Prabhupāda ahora se dirige a su congregación. “Es una tendencia natural dar algún servicio. Solo mira, él no está en orden, pero pensó que, ‘Aquí hay algo. Déjame darte un servicio'. Solo mira cómo se produce automáticamente. Esto es natural.
| | | The young men in the audience look at one another. This is really far out – first the chanting with the brass cymbals, the Svāmī looking like Buddha and talking about Kṛṣṇa and chanting, and now this crazy stuff with the bum. But the Svāmī stays cool, he’s really cool, just sitting on the floor like he’s not afraid of anything, just talking his philosophy about the soul and us becoming saints and even the old drunk becoming a saint!
| | Los jóvenes del público se miran unos a otros. Esto está muy lejos: primero el canto con los platillos de latón, el Svāmī que se parece a Buda, habla de Kṛṣṇa y el canto y ahora estas cosas locas con ese pobre tipo. Pero el Svāmī se mantiene tranquilo, es realmente genial, simplemente sentado en el suelo como si no le tuviera miedo a nada, ¡solo hablando de su filosofía sobre el alma y que nos convertimos en santos e incluso el viejo borracho se convierte en un santo!
| | | After almost an hour, the dog still barks and the kids still squeal.
| | Después de casi una hora, el perro todavía ladra y los niños siguen chillando.
| | | Prabhupāda is asking his hearers, who are only beginners in spiritual life, to become totally dedicated preachers of Kṛṣṇa consciousness: “In the Bhagavad-gītā, you will find that anyone who preaches the gospel of Bhagavad-gītā to the people of the world is the most dear, the dearest person to Kṛṣṇa. Therefore it is our duty to preach the principles of this Bhagavad-gītā to make people Kṛṣṇa conscious.” Prabhupāda can’t wait to tell them – even if they aren’t ready. It’s too urgent. The world needs Kṛṣṇa conscious preachers.
| | Prabhupāda está pidiendo a sus oyentes que son solo principiantes en la vida espiritual, que se conviertan en predicadores totalmente dedicados a la Conciencia de Kṛṣṇa: “En el Bhagavad-gītā, encontrarás que cualquiera que predique las palabras santas del Bhagavad-gītā a la gente del mundo es la más querida, la persona más querida para Kṛṣṇa. Por lo tanto, es nuestro deber predicar los principios de este Bhagavad-gītā para hacer que la gente sea consciente de Kṛṣṇa”. Prabhupāda no puede esperar para decirles, incluso si no están listos. Es muy urgente. El mundo necesita predicadores conscientes de Kṛṣṇa.
| | | “People are suffering for want of Kṛṣṇa consciousness. Therefore, each and every one of us should be engaged in the preaching work of Kṛṣṇa consciousness for the benefit of the whole world. Lord Caitanya, whose picture is in the front of our store, has very nicely preached the philosophy of Kṛṣṇa consciousness. The Lord says, “Just take My orders, all of you, and become a spiritual master.” Lord Caitanya gives the order that in every country you go and preach Kṛṣṇa consciousness. So if we take up this missionary work to preach Bhagavad-gītā as it is, without interpretation and without any material motives behind it – as it is – then Kṛṣṇa says it shall be done. We should not have any attraction for worldy activities; otherwise we can’t have Kṛṣṇa. But it doesn’t mean that we should be inimical to the people of the world. No, it is our duty to give them the highest instruction, that you become Kṛṣṇa conscious and...”
| | «La gente sufre por falta de Conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, todos y cada uno de nosotros debemos participar en el trabajo de prédica de la Conciencia de Kṛṣṇa para beneficio del mundo entero. El Señor Caitanya, cuya foto está en el frente de nuestra tienda, ha predicado muy bien la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa. El Señor dice: “Solo tomen Mis órdenes, todos ustedes y conviértase en un maestro espiritual". El Señor Caitanya da la orden de que vayas a cada y prediques la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si emprendemos este trabajo misionero para predicar el Bhagavad-gītā tal como es, sin interpretación y sin ningún motivo material detrás de el, tal como es, entonces Kṛṣṇa dice que se hará. No deberíamos tener ninguna atracción por las actividades mundanas; de lo contrario no podemos tener a Kṛṣṇa. Pero eso no significa que debamos ser enemigos de las personas del mundo. No, es nuestro deber darles la más alta instrucción, que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa y...»
| | | A young man in the audience seems unable to contain himself and begins making his own incoherent speech.
| | Un joven en la audiencia parece incapaz de contenerse y comienza a hacer su propio discurso incoherente.
| | | “Prabhupāda: No. You cannot disturb just now.
Man (standing up): Now wait a minute, man. (A quarrel begins as others try to quiet him.)
Prabhupāda: No, no, no. No, no, no, no. Not just now. No, no, you cannot ask just now.
Man: Well, I am trying to talk.
Prabhupāda: No, just now you cannot ask.
Man: But wait a minute, man. Wait.
Prabhupāda: Why do you interfere just now? We have a regular question time.
Others in the audience: Let the man finish. Yeah, let him talk. (The man’s supporters defend his right to speak, while others try to silence him.)
Second man: I have just one question, please. How long is an individual allowed or expected to go on without any type of thought? How long?
Prabhupāda: I am not finished. We’ll give question time after finishing the talk. (The parties go on quarreling.) All right, I am very glad you are curious, but please wait. Have some patience, because we have not finished. As soon as we finish, after five minutes, ten minutes, I will tend to your question. Don’t be impatient. Sit down. (The audience quiets down, and the Svāmī goes on with his talk.)”
| | «Prabhupāda: No. No puedes molestar en este momento.
Hombre (de pie): Ahora espera un minuto, hombre. (Una disputa comienza cuando otros intentan calmarlo).
Prabhupāda: No, no, no. No no no no. No solo ahora. No, no, no puedes preguntar ahora.
Hombre: Bueno, estoy tratando de hablar.
Prabhupāda: No, ahora no puedes preguntar.
Hombre: Pero espera un minuto, hombre. Espere.
Prabhupāda: ¿Por qué interfieres ahora? Tenemos un turno de preguntas regular
Otros en la audiencia: Deja que el hombre termine. Sí, déjalo hablar. (Los partidarios del hombre defienden su derecho a hablar, mientras que otros intentan silenciarlo).
Segundo hombre: solo tengo una pregunta, por favor. ¿Cuánto tiempo se permite o se espera que un individuo continúe sin ningún tipo de pensamiento? ¿Cuánto tiempo?
Prabhupāda: no he terminado. Le daremos un turno de preguntas después de terminar la charla. (Las fiestas siguen discutiendo). Muy bien, me alegro mucho de que sientas curiosidad, pero espera. Ten un poco de paciencia, porque no hemos terminado. Tan pronto como terminemos, después de cinco minutos, diez minutos, atenderé su pregunta. No seas impaciente. Siéntate. (La audiencia se calma y el Svāmī continúa con su charla)».
| | | After five minutes...
| | Después de cinco minutos...
| | | “Prabhupāda: All right. This gentleman is impatient. We shall stop here. Now what is your question, sir?
Man: Practically we tend to place emphasis on those we identify with the fact itself. Many people are meant to explain the whyfores and wherefores of the metaphysical truth, that ‘I think, therefore I am.’
Prabhupāda: What is your particular question?
Man: I have no answer to that question. Rather, but that I attempt, I live, I breathe.
Prabhupāda: Yes.
Man: So ability – tell me why I have nothing to do with it. May I understand the whyfores and wheres?
Prabhupāda: That’s all right.
Man: I have difficulty in you. I have difficulty in saying.
Prabhupāda: So long as we are in this material world there are so many problems.
Man: Not many problems. It is not many problems. This is the greatest fact. I have … I know …
Prabhupāda: Yes.
Man: I also know that the whys and wherefores of my particular …
Prabhupāda: Yes.
Man: I didn’t come here … But let me explain my position. This isn’t necessarily … I feel I must … I think the difference is to learn … You’ll find it innumerable times by the same token … Maybe we are able to reconcile the fact of individual being for a long time to find out why …
Prabhupāda (turning to one of the boys): Roy, can you answer his question? It is a general question. You can answer, yes?”
| | «Prabhupāda: Muy bien. Este caballero es impaciente. Nos detendremos aquí. ¿Cuál es su pregunta, señor?
Hombre: Prácticamente tendemos a poner énfasis en aquellos que identificamos con el hecho mismo. Muchas personas tienen la intención de explicar los por qué y por qué de la verdad metafísica, que. “pienso, luego existo".
Prabhupāda: ¿Cuál es tu pregunta particular?
Hombre: no tengo respuesta para esa pregunta. Más bien, pero lo intento, vivo, respiro.
Prabhupāda: Sí.
Hombre: Entonces habilidad - dime por qué no tengo nada que ver con eso. ¿Puedo entender el por qué de los bosques?
Prabhupāda: Eso está bien.
Hombre: tengo dificultades en ti. Me cuesta decirlo.
Prabhupāda: Mientras estemos en este mundo material, hay muchos problemas.
Hombre: No hay muchos problemas. No es muchos problemas. Este es el mayor hecho. Tengo... lo sé...
Prabhupāda: Sí.
Hombre: también sé que los por qué y por qué de mi particular...
Prabhupāda: Sí.
Hombre: No vine aquí... Pero déjame explicarte mi posición. Esto no es necesariamente... Siento que debo... Creo que la diferencia es aprender... Lo encontrarás innumerables veces de la misma manera... Tal vez podamos reconciliar el hecho del ser individual durante mucho tiempo para descubrir por qué...
Prabhupāda (volviéndose hacia uno de los chicos): Roy, ¿puedes responder a su pregunta? Es una pregunta general. Puedes responder, si?»
| | | Roy turns sympathetically to the rambling questioner, and Prabhupāda addresses his audience: “Enough questions.” His voice now seems tired and resigned: “Let us have kīrtana.” And the Lower East Side once again abates. The chanting begins: the brass cymbals, Prabhupāda’s voice carrying the melody, and the audience responding. It goes for half an hour and then stops.
| | Roy se vuelve comprensivo hacia el divagante interrogador, Prabhupāda se dirige a su audiencia: “Suficientes preguntas". Su voz ahora parece cansada y resignada: “Tengamos kīrtana". El Lado Este Bajo vuelve a disminuir. Comienza el canto: los platillos de metal, la voz de Prabhupāda con la melodía y la audiencia respondiendo. Dura media hora y luego se detiene.
| | | It is now 9:00. The audience sits before Svāmīji while a boy brings him an apple, a small wooden bowl, and a knife. As most of the audience still sits and watches, gauging the after effects of the chanting as though it had been some new drug, the Svāmī cuts the apple in half, then in fourths, then in eighths, until there are many pieces. He takes one himself and asks one of the boys to pass the bowl around. Svāmīji holds back his head and deftly pops a slice of apple into his mouth, without touching his fingers to his lips. He chews a bit, ruminating, his lips closed.
| | Ahora son las 9:00. El público se sienta ante el Svāmīji mientras un niño le trae una manzana, un tazón pequeño de madera y un cuchillo. Como la mayoría de la audiencia todavía se sienta y observa, midiendo los efectos posteriores del canto como si hubiera sido una nueva droga, el Svāmī corta la manzana por la mitad, luego en cuartos, luego en octavos, hasta que haya muchas piezas. Él toma uno y le pide a uno de los muchachos que pase el cuenco. Svāmīji retiene la cabeza y hábilmente se mete una rodaja de manzana en la boca, sin tocar los dedos con los labios. Mastica un poco, rumiando, con los labios cerrados.
| | | The members of the congregation munch silently on little pieces of apple. Prabhupāda stands, slips into his shoes, and exits through the side door.
| | Los miembros de la congregación mastican silenciosamente pequeños trozos de manzana. Prabhupāda se pone de pie, se pone los zapatos y sale por la puerta lateral.
| | | As Prabhupāda retired to his apartment and his guests disappeared through the front door, back into the city, Don and Raphael would turn out the lights, lock the front door, and go to sleep on the floor in their blankets. Don and Raphael had needed a place to stay when they heard about the Svāmī’s place. Prabhupāda had a policy that any boy who expressed even a little interest in becoming his student could stay in the storefront and make it his home. Of course, Prabhupāda would ask them to contribute toward the rent and meals, but if, like Don and Raphael, they had no money, then it was still all right, provided they helped in other ways. Don and Raphael were the first two boys to take advantage of Prabhupāda’s offer. They were attracted to Svāmīji and the chanting, but they weren’t serious about his philosophy or the disciplines of devotional life. They had no jobs and no money, their hair was long and unkempt, and they lived and slept in the same clothes day after day. Prabhupāda stipulated that at least while they were on the premises they could not break his rules – no intoxication, illicit sex, meat-eating, or gambling. He knew these two boarders weren’t serious students, but he allowed them to stay, in hopes that gradually they would become serious.
| | Cuando Prabhupāda se retiró a su departamento y sus invitados desaparecieron por la puerta principal, de regreso a la ciudad, Don y Raphael apagarían las luces, cerrarían la puerta principal y se acostarían en el suelo con sus mantas. Don y Raphael habían necesitado un lugar para quedarse cuando se enteraron del lugar de Svāmī. Prabhupāda tenía una política de que cualquier jóven que expresara incluso un poco de interés en convertirse en su alumno podría quedarse en la tienda y convertirlo en su hogar. Por supuesto, Prabhupāda les pediría que contribuyeran con el alquiler y las comidas, pero si, como Don y Raphael, no tenían dinero, entonces todo estaba bien, siempre que ayudaran de otras maneras. Don y Raphael fueron los primeros dos jóvenes en aprovechar la oferta de Prabhupāda. Se sentían atraídos por Svāmīji y el canto, pero no se tomaban en serio su filosofía o las disciplinas de la vida devocional. No tenían trabajo ni dinero, su cabello era largo y descuidado y vivían y dormían con la misma ropa día tras día. Prabhupāda estipuló que al menos mientras estaban en las instalaciones no podían romper sus reglas: no intoxicarse, tener sexo ilícito, comer carne o apostar. Sabía que estos dos huéspedes no eran estudiantes serios, pero les permitió quedarse, con la esperanza de que gradualmente se volvieran serios.
| | | Often, some wayfaring stranger would stop by, looking for a place to stay the night, and Don and Raphael would welcome him. An old white-bearded Indian-turned-Christian who was on a walking mission proclaiming the end of the world, and whose feet were covered with bandages, once slept for a few nights on a wooden bench in the storefront. Some nights, as many as ten drifters would seek shelter at the storefront, and Don and Raphael would admit them, explaining that the Svāmī didn’t object, as long as they got up early. Even drifters whose only interest was a free meal could stay, and after the morning class and breakfast they would usually drift off again into māyā.
| | A menudo, algún extraño caminante se detenía en busca de un lugar para pasar la noche, Don y Raphael le daban la bienvenida. Un viejo indio de barba blanca convertido en cristiano que estaba en una misión ambulante proclamando el fin del mundo y cuyos pies estaban cubiertos con vendas, una vez durmió algunas noches en un banco de madera en el escaparate. Algunas noches, hasta diez vagabundos buscaban refugio en la tienda, Don y Raphael los admitían, explicando que el Svāmī no se oponía, siempre y cuando se levantaran temprano. Incluso los vagabundos cuyo único interés era una comida gratis podían quedarse y después de la clase de la mañana y el desayuno, solían volver a sumergirse en māyā.
| | | Don and Raphael were the Svāmī’s steady boarders, although during the day they also went out, returning only for meals, sleep, and evening chanting. Occasionally they would bathe, and then they would use the Svāmī’s bathroom up in his apartment. Sometimes they would hang out in the storefront during the day, and if someone stopped by, asking about the Svāmī’s classes, they would tell the person all they knew (which wasn’t much). They admitted that they weren’t really into the Svāmī’s philosophy, and they didn’t claim to be his followers. If someone persisted in inquiring about the Svāmī’s teachings, Don and Raphael would suggest, “Why don’t you go up and talk to him? The Svāmī lives in the apartment building out back. Why don’t you go up and see him?”
| | Don y Raphael eran los internos permanentes del Svāmī, aunque durante el día también salían, volviendo solo para comer, dormir y cantar por la noche. De vez en cuando se bañaban, luego usaban el baño del Svāmī en su departamento. A veces pasaban el rato en la tienda durante el día, si alguien se detenía a preguntar por las clases de Svāmī, le contaban a la persona todo lo que sabían (lo cual no era mucho). Admitieron que no estaban realmente en la filosofía de Svāmī y no afirmaron ser sus seguidores. Si alguien insistiera en preguntar sobre las enseñanzas de Svāmī, Don y Raphael sugerirían: “¿Por qué no subes y hablas con él? El Svāmī vive en el edificio de apartamentos de atrás. ¿Por qué no subes a verlo?"
| | | Prabhupāda usually stayed in his apartment. Occasionally he might look out his window and see, through the back windows of the storefront, that the light in the closet-sized bathroom had needlessly been left burning. Coming down to ask the boys to turn it off and not waste electricity, he might find a few boys lying on the floor talking or reading. Prabhupāda would stand gravely, asking them not to leave the light on, stressing the seriousness of wasting Kṛṣṇa’s energy and money. He would stand dressed in khādī, that coarse handloomed cotton woven from handspun threads, a cloth that to Americans appears somehow exotic. Even the saffron color of Prabhupāda’s dhotī and cādara was exotic; produced from the traditional Indian dye, it was a dull, uneven color, different from anything Western. After Prabhupāda turned off the light, the boys seemed to have nothing to say and nothing more appropriate to do than look with interest at him for a long, awkward moment, and the Svāmī would leave without saying anything more.
| | Prabhupāda generalmente se quedaba en su departamento. De vez en cuando podría mirar por la ventana y ver, a través de las ventanas traseras de la tienda, que la luz del baño del armario había quedado innecesariamente encendida. Bajando para pedirles a los jóvenes que lo apaguen y no desperdicien electricidad, encontraba a algunos jóvenes en el piso hablando o leyendo. Prabhupāda se paraba gravemente, pidiéndoles que no dejen la luz encendida, enfatizando la seriedad de desperdiciar la energía y el dinero de Kṛṣṇa. Estaba de pie vestido con khādī, ese grueso algodón tejido a mano tejido con hilos hilados a mano, una tela que para los estadounidenses parece de alguna manera exótica. Incluso el color azafrán del dhotī y cādara de Prabhupāda era exótico; producido a partir del tinte indio tradicional, era un color opaco y desigual, diferente de cualquier cosa occidental. Después de que Prabhupāda apagó la luz, los chicos parecían no tener nada que decir y nada más apropiado que hacer que mirarlo con interés por un momento largo e incómodo y el Svāmī se iba sin decir nada más.
| | | Money was scarce. From his evening meetings he would usually collect about five or six dollars in change and bills. Don talked of going up to New England to pick apples and bring back money for the Svāmī. Raphael said something about some money coming. Prabhupāda waited, and depended on Kṛṣṇa. Sometimes he would walk back and forth in the courtyard between the buildings. Seeming mysterious to the neighbors, he would chant on his beads, his hand deep in his bead bag.
| | El dinero era escaso. De sus reuniones nocturnas, generalmente recaudaba unos cinco o seis dólares en cambio y facturas. Don habló de ir a Nueva Inglaterra a recoger manzanas y traer dinero para los Svāmī. Raphael dijo algo sobre algo de dinero que viene. Prabhupāda esperó y dependió de Kṛṣṇa. Algunas veces caminaba de un lado a otro en el patio entre los edificios. Parecía misterioso para los vecinos, cantaba sobre sus cuentas, su mano en el fondo de su bolsa de cuentas.
| | | Mostly he kept to his room, working. As he had said during a lecture when living on the Bowery, “I am here always working at something, reading or writing – something, reading or writing – twenty-four hours.” His mission of translating Śrīmad-Bhāgavatam, of presenting the complete work in sixty volumes of four hundred pages each, could alone occupy all his days and nights. He worked at it whenever possible, sitting at his portable typewriter or translating the Sanskrit into English. He especially worked in the very early hours of the morning, when he would not be interrupted. He would comb through the Sanskrit and Bengali commentaries of the great ācāryas, following their explanations, selecting passages from them, adding his own knowledge and realization, and then laboriously weaving it all together and typing out his Bhaktivedanta purports. He had no means or immediate plans for financing the publishing of further volumes, but he continued in the faith that somehow they would be published.
| | Sobre todo se mantuvo en su habitación, trabajando. Como había dicho durante una conferencia cuando vivía en el Bowery: “Estoy aquí siempre trabajando en algo, leyendo o escribiendo, algo, leyendo o escribiendo, veinticuatro horas". Su misión de traducir el Śrīmad-Bhāgavatam, de presentar el trabajo completo en sesenta volúmenes de cuatrocientas páginas cada uno, podría ocupar solo todos sus días y noches. Trabajó en ello siempre que fue posible, sentado en su máquina de escribir portátil o traduciendo del sánscrito al inglés. Trabajó especialmente en las primeras horas de la mañana, cuando no sería interrumpido. Revisaría los comentarios en sánscrito y bengalí de los grandes ācāryas, siguiendo sus explicaciones, seleccionando pasajes de ellos, agregando su propio conocimiento y realización, luego tejiendo laboriosamente todo junto y escribiendo sus significados Bhaktivedanta. No tenía medios o planes inmediatos para financiar la publicación de más volúmenes, pero continuó con la fe de que de alguna manera serían publicados.
| | | He had a broad mission, broader even than translating Śrīmad-Bhāgavatam, and so he gave much of his time and energy to meeting visitors. Had his only aim been to write, then there would have been no need to have taken the risk and trouble of coming to America. Now many people were coming, and an important part of his mission was to talk to them and convince them of Kṛṣṇa consciousness. His visitors were usually young men who had recently come to live on the Lower East Side. He had no secretary to screen his visitors, nor did he have scheduled visiting hours. Whenever anyone happened by, at any time, from early morning to ten at night, Prabhupāda would stop his typing or translating and speak with them. It was an open neighborhood, and many visitors would come by right off the street. Some were serious, but many were not; some even came intoxicated. Often they came not to inquire submissively but to challenge.
| | Tenía una misión amplia, más amplia incluso que traducir el Śrīmad-Bhāgavatam, por lo que dedicó gran parte de su tiempo y energía a reunirse con los visitantes. Si su único objetivo hubiera sido escribir, entonces no habría sido necesario correr el riesgo y la molestia de venir a Estados Unidos. Ahora venían muchas personas, una parte importante de su misión era hablar con ellos y convencerlos de la Conciencia de Kṛṣṇa. Sus visitantes generalmente eran hombres jóvenes que recientemente habían venido a vivir al Lado Este Bajo. No tenía secretaria para evaluar a sus visitantes, ni había programado horas de visita. Cada vez que alguien pasaba, en cualquier momento, desde la madrugada hasta las diez de la noche, Prabhupāda dejaba de escribir o traducir y hablaba con ellos. Era un barrio abierto, muchos visitantes venían de la calle. Algunos eran serios, pero muchos no; algunos incluso se intoxicaron. A menudo no venían a preguntar sumisamente sino a desafiar.
| | | Once a young hippie on an LSD trip found his way upstairs and sat opposite the Svāmī: “Right now I am higher than you are,” he announced. “I am God.” Prabhupāda bowed his head slightly, his palms folded: “Please accept my obeisances,” he said. Then he asked “God” to please leave. Others admitted frankly that they were crazy or haunted by ghosts and sought relief from their mental suffering.
| | Una vez, un joven hippie en un viaje de LSD subió las escaleras y se sentó frente al Svāmī: “En este momento soy más alto que tú", anunció. “Yo soy Dios..” Prabhupāda inclinó la cabeza ligeramente, con las palmas dobladas: “Por favor, acepte mis reverencias", dijo. Luego le pidió a. “Dios.” que se vaya por favor. Otros admitieron francamente que estaban locos o perseguidos por fantasmas y buscaron alivio de su sufrimiento mental.
| | | Lon Solomon: I was looking for spiritual centers – places where one can go, not like stores where they ask you to leave, but where you can actually talk to people and try to understand the ultimate truth. I would come to the Svāmī’s, knowing it was definitely a spiritual center. There was definitely something there. I was on drugs and disturbed with the notion that I must be God, or some very important personality way out of proportion to my actual situation. I was actually in trouble, mentally deranged because of so much suffering, and I would kind of blow in to see him whenever I felt the whim to do so. I didn’t make a point of going to his meetings, but a lot of times I would just come. One time I came and spent the night there. I was always welcome at any time to sleep in the storefront. I wanted to show the Svāmī what a sad case I was so he should definitely do something for me. He told me to join him and he could solve my problems. But I wasn’t ready.
| | Lon Solomon: Estaba buscando centros espirituales, lugares donde uno pueda ir, no como tiendas donde le piden que te vayas, sino donde realmente puede hablar con la gente y tratar de comprender la verdad última. Fuí con el Svāmī sabiendo que definitivamente era un centro espiritual. Definitivamente había algo allí. Estaba drogado y me perturbaba la idea de que debía ser Dios, o alguna personalidad muy importante fuera de proporción con mi situación actual. En realidad estaba en problemas, mentalmente trastornado debido a tanto sufrimiento, de alguna manera fuí a verlo cada vez que sentía el antojo de hacerlo. No quería ir a sus reuniones, pero muchas veces simplemente iba. Una vez fuí y pasé la noche allí. Siempre fui bienvenido en cualquier momento a dormir en la tienda. Quería mostrarle al Svāmī lo triste que era, así que definitivamente él debería hacer algo por mí. Me dijo que me uniera a él y podría resolver mis problemas. Pero no estaba listo.
| | | I was really into sex, and I wanted to know what he meant by illicit sex – what was his definition. He said to me, “This means sex outside of marriage.” But I wasn’t satisfied with the answer, and I asked him for more details. He told me to first consider the answer he had given me and then come back the next day and he would tell me more.
| | Realmente me gustaba el sexo y quería saber qué quería decir con sexo ilícito, cuál era su definición. Me dijo: “Esto significa sexo fuera del matrimonio". Pero no estaba satisfecho con la respuesta y le pedí más detalles. Me dijo que primero considerara la respuesta que me había dado, que volviera al día siguiente y me contaría más.
| | | Then I showed up with a girl. The Svāmī came to the door and said, “I am very busy. I have my work, I have my translating. I cannot talk with you now.” Well, that was the only time he didn’t offer me full hospitality and full attention and talk with me as many questions as I had. So I left immediately with the girl. He was correct in his perception that I was simply going to see him just to try to impress the girl. He saw through it right away, and he rejected that type of association. But every time I came I was in trouble, and he always helped me.
| | Entonces me presenté con una chica. El Svāmī llegó a la puerta y dijo: “Estoy muy ocupado. Tengo mi trabajo, tengo mi traducción. No puedo hablar contigo ahora. Bueno, esa fue la única vez que no me ofreció hospitalidad y atención completas y hablar de tantas preguntas como tenía. Entonces me fui inmediatamente con la chica. Tenía razón en su percepción de que simplemente iba a verlo solo para tratar de impresionar a la chica. Lo vio de inmediato y rechazó ese tipo de asociación. Pero cada vez que venía estaba en problemas y él siempre me ayudaba.
| | | Sometimes young men would come with scholarly pretentions to test the Svāmī’s knowledge of Bhagavad-gītā. “You have read the Gītā,” Prabhupāda would say, “so what is your conclusion? If you claim to know the Gītā, then you should know the conclusion that Kṛṣṇa is presenting.” But most people didn’t think that there was supposed to be a definite conclusion to the Gītā. And even if there were such a conclusion, that didn’t mean they were supposed to arrange their life around it. The Gītā was a spiritual book, and you didn’t have to follow it.
| | A veces los hombres jóvenes venían con pretensiones académicas para poner a prueba el conocimiento del Bhagavad-gītā del Svāmī. “Has leído la Gītā”, diría Prabhupāda, “entonces, ¿cuál es tu conclusión? Si afirmas conocer el Gītā, entonces debes saber la conclusión que Kṛṣṇa está presentando”. Pero la mayoría de la gente no pensaba que se suponía que debía haber una conclusión definitiva del Gītā. E incluso si hubiera tal conclusión, eso no significaba que se suponía que debían arreglar su vida a su alrededor. El Gītā era un libro espiritual y no tenía por que seguirlo.
| | | One young man approached the Svāmī asking, “What book will you lecture from next week? Will you be teaching the Tibetan Book of the Dead?” as if Prabhupāda would teach spirituality like a college survey course in world religions. “Everything is there in Bhagavad-gītā,” Prabhupāda replied. “We could study one verse for three months.”
| | Un joven se acercó al Svāmī y le preguntó: “¿De qué libro darás una conferencia la próxima semana? ¿Enseñarás el Libro tibetano de los muertos? como si Prabhupāda enseñara espiritualidad como un curso de encuesta universitaria en religiones del mundo. “Todo está allí en el Bhagavad-gītā", respondió Prabhupāda. “Podríamos estudiar un verso por tres meses".
| | | And there were other questions: “What about Camus?”
| | Y había otras preguntas: “¿Qué pasa con Camus?"
| | | “What is his philosophy?” Prabhupāda would ask.
| | "¿Cuál es su filosofía?.” preguntó Prabhupāda.
| | | “He says everything is absurd and the only philosophical question is whether to commit suicide.”
| | "Dice que todo es absurdo y que la única pregunta filosófica es si suicidarse".
| | | “That means everything is absurd for him. The material world is absurd, but there is a spiritual world beyond this one. That means he does not know the soul. The soul cannot be killed.”
| | “Eso significa que todo es absurdo para él. El mundo material es absurdo, pero hay un mundo espiritual más allá de este. Eso significa que no conoce el alma. El alma no puede ser asesinada.
| | | Adherents of various thinkers approached him: “What about Nietzsche? Kafka? Timothy Leary? Bob Dylan?” Prabhupāda would ask what their philosophy was, and the particular follower would have to explain and defend his favorite intellectual hero.
| | Los adherentes de varios pensadores se le acercaron: “¿Qué pasa con Nietzsche? Kafka? Timothy Leary? ¿Bob Dylan?.” Prabhupāda preguntaría cuál era su filosofía y el seguidor particular tendría que explicar y defender a su héroe intelectual favorito.
| | | “They are all mental speculators,” Prabhupāda would say. “Here in this material world we are all conditioned souls. Your knowledge is imperfect. Your senses are blunt. What good is your opinion? We have to hear from the perfect authority, Kṛṣṇa.”
| | "Todos son especuladores mentales", decía Prabhupāda. “Aquí en este mundo material todos somos almas condicionadas. Tu conocimiento es imperfecto. Tus sentidos están embotados. ¿De qué sirve su opinión? Tenemos que escuchar de la autoridad perfecta, Kṛṣṇa”.
| | | “Do you mean to say that none of the great thinkers are God conscious?” a boy asked.
| | "¿Quieres decir que ninguno de los grandes pensadores es consciente de Dios?.” preguntó un joven.
| | | “Their sincerity is their God consciousness. But if we want perfect knowledge of God, then we have to consult śāstra.”
| | “Su sinceridad es su conciencia de Dios. Pero si queremos un conocimiento perfecto de Dios, entonces tenemos que consultar el śāstra”.
| | | Often there were challenges, but under the Svāmī’s stare and hard logic, the challenger would usually trail off into thoughtful silence.
| | A menudo había desafíos, pero bajo la mirada fija y la lógica dura del Svāmī, el retador generalmente se quedaba en un silencio pensativo.
| | | “Is the spiritual knowledge of China advanced?”
| | "¿Es avanzado el conocimiento espiritual de China?"
| | | Prabhupāda would sometimes answer simply by making a sour face.
| | Prabhupāda a veces respondía simplemente haciendo una mueca amarga.
| | | “Well, I am a follower of Vedānta myself.”
“Do you know what Vedānta means? What is the first aphorism of the Vedānta-sūtra? Do you know?”
“No, I...”
“Then how can you speak of Vedānta? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Kṛṣṇa says that He is the goal of Vedānta. So if you are a Vedāntist, then you must become Kṛṣṇa conscious.”
| | «Bueno, yo mismo soy un seguidor de Vedānta.
¿Sabes lo que significa Vedānta? ¿Cuál es el primer aforismo de Vedānta-sūtra? ¿Tú sabes?
"No yo..."
“Entonces, ¿cómo puedes hablar de Vedānta? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Kṛṣṇa dice que Él es el objetivo de Vedānta. Entonces, si eres vedista, entonces debes volverte consciente de Kṛṣṇa”.
| | | “What about the Buddha?”
“Do you follow him?”
“No.”
“No, you just talk. Why don’t you follow? Follow Kṛṣṇa, follow Christ, follow Buddha. But don’t just talk.”
“This sounds the same as Christianity. How is it any different?”
“It is the same: love of God. But who is a Christian? Who follows? The Bible teaches, ‘Thou shalt not kill,’ but all over the world, Christians are expert in killing. Do you know that? I believe the Christians say that Jesus Christ died for our sins – so why are you still sinning?”
| | «¿Qué hay del Buda?
"¿Lo sigues?"
"No."
No, solo hablas. ¿Por qué no me sigues? Sigue a Kṛṣṇa, sigue a Cristo, sigue a Buda. Pero no solo hablas.
Esto suena igual que el cristianismo. ¿Cómo es diferente?
Es lo mismo: amor a Dios. ¿Pero quién es cristiano? Quien sigue? La Biblia enseña: “No matarás", pero en todo el mundo, los cristianos son expertos en matar. ¿Lo sabes? Creo que los cristianos dicen que Jesucristo murió por nuestros pecados, entonces, ¿por qué sigues pecando?»
| | | Although Prabhupāda was a stranger to America, they were strangers to absolute knowledge. Whenever anyone would come to see him, he wouldn’t waste time – he talked philosophy, reason, and argument. He constantly argued against atheism and impersonalism. He spoke strongly, to prove the existence of God and the universality of Kṛṣṇa consciousness. He talked often and vigorously, day and night, meeting all kinds of questions and philosophies.
| | Aunque Prabhupāda era un extraño en Norteamérica, ellos eran ajenos al conocimiento absoluto. Cada vez que alguien venía a verlo, no perdía el tiempo: hablaba de filosofía, razón y argumento. Constantemente argumentó contra el ateísmo y el impersonalismo. Habló con fuerza, para probar la existencia de Dios y la universalidad de la Conciencia de Kṛṣṇa. Hablaba con frecuencia y vigor, día y noche, reuniéndose con todo tipo de preguntas y filosofías.
| | | He would listen also, and he heard a wide range of local testimonies. He heard the dissatisfaction of young Americans with the war and with American society. One boy told him he didn’t want to get married because he couldn’t find a chaste girl; it was better to go with prostitutes. Another confided that his mother had planned to abort him, but at the last moment his grandmother had convinced her not to. He heard from homosexuals. Someone told him that a set of New Yorkers considered it chic to eat the flesh of aborted babies. And in every case, he told them the truth.
| | También escucharía, escuchó una amplia gama de testimonios locales. Escuchó la insatisfacción de los jóvenes estadounidenses con la guerra y con la sociedad estadounidense. Un joven le dijo que no quería casarse porque no podía encontrar una mujer casta; Era mejor ir con prostitutas. Otro le confió que su madre había planeado abortarlo, pero en el último momento su abuela la había convencido de que no lo hiciera. Escuchó de los homosexuales. Alguien le dijo que un grupo de neoyorquinos consideraba elegante comer carne de bebés abortados. Y en todos los casos, les dijo la verdad.
| | | He talked with Marxists and explained that although Marx says that everything is the property of the State, the fact is that everything is the property of God. Only “spiritual communism,” which puts God in the center, can actually be successful. He discounted LSD visions as hallucinations and explained how God can be seen factually and what God looks like.
| | Habló con marxistas y les explicó que aunque Marx dice que todo es propiedad del Estado, el hecho es que todo es propiedad de Dios. Solo el. “comunismo espiritual", que pone a Dios en el centro, puede ser exitoso. Descartó las visiones de LSD como alucinaciones y explicó cómo se puede ver a Dios de manera objetiva y cómo se ve Dios.
| | | Although these one-time visitors came and went away, a few new friends began to stay on, watching the Svāmī deal with different guests. They began to appreciate the Svāmī’s arguments, his concern for people, and his devotion to Kṛṣṇa. He seemed actually to know how to help people, and he invariably offered them Kṛṣṇa consciousness – as much as they could take – as the solution to their problems. A few began to take the Svāmī’s message to heart.
| | Aunque estos visitantes únicos venían y se iban, algunos nuevos amigos comenzaron a quedarse y vieron cómo el Svāmī trataba con diferentes invitados. Comenzaron a apreciar los argumentos del Svāmī, su preocupación por la gente y su devoción a Kṛṣṇa. Parecía saber realmente cómo ayudar a las personas, siempre les ofreció la Conciencia de Kṛṣṇa, tanto como pudo, como la solución a sus problemas. Algunos comenzaron a tomar en serio el mensaje del Svāmī.
| | | “We shall call our society ISKCON.” Prabhupāda had laughed playfully when he first coined the acronym.
| | "Llamaremos a nuestra sociedad ISKCON". Prabhupāda se rió juguetonamente cuando acuñó el acrónimo.
| | | He had initiated the legal work of incorporation that spring, while still living on the Bowery. But even before its legal beginning, he had been talking about his “International Society for Kṛṣṇa Consciousness,” and so it had appeared in letters to India and in The Village Voice. A friend had suggested a title that would sound more familiar to Westerners, “International Society for God Consciousness,” but Prabhupāda had insisted: “Kṛṣṇa Consciousness.” “God” was a vague term, whereas “Kṛṣṇa” was exact and scientific; “God consciousness” was spiritually weaker, less personal. And if Westerners didn’t know that Kṛṣṇa was God, then the International Society for Kṛṣṇa Consciousness would tell them, by spreading His glories “in every town and village.”
| | Había iniciado el trabajo legal de incorporación esa primavera, mientras aún vivía en el Bowery. Pero incluso antes de su comienzo legal, estuvo hablando de su. “Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa", por eso apareció en cartas a la India y en The Village Voice. Un amigo sugirió un título que les resultaría más familiar a los occidentales,. “Sociedad Internacional para la Conciencia de Dios", pero Prabhupāda había insistido: “Conciencia de Kṛṣṇa". “Dios.” era un término vago, mientras que. “Kṛṣṇa.” era exacto y científico; La. “conciencia de Dios.” era espiritualmente más débil, menos personal. Si los occidentales no sabían que Kṛṣṇa era Dios, entonces la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa les diría, al difundir Sus glorias. “en cada pueblo y aldea".
| | | “Kṛṣṇa consciousness” was Prabhupāda’s own rendering of a phrase from Śrīla Rūpa Gosvāmī’s Padyāvalī, written in the sixteenth century. Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvita: “to be absorbed in the mellow taste of executing devotional service to Kṛṣṇa.”
| | "Conciencia de Kṛṣṇa.” fue la propia interpretación de Prabhupāda de una frase del Padyāvalī de Śrīla Rūpa Gosvāmī, escrita en el siglo XVI. Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvita: “estar absorto en el suave gusto de ejecutar el servicio devocional a Kṛṣṇa".
| | | But to register ISKCON legally as a nonprofit, tax-exempt religion required money and a lawyer. Carl Yeargens had already gained some experience in forming religious, political, and social welfare groups, and when he had met Prabhupāda on the Bowery he had agreed to help. He had contacted his lawyer, Stephen Goldsmith.
| | Pero para registrar a ISKCON legalmente como una organización sin fines de lucro, exenta de impuestos, se requiere dinero y un abogado. Carl Yeargens ya había adquirido cierta experiencia en la formación de grupos religiosos, políticos y de bienestar social, cuando conoció a Prabhupāda en Bowery, accedió a ayudar. Se había puesto en contacto con su abogado, Stephen Goldsmith.
| | | Stephen Goldsmith, a young Jewish lawyer with a wife and two children and an office on Park Avenue, was interested in spiritual movements. When Carl told him about Prabhupāda’s plans, he was immediately fascinated by the idea of setting up a religious corporation for an Indian swami. He visited Prabhupāda at 26 Second Avenue, and they discussed incorporation, tax exemption, Prabhupāda’s immigration status, and Kṛṣṇa consciousness. Mr. Goldsmith visited Prabhupāda several times. Once he brought his children, who liked the “soup” the Svāmī cooked. He began attending the evening lectures, where he was often the only nonhippie member of the congregation. One evening, having completed all the legal groundwork and being ready to complete the procedures for incorporation, Mr. Goldsmith came to Prabhupāda’s lecture and kīrtana to get signatures from the trustees for the new society.
| | Stephen Goldsmith, un joven abogado judío con una esposa y dos hijos y una oficina en la avenida Park, estaba interesado en los movimientos espirituales. Cuando Carl le contó sobre los planes de Prabhupāda, quedó inmediatamente fascinado con la idea de establecer una corporación religiosa para un swami indio. Visitó a Prabhupāda en el 26 de la Segunda Avenida, y hablaron sobre la incorporación, la exención de impuestos, el estado migratorio de Prabhupāda y la Conciencia de Kṛṣṇa. El Sr. Goldsmith visitó a Prabhupāda varias veces. Una vez que trajo a sus hijos, a quienes les gustó la. “sopa.” que preparó el Svāmī. Comenzó a asistir a las conferencias nocturnas, donde a menudo era el único miembro no miembro de la congregación. Una tarde, después de haber completado todos los fundamentos legales y estar listo para completar los procedimientos de incorporación, el Sr. Goldsmith acudió a la conferencia y kīrtana de Prabhupāda para obtener las firmas de los fideicomisarios de la nueva sociedad.
| | | July 11
| | 11 de julio
| | | Prabhupāda is lecturing.
Mr. Goldsmith, wearing slacks and a shirt and tie, sits on the floor near the door, listening earnestly to the lecture, despite the distracting noises from the neighborhood. Prabhupāda has been explaining how scholars mislead innocent people with nondevotional interpretations of the Bhagavad-gītā, and now, in recognition of the attorney’s respectable presence, and as if to catch Mr. Goldsmith’s attention better, he introduces him into the subject of the talk.
| | Prabhupāda está dando una clase.
El Sr. Goldsmith, vestido con pantalones, una camisa y corbata, se sienta en el piso cerca de la puerta, escuchando atentamente la conferencia, a pesar de los ruidos molestos del vecindario. Prabhupāda ha estado explicando cómo los eruditos engañan a personas inocentes con interpretaciones no devocionales del Bhagavad-gītā, ahora, en reconocimiento de la respetable presencia del abogado, como para captar mejor la atención del Sr. Goldsmith, lo introduce en el tema de la charla.
| | | “I will give you a practical example of how things are misinterpreted. Just like our president, Mr. Goldsmith, he knows that expert lawyers, by interpretation, can do so many things. When I was in Calcutta, there was a rent tax passed by the government, and some expert lawyer changed the whole thing by his interpretation. The government had to reenact a whole law because their purpose was foiled by the interpretation of this lawyer. So we are not out for foiling the purpose of Kṛṣṇa, for which the Bhagavad-gītā was spoken. But unauthorized persons are trying to foil the purpose of Kṛṣṇa. Therefore, that is unauthorized.
All right, Mr. Goldsmith, you can ask anything.”
| | «Te daré un ejemplo práctico de cómo se malinterpretan las cosas. Al igual que nuestro presidente, el Sr. Goldsmith, sabe que los abogados expertos, por interpretación, pueden hacer muchas cosas. Cuando estuve en Calcuta, hubo un impuesto a la renta aprobado por el gobierno, un abogado experto cambió todo con su interpretación. El gobierno tuvo que promulgar una ley completa porque su propósito fue frustrado por la interpretación de este abogado. De modo que no estamos dispuestos a frustrar el propósito de Kṛṣṇa, para lo cual se habló el Bhagavad-gītā. Pero personas no autorizadas están tratando de frustrar el propósito de Kṛṣṇa. Por lo tanto, eso no está autorizado.
Muy bien, Sr. Goldsmith, puede preguntar cualquier cosa».
| | | Mr. Goldsmith stands, and to the surprise of the people gathered, he makes a short announcement asking for signers on an incorporation document for the Svāmī’s new religious movement.
All right, Mr. Goldsmith, you can ask anything.”
| | Goldsmith se pone de pie y para sorpresa de la gente reunida, hace un breve anuncio pidiendo firmantes en un documento de incorporación para el nuevo movimiento religioso del Svāmī.
| | | “Prabhupāda: They are present here. You can take the addresses now.
Mr. Goldsmith: I can take them now, yes.
Prabhupāda: Yes, you can. Bill, you can give your address. And Raphael, you can give yours. And Don … Roy … Mr. Greene.”
| | «Prabhupāda: Están presentes aquí. Puedes tomar las direcciones ahora.
Sr. Goldsmith: puedo tomarlos ahora, sí.
Prabhupāda: Sí, puedes. Bill, puedes dar tu dirección. Y Rafael, puedes dar el tuyo. Y Don ... Roy ... Sr. Greene».
| | | As the meeting breaks up, those called on to sign as trustees come forward, standing around in the little storefront, waiting to leaf cursorily through the pages the lawyer has produced from his thin attaché, and to sign as he directs. Yet not a soul among them is committed to Kṛṣṇa consciousness.
| | Cuando termina la reunión, los llamados a firmar mientras los fideicomisarios se presentan, parados en el pequeño local, esperando hojear con curiosidad las páginas que el abogado sacó de su delgado agregado y firmar como él lo indique. Sin embargo, ni un alma entre de ellos está comprometido con la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Mr. Goldsmith meets his quota of signers – a handful of sympathizers with enough reverence toward the Svāmī to want to help him. The first trustees, who will hold office for a year, “until the first annual meeting of the corporation,” are Michael Grant (who puts down his name and address without ever reading the document), Mike’s girlfriend Jan, and James Greene. No one seriously intends to undertake any formal duties as trustee of the religious society, but they are happy to help the Svāmī by signing his fledgling society into legal existence.
| | Goldsmith cumple con su cuota de firmantes: un puñado de simpatizantes con suficiente reverencia hacia el Svāmī para querer ayudarlo. Los primeros fideicomisarios, que ocuparán un cargo durante un año,. “hasta la primera reunión anual de la corporación", son Michael Grant (quien anota su nombre y dirección sin leer el documento), la novia de Mike, Jan, y James Greene. Nadie tiene la intención seria de asumir ningún deber formal como fideicomisario de la sociedad religiosa, pero están felices de ayudar al Svāmī al firmar su sociedad incipiente en la existencia legal.
| | | According to law, a second group of trustees will assume office for the second year. They are Paul Gardiner, Roy, and Don. The trustees for the third year are Carl Yeargens, Bill Epstein, and Raphael.
| | Según la ley, un segundo grupo de fideicomisarios asumirá el cargo por segundo año. Ellos son Paul Gardiner, Roy y Don. Los fideicomisarios para el tercer año son Carl Yeargens, Bill Epstein y Raphael.
| | | None of them know exactly what the half a dozen, legal-sized typed pages mean, except that “Svāmīji is forming a society.”
| | Ninguno de ellos sabe exactamente lo que significan la media docena de páginas mecanografiadas de tamaño legal, excepto que. “Svāmīji está formando una sociedad".
| | | Why?
| | ¿Por qué?
| | | For tax exemption, in case someone gives a big donation, and for other benefits an official religious society might receive.
| | Para la exención de impuestos, en caso de que alguien haga una gran donación y para otros beneficios que una sociedad religiosa oficial podría recibir.
| | | But these purposes hardly seem urgent or even relevant to the present situation. Who’s going to make donations? Except maybe for Mr. Goldsmith, who has any money?
| | Pero estos propósitos apenas parecen urgentes o incluso relevantes para la situación actual. ¿Quién va a hacer donaciones? Excepto quizás por el Sr. Goldsmith, ¿quién tiene dinero?
| | | But Prabhupāda is planning for the future, and he’s planning for much more than just tax exemptions. He is trying to serve his spiritual predecessors and fulfill the scriptural prediction of a spiritual movement that is to flourish for ten thousand years in the midst of the Age of Kali. Within the vast Kali Age (a period which is to last 432,000 years), the 1960s are but an insignificant moment.
| | Pero Prabhupāda está planeando para el futuro y está planeando mucho más que exenciones de impuestos. Él está tratando de servir a sus predecesores espirituales y cumplir la predicción de las escrituras sobre un movimiento espiritual que florecerá durante diez mil años en medio de la Era de Kali. Dentro de la vasta Edad de Kali (un período que durará 432,000 años), la década de 1960 no es más que un momento insignificante.
| | | The Vedas describe that the time of the universe revolves through a cycle of four “seasons,” or yugas, and Kali-yuga is the worst of times, in which all spiritual qualities of men diminish until humanity is finally reduced to a bestial civilization, devoid of human decency. However, the Vedic literature foretells a golden age of spiritual life, beginning after the advent of Lord Caitanya and lasting for ten thousand years – an eddy that runs against the current of Kali-yuga. With a vision that soars off to the end of the millennium and beyond, yet with his two feet solidly on the ground of Second Avenue, Prabhupāda has begun an International Society for Kṛṣṇa Consciousness. He has many practical responsibilities: paying the rent, incorporating his society, and paving the way for a thriving worldwide congregation of devotees. Yet he doesn’t see his humble beginning as limiting the greater scope of his divine mission. He knows that everything depends on Kṛṣṇa, so whether he succeeds or fails is up to the Supreme. He has only to try.
| | Los Vedas describen que el tiempo del universo gira a través de un ciclo de cuatro. “eras", yugas. Kali-yuga es el peor de los tiempos, en el que todas las cualidades espirituales de los hombres disminuyen hasta que la humanidad finalmente se reduce a una civilización bestial, desprovista de decencia humana. Sin embargo, la literatura védica predice una edad de oro de la vida espiritual, que comienza después del advenimiento del Señor Caitanya y dura diez mil años, un remolino que corre contra la corriente de Kali-yuga. Con una visión que se eleva hasta el final del milenio y más allá, pero con sus dos pies sólidamente en el suelo de la Segunda Avenida, Prabhupāda ha comenzado una Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Tiene muchas responsabilidades prácticas: pagar el alquiler, incorporar su sociedad y allanar el camino para una próspera congregación mundial de devotos. Sin embargo, no ve que su humilde comienzo limite el alcance mayor de su misión divina. Él sabe que todo depende de Kṛṣṇa, por lo tanto, si tiene éxito o no, depende del Supremo. Solo tiene que intentarlo.
| | | The purposes stated within ISKCON’s articles of incorporation reveal Prabhupāda’s thinking. They were seven points, similar to those given in the Prospectus for the League of Devotees he formed in Jhansi, India, in 1953. That attempt had been unsuccessful, yet his purposes remained unchanged.
| | Los propósitos establecidos en los artículos de incorporación de ISKCON revelan el pensamiento de Prabhupāda. Son siete puntos, similares a los dados en el Folleto para la Liga de Devotos que formó en Jhansi, India, en 1953. Ese intento no tuvo éxito, pero sus propósitos permanecieron sin cambios.
| | | Seven Purposes of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness:
| | Los siete propósitos de la Sociedad Internaciona para la Conciencia de Kṛṣṇa
| | | 1. To systematically propagate spiritual knowledge to society at large and to educate all peoples in the techniques of spiritual life in order to check the imbalance of values in life and to achieve real unity and peace in the world.
| | 1. Propagar sistemáticamente el conocimiento espiritual en toda la sociedad, y educar a la gente con las técnicas de la vida espiritual, para detener el desequilibrio de valores de la vida, y alcanzar la unidad y la paz verdaderas en el mundo.
| | | 2. To propagate a consciousness of Kṛṣṇa, as it is revealed in the Bhagavad Gita and Srimad Bhagwatam.
| | 2. Propagar la Conciencia de Kṛṣṇa, tal como está revelada en el Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam.
| | | 3. To bring the members of the Society together with each other and nearer to Kṛṣṇa, the prime entity, thus to develop the idea within the members, and humanity at large, that each soul is part and parcel of the quality of Godhead (Kṛṣṇa).
| | 3. Reunir a los miembros de la Asociación entre sí y acercarlos a Kṛṣṇa, la entidad primordial y así, desarrollar la idea entre los miembros y la humanidad en general de que cada alma es parte integrante de la naturaleza de Dios (Kṛṣṇa).
| | | 4. To teach and encourage the sankirtan movement, congregational chanting of the holy name of God as revealed in the teachings of Lord Sri Caitanya Mahaprabhu.
| | 4. Enseñar y alentar el movimiento de sankirtana, el canto en congregación del santo nombre de Dios, tal como se reveló en las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu.
| | | 5. To erect for the members and for society at large, a holy place of transcendental pastimes, dedicated to the Personality of Kṛṣṇa.
| | 5. Erigir para los miembros y para la sociedad en general un lugar santo de pasatiempos trascendentales dedicado a la Personalidad de Kṛṣṇa.
| | | 6. To bring the members closer together for the purpose of teaching a simpler and more natural way of life.
| | 6. Unir más a los miembros, con la intención de enseñar una forma de vida más simple y natural.
| | | 7. With a view towards achieving the aforementioned Purposes, to publish and distribute periodicals, magazines, books and other writings.
| | 7. Con el fin de lograr los mencionados objetivos, publicar y distribuir periódicos, revistas, libros y otros escritos
| | | Regardless of what ISKCON’s charter members thought of the society’s purposes, Prabhupāda saw them as imminent realities. As Mr. Ruben, the subway conductor who had met Prabhupāda on a Manhattan park bench in 1965, had noted: “He seemed to know that he would have temples filled up with devotees. ‘There are temples and books,’ he said. ‘They are existing, they are there, but the time is separating us from them.’ ”
| | Independientemente de lo que los miembros fundadores de ISKCON pensaran de los propósitos de la sociedad, Prabhupāda los vio como realidades inminentes. Como el Sr. Ruben, el conductor del metro que se había encontrado con Prabhupāda en un banco del parque de Manhattan en 1965, señaló: “Parecía saber que tendría templos llenos de devotos. “Hay templos y libros", dijo. “Están existiendo, están allí, solo el tiempo nos está separando de ellos".
| | | The first purpose mentioned in the charter was propagation. “Preaching” was the word Prabhupāda most often used. For him, preaching had a much broader significance than mere sermonizing. Preaching meant glorious, selfless adventures on behalf of the Supreme Lord. Lord Caitanya had preached by walking all over southern India and causing thousands of people to chant and dance with Him in ecstasy. Lord Kṛṣṇa had preached the Bhagavad-gītā while standing with Arjuna in his chariot on the Battlefield of Kurukṣetra. Lord Buddha had preached, Lord Jesus had preached, and all pure devotees preach.
| | El primer propósito mencionado en la carta fue la propagación. “Predicar.” era la palabra Prabhupāda más utilizada. Para él, la prédica tiene un significado mucho más amplio que el simple sermón. La prédica significaba aventuras gloriosas y desinteresadas en nombre del Señor Supremo. El Señor Caitanya predicó caminando por todo el sur de la India y haciendo que miles de personas cantaran y bailaran con Él en éxtasis. El Señor Kṛṣṇa predicó el Bhagavad-gītā mientras estaba con Arjuna en su carro en el campo de batalla de Kurukṣetra. El Señor Buda predicó, el Señor Jesús predicó, todos los devotos puros predican.
| | | ISKCON’s preaching would achieve what the League of Nations and the United Nations had failed to achieve – “real unity and peace in the world.” ISKCON workers would bring peace to a world deeply afflicted by materialism and strife. They would “systematically propagate spiritual knowledge,” knowledge of the nonsectarian science of God. It was not that a new religion was being born in July of 1966; rather, the eternal preaching of Godhead, known as saṅkīrtana, was being transplanted from East to West.
| | La prédica de ISKCON lograría lo que la Liga de las Naciones y las Naciones Unidas no habían logrado: “verdadera unidad y paz en el mundo". Los trabajadores de ISKCON traerían la paz a un mundo profundamente afectado por el materialismo y la lucha. Ellos. “propagarán sistemáticamente el conocimiento espiritual", el conocimiento de la ciencia no sectaria de Dios. No era que una nueva religión naciera en julio de 1966; más bien, la prédica eterna de Dios, conocida como saṅkīrtana, estaba siendo trasplantada de Oriente a Occidente.
| | | The society’s members would join together, and by hearing the teachings of Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam and by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, they would come to realize that each was a spirit soul, eternally related to Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. They would then preach this to “humanity at large,” especially through saṅkīrtana, the chanting of the holy name of God.
| | Los miembros de la sociedad se unirían y al escuchar las enseñanzas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam y al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, se darían cuenta de que cada uno era un alma espiritual, eternamente relacionada con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. . Luego predicarían esto a la. “humanidad en general", especialmente a través del saṅkīrtana, el canto del santo nombre de Dios.
| | | ISKCON would also erect “a holy place of transcendental pastimes dedicated to the Personality of Kṛṣṇa.” Was this something beyond the storefront? Yes, certainly. He never thought small: “He seemed to know that he would have temples filled up with devotees.”
| | ISKCON también erigiría. “un lugar sagrado de pasatiempos trascendentales dedicados a la Personalidad de Kṛṣṇa". ¿Era esto algo más allá de la tienda? Si, ciertamente. Nunca pensó en pequeño: “Parecía saber que tendría templos llenos de devotos".
| | | He wanted ISKCON to demonstrate “a simple, more natural way of life.” Such a life (Prabhupāda thought of the villages of India, where people lived just as Kṛṣṇa had lived) was most conducive to developing Kṛṣṇa consciousness.
| | Quería que ISKCON demostrara. “una forma de vida más simple y natural". Tal vida (Prabhupāda pensó en las aldeas de la India, donde la gente vive tal como Kṛṣṇa vivió) es lo más propicio para desarrollar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | And all six of these purposes would be achieved by the seventh: ISKCON would publish and distribute literature. This was the special instruction Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura had given to Śrīla Prabhupāda. He had specifically told him one day in 1932 at Rādhā-kuṇḍa in Vṛndāvana, “If you ever get any money, publish books.”
| | Seis de estos propósitos serían alcanzados por el séptimo: ISKCON publicará y distribuirá literatura. Esta fue la instrucción especial que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura le dió a Śrīla Prabhupāda. Le dijo específicamente un día en 1932 en el Rādhā-kuṇḍa en Vṛndāvana: “Si alguna vez obtienes dinero, publica libros".
| | | Certainly none of the signers saw any immediate shape to the Svāmī’s dream, yet these seven purposes were not simply theistic rhetoric invented to convince a few New York State government officials. Prabhupāda meant to enact every item in the charter.
| | Ciertamente, ninguno de los firmantes vio una forma inmediata del sueño de Svāmī, sin embargo, estos siete propósitos no fueron simplemente retóricas teístas inventadas para convencer a algunos funcionarios del gobierno del Estado de Nueva York. Prabhupāda tenía la intención de cumplir cada elemento de la carta.
| | | Of course, he was now working in extremely limited circumstances. “The principal place of worship, located at 26 Second Avenue, in the city, county, and state of New York,” was the sole headquarters for the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Yet Prabhupāda insisted that he was not living at 26 Second Avenue, New York City. His vision was transcendental. His Guru Mahārāja had gone out from the traditional holy places of spiritual meditation to preach in cities like Calcutta, Bombay, and Delhi. And yet Prabhupāda would say that his spiritual master had not really been living in any of those cities, but was always in Vaikuṇṭha, the spiritual world, because of his absorption in devotional service.
| | Por supuesto, ahora estaba trabajando en circunstancias extremadamente limitadas. “El principal lugar de culto, ubicado en el 26 de la Segunda Avenida, en la ciudad, el condado y el estado de Nueva York", fue la única sede de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, Prabhupāda insistió en que no vivía en el 26 de la Segunda Avenida, Nueva York. Su visión era trascendental. Su Guru Mahārāja salió de los lugares sagrados tradicionales de meditación espiritual para predicar en ciudades como Calcuta, Bombay y Delhi. Sin embargo, Prabhupāda decía que su maestro espiritual en realidad no había estado viviendo en ninguna de esas ciudades, sino que siempre estuvo en Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, debido a su absorción en el servicio devocional.
| | | Similarly, the place of worship, 26 Second Avenue, was not a New York storefront, a former curiosity shop. The storefront and the apartment had been spiritualized and were now a transcendental haven. “Society at large” could come here, the whole world could take shelter here, regardless of race or religion. Plain, small, and impoverished as it was, Prabhupāda regarded the storefront as “a holy place of transcendental pastimes, dedicated to the Personality of Kṛṣṇa.” It was a world headquarters, a publishing house, a sacred place of pilgrimage, and a center from which an army of devotees could issue forth and chant the holy names of God in all the streets in the world. The entire universe could receive Kṛṣṇa consciousness from the International Society for Kṛṣṇa Consciousness, which was beginning here.
| | Del mismo modo, el lugar de culto del 26 de la Segunda Avenida, no era una tienda de Nueva York, una antigua tienda de curiosidades. La tienda y el departamento han sido espiritualizados y ahora son un paraíso trascendental. La. “sociedad en general.” podría venir aquí, el mundo entero podría refugiarse aquí, independientemente de su raza o religión. Por simple, pequeño y pobre que fuera, Prabhupāda consideraba el escaparate como. “un lugar sagrado de pasatiempos trascendentales, dedicado a la Personalidad de Kṛṣṇa". Era una sede mundial, una editorial, un lugar sagrado de peregrinación y un centro desde el cual un ejército de devotos podía emitir y cantar los santos nombres de Dios en todas las calles del mundo. Todo el universo podría recibir la Conciencia de Kṛṣṇa de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, que estaba comenzando aquí.
| | | In Keith, Prabhupāda had a serious follower. Within a week of their meeting, Keith had moved out of the Mott Street apartment and was living with Prabhupāda. He still dressed in his ragged denim shorts and T-shirt, but he began to do all the Svāmī’s shopping and cooking. While in India, Keith had learned some of the etiquette of reverence toward a holy man and the principles of discipleship. His friends watched him curiously as he dedicated himself to the Svāmī.
| | En Keith, Prabhupāda tenía un seguidor serio. Una semana después de su reunión, Keith se mudó del apartamento de la calle Mott y vivíó con Prabhupāda. Todavía vestía sus pantalones cortos de mezclilla harapientos y una camiseta, pero comenzó a hacer todas las compras y cocinarle al Svāmī. Mientras estaba en India, Keith había aprendido algo de la etiqueta de reverencia hacia un hombre santo y los principios del discipulado. Sus amigos lo observaron con curiosidad mientras se dedicaba al Svāmī.
| | | Keith: I saw that he was cooking, so I asked him if I could help. And he was very happy at the suggestion. The first couple of times, he took me shopping, and after that I mostly did it. He showed me how to make capātīs without a rolling pin by pressing out the dough with your fingers. Every day we would make capātīs, rice, dāl, and curries.
| | Keith: Vi que estaba cocinando, así que le pregunté si podía ayudarlo. Estaba muy contento con la sugerencia. Las dos primeras veces, me llevó de compras, después de eso lo hice principalmente. Él me mostró cómo hacer capātīs sin un rodillo haciendo presión sobre la masa con los dedos. Todos los días hacíamos capātīs, arroz, dāl y curry.
| | | So Keith became the dependable cook and housekeeper in Prabhupāda’s apartment. Meanwhile, at the Mott Street apartment, the roommates’ favorite topic for discussion was their relationship with the Svāmī. Everyone thought it was a serious relationship. They knew Svāmīji was guru. And when they heard that he would be giving daily classes at 6 A.M., up in his apartment, they were eager to attend.
| | Entonces Keith se convirtió en el confiable cocinero y ama de llaves en el departamento de Prabhupāda. Mientras tanto, en el apartamento de la calle Mott, el tema de discusión favorito de los compañeros de cuarto era su relación con el Svāmī. Todos pensaron que era una relación seria. Sabían que Svāmīji era guru. Cuando se enteraron de que él daría clases diarias a las 6 A.M., en su departamento, estaban ansiosos por asistir.
| | | Keith: I used to walk along the Bowery and look for flowers for him. When there were no flowers, I would take a straw or some grass. I loved going over there in the morning.
| | Keith: Solía caminar por el Bowery y buscar flores. Cuando no había flores, tomaba paja o algo de hierba. Me encantó ir allí por la mañana.
| | | Howard: I would walk very briskly over to Svāmīji’s, chanting Hare Kṛṣṇa, feeling better than ever before. Miraculously, the Lower East Side no longer looked drab. The sidewalks and buildings seemed to sparkle, and in the early morning before the smog set in, the sky was red and golden.
| | Howard: Caminaba rápidamente hacia Svāmīji's, cantando Hare Kṛṣṇa, sintiéndome mejor que nunca. Milagrosamente, el Lado Este Bajo ya no parecía monótono. Las aceras y los edificios parecían brillar y temprano en la mañana antes de que comenzara el smog, el cielo estaba rojo y dorado.
| | | Chuck: I brought a few grapes and came to the door of the Svāmī. This was all new. Previously I would always walk toward McDougall Street, toward Bohemia, aesthetic New York – and now I was walking to the Lower East Side toward the business district, where there were no freaks, artists, or musicians, but simply straight buildings. And somehow, outside the carnival atmosphere, there was the richest attraction for the senses and the heart.
| | Chuck: Traje unas uvas y llegué a la puerta del Svāmī. Todo esto era nuevo. Anteriormente, siempre caminaba hacia la calle McDougall, hacia Bohemia, la estética de Nueva York, ahora caminaba hacia el Lado Este Bajo, hacia el distrito financiero, donde no había monstruos, artistas o músicos, sino simplemente edificios rectos. De alguna manera, fuera de la atmósfera de carnaval, estaba la atracción más rica para los sentidos y el corazón.
| | | Howard: I would sing all the way to the foyer, then ring the buzzer marked “A. C. Bhaktivedanta Svāmī.” And the door would buzz and open and I would walk through the hallway into the small patio and up to his small second-floor apartment, tiptoeing quietly so as not to wake up the neighbors.
| | Howard: Cantaba todo el camino hasta el vestíbulo, luego tocaba el timbre marcado. “A.C. Bhaktivedanta Svāmī". La puerta zumbaba y se abría, yo caminaba por el pasillo hacia el pequeño patio y hasta su pequeño apartamento en el segundo piso, caminando de puntillas en silencio para no despertar a los vecinos.
| | | Chuck: I came into the hall of his building, and there were many, many names printed on plaques over the mailboxes. I immediately found the name, “A. C. Bhaktivedanta Svāmī,” handwritten on a slip of torn paper, slipped into one of the slots. I rang the buzzer and waited. After a few moments, the door buzzed loudly, and I entered through the security lock. I walked through the small garden into the rear building and upstairs.
| | Chuck: Entré en el pasillo de su edificio, había muchos, muchos nombres impresos en placas sobre los buzones. Inmediatamente encontré el nombre,. “A.C. Bhaktivedanta Svāmī”, escrita a mano en un trozo de papel rasgado, se deslizó en una de las ranuras. Toqué el timbre y esperé. Después de unos momentos, la puerta sonó ruidosamente y entré por la cerradura de seguridad. Caminé por el pequeño jardín hasta el edificio trasero arriba.
| | | Prabhupāda held his classes for almost two months in the privacy of his room, the same room where he typed and talked to guests. To Keith it was not simply a class in philosophy but a mystical experience of sweetness.
| | Prabhupāda llevó a cabo sus clases durante casi dos meses en la privacidad de su habitación, la misma habitación donde tecleaba y hablaba con los invitados. Para Keith no era simplemente una clase de filosofía sino una experiencia mística de dulzura.
| | | Keith: The sound of his voice, the sun coming up … we’d chant for a few minutes, softly clapping hands, and Svāmīji would speak. The thing that got me most was simply the sound of his voice, especially while he was chanting Sanskrit. It was like music to my ears to hear him speak the raw sound.
| | Keith: El sonido de su voz, el sol saliendo ... cantamos durante unos minutos, aplaudiendo suavemente, Svāmīji hablaba. Lo que más me atrapó fue simplemente el sonido de su voz, especialmente mientras cantaba sánscrito. Fue como música para mis oídos escucharlo hablar el sonido crudo.
| | | So as not to disturb the neighbors, Prabhupāda would say, “Chant softly,” and he asked the boys to clap softly, so softly that their hands barely touched. Then he would chant the prayers to the spiritual master: saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. “The spiritual master is receiving benediction from the ocean of mercy. Just as a cloud pours water on a forest fire to extinguish it, so the spiritual master extinguishes the blazing fire of material existence.” With his eyes closed, he sat singing softly in the dim morning light. The few who attended – Keith, Howard, Chuck, Steve, Wally – sat entranced. Never before had the Svāmī been so appreciated.
| | Para no molestar a los vecinos, Prabhupāda decía: “Canta suavemente", les pedía a los chicos que aplaudieran suavemente, tan suavemente que sus manos apenas se tocaban. Luego cantaba las oraciones al maestro espiritual: saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. “El maestro espiritual está recibiendo la bendición del océano de la misericordia. Así como una nube vierte agua sobre un incendio forestal para extinguirlo, el maestro espiritual extingue el fuego abrasador de la existencia material". Con los ojos cerrados, se sentó cantando suavemente a la tenue luz de la mañana. Los pocos que asistieron - Keith, Howard, Chuck, Steve, Wally - se quedaron fascinados. Nunca antes el Svāmī había sido tan apreciado.
| | | Chuck: The Svāmī was sitting there, and in the mornings he would look not shiny and brilliant, but very withdrawn. He looked as if he could sit like a stone maybe forever. His eyes were only two tiny slits of glistening light. He took out his cymbals and played lightly on the edge – one, two, three – and he began to sing in a deep voice that was almost atonal in its intervals. It was a melody-monotone that did not express happiness or sadness – a timeless chant that told no story. We chanted along with him as best we could, but several times Svāmīji stopped and said, “Softly.” After about thirty minutes of chanting, we stopped. Then he opened his eyes wider and said, “We must chant softly, because sometimes the neighbors are complaining.”
| | Chuck: El Svāmī estaba sentado allí, por las mañanas no se vería radiante y con brillo, sino muy retraído. Parecía que podía sentarse como una piedra, tal vez para siempre. Sus ojos eran solo dos pequeñas rendijas de luz brillante. Sacó sus platillos y tocó ligeramente en el borde, uno, dos, tres, comenzó a cantar con una voz profunda que era casi atonal en sus intervalos. Era una melodía monótona que no expresaba felicidad o tristeza, un canto intemporal que no contaba ninguna historia. Cantamos junto con él lo mejor que pudimos, pero varias veces Svāmīji se detuvo y dijo: “Suavemente". Después de unos treinta minutos de canto, nos detuvimos. Luego abrió más los ojos y dijo: “Debemos cantar suavemente, porque a veces los vecinos se quejan".
| | | After singing, the Svāmī would give one of the boys a copy of Dr. Radhakrishnan’s edition of Bhagavad-gītā to read aloud from. He would correct their mispronunciations and then explain each verse. Because there were only a few people present, there was always ample time for everyone to discuss the philosophy. The class would sometimes run an hour and a half and cover three or four verses.
| | Después de cantar, el Svāmī le daría a uno de los muchachos una copia de la edición del Bhagavad-gītā del Dr. Radhakrishnan para leer en voz alta. Corregiría su mala pronunciación y luego explicaría cada verso. Debido a que solo había unas pocas personas presentes, siempre había tiempo suficiente para que todos discutieran la filosofía. La clase a veces duraba una hora y media y abarcaba tres o cuatro versículos.
| | | Steve: Svāmīji mentioned that mangoes were the king of all fruits, and he even mentioned that they were not easily available in this country. It occurred to me that I could bring him mangoes. There was a store on First Avenue that always kept a stock of fresh mangoes in the cooler. I began a regular habit. Every day after getting off work, I would purchase one nice mango and bring it to Svāmīji.
| | Steve: Svāmīji mencionó que los mangos eran el rey de todas las frutas, e incluso mencionó que no estaban fácilmente disponibles en este país. Se me ocurrió que podía traerle mangos. Había una tienda en la Primera Avenida que siempre guardaba existencias de mangos frescos en el refrigerador. Comencé un hábito regular. Todos los días después de salir del trabajo, compraba un buen mango y lo llevaba a Svāmīji.
| | | Wally: Some of the boys would say, “I’m doing this for the Svāmī.” So I went to him and said, “Is there something I can do for you?” So he told me I could take notes in his class.
| | Wally: Algunos de los muchachos dirían: “Estoy haciendo esto por el Svāmī". Fui a verlo y le dije: “¿Hay algo que pueda hacer por ti?.” Me dijo que podía tomar notas en su clase.
| | | The boys were sure that their service to Svāmīji was spiritual, devotional service. By serving the spiritual master, who was a representative of Kṛṣṇa, you were serving Kṛṣṇa directly.
| | Los muchachos estaban seguros de que su servicio a Svāmīji era un servicio espiritual y devocional. Al servir al maestro espiritual, que era un representante de Kṛṣṇa, estaban sirviendo a Kṛṣṇa directamente.
| | | One morning Prabhupāda told Howard that he needed help in spreading the philosophy of Kṛṣṇa consciousness. Howard wanted to help, so he offered to type the Svāmī’s manuscripts of Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Una mañana, Prabhupāda le dijo a Howard que necesitaba ayuda para difundir la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa. Howard quería ayudar, por lo que se ofreció a transcribir los manuscritos del Svāmī del Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | Howard: The first words of the first verse read, “O the King.” And naturally I wondered whether “O” was the king’s name and “the king” stood in apposition. After some time I figured out that “O king” was intended instead. I didn’t make the correction without his permission. “Yes,” he said, “change it then.” I began to point out a few changes and inform him that if he wanted I could make corrections, that I had a master’s in English and taught last year at Ohio State. “Oh, yes,” Svāmīji said. “Do it. Put it nicely.”
| | Howard: Las primeras palabras del primer verso dicen: “Oh, el Rey". naturalmente, me preguntaba si. “O.” era el nombre del rey y. “el rey.” era una aposición. Después de un tiempo descubrí que. “O rey.” estaba destinado en su lugar. No hice la corrección sin su permiso. “Sí", dijo,. “cámbialo entonces". Comencé a señalar algunos cambios e informarle que si quería podía hacer correcciones, que tenía una maestría en inglés y enseñé el año pasado en el estado de Ohio. “Oh, sí", dijo Svāmīji. “Hazlo. Ponlo bien.
| | | He was giving them the idea of devotional service. “A devotee may not be perfect at first,” he said, “but if he is engaged in service, once that service has begun he can be purified. Service is always there, in the material world or the spiritual.” But service in the material world could not bring satisfaction to the self – only bhakti, purified service, service rendered to Kṛṣṇa, could do that. And the best way to serve Kṛṣṇa was to serve the representative of Kṛṣṇa.
| | Les estaba dando la idea del servicio devocional. “Un devoto puede no ser perfecto al principio", dijo,. “pero si se dedica al servicio, una vez que ese servicio ha comenzado, puede ser purificado". El servicio siempre está ahí, en el mundo material o en el espiritual". Pero el servicio en el mundo material no podía traer satisfacción al yo, solo el bhakti, el servicio purificado, el servicio prestado a Kṛṣṇa, podía hacer eso. La mejor manera de servir a Kṛṣṇa es servir al representante de Kṛṣṇa.
| | | They picked it up quickly. It was something you could do easily; it was not difficult like meditation – it was activity. You did something, but you did it for Kṛṣṇa. They had seen Svāmīji respond to the Bowery bum who had come with a gift of toilet paper. “Just see,” Svāmīji had said, “he is not in order, but he thought, ‘Let me give some service.’ ” But service had to be done voluntarily, out of love, not by force.
| | Lo tomaron rápidamente. Era algo que podías hacer fácilmente; no fue difícil como la meditación, fue actividad. Hiciste algo, pero lo hiciste por Kṛṣṇa. Habían visto a Svāmīji responder al vagabundo de Bowery que había venido con un regalo de papel higiénico. “Solo vean", había dicho Svāmīji,. “no está en orden, pero pensó:.” Déjenme dar un servicio". Pero el servicio tenía que hacerse voluntariamente, por amor, no por la fuerza.
| | | Wally: Svāmīji once asked me, “Do you think you could wear the Vaiṣṇava tilaka when you are on the streets?” I said, “Well, I would feel funny doing it, but if you want me to I will.” And Svāmīji said, “No, I don’t ask you to do anything you don’t want to do.”
| | Wally: Svāmīji una vez me preguntó: “¿Crees que podrías usar el tilaka Vaiṣṇava cuando estás en las calles?.” Le dije: “Bueno, me sentiría divertido haciéndolo, pero si quieres que lo haga". Y Svāmīji dijo: “No, no te pido que hagas nada que no quieras hacer".
| | | Steve: One day when I brought my daily mango to him he was in his room surrounded by devotees. I gave him my mango and sat down, and he said, “Very good boy.” The way he said it, as if I were just a tiny little boy, made everyone in the room laugh, and I felt foolish. Svāmīji, however, then changed their mood by saying, “No. This is actually love. This is Kṛṣṇa consciousness.” And then they didn’t laugh.
| | Steve: Un día, cuando le traje mi mango diario, estaba en su habitación rodeado de devotos. Le di mi mango y me senté, y él dijo: “Muy buen muchacho". La forma en que lo dijo, como si fuera un niño pequeño, hizo reír a todos en la habitación y me sentí tonto. Svāmīji, sin embargo, cambió su estado de ánimo al decir: “No. Esto es en realidad amor. Esta es la Conciencia de Kṛṣṇa". Entonces dejaron de reír.
| | | When Howard first volunteered to do editing, he spent the whole morning working in Svāmīji’s room. “If there is any more typing,” Howard said, “let me know. I could take it back to Mott Street and type there.”
| | Cuando Howard se ofreció como voluntario para editar, pasó toda la mañana trabajando en la habitación de Svāmīji. “Si hay más tipeo", dijo Howard,. “hágamelo saber. Podría llevarlo de vuelta a la calle Mott y escribir allí.
| | | “More? There’s lots more,” Svāmīji said. He opened the closet and pulled out two large bundles of manuscripts tied in saffron cloth. There were thousands of pages, single-spaced manuscripts of Prabhupāda’s translations of the Śrīmad-Bhāgavatam. Howard stood before them, astonished. “It’s a lifetime of typing,” he said. And Prabhupāda smiled and said, “Oh, yes, many lifetimes.”
| | "¿Más? Hay mucho más", dijo Svāmīji. Abrió el armario y sacó dos grandes paquetes de manuscritos atados con tela de azafrán. Había miles de páginas, manuscritos a espacio simple de las traducciones de Prabhupāda del Śrīmad-Bhāgavatam. Howard se paró ante ellos, asombrado. “Es toda una vida escribiendo", dijo. Prabhupāda sonrió y dijo: “Oh, sí, muchas vidas".
| | | Because of Prabhupāda’s presence and the words that he spoke there and the kīrtanas, everyone was already referring to the storefront as “the temple.” But still it was just a bare, squalid storefront. The inspiration to decorate the place came from the Mott Street boys.
| | Debido a la presencia de Prabhupāda y las palabras que pronunció allí y los kīrtanas, todos ya se referían a la tienda como. “el templo". Pero aún así era solo un escaparate desnudo y escuálido. La inspiración para decorar el lugar provino de los muchachos de la Calle Mott.
| | | Howard, Keith, and Wally devised a scheme to surprise the Svāmī when he came to the evening kīrtana. Wally removed the curtains from their apartment, took them to the laundromat (where they turned the water dark brown from filth), and then dyed them purple. The Mott Street apartment was decorated with posters, paintings, and large decorative silk hangings that Howard and Keith had brought back from India. The boys gathered up all their pictures, tapestries, incense burners, and other paraphernalia and took them, along with the purple curtains, to the storefront, where they began their day of decorating.
| | Howard, Keith y Wally idearon un plan para sorprender al Svāmī cuando llegó a la noche de kīrtana. Wally retiró las cortinas de su departamento, las llevó a la lavandería (donde convirtieron el agua en marrón oscuro por la suciedad), luego las tiñó de púrpura. El apartamento de la calle Mott estaba decorado con carteles, pinturas y grandes cortinas decorativas de seda que Howard y Keith habían traído de la India. Los muchachos reunieron todas sus fotos, tapices, quemadores de incienso y otra parafernalia y los llevaron, junto con las cortinas moradas, a la tienda, donde comenzaron su día de decoración.
| | | At the storefront the boys constructed a wooden platform for Prabhupāda to sit on and covered it with old velvet cloth. Behind the platform, on the rear wall between the two windows to the courtyard, they hung the purple curtains, flanked by a pair of orange ones. Against one orange panel, just above Svāmīji’s sitting place, they hung a large original painting of Rādhā and Kṛṣṇa on a circular canvas that James Greene had done. Prabhupāda had commissioned James, giving him the dust jacket from his Śrīmad-Bhāgavatam, with its crude Indian drawing, as a model. The figures of Rādhā and Kṛṣṇa were somewhat abstract, but the Lower East Side critics who frequented the storefront hailed the work as a wonderful achievement.
| | En la tienda, los muchachos construyeron una plataforma de madera para que Prabhupāda se sentara y la cubrieron con una vieja tela de terciopelo. Detrás de la plataforma, en la pared posterior entre las dos ventanas del patio, colgaban las cortinas de color púrpura, flanqueadas por un par de naranjas. Contra un panel naranja, justo encima del lugar de descanso del Svāmīji, colgaron una gran pintura original de Rādhā y Kṛṣṇa sobre un lienzo circular que James Greene había hecho. Prabhupāda había comisionado a James, entregándole la sobrecubierta de su Śrīmad-Bhāgavatam, con su crudo dibujo indio, como modelo. Las figuras de Rādhā y Kṛṣṇa eran algo abstractas, pero los críticos del Lado Este Bajo que frecuentaban el escaparate elogiaron el trabajo como un logro maravilloso.
| | | Keith and Howard were less confident that Prabhupāda would approve of their paintings and prints from India, so they hung them near the street side of the temple, away from Svāmīji’s seat. One of these prints, well known in India, was of Hanumān carrying a mountain through the sky to Lord Rāmacandra. The boys had no idea what kind of being Hanumān was. They thought perhaps he was a cat, because of the shape of his upper lip. Then there was the picture of a male person with six arms – two arms, painted greenish, held a bow and arrow; another pair, bluish, held a flute; and the third pair, golden, held a stick and bowl.
| | Keith y Howard confiaban menos en que Prabhupāda aprobaría sus pinturas y grabados de la India, por lo que los colgaron cerca del lado de la calle del templo, lejos del asiento de Svāmīji. Una de estas huellas, bien conocida en la India, era de Hanumān llevando una montaña por el cielo al Señor Rāmacandra. Los chicos no tenían idea de qué tipo de ser era Hanumān. Pensaron que tal vez era un gato, debido a la forma de su labio superior. Luego estaba la imagen de un hombre con seis brazos: dos brazos, pintados de verde, sostenían un arco y una flecha; otro par, azulado, sostenía una flauta; y el tercer par, dorado, sostenía un palo y un tazón.
| | | By late afternoon they had covered the sitting platform, hung the curtains, tacked up the decorative silks and prints and hung the paintings, and were decorating the dais with flowers and candlesticks. Someone brought a pillow for Svāmīji to sit on and a faded cushion from an overstuffed chair for a backrest.
| | Al caer la tarde habían cubierto la plataforma, colgaron las cortinas, pegaron las sedas y grabados decorativos y colgaron las pinturas y decoraron el estrado con flores y candelabros. Alguien trajo una almohada para que Svāmīji se sentara y un cojín desteñido de una silla mullida para un respaldo.
| | | In addition to the Mott Street cache, Robert Nelson took one of his grandfather’s Belgian-style Oriental rugs from his garage in the suburbs and brought it by subway to 26 Second Avenue. Even Raphael and Don took part in the decorating.
| | Además del caché de la calle Mott, Robert Nelson sacó una de las alfombras orientales de estilo belga de su abuelo de su garaje en los suburbios y la llevó en metro al 26 de la Segunda Avenida. Incluso Raphael y Don participaron en la decoración.
| | | The secret was well kept, and the boys waited to see Svāmīji’s response. That night, when he walked in to begin the kīrtana, he looked at the newly decorated temple (there was even incense burning), and he raised his eyebrows in satisfaction. “You are advancing,” he said as he looked around the room, smiling broadly. “Yes,” he added, “this is Kṛṣṇa consciousness.” His sudden, happy mood seemed almost like their reward for their earnest labors. He then stepped up onto the platform – while the boys held their breaths, hoping it would be sturdy – and he sat, looking out at the devotees and the decorations.
| | El secreto estaba bien guardado, los chicos esperaron para ver la respuesta de Svāmīji. Esa noche, cuando entró para comenzar el kīrtana, miró el templo recién decorado (incluso había quema de incienso), y levantó las cejas con satisfacción. “Estás avanzando", dijo mientras miraba alrededor de la habitación, sonriendo ampliamente. “Sí”, agregó, “esta es la Conciencia de Kṛṣṇa”. Su repentino y alegre estado de ánimo parecía casi como su recompensa por su ardua labor. Luego subió a la plataforma, mientras los jóvenes contenían la respiración, esperando que fuera resistente, se sentó, mirando a los devotos y las decoraciones.
| | | They had pleased him. But he now assumed a feature of extreme gravity, and though they knew he was certainly the same Svāmīji, their titterings stuck in their throats, and their happy glances to each other suddenly abated in uncertainty and nervousness. As they regarded Svāmīji’s gravity, their joy of a few moments before seemed suddenly childish. As a cloud quickly covers the sun like a dark shade, Prabhupāda changed his mood from jolly to grave – and they spontaneously resolved to become equally grave and sober. He picked up the karatālas and again smiled a ray of appreciation, and their hearts beamed back.
| | Lo habían complacido. Pero ahora asumió una característica de extrema gravedad, aunque sabían que ciertamente era el mismo Svāmīji, sus risas se quedaron atrapadas en sus gargantas, sus felices miradas se redujeron repentinamente en la incertidumbre y el nerviosismo. Mientras consideraban la gravedad de Svāmīji, su alegría de unos momentos antes parecía repentinamente infantil. Como una nube cubre rápidamente el sol como una sombra obscura, Prabhupāda cambió su estado de ánimo de alegre a grave, espontáneamente resolvieron volverse igualmente graves y sobrios. Recogió los karatālas y nuevamente sonrió con un rayo de agradecimiento y sus corazones regresaron.
| | | The temple was still a tiny storefront, with many hidden and unhidden cockroaches, a tilted floor, and poor lighting. But because many of the decorations were from India, it had an authentic atmosphere, especially with Svāmīji present on the dais. Now guests who entered were suddenly in a little Indian temple.
| | El templo seguía siendo una pequeña tienda, con muchas cucarachas escondidas y ocultas, un piso inclinado y poca iluminación. Pero debido a que muchas de las decoraciones eran de la India, tenía una atmósfera auténtica, especialmente con Svāmīji presente en el estrado. Ahora los invitados que ingresaron estaban repentinamente en un pequeño templo indio.
| | | Mike Grant: I came one evening, and all of a sudden there were carpets on the floor, pictures on the wall, and paintings. Just all of a sudden it had blossomed and was full of people. I was amazed how in just a matter of days people had brought so many wonderful things. When I came that evening and saw how it had been decorated, then I wasn’t so much worried that he was going to make it. I thought it was really beginning to take hold now.
| | Mike Grant: Vine una noche, de repente había alfombras en el piso, cuadros en la pared y pinturas. De repente, había florecido y estaba lleno de gente. Me sorprendió cómo en cuestión de días la gente había traído tantas cosas maravillosas. Cuando llegué esa noche y vi cómo había sido decorado, entonces no estaba tan preocupado de que lo hiciera. Pensé que realmente estaba empezando a apoderarse ahora.
| | | Prabhupāda looked at his group of followers. He was moved by their offering him a seat of honor and their attempts at decorating Kṛṣṇa’s storefront. To see a devotee make an offering to Kṛṣṇa was not new for him. But this was new. In New York, “this horrible place,” the seed of bhakti was growing, and naturally, as the gardener of that tender sprout, he was touched by Kṛṣṇa’s mercy. Glancing at the pictures on the wall he said, “Tomorrow I will come look at the pictures and tell you which are good.”
| | Prabhupāda miró a su grupo de seguidores. Le conmovió que le ofrecieran un asiento de honor y sus intentos de decorar el local de Kṛṣṇa. Ver a un devoto haciendo una ofrenda a Kṛṣṇa no era nuevo para él. Pero esto era nuevo. En Nueva York,. “este horrible lugar", la semilla del bhakti estaba creciendo, naturalmente, como el jardinero de ese tierno brote, fue tocado por la misericordia de Kṛṣṇa. Echando un vistazo a las fotos en la pared, dijo: “Mañana iré a ver las fotos y te diré cuáles son buenas".
| | | The next day, Prabhupāda came down to appraise the new artwork on display. One framed watercolor painting was of a man playing a drum while a girl danced. “This one is all right,” he said. But another painting of a woman was more mundane, and he said, “No, this painting is not so good.” He walked to the back of the temple, followed anxiously by Howard, Keith, and Wally. When he came upon the painting of the six- armed person, he said, “Oh, this is very nice.”
| | Al día siguiente, Prabhupāda bajó para evaluar la nueva obra de arte en exhibición. Una pintura de acuarela enmarcada era de un hombre tocando un tambor mientras una niña bailaba. “Este está bien", dijo. Pero otra pintura de una mujer era más mundana y dijo: “No, esta pintura no es tan buena". Caminó hacia la parte posterior del templo, seguido ansiosamente por Howard, Keith y Wally. Cuando se encontró con la pintura de la persona de seis brazos, dijo: “Oh, esto es muy agradable".
| | | “Who is it? Wally asked.
This is Lord Caitanya, Prabhupāda replied.
Why does He have six arms?
Because He showed Himself to be both Rāma and Kṛṣṇa. These are the arms of Rāma, and these are the arms of Kṛṣṇa.
What are the other two arms? Keith asked.
Those are the arms of a sannyāsī.
He went to the next picture. This is also very nice.
Who is it? Howard asked.
This is Hanumān.
Is he a cat?
No, Prabhupāda replied. He is a monkey.”
| | «¿Quién es? Wally preguntó.
Este es el Señor Caitanya, respondió Prabhupāda.
¿Por qué tiene seis brazos?
Porque se mostró como Rāma y Kṛṣṇa. Estos son los brazos de Rāma, y estos son los brazos de Kṛṣṇa.
¿Cuáles son los otros dos brazos? Keith preguntó.
Esos son los brazos de un sannyāsī.
Fue a la siguiente foto. Esto también es muy bueno.
¿Quién es? preguntó Howard.
Este es Hanumān.
¿Es él un gato?
No, respondió Prabhupāda. El es un mono».
| | | Hanumān is glorified in the scripture Rāmāyaṇa as the valiant, faithful servant of Lord Rāmacandra. Millions of Indians worship the incarnation of Lord Rāma and His servitor Hanumān, whose exploits are perennially exhibited in theater, cinema, art, and temple worship. In not knowing who Hanumān was, the Mott Street boys were no less ignorant than the old ladies uptown who, when Prabhupāda had asked whether any of them had seen a picture of Kṛṣṇa, had all stared blankly. The Lower East Side mystics didn’t know Hanumān from a cat, and they had brought back from their hashish version of India a picture of Lord Caitanya Mahāprabhu without even knowing who He was. Yet there was an important difference between these boys and the ladies uptown: the boys were serving Svāmīji and chanting Hare Kṛṣṇa. They were through with material life and the middle-class work-reward syndrome. Their hearts had awakened to Svāmīji’s promise of expanded Kṛṣṇa consciousness, and they sensed in his personal company something exalted. Like the Bowery bum who had donated toilet paper during Prabhupāda’s lecture, the Lower East Side boys did not have their minds quite in order, and yet, as Prabhupāda saw it, Kṛṣṇa was guiding them from within their hearts. Prabhupāda knew they would change for the better by chanting and hearing about Kṛṣṇa.
| | Hanumān es glorificado en la escritura Rāmāyaṇa como el valiente y fiel sirviente del Señor Rāmacandra. Millones de indios adoran la encarnación del Señor Rāma y Su servidor Hanumān, cuyas hazañas se exhiben perennemente en teatro, cine, arte y culto en el templo. Al no saber quién era Hanumān, los muchachos de la calle Mott no eran menos ignorantes que las ancianas de la zona alta que, cuando Prabhupāda les preguntó si alguno de ellos había visto una foto de Kṛṣṇa, todos se habían mirado sin comprender. Los místicos del Lado Este Bajo no distinguían a Hanumān de un gato y habían traído de su versión hachís de la India una imagen del Señor Caitanya Mahāprabhu sin siquiera saber quién era. Sin embargo, había una diferencia importante entre estos muchachos y las damas de la zona alta: los muchachos estaban sirviendo a Svāmīji y cantando Hare Kṛṣṇa. Habían terminado con la vida material y el síndrome de recompensa laboral de clase media. Sus corazones despertaban a la promesa de Svāmīji de una mayor Conciencia de Kṛṣṇa y sintieron en su compañía personal algo exaltado. Al igual que el vagabundo de Bowery que había donado papel higiénico durante la conferencia de Prabhupāda, los chicos del Lado Este Bajo no tenían sus mentes en orden, sin embargo, como Prabhupāda lo vio, Kṛṣṇa los guiaba desde sus corazones. Prabhupāda sabía que cambiarían para mejor cantando y escuchando acerca de Kṛṣṇa.
| | | The summer of 1966 moved into August, and Prabhupāda kept good health. For him these were happy days. New Yorkers complained of the summer heat waves, but this caused no inconvenience to one accustomed to the 100-degree-plus temperatures of Vṛndāvana’s blazing summers. “It is like India,” he said, as he went without a shirt, seeming relaxed and at home. He had thought that in America he would have to subsist on boiled potatoes (otherwise there would be nothing but meat), but here he was happily eating the same rice, dāl, and capātīs, and cooking on the same three-stacked cooker as in India. Work on the Śrīmad-Bhāgavatam had also gone on regularly since he had moved into the Second Avenue apartment. And now Kṛṣṇa was bringing these sincere young men who were cooking, typing, hearing him regularly, chanting Hare Kṛṣṇa, and asking for more.
| | El verano de 1966 se mudó a agosto, Prabhupāda mantuvo buena salud. Para él estos fueron días felices. Los neoyorquinos se quejaron de las olas de calor del verano, pero esto no causó ningún inconveniente a alguien acostumbrado a las temperaturas de más de 37ºC de los ardientes veranos de Vṛndāvana. “Es como la India", dijo, mientras iba sin camisa, parecía relajado y en casa. Había pensado que en Estados Unidos tendría que subsistir con papas hervidas (de lo contrario no habría nada más que carne), pero aquí estaba felizmente comiendo el mismo arroz, dāl, capātīs, y cocinando en la misma cocina de tres pilas como en India. El trabajo en el Śrīmad-Bhāgavatam también había seguido regularmente desde que se mudó al departamento de la Segunda Avenida. Ahora Kṛṣṇa estaba trayendo a estos jóvenes sinceros que estaban cocinando, escribiendo, escuchándolo regularmente, cantando Hare Kṛṣṇa y pidiendo más.
| | | Prabhupāda was still a solitary preacher, free to stay or go, writing his books in his own intimate relationship with Kṛṣṇa – quite independent of the boys in the storefront. But now he had taken the International Society for Kṛṣṇa Consciousness as his spiritual child. The inquiring young men, some of whom had already been chanting steadily for over a month, were like stumbling spiritual infants, and he felt responsible for guiding them. They were beginning to consider him their spiritual master, trusting him to lead them into spiritual life. Although they were unable to immediately follow the multifarious rules that brāhmaṇas and Vaiṣṇavas in India followed, he was hopeful. According to Rūpa Gosvāmī the most important principle was that one should “somehow or other” become Kṛṣṇa conscious. People should chant Hare Kṛṣṇa and render devotional service. They should engage whatever they had in the service of Kṛṣṇa. And Prabhupāda was exercising this basic principle of Kṛṣṇa consciousness to the furthest limit the history of Vaiṣṇavism had ever seen.
| | Prabhupāda seguía siendo un predicador solitario, libre de quedarse o irse, escribiendo sus libros en su propia relación íntima con Kṛṣṇa, bastante independiente de los muchachos de la tienda. Pero ahora había tomado a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa como su hijo espiritual. Los jóvenes inquisitivos, algunos de los cuales ya habían estado cantando de manera constante durante más de un mes, eran como niños espirituales que tropezaban y se sintió responsable de guiarlos. Comenzaban a considerarlo su maestro espiritual, confiando en él para que los guiara a la vida espiritual. Aunque no pudieron seguir de inmediato las múltiples reglas que seguían los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas en la India, tenía esperanzas. Según Rūpa Gosvāmī, el principio más importante era que uno debe, de alguna manera u otra, volverse consciente de Kṛṣṇa. La gente debe cantar Hare Kṛṣṇa y prestar servicio devocional. Deben dedicar lo que sea que tengan al servicio de Kṛṣṇa. Y Prabhupāda estaba ejerciendo este principio básico de Conciencia de Kṛṣṇa hasta el límite más alejado que la historia del vaiṣṇavismo había visto jamás.
| | | Although he was engaging the boys in cooking and typing, Prabhupāda was not doing any less himself. Rather, for every sincere soul who came forward to ask for service, a hundred came who wanted not to serve but to challenge. Speaking to them, sometimes shouting and pounding his fists, Prabhupāda defended Kṛṣṇa against the Māyāvāda philosophy. This was also his service to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. He had not come to America to retire. So with the passing of each new day came yet another confirmation that his work and his followers and his challengers would only increase.
| | Aunque estaba haciendo que los jóvenes cocinaran y mecanografiaran, Prabhupāda no estaba haciendo nada menos. Más bien, por cada alma sincera que se presentó para pedir servicio, llegaron cien que no querían servir sino desafiar. Hablando con ellos, a veces gritando y golpeando sus puños, Prabhupāda defendió a Kṛṣṇa contra la filosofía māyāvāda. Este fue también su servicio a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. No había venido a Norteamérica para retirarse. Entonces, con el paso de cada nuevo día, llegó otra confirmación de que su trabajo, sus seguidores y sus retadores solo aumentarían.
| | | How much he could do was up to Kṛṣṇa. “I am an old man,” he said. “I may go away at any moment.” But if he were to “go away” now, certainly Kṛṣṇa consciousness would also go away, because the Kṛṣṇa consciousness society was nothing but him: his figure leading the chanting while his head moved back and forth in small motions of ecstasy, his figure walking in and out of the temple through the courtyard or into the apartment, his person sitting down smilingly to discuss philosophy by the hour – he was the sole bearer and maintainer of the small, fragile, controlled atmosphere of Kṛṣṇa consciousness on New York’s Lower East Side.
| | Cuánto podía hacer dependía de Kṛṣṇa. “Soy un hombre viejo", dijo. “Puedo irme en cualquier momento". Pero si tuviera que. “irse.” ahora, ciertamente la Conciencia de Kṛṣṇa también se iría, porque la sociedad de Conciencia de Kṛṣṇa no era más que él: su figura lideraba el canto mientras su cabeza se movía hacia adelante y hacia atrás en pequeños movimientos de éxtasis, su figura caminando dentro y fuera del templo a través del patio o hacia el apartamento, su persona sentada sonriendo para hablar de filosofía por horas: era el único portador y mantenedor de la atmósfera pequeña, frágil y controlada de la Conciencia de Kṛṣṇa en el Lado Este Bajo de Nueva York.
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