|
Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 2 — Planting The Seed — Volumen 2 — Plantando la semilla
<< 17 On the Bowery >> — << 17 En el Bowery >>
 | “I couldn’t understand the difference between friends and enemies. My friend was shocked to hear that I was moving to the Bowery, but although I passed through many dangers, I never thought that ‘This is danger.’ Everywhere I thought, ‘This is my home.’”
— Śrīla Prabhupāda in conversation
| | «No podía entender la diferencia entre amigos y enemigos. Mi amigo se sorprendió al escuchar que me estaba mudando a Bowery, pero aunque pasé por muchos peligros, nunca pensé que ‘esto fuera un peligro’. En todas partes pensé: ‘Esta es mi casa’».
— Śrīla Prabhupāda en conversación
| | | April 1966
| | Abril de 1966
| | | SOMEONE BROKE INTO room 307 while Śrīla Prabhupāda was out and stole his typewriter and tape recorder. When Prabhupāda returned to the building, the janitor informed him of the theft: an unknown burglar had broken the transom glass, climbed through, taken the valuables, and escaped. As Prabhupāda listened, he became convinced that the janitor himself was the culprit. Of course, he couldn’t prove it, so he accepted the loss with disappointment. Some friends offered replacements for his old typewriter and tape recorder.
| | ALGUIEN IRRUMPIÓ EN la habitación 307 mientras Śrīla Prabhupāda estaba fuera, robó su máquina de escribir y su grabadora. Cuando Prabhupāda regresó al edificio, el conserje le informó sobre el robo: un ladrón desconocido había roto el cristal del travesaño del espejo, subió, tomó los objetos de valor y escapó. Mientras Prabhupāda escuchaba, se convenció de que el conserje era el culpable. Por supuesto, no pudo probarlo, por lo que aceptó la pérdida con decepción. Algunos amigos ofrecieron reemplazos para su vieja máquina de escribir y su grabadora.
| | | In a letter to India, he described the theft as a loss of more than one thousand rupees ($157.00).
| | En una carta a la India, describió el robo como una pérdida de más de mil rupias ($157.00 USD).
| | | It is understood that such crime as has been committed in my room is very common in New York. This is the way of material nature. American people have everything in ample, and the worker gets about Rs. 100 as daily wages. And still there are thieves for want of character. The social condition is not very good.
| | Entiendo que el crimen que se ha cometido en mi habitación es muy común en Nueva York. Este es el camino de la naturaleza material. Los estadounidenses tienen todo en abundancia, el trabajador se preocupa por Rs. 100 como salario diario y todavía hay ladrones por falta de carácter. La condición social no es muy buena.
| | | Prabhupāda had told Joseph Foerster, the Scindia ticket agent, that he would be returning to India in a couple of months. That was seven months ago. Now, for the first time since his arrival, Prabhupāda had returned to the Scindia ticket office in Brooklyn. He talked about the theft to Mr. Foerster, who responded with, “Welcome to the club,” and told Prabhupāda about the recent theft of his own automobile. Such things, he explained, were not unusual for New York City. He told Prabhupāda of the dangers of the city and how to avoid thefts and muggings. Prabhupāda listened, shaking his head. He told Mr. Foerster that American young people were misguided and confused. He discussed his plans for returning to India and showed Mr. Foerster one of his Bhāgavatams.
| | Prabhupāda le había dicho a Joseph Foerster, el agente de boletos de Scindia, que regresaría a la India en un par de meses. Eso fue hace siete meses. Ahora, por primera vez desde su llegada, Prabhupāda había regresado a la taquilla de Scindia en Brooklyn. Le habló sobre el robo al Sr. Foerster, quien respondió con. “Bienvenido al club.” y le contó a Prabhupāda sobre el reciente robo de su propio automóvil. Tales cosas, explicó, no eran inusuales para la ciudad de Nueva York. Le contó a Prabhupāda los peligros de la ciudad y cómo evitar robos y atracos. Prabhupāda escuchó, sacudiendo la cabeza. Le dijo al Sr. Foerster que los jóvenes estadounidenses estaban equivocados y confundidos. Habló sobre sus planes para regresar a la India y le mostró al Sr. Foerster uno de sus Bhāgavatams.
| | | Prabhupāda had lost his spirit for living in room 307. What would prevent the janitor from stealing again? Harvey Cohen and Bill Epstein had advised him to relocate downtown and had assured him of a more interested following among the young people there. It had been an attractive proposal, and he began to reconsider it. Then Harvey offered Prabhupāda his studio on the Bowery.
| | Prabhupāda había perdido el espíritu por vivir en la habitación 307. ¿Qué evitaría que el conserje volviera a robar? Harvey Cohen y Bill Epstein le aconsejaron que se mudara al centro y le aseguraron un seguimiento más interesado entre los jóvenes de allí. Había sido una propuesta atractiva y comenzó a reconsiderarla. Entonces Harvey le ofreció a Prabhupāda su estudio en el Bowery.
| | | Harvey had been working as a commercial artist for a Madison Avenue advertising firm when a recently acquired inheritance had spurred him to move into a loft on the Bowery to pursue his own career as a painter. But he was becoming disillusioned with New York. A group of acquaintances addicted to heroin had been coming around and taking advantage of his generosity, and his loft had recently been burglarized. He decided to leave the city and go to California, but before leaving he offered his loft for Prabhupāda to share with David Allen.
| | Harvey estuvo trabajando como artista comercial para una empresa de publicidad de Madison Avenue cuando una herencia recién adquirida lo había estimulado a mudarse a un piso en Bowery para seguir su propia carrera como pintor. Pero se estaba desilusionando con Nueva York. Un grupo de conocidos adictos a la heroína se había acercado y aprovechado su generosidad, su ático fué robado recientemente. Decidió abandonar la ciudad e ir a California, pero antes de partir le ofreció su piso a Prabhupāda para compartir con David Allen.
| | | David Allen had heard that Harvey Cohen was moving to San Francisco if he could sublet his A.I.R.(4) loft. Harvey hadn’t known David very long, but on the night before Harvey was supposed to leave, he coincidentally met David three different times in three different places on the Lower East Side. Harvey took this as a sign that he should rent the loft to David, but he specifically stipulated that the Svāmī should move in too.
| | David Allen había escuchado que Harvey Cohen se mudaría a San Francisco si podía subarrendar su ático en el A.I.R.(4). Harvey no conocía a David desde hace mucho tiempo, pero la noche antes de que se suponía que Harvey se fuera, casualmente se encontró con David tres veces diferentes en tres lugares diferentes del Lado Este Bajo. Harvey tomó esto como una señal de que debería alquilar el desván a David, pero específicamente estipuló que el Svāmī también debería mudarse.
| | | As Prabhupāda was preparing to leave his Seventy-second Street address, an acquaintance, an electrician who worked in the building, came to warn him. The Bowery was no place for a gentleman, he protested. It was the most corrupt place in the world. Prabhupāda’s things had been stolen from room 307, but moving to the Bowery was not the answer.
| | Mientras Prabhupāda se preparaba para dejar su ubicación de la calle 72, un conocido, un electricista que trabajaba en el edificio, vino a advertirle. El Bowery no era lugar para un caballero, protestó. Era el lugar más corrupto del mundo. Las cosas de Prabhupāda fueron robadas de la habitación 307, pero mudarse al Bowery no era la respuesta.
| | | Śrīla Prabhupāda’s new home, the Bowery, had a long history. In the early 1600s, when Manhattan was known as New Amsterdam and was controlled by the Dutch West India Company, Peter Minuit, the governor of New Netherland, staked out a north-south road that was called “the Bowery” because a number of bouweries, or farms, lay on either side. It was a dusty country road, lined with quaint Dutch cottages and bordered by the peach orchards growing in the estate of Peter Stuyvesant. It became part of the high road to Boston and was of strategic importance during the American Revolution as the only land entrance to New York City.
| | El nuevo hogar de Śrīla Prabhupāda, el Bowery, tenía una larga historia. A principios del siglo XVII, cuando Manhattan era conocida como Nueva Ámsterdam, estaba controlada por la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales, Peter Minuit, el gobernador de Nueva Holanda, replanteó una carretera de norte a sur que se llamaba. “el Bowery.” debido a una serie de bodegas o granjas, asentadas a cada lado. Era un camino rural polvoriento, bordeado de pintorescas cabañas holandesas y bordeado por los huertos de duraznos que crecían en la finca de Peter Stuyvesant. Se convirtió en parte del camino a Boston y tuvo una importancia estratégica durante la Indepenencia Norteamericana como la única entrada terrestre a la ciudad de Nueva York.
| | | In the early 1800s the Bowery was predominated by German immigrants, later in the century it became predominantly Jewish, and gradually it became the city’s center of theatrical life. However, as a history of Lower Manhattan describes, “After 1870 came the period of the Bowery’s celebrated degeneration. Fake auction rooms, saloons specializing in five-cent whiskey and knock-out drops, sensational dime museums, filthy and rat-ridden stale beer dives, together with Charles M. Hoyte’s song, ‘The Bowery! The Bowery! – I’ll Never Go There Any More!’ fixed it forever in the nation’s consciousness as a place of unspeakable corruption.”
| | A principios de 1800, el Bowery estaba dominado por inmigrantes alemanes, más tarde en el siglo se convirtió predominantemente en judío, gradualmente se convirtió en el centro de la vida teatral de la ciudad. Sin embargo, como lo describe una historia del Bajo Manhattan,. “después de 1870 llegó el período de la famosa degeneración de Bowery. Salas de subastas falsas, salones especializados en whisky de cinco centavos y gotas para noquear, sensacionales museos de monedas de diez centavos, inmersiones de cerveza sucias y llenas de ratas, junto con la canción de Charles M. Hoyte, ‘The Bowery! El Bowery!. “¡Nunca más iré allí!.” Lo arregló para siempre en la conciencia de la nación como un lugar de corrupción indescriptible".
| | | The reaction of Prabhupāda’s electrician friend was not unusual. The Bowery is still known all over the world as Skid Row, a place of ruined and homeless alcoholics. Perhaps the uptown electrician had done business in the Bowery and had seen the derelicts sitting around passing a bottle or lying unconscious in the gutter, or staggering up to passersby and drunkenly bumping into them to ask for money.
| | La reacción del amigo electricista de Prabhupāda no fue inusual. El Bowery todavía se conoce en todo el mundo como barrio bajo, un lugar de alcohólicos en ruinas y sin hogar. Tal vez el electricista de la zona alta había hecho negocios en Bowery y había visto a los sin casa sentados pasando una botella o inconscientes en la cuneta, o tropezando con los transeúntes, tropezando con ellos para pedir dinero.
| | | Most of the Bowery’s seven or eight thousand homeless men slept in lodging houses that required them to vacate their rooms during the day. Having nowhere else to go and nothing else to do, they would loiter on the street – standing silently on the sidewalks, leaning against a wall, or shuffling slowly along, alone or in groups. In cold weather they would wear two coats and several suits of clothes at once and would sometimes warm themselves around a fire they would keep going in a city garbage can. At night, those without lodging slept on the sidewalks, doorsteps, and street corners, crawled into discarded boxes, or sprawled side by side next to the bars. Thefts were commonplace; a man’s pockets might be searched ten or twenty times while he slept. The rates of hospitalization and death in the Bowery were five times higher than the national average, and many of the homeless men bore marks of recent injuries or violence.
| | La mayoría de los siete u ocho mil hombres sin hogar del Bowery dormían en casas de hospedaje que les exigían desocupar sus habitaciones durante el día. Al no tener otro lugar a donde ir y nada más que hacer, merodeaban por la calle, parados en silencio en las aceras, apoyados contra una pared o arrastrando los pies lentamente, solos o en grupos. En climas fríos, usarían dos abrigos y varios trajes de ropa a la vez, a veces, se calentarían alrededor de un fuego que seguirían en un basurero de la ciudad. Por la noche, los que no tenían alojamiento dormían en las aceras, los umbrales de las puertas y las esquinas de las calles, se metían en cajas desechadas o se extendían de lado a lado al lado de los barrotes. Los robos eran comunes; Los bolsillos de un hombre pueden ser revisados diez o veinte veces mientras duerme. Las tasas de hospitalización y muerte en Bowery eran cinco veces más altas que el promedio nacional y muchos de los hombres sin hogar tenían marcas de lesiones o violencia recientes.
| | | Prabhupāda’s loft, 94 Bowery, was six blocks south of Houston Street. At Houston and Bowery, derelicts converged in the heavy crosstown traffic. When cars stopped for the light, bums would come up and wash the windshields and ask for money. South of Houston, the first blocks held mostly restaurant supply stores, lamp stores, taverns, and luncheonettes. The buildings were of three and four stories – old, narrow, crowded tenements, their faces covered with heavy fire escapes. Traffic on the Bowery ran uptown and downtown. Cars parked on both sides of the street, and the constant traffic passed tightly. During the business day, working people passed briskly among the slow-moving derelicts. Many of the store windows were covered with protective iron gates, but behind the gates the store-owners lit their varieties of lamps to attract prospective wholesale and retail customers.
| | El desván de Prabhupāda del 94 de Bowery, estaba a seis cuadras al sur de la calle Houston. En Houston y Bowery, los abandonos convergieron en el tráfico pesado de la ciudad. Cuando los autos se detenían por la luz, los vagabundos subían y lavaban los parabrisas y pedían dinero. Al sur de Houston, los primeros bloques tenían principalmente tiendas de suministros para restaurantes, tiendas de lámparas, tabernas y almuerzos. Los edificios eran de tres y cuatro pisos: viviendas antiguas, estrechas y llenas de gente, con el rostro cubierto de grandes escaleras de incendios. El tráfico en Bowery corría hacia el centro y la ciudad. Los autos estacionados a ambos lados de la calle y el tráfico constante pasaba con rapidez. Durante el día hábil, los trabajadores pasaron rápidamente entre los abandonados de lento movimiento. Muchos de los escaparates de las tiendas estaban cubiertos con puertas protectoras de hierro, pero detrás de las puertas los dueños de las tiendas encendían sus variedades de lámparas para atraer a posibles clientes mayoristas y minoristas.
| | | Ninety-four Bowery was just two doors north of Hester Street. The corner was occupied by the spacious Half Moon Tavern, which was frequented mostly by neighborhood alcoholics. Above the tavern sat a four-story Bowery flophouse, marked by a neon sign – Palma House – which was covered by a protective metal cage and hung from the second floor on large chains. The hotel’s entrance at 92 Bowery (which had no lobby but only a desolate hallway covered with dirty white tiles) was no more than six feet from the entrance to 94.
| | El 94 de Bowery estaba a solo dos puertas al norte de la calle Hester. La esquina estaba ocupada por la espaciosa taberna Half Moon, frecuentada principalmente por alcohólicos del vecindario. Por encima de la taberna se encontraba un motel Bowery de cuatro pisos, marcado con un letrero de neón, Palma House, que estaba cubierto por una jaula metálica protectora y colgaba del segundo piso con grandes cadenas. La entrada del hotel en el 92 de Bowery (que no tenía vestíbulo, solo un pasillo desolado cubierto con azulejos blancos sucios) no estaba a más de dos metros de la entrada al 94.
| | | Ninety-four Bowery was a narrow four-story building. It had long ago been painted gray and bore the usual facing of a massive, black fire escape. A well-worn, black double door, its glass panels reinforced with chicken wire, opened onto the street. The sign above the door read, “A.I.R. 3rd & 4th,” indicating that artists-in-residence occupied those floors.
| | El 94 de Bowery era un edificio estrecho de cuatro pisos. Hace mucho tiempo se había pintado de gris y tenía el aspecto habitual con una enorme escalera de incendios negra. Una puerta doble negra muy gastada, con paneles de vidrio reforzados con alambre de gallina, se abría a la calle. El letrero sobre la puerta decía: “A.I.R. 3ro y 4to", indicando que los artistas en residencia ocuparon esos pisos.
| | | The first floor of the next building north, 96 Bowery, was used for storage, and its front entrance was covered with a rusty iron gate. At 98 Bowery was another tavern – Harold’s – smaller and dingier than the Half Moon. Thus the block consisted of two saloons, a flophouse, and two buildings with lofts.
| | El primer piso del siguiente edificio al norte, el 96 de Bowery, se utilizó como almacén y su entrada principal estaba cubierta con una puerta de hierro oxidado. En el 98 de Bowery había otra taberna, la de Harold, más pequeña y lúgubre que la Media Luna. Así, la cuadra constaba de dos salones, un motel y dos edificios con departamentos.
| | | In the 1960s, loft-living was just beginning in that area of New York City. The City had given permission for painters, musicians, sculptors, and other artists (who required more space than available in most apartments) to live in buildings that had been constructed as factories in the nineteenth century. After these abandoned factories had been fitted with fireproof doors, bathtubs, shower stalls, and heating, an artist could inexpensively use a large space. These were the A.I.R. lofts.
| | En la década de 1960, la vida en los áticos apenas comenzaba en esa área de la ciudad de Nueva York. La ciudad había dado permiso a pintores, músicos, escultores y otros artistas (que requerían más espacio que el disponible en la mayoría de los apartamentos) para vivir en edificios que habían sido construidos como fábricas en el siglo XIX. Después de que estas fábricas abandonadas hubieran sido equipadas con puertas ignífugas, bañeras, duchas y calefacción, un artista podría utilizar un gran espacio a bajo costo. Estos fueron los áticos A.I.R.
| | | Harvey Cohen’s loft, on the top floor of 94 Bowery, was an open space almost a hundred feet long (from east to west) and twenty-five feet wide. It received a good amount of sunlight on the east, the Bowery side, and it also had windows at the west end, as well as a skylight. The exposed rafters of the ceiling were twelve feet above the floor.
| | El ático de Harvey Cohen, en el último piso del 94 de Bowery, era un espacio abierto de casi 30 metros de largo (de este a oeste) y 7.5 metros de ancho. Recibía una buena cantidad de luz solar en el este, el lado Bowery, también tenía ventanas en el extremo oeste, así como una claraboya. Las vigas expuestas del techo estaban a casi 4 metros del piso.
| | | Harvey Cohen had used the loft as an art studio, and racks for paintings still lined the walls. A kitchen and shower were partitioned off in the northwest corner, and a room divider stood about fifteen feet from the Bowery-side windows. This divider did not run from wall to wall, but was open at both ends, and it was several feet short of the ceiling.
| | Harvey Cohen utilizó el ático como estudio de arte, los estantes para cuadros todavía se alineaban en las paredes. Una cocina y una ducha estaban separadas en la esquina noroeste, un separador de habitaciones se encontraba a unos 4.5 metros de las ventanas del lado de Bowery. Este divisor no corría de pared a pared, estaba abierto en ambos extremos y llegaba a pocos metros del techo.
| | | It was behind this partition that Prabhupāda had his personal living area. A bed and a few chairs stood near the window, and Prabhupāda’s typewriter sat on his metal trunk next to the small table that held his stacks of Bhāgavatam manuscripts. His dhotīs hung drying on a clothesline.
| | Fue detrás de esta partición que Prabhupāda tenía su área de vivienda personal. Cerca de la ventana había una cama y unas pocas sillas, la máquina de escribir de Prabhupāda estaba acomodada en su baúl de metal junto a la pequeña mesa que contenía sus pilas de manuscritos del Bhāgavatam. Sus dhotīs colgaban secándose en un tendedero.
| | | On the other side of the partition was a dais, about ten feet wide and five feet deep, on which Prabhupāda sat during his kīrtanas and lectures. The dais faced west, toward the loft’s large open space – open, that is, except for a couple of rugs and an old-fashioned solid wood table and, on an easel, Harvey’s painting of Lord Caitanya dancing with His associates.
| | Al otro lado de la partición había un estrado, de unos 3 metros ancho y 1.5 metros de profundidad, en el que Prabhupāda se sentaba durante sus kīrtanas y conferencias. El estrado miraba hacia el oeste, hacia el gran espacio abierto del desván, abierto, es decir, a excepción de un par de alfombras y una mesa de madera maciza anticuada, en un caballete, la pintura de Harvey del Señor Caitanya bailando con sus asociados.
| | | The loft was a four-flight walk up, and the only entrance, usually heavily bolted, was a door in the rear, at the west end. From the outside, this door opened into a hallway, lit only by a red EXIT light over the door. The hallway led to the right a few steps and into the open area. If a guest entered during a kīrtana or a lecture, he would see the Svāmī about thirty feet from the entrance, seated on his dais. On other evenings the whole loft would be dark but for the glow of the red EXIT light in the little hallway and a soft illumination radiating from the other side of the partition, where Prabhupāda was working.
| | El loft era una caminata de cuatro tramos de subida, y la única entrada, generalmente muy atornillada, era una puerta en la parte trasera, en el extremo oeste. Desde el exterior, esta puerta se abrió a un pasillo, iluminada solo por una luz roja de SALIDA sobre la puerta. El pasillo condujo unos pasos hacia la derecha y hacia el área abierta. Si un invitado entrara durante un kīrtan o una conferencia, vería al Svāmī a unos 9 metros de la entrada, sentado en su tarima. En otras noches, todo el ático estaría obscuro si no fuera por el resplandor de la luz roja de SALIDA en el pequeño pasillo y una suave iluminación que se irradia desde el otro lado de la partición, donde Prabhupāda estaba trabajando.
| | | Prabhupāda lived on the Bowery, sitting under a small light, while hundreds of derelicts also sat under hundreds of naked lights on the same city block. He had no more fixed income than the derelicts, nor any greater security of a fixed residence, yet his consciousness was different. He was translating Śrīmad-Bhāgavatam into English, speaking to the world through his Bhaktivedanta purports. His duty, whether on the fourteenth floor of a Riverside Drive apartment building or in a corner of a Bowery loft, was to establish Kṛṣṇa consciousness as the prime necessity for all humanity. He went on with his translating and with his constant vision of a Kṛṣṇa temple in New York City. Because his consciousness was absorbed in Kṛṣṇa’s universal mission, he did not depend on his surroundings for shelter. Home for him was not a matter of bricks and wood, but of taking shelter of Kṛṣṇa in every circumstance. As Prabhupāda had said to his friends uptown, “Everywhere is my home,” whereas without Kṛṣṇa’s shelter the whole world would be a desolate place.
| | Prabhupāda vivía en Bowery, sentado bajo una pequeña luz, mientras que cientos de sin casa también se sentaban bajo cientos de luces desnudas en la misma manzana. No tenía más ingresos fijos que los abandonados, ni una mayor seguridad de una residencia fija, pero su conciencia era diferente. Estaba traduciendo el Śrīmad-Bhāgavatam al inglés, hablando al mundo a través de sus significados de Bhaktivedanta. Su deber, ya sea en el piso catorce de un edificio de apartamentos de Riverside Drive o en una esquina de un desván de Bowery, era establecer la Conciencia de Kṛṣṇa como la principal necesidad para toda la humanidad. Continuó con su traducción y con su visión constante de un templo de Kṛṣṇa en la ciudad de Nueva York. Debido a que su conciencia estaba absorta en la misión universal de Kṛṣṇa, no dependía de su entorno para refugiarse. El hogar para él no era cuestión de ladrillos y madera, sino de refugiarse en Kṛṣṇa en todas las circunstancias. Como Prabhupāda le había dicho a sus amigos en la parte alta de la ciudad,. “En todas partes está mi hogar", mientras que sin el refugio de Kṛṣṇa el mundo entero sería un lugar desolado.
| | | Often he would refer to a scriptural statement that people live in three different modes: goodness, passion, and ignorance. Life in the forest is in the mode of goodness, life in the city is in passion, and life in a degraded place like a liquor shop, a brothel, or the Bowery is in the mode of ignorance. But to live in a temple of Viṣṇu is to live in the spiritual world, Vaikuṇṭha, which is transcendental to all three material modes.
| | A menudo se refería a una declaración bíblica de que las personas viven en tres modos diferentes: bondad, pasión e ignorancia. La vida en el bosque está en el modo de la bondad, la vida en la ciudad es apasionada y la vida en un lugar degradado como una licorería, un burdel o el Bowery está en el modo de la ignorancia. Pero vivir en un templo de Viṣṇu es vivir en el mundo espiritual, Vaikuṇṭha, que es trascendental a los tres modos materiales.
| | | And this Bowery loft where Prabhupāda was holding his meetings and performing kīrtana was also transcendental. When he was behind the partition, working in his corner before the open pages of Śrīmad-Bhāgavatam, that room was as good as his room back at the Rādhā-Dāmodara temple in Vṛndāvana.
| | Y este ático del Bowery donde Prabhupāda celebraba sus reuniones y realizaba kīrtana también era trascendental. Cuando estaba detrás de la partición, trabajando en su esquina ante las páginas abiertas del Śrīmad-Bhāgavatam, esa habitación era tan buena como su habitación en el templo Rādhā-Dāmodara en Vṛndāvana.
| | | News of the Svāmī’s move to the Bowery loft spread, mostly by word of mouth at the Paradox restaurant, and people began to come by in the evening to chant with him. The musical kīrtanas were especially popular on the Bowery, since the Svāmī’s new congregation consisted mostly of local musicians and artists, who responded more to the transcendental music than to the philosophy. Every morning he would hold a class on Śrīmad-Bhāgavatam, attended by David Allen, Robert Nelson, and another boy, and occasionally he would teach cooking to whoever was interested. He was usually available for personal talks with any inquiring visitors or with his new roommate.
| | La noticia de la mudanza del Svāmī al ático Bowery se extendió, principalmente de boca en boca en el restaurante Paradox, la gente comenzó a ir por la noche para cantar con él. Los kīrtanas musicales fueron especialmente populares en Bowery, ya que la nueva congregación del Svāmī consistía principalmente en músicos y artistas locales, que respondían más a la música trascendental que a la filosofía. Todas las mañanas impartía una clase del Śrīmad-Bhāgavatam, a la que asistían David Allen, Robert Nelson y otro jóven, ocasionalmente enseñaba cocina a quien estuviera interesado. Por lo general, estaba disponible para conversaciones personales con cualquier visitante inquisitivo o con su nuevo compañero de cuarto.
| | | Although Prabhupāda and David each had a designated living area in the large loft, the entire place soon became dominated by Prabhupāda’s preaching activities. Prabhupāda and David got on well together, and at first Prabhupāda considered David an aspiring disciple.
| | Aunque Prabhupāda y David tenían cada uno una sala de estar designada en el gran desván, todo el lugar pronto quedó dominado por las actividades de prédica de Prabhupāda. Prabhupāda y David se llevaban bien juntos, al principio Prabhupāda consideraba a David un aspirante a discípulo.
| | | April 27
| | 27 de abril
| | | He wrote to his friends in India, describing his relationship with David Allen.
| | Escribió a sus amigos en India describiendo su relación con David Allen.
| | | “He was attending my class at Seventy-second Street along with others, and when I experienced this theft case in my room, he invited me to his residence. So I am with him and training him. He has good prospect because already he has given up all bad habits. In this country, illicit connection with women, smoking, drinking, and eating of meats are common affairs. Besides that, there are other bad habits, like using [only] toilet paper [and not bathing] after evacuating, etc. But by my request he has given up ninety percent of his old habits, and he is chanting maha mantra regularly. So I am giving him the chance, and I think he is improving. Tomorrow I have arranged for some prasadam distribution, and he has gone to purchase some things from the market.”
| | «Estaba asistiendo a mi clase en la calle 72 junto con otros, cuando experimenté el robo en mi habitación, me invitó a su residencia. Entonces estoy con él y lo estoy entrenando. Tiene buenas perspectivas porque ya ha abandonado todos los malos hábitos. En este país, la conexión ilícita con las mujeres, fumar, beber y comer carne son asuntos comunes. Además de eso, hay otros malos hábitos, como usar [solo] papel higiénico [y no bañarse] después de evacuar, etc. Pero, a petición mía, ha renunciado al noventa por ciento de sus viejos hábitos y está cantando el maha mantra regularmente. Así que le estoy dando la oportunidad y creo que está mejorando. Mañana organicé una distribución de prasadam y él fue a comprar algunas cosas al mercado».
| | | When David first came to the Bowery, he appeared like a clean-cut college student. He was twenty-one, six feet tall, blue-eyed, handsome, and intelligent-looking. Most of his new friends in New York were older and considered him a kid. David’s family lived in East Lansing, Michigan, and his mother was paying one hundred dollars monthly to sublease the loft. Although he did not have much experience, he had read that a new realm of mind expansion was available through psychedelic drugs, and he was heading fast into the hazardous world of LSD. His meeting with the Svāmī came at a time of radical change and profoundly affected his life.
| | Cuando David llegó por primera vez a Bowery, parecía un estudiante universitario bien definido. Tenía veintiuno, 1.80 de altura, ojos azules, guapo e inteligente. La mayoría de sus nuevos amigos en Nueva York eran mayores y lo consideraban un niño. La familia de David vivía en East Lansing, Michigan, su madre pagaba cien dólares mensuales para subarrendar el desván. Aunque no tenía mucha experiencia, había leído que un nuevo reino de expansión mental estaba disponible a través de las drogas psicodélicas y se dirigía rápidamente al peligroso mundo del LSD. Su reunión con el Svāmī llegó en un momento de cambio radical y afectó profundamente su vida.
| | | David: It was a really good relationship I had with the Svāmī, but I was overwhelmed by the tremendous energy of being that close to him. It spurred my consciousness very fast. Even my dreams at night would be so vivid of Kṛṣṇa consciousness. I was often sleeping when the Svāmī was up, because he was up late in the night working on his translations. That’s possibly where a lot of the consciousness and dreams just flowed in, because of that deep relationship. It also had to do with studying Sanskrit. There was a lot of immediate impact with the language. The language seemed to have such a strong mystical quality, the way he translated it word for word.
| | David: Fue una muy buena relación que tuve con Svāmī, pero me sentí abrumado por la tremenda energía de estar tan cerca de él. Espoleó mi conciencia muy rápido. Incluso mis sueños en la noche serían tan vívidos con la Conciencia de Kṛṣṇa. A menudo dormía cuando Svāmī estaba despierto, porque estaba despierto hasta altas horas de la noche trabajando en sus traducciones. Ahí es donde fluyó mucha conciencia y sueños debido a esa profunda relación. También tenía que ver con estudiar sánscrito. Hubo mucho impacto inmediato con el idioma. El lenguaje parecía tener una cualidad mística tan fuerte, la forma en que lo traducía palabra por palabra.
| | | Prabhupāda’s old friend from uptown, Robert Nelson, continued to visit him on the Bowery. He was impressed by Prabhupāda’s friendly relationship with David, who he saw was learning many things from the Svāmī. Mr. Robert bought a small American-made hand organ, similar to an Indian harmonium, and donated it to David for chanting with Prabhupāda. At seven in the morning Mr. Robert would come by, and after Bhāgavatam class he would talk informally with Prabhupāda, telling his ideas for making records and selling books. He wanted to continue helping the Svāmī. They would sit in chairs near the front window, and Mr. Robert would listen while Prabhupāda talked for hours about Kṛṣṇa and Lord Caitanya.
| | El viejo amigo de Prabhupāda de la parte alta, Robert Nelson, continuó visitándolo en el Bowery. Estaba impresionado por la relación amistosa de Prabhupāda con David, a quien vio que estaba aprendiendo muchas cosas del Svāmī. Robert compró un pequeño órgano de mano hecho en Estados Unidos, similar a un armonio indio, y se lo donó a David para cantar con Prabhupāda. A las siete de la mañana, el Sr. Robert venía y después de la clase del Bhāgavatam, hablaba informalmente con Prabhupāda, contando sus ideas para hacer discos y vender libros. Quería seguir ayudando al Svāmī. Se sentaban en sillas cerca de la ventana delantera y el Sr. Robert escuchaba mientras Prabhupāda hablaba durante horas sobre Kṛṣṇa y el Señor Caitanya.
| | | New people began coming to see Prabhupāda on the Bowery. Carl Yeargens, a thirty-year-old black man from the Bronx, had attended Cornell University and was now independently studying Indian religion and Zen Buddhism. He had experimented with drugs as “psychedelic tools,” and he had an interest in the music and poetry of India. He was influential among his friends and tried to interest them in meditation. He had even been dabbling in Sanskrit.
| | Nuevas personas comenzaron a venir a ver a Prabhupāda en el Bowery. Carl Yeargens, un hombre negro de treinta años del Bronx, asistió a la Universidad de Cornell y ahora estudiaba independientemente la religión india y el budismo zen. Experimentó con las drogas como. “herramientas psicodélicas.” y tenía interés en la música y la poesía de la India. Fue influyente entre sus amigos y trató de interesarlos en la meditación. Incluso estuvo incursionando en el sánscrito.
| | | Carl: I had just finished reading a book called The Wonder That Was India. I had gotten the definition of a sannyāsī and a brahmacārī and so forth. There was a vivid description in that particular book of how you could see a sannyāsī coming down the road with his saffron robe. It must have made more than just a superficial impression on me, because it came to me this one chilly evening. I was going to visit Michael Grant – probably going to smoke some marijuana and sit around, maybe play some music – and I was coming down Hester Street. If you make a left on Bowery, you can go up to Mike’s place on Grand Street. But it’s funny that I chose to go that way, because the shorter way would have been to go down Grand Street. But if I had gone that way, I would probably have missed Svāmīji.
| | Carl: Acababa de terminar de leer un libro llamado La maravilla que fué la India. Obtuve la definición de sannyāsī y brahmacārī, etc. Había una vívida descripción en ese libro en particular de cómo se podía ver a un sannyāsī bajando la calle con su túnica de azafrán. Debe haber causado más que una impresión superficial en mí, porque me llegó esta tarde fría. Iba a visitar a Michael Grant, probablemente fumaría marihuana y me sentaría, tal vez tocaría música, e iría por la calle Hester. Si gira a la izquierda en Bowery, puede subir a la casa de Mike en La calle Grand. Pero es curioso que elegí ir por ese camino, porque el camino más corto hubiera sido ir por la calle Grand. Pero si hubiera ido por ese otro camino, probablemente habría extrañado a Svāmīji.
| | | So I decided to go down Hester and then make a left. All of a sudden I saw in this dingy alcove a brilliant saffron robe. As I passed, I saw it was Svāmīji knocking on the door, trying to gain entrance. There were two bums hunched up against the door. It was like a two-part door – one of them was sealed, and the other was locked. The two bums were lying on either side of Svāmīji. One of these men had actually expired – which often happened, and you had to call the police or health department to get them.
| | Así que decidí bajar por Hester y luego girar a la izquierda. De repente vi en este lúgubre nicho una brillante túnica de azafrán. Al pasar, vi que era Svāmīji tocando la puerta, tratando de entrar. Había dos vagos encorvados contra la puerta. Era como una puerta de dos partes: una de ellas estaba sellada y la otra estaba cerrada. Los dos vagabundos yacían a ambos lados de Svāmīji. Uno de estos hombres realmente había expirado, lo que a menudo sucedía, había que llamar a la policía o al departamento de salud para que los recogieran.
| | | I don’t think I saw the men lying in the doorway until I walked up to Svāmīji and asked him, “Are you a sannyāsī?” And he answered, “Yes.” We started this conversation about how he was starting a temple, and he mentioned Lord Caitanya and the whole thing. He just came out with this flow of strange things to me, right there in the street. But I knew what he was talking about somehow. I had the familiarity of having just read this book and delved into Indian religion. So I knew that this was a momentous occasion for me, and I wanted to help him. We banged on the door, and eventually we got into the loft. He invited me to come to a kīrtana, and I came back later that night for my first kīrtana. From that point on, it was a fairly regular thing – three times a week. At one point Svāmīji asked me to stay with him, and I stayed for about two weeks.
| | No creo haber visto a los hombres tendidos en la puerta hasta que me acerqué a Svāmīji y le pregunté: “¿Eres un sannyāsī?.” Y él respondió: “Sí". Comenzamos esta conversación sobre cómo estaba comenzando un templo, él mencionó al Señor Caitanya y todo. Él acaba de salir con este flujo de cosas extrañas para mí, justo en la calle. Pero de alguna manera sabía de qué estaba hablando. Tenía la familiaridad de haber leído este libro y profundizar en la religión india. Entonces supe que esta era una ocasión trascendental para mí y quería ayudarlo. Golpeamos la puerta y finalmente entramos en el desván. Me invitó a venir a un kīrtan, esa misma noche volví a buscar mi primer kīrtana. A partir de ese momento, fue algo bastante regular, tres veces por semana. En un momento, Svāmīji me pidió que me quedara con él y me quedé por unas dos semanas.
| | | It was perhaps because of Carl’s interest in Sanskrit that Prabhupāda began holding Sanskrit classes. Carl and David and a few others would spend hours learning Sanskrit under Prabhupāda’s guidance. Using a chalkboard he found in the loft, Prabhupāda taught the alphabet, and his students wrote their exercises in notebooks. Prabhupāda would look over their shoulders to see if they were writing correctly and would review their pronunciation. His students were learning not simply Sanskrit but the instructions of Bhagavad-gītā. Each day he would give them a verse to copy in the Sanskrit alphabet (devanāgarī), transliterate into the roman alphabet, and then translate word for word into English. But their interest in Sanskrit waned, and Prabhupāda gradually gave up the daily classes to spend time working on his own translations of the Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Tal vez fue por el interés de Carl en sánscrito que Prabhupāda comenzó a impartir clases de sánscrito. Carl y David y algunos otros pasarían horas aprendiendo sánscrito bajo la guía de Prabhupāda. Usando una pizarra que encontró en el ático, Prabhupāda enseñó el alfabeto y sus alumnos escribieron sus ejercicios en cuadernos. Prabhupāda miraría sobre sus hombros para ver si estaban escribiendo correctamente y revisaría su pronunciación. Sus alumnos estaban aprendiendo no solo sánscrito sino las instrucciones del Bhagavad-gītā. Cada día les daba un verso para copiar en el alfabeto sánscrito (devanāgarī), transcribir al alfabeto romano y luego traducía palabra por palabra al inglés. Su interés por el sánscrito disminuyó y Prabhupāda gradualmente abandonó las clases diarias para dedicar tiempo a trabajar en sus propias traducciones del Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | His new friends may have regarded these lessons as Sanskrit classes, but actually they were bhakti classes. He had not come to America as the ambassador of Sanskrit; his Guru Mahārāja had ordered him to teach Kṛṣṇa consciousness. But since he had found in Carl and some of his friends a desire to investigate Sanskrit, he encouraged it. As a youth, Lord Caitanya had also started a Sanskrit school, with the real purpose of teaching love of Kṛṣṇa. He would teach in such a way that every word meant Kṛṣṇa, and when His students objected He closed the school. Similarly, when Prabhupāda found that his students’ interest in Sanskrit was transitory – and since he himself had no mission on behalf of Sanskrit linguistics – he gave it up.
| | Sus nuevos amigos pueden haber considerado estas lecciones como clases de sánscrito, pero en realidad eran clases de bhakti. No había venido a Norteamérica como embajador del sánscrito; su Guru Mahārāja le había ordenado que enseñara la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero como encontró en Carl y algunos de sus amigos el deseo de investigar el sánscrito, lo alentó. De joven, el Señor Caitanya también había comenzado una escuela sánscrita, con el verdadero propósito de enseñarle amor a Kṛṣṇa. Enseñaría de tal manera que cada palabra significara Kṛṣṇa, cuando sus alumnos se opusieron, cerró la escuela. De manera similar, cuando Prabhupāda descubrió que el interés de sus alumnos en sánscrito era transitorio y dado que él mismo no tenía una misión en nombre de la lingüística sánscrita, lo abandonó.
| | | By the standard of classical Vedic scholars, it takes ten years for a boy to master Sanskrit grammar. And if one does not start until his late twenties or thirties, it is usually too late. Certainly none of Svāmīji’s students were thinking of entering a ten-year concentration in Sanskrit grammar, and even if they were, they would not realize spiritual truth simply by becoming grammarians.
| | Según el estándar de los eruditos védicos clásicos, un niño tarda diez años en dominar la gramática sánscrita. Si uno comienza a los treinta o treinta años, generalmente es demasiado tarde. Ciertamente, ninguno de los estudiantes de Svāmīji estaba pensando en invertir una concentración de diez años en la gramática sánscrita, e incluso si lo fueran, no se darían cuenta de la verdad espiritual simplemente al convertirse en gramáticos.
| | | Prabhupāda thought it better to utilize his own Sanskrit scholarship in translating the verses of Śrīmad-Bhāgavatam into English, following the Sanskrit commentaries of the previous authorities. Otherwise, the secrets of Kṛṣṇa consciousness would remain locked away in the Sanskrit. Teaching Carl Yeargens devanāgarī, sandhi, verb conjugations, and noun declensions was not going to give the people of America transcendental Vedic knowledge. Better that he utilize his proficiency in Sanskrit for translating many volumes of the Bhāgavatam into English for millions of potential readers.
| | Prabhupāda pensó que era mejor utilizar su propia sapiencia en sánscrito para traducir los versos del Śrīmad-Bhāgavatam al inglés, siguiendo los comentarios en sánscrito de las autoridades anteriores. De lo contrario, los secretos de la Conciencia de Kṛṣṇa permanecerían encerrados en el sánscrito. Enseñar a Carl Yeargens devanāgarī, sandhi, conjugaciones verbales y declinaciones nominales no le daría a la gente de Norteamérica conocimiento védico trascendental. Mejor que utilice su habilidad en sánscrito para traducir muchos volúmenes del Bhāgavatam al inglés para millones de lectores potenciales.
| | | Carol Bekar came from an immigrant Catholic background, and she immediately associated with Catholicism the Svāmī’s presence as a spiritual authority and his devotional practices of chanting on beads and reciting from Sanskrit scriptures. Sometimes she would accompany Prabhupāda to nearby Chinatown, where he would purchase ingredients for his cooking. He would cook daily, and sometimes Carol and others would come by to learn the secrets of cooking for Lord Kṛṣṇa.
| | Carol Bekar era de origen católico inmigrante, e inmediatamente asoció con el catolicismo la presencia de Svāmī como una autoridad espiritual y sus prácticas devocionales de cantar cuentas y recitar las escrituras sánscritas. Algunas veces el acompañaba a Prabhupāda al cercano Barrio Chino, donde compraba ingredientes para cocinar. Cocinaba todos los días, a veces Carol y otros venían a aprender los secretos de la cocina para el Señor Kṛṣṇa.
| | | Carol: He used to cook with us in the kitchen, and he was always aware of everyone else’s activities in addition to his own cooking. He knew exactly how things should be. He washed everything and made sure everyone did everything correctly. He was a teacher. We used to make capātīs by hand, but then one day he asked me to get him a rolling pin. I brought my rolling pin, and he appropriated it. He put some men on rolling capātīs and supervised them very carefully.
| | Carol: Solía cocinar con nosotros en la cocina, siempre estaba al tanto de las actividades de los demás, además de su propia cocina. Sabía exactamente cómo deberían ser las cosas. Lavó todo y se aseguró de que todos hicieran todo correctamente. Él era un profesor. Solíamos hacer capātīs a mano, un día me pidió que le consiguiera un rodillo. Traje mi rodillo y él se lo apropió. Puso algunos hombres en rodar los capātīs y los supervisó con mucho cuidado.
| | | I made a chutney for him at home. He always accepted our gifts graciously, although I don’t think he ever ate them. Perhaps he was worried we might put in something that wasn’t allowed in his diet. He used to take things from me and put them in the cupboard. I don’t know what he finally did with them, but I am sure he didn’t throw them away. I never saw him eat anything that I had prepared, although he accepted everything.
| | Hice un chutney para él en casa. Siempre aceptó nuestros regalos con gracia, aunque no creo que los haya comido. Quizás estaba preocupado de que pudiéramos poner algo que no estaba permitido en su dieta. Solía quitarme cosas y ponerlas en el armario. No sé qué hizo finalmente con ellos, pero estoy seguro de que no los tiró. Nunca lo vi comer algo que hubiera preparado, aunque aceptó todo.
| | | Prabhupāda held his evening meetings on Mondays, Wednesdays, and Fridays, just as he had uptown. The loft was out of the way for most of his acquaintances and it was on the Bowery. A cluster of sleeping derelicts regularly blocked the street-level entrance, and visitors would find as many as half a dozen bums to step over before climbing the four flights of stairs. But it was something new; you could go and sit with a group of hip people and watch the Svāmī lead kīrtana. The room was dimly lit, and Prabhupāda would burn incense. Many casual visitors came and went. One of them – Gunther – had vivid impressions.
| | Prabhupāda celebró sus reuniones nocturnas los lunes, miércoles y viernes, tal como lo había hecho en la zona alta. El ático estaba fuera del camino para la mayoría de sus conocidos y estaba en el Bowery. Un grupo de abandonados dormidos bloqueaba regularmente la entrada a nivel de la calle, los visitantes encontraban hasta media docena de vagos para pasar antes de subir los cuatro peldaños de la escalera. Pero era algo nuevo; Podrías sentarte con un grupo de gente moderna y ver cómo Svāmī lidera el kīrtan. La habitación estaba débilmente iluminada, Prabhupāda quemaría incienso. Muchos visitantes ocasionales iban y venían. Uno de ellos, Gunther, tenía vívidas impresiones.
| | | Gunther: You walked right off the Bowery into a room filled with incense. It was quiet. Everyone was talking in hushed tones, not really talking at all. Svāmīji was sitting in the front of the room, and in meditation. There was a tremendous feeling of peace which I have never had before. I’d happened to have studied for two years to become a minister and was into meditation, study, and prayer. But this was my first time to do anything Eastern or Hindu. There were lots of pillows around and mats on the floor for people to sit on. I don’t think there were any pictures or statues. It was just Svāmīji, incense, and mats, and obviously the respect of the people in the room for him.
| | Gunther: Sales del Bowery a una habitación llena de incienso. Estaba tranquilo. Todos hablaban en voz baja, en realidad no hablaban en absoluto. Svāmīji estaba sentado al frente de la habitación, meditando. Hubo un tremendo sentimiento de paz que nunca antes había tenido. Por casualidad estudié durante dos años para ser ministro y estaba en meditación, estudio y oración. Esta era la primera vez que hacía algo oriental o hindú. Había muchas almohadas y esteras en el piso para que la gente se sentara. No creo que hubiera fotos ni estatuas. Solo Svāmīji, incienso, esteras y obviamente, el respeto de la gente en la habitación por él.
| | | Before we went up, Carl was laughing and saying how Svāmī wanted everyone to use the hand cymbals just correctly. I had never played the cymbals before, but when it began I just tried to follow Svāmīji, who was doing it in a certain way. Things were building up, the sound was building up, but then someone was doing it wrong. And Svāmīji just very, very calmly shook a finger at someone and they looked, and then everything stopped. He instructed this person from a distance, and this fellow got the right idea, and they started up again. After a few minutes… the sound of the cymbals and the incense … we weren’t in the Bowery any longer. We started chanting Hare Kṛṣṇa. That was my first experience in chanting – I’d never chanted before. There’s nothing in Protestant religion that comes even close to that. Maybe Catholics with their Hail Marys, but it’s not quite the same thing. It was relaxing and very interesting to be able to chant, and I found Svāmīji very fascinating.
| | Antes de subir, Carl se reía y decía que Svāmī quería que todos usaran los platillos de mano correctamente. Nunca antes había tocado los platillos, pero cuando comenzó, intenté seguir a Svāmīji, que lo estaba haciendo de cierta manera. Las cosas se estaban acumulando, el sonido se estaba acumulando, pero luego alguien lo estaba haciendo mal. Svāmīji solo, muy, muy calmadamente, sacudió un dedo a alguien y miraron, luego todo se detuvo. Instruyó a esta persona desde la distancia y este tipo tuvo la idea correcta, comenzaron de nuevo. Después de unos minutos ... el sonido de los platillos y el incienso ... ya no estábamos en el Bowery. Comenzamos a cantar Hare Kṛṣṇa. Esa fue mi primera experiencia en cantar: nunca antes había cantado. No hay nada en la religión protestante que se acerque a eso. Quizás católicos con sus Ave Marías, pero no es exactamente lo mismo. Fue relajante y muy interesante poder cantar, encontré a Svāmīji muy fascinante.
| | | The loft was more open than Prabhupāda’s previous place uptown, so there was less privacy. And here some of the visitors were skeptical and even challenging, but everyone found him confident and joyful. He seemed to have far-reaching plans, and he had dedication. He knew what he wanted to do and was single-handedly carrying it out. “It is not one man’s job,” he had said. But he went on doing all he could, depending on Kṛṣṇa for the results. David was beginning to help, and more people were coming by to visit him.
| | El ático estaba más abierto que el lugar anterior de Prabhupāda, por lo que había menos privacidad. Aquí algunos de los visitantes se mostraron escépticos e incluso desafiantes, pero todos lo encontraron confiado y alegre. Parecía tener planes de largo alcance, tenía dedicación. Sabía lo que quería hacer y lo estaba llevando a cabo sin ayuda. “No es el trabajo de un hombre", había dicho. Pero siguió haciendo todo lo que pudo, dependiendo de Kṛṣṇa para los resultados. David comenzaba a ayudar y más personas venían a visitarlo.
| | | Almost all of Prabhupāda’s Bowery friends were musicians or friends of musicians. They were into music – music, drugs, women, and spiritual meditation. Because Prabhupāda’s presentation of the Hare Kṛṣṇa mantra was both musical and meditative, they were automatically interested. Prabhupāda stressed that all the Vedic mantras (or hymns) were sung – in fact, the words Bhagavad-gītā meant “The Song of God.” But the words of the Vedic hymns were incarnations of God in the form of transcendental sound. The musical accompaniment of hand cymbals, drum, and harmonium was just that – an accompaniment – and had no spiritual purpose independent of the chanting of the name of God. Prabhupāda allowed any instrument to be used, as long as it did not detract from the chanting.
| | Casi todos los amigos de Prabhupāda en Bowery eran músicos o amigos de músicos. Les gustaba la música: música, drogas, mujeres y meditación espiritual. Debido a que la presentación de Prabhupāda del mantra Hare Kṛṣṇa fue musical y meditativa, se interesaron automáticamente. Prabhupāda enfatizó que todos los mantras védicos (o himnos) fueron cantados; de hecho, las palabras Bhagavad-gītā significaban. “El Cantar de Dios". Pero las palabras de los himnos védicos eran encarnaciones de Dios en forma de sonido trascendental. El acompañamiento musical de platillos de mano, tambor y armonio era solo eso, un acompañamiento, no tenían un propósito espiritual independiente del canto del nombre de Dios. Prabhupāda permitió que se usara cualquier instrumento, siempre y cuando no le quitara valor al canto.
| | | Carol: It was a very interracial, music-oriented scene. There were a few professional musicians, and a lot of people who enjoyed playing or just listening. Some people were painting in some of the lofts, and that’s basically what was going on. We had memorable kīrtanas. One time there was a beautiful ceremony. Some of us went over early to prepare for it. There must have been a hundred people who came that day.
| | Carol: Fue una escena muy interracial, orientada a la música. Hubo unos pocos músicos profesionales y mucha gente que disfrutó tocar o simplemente escuchar. Algunas personas pintaban en algunos de los áticos, eso es básicamente lo que estaba sucediendo. Teníamos kīrtanas memorables. Una vez hubo una hermosa ceremonia. Algunos de nosotros fuimos temprano para prepararnos. Debió haber un centenar de personas que vinieron ese día.
| | | For the Bowery crowd, sound was spirit and spirit was sound, in a merging of music and meditation. But for Prabhupāda, music without the name of God wasn’t meditation; it was sense gratification, or at most a kind of stylized impersonal meditation. But he was glad to see the musicians coming to play along in his kīrtanas, to hear him, and to chant responsively. Some, having stayed up all night playing somewhere on their instruments, would come by in the morning and sing with the Svāmī. He did not dissuade them from their focus on sound; rather, he gave them sound. In the Vedas, sound is said to be the first element of material creation; the source of sound is God, and God is eternally a person. Prabhupāda’s emphasis was on getting people to chant God’s personal, transcendental name. Whether they took it as jazz, folk music, rock, or Indian meditation made no difference, as long as they began to chant Hare Kṛṣṇa.
| | Para la multitud de Bowery, el sonido era espíritu y el espíritu era sonido, en una fusión de música y meditación. Pero para Prabhupāda, la música sin el nombre de Dios no era meditación; era la complacencia de los sentidos, o como mucho una especie de meditación impersonal estilizada. Pero se alegró de ver a los músicos venir a tocar en sus kīrtanas, escucharlo y cantar en respuesta. Algunos, que se habían quedado despiertos toda la noche tocando sus instrumentos, venían por la mañana y cantaban con el Svāmī. No los disuadió de su enfoque en el sonido; más bien, les dio sonido. En los Vedas, se dice que el sonido es el primer elemento de la creación material; La fuente del sonido es Dios y Dios es eternamente una persona. El énfasis de Prabhupāda estaba en lograr que la gente cantara el nombre personal y trascendental de Dios. Ya sea que lo tomaran como jazz, música folklórica, rock o meditación india no hizo ninguna diferencia, siempre y cuando comenzaran a cantar Hare Kṛṣṇa.
| | | Carol: Whenever he had the chanting, the people were fairly in awe of the Svāmī. On the Bowery, a kind of transcendence came out of the ringing of the cymbals. He used the harmonium, and many people played hand cymbals. Sometimes he played the drum. In the very beginning, he stressed the importance of sound and the realization of Godhead through sound. That was, I suppose, the attraction that these musicians found in him – the emphasis on sound as a means to attaining transcendence and the Godhead. But he wanted a serious thing. He was interested in discipleship.
| | Carol: Cada vez que habá canto la gente se asombrada del Svāmī. En el Bowery, una especie de trascendencia surgió del sonido de los platillos. Usó el armonio, mucha gente tocaba platillos de mano. A veces tocaba el tambor. Al principio, enfatizó la importancia del sonido y la realización de Dios a través del sonido. Esa fue, supongo, la atracción que estos músicos encontraron en él: el énfasis en el sonido como un medio para alcanzar la trascendencia y la Divinidad. Pero él quería algo serio. Estaba interesado en un discipulado.
| | | One serious newcomer was Michael Grant. Mike was twenty-four. His father, who was Jewish, owned a record shop in Portland, Oregon, where Mike grew up. After studying music at Portland’s Reed College and at San Francisco State, Mike, who played the piano and many other instruments, moved to New York City, along with his girlfriend, hoping to get into music professionally. But he quickly became disenchanted with the commercial music scene. Playing in nightclubs and pandering to commercial demands seemed particularly unappealing. In New York he joined the musicians’ union and worked as a musical arranger and as an agent for several local groups.
| | Un recién llegado serio fue Michael Grant. Mike tenía veinticuatro años. Su padre, que era judío, era dueño de una tienda de discos en Portland, Oregón, donde Mike creció. Después de estudiar música en el Reed College de Portland y en el estado de San Francisco, Mike, que tocaba el piano y muchos otros instrumentos, se mudó a la ciudad de Nueva York, junto con su novia, con la esperanza de entrar en la música profesionalmente. Pero rápidamente se desencantó con la escena musical comercial. Tocar en clubes nocturnos y complacer las demandas comerciales parecía particularmente poco atractivo. En Nueva York se unió al sindicato de músicos y trabajó como arreglista musical y como agente de varios grupos locales.
| | | Mike lived on the Bowery in an A.I.R. loft on Grand Street. It was a large loft where musicians often congregated for jam sessions. But as he turned more and more to serious composing, he found himself retiring from the social side of the music scene. His interests ran more to the spiritual, quasi-spiritual, and mystical books he had been reading. He had encountered several swamis, yogīs, and self-styled spiritualists in the city and had taken up haṭha-yoga. From his first meeting with the Svāmī, Mike was interested and quite open, as he was with all religious persons. He thought all genuinely religious people were good, although he did not care to identify with any particular group.
| | Mike vivía en el Bowery en un ático A.I.R. en la calle Grand. Era un gran ático donde los músicos a menudo se congregaban para seciones de jam. Pero a medida que recurría cada vez más a la composición seria, se encontró retirándose del lado social de la escena musical. Sus intereses se centraron más en los libros espirituales, cuasi espirituales y místicos que había estado leyendo. Se había encontrado con varios autodenominados swamis, yogis y espiritistas de la ciudad y tomó el haṭha-yoga. Desde su primer encuentro con el Svāmī, Mike estaba interesado y bastante abierto, como lo estaba con todas las personas religiosas. Pensaba que todas las personas genuinamente religiosas eran buenas, aunque no le importaba identificarse con ningún grupo en particular.
| | | Mike: There was a little bit of familiarity because I had seen other swamis. The way he was dressed, the way he looked – older and swarthy – weren’t new to me. But at the same time there was an element of novelty. I was very curious. I didn’t hear him talk when I first came in – he was just chanting – but mainly I was waiting to hear what he was going to say. I had already heard people chant before. I thought, why else would he put himself in such a place, without any comforts, unless the message he’s trying to get across is more important than his own comfort? I think the thing that struck me the most was the poverty that was all around him. This was curious, because the places that I had been before had been just the opposite – very opulent. There was a Vedānta center in upper Manhattan, and others. They were filled with staid, older men with their leather chairs and pipe tobacco – that kind of environment. But this was real poverty. The whole thing was curious.
| | Mike: Había un poco de familiaridad porque había visto otros swamis. La forma en que estaba vestido, la forma en que se veía, mayor y moreno, no eran nuevos para mí. Pero al mismo tiempo había un elemento de novedad. Tenía mucha curiosidad. No lo escuché hablar cuando entré por primera vez, solo estaba cantando, principalmente estaba esperando escuchar lo que iba a decir. Ya había escuchado a la gente cantar antes. Pensé, ¿por qué si no se pondría en un lugar así, sin ninguna comodidad, a menos que el mensaje que está tratando de transmitir sea más importante que su propia comodidad? Creo que lo que más me impactó fue la pobreza que lo rodeaba. Esto fue curioso, porque los lugares en los que había estado antes habían sido todo lo contrario, muy opulentos. Había un centro Vedānta en el alto Manhattan y otros. Estaban llenos de hombres viejos y firmes con sus sillas de cuero y tabaco para pipa, ese tipo de ambiente. Pero esto era pobreza real. Todo fue interesante.
| | | The Svāmī looked very refined, which was also curious – that he was in this place. When he talked, I immediately saw that he was a scholar and that he spoke with great conviction. Some statements he made were very daring. He was talking about God, and this was all new – to hear someone talk about God. I always wanted to hear someone I could respect talk about God. I always liked to hear religious speakers, but I measured them very carefully. When he spoke, I began to think, “Well, here is someone talking about God who may really have some realization of God.” He was the first one I had come across who might be a person of God, who could feel really deeply.
| | El Svāmī parecía muy refinado, lo que también era curioso: que estaba en este lugar. Cuando habló, inmediatamente vi que era un erudito y que hablaba con gran convicción. Algunas declaraciones que hizo fueron muy atrevidas. Estaba hablando de Dios, todo esto era nuevo: escuchar a alguien hablar de Dios. Siempre quise escuchar a alguien a quien pudiera respetar hablar de Dios. Siempre me gustó escuchar oradores religiosos, pero los medí con mucho cuidado. Cuando habló, comencé a pensar: “Bueno, aquí hay alguien hablando de Dios que realmente puede tener alguna comprensión de Dios". Él fue el primero con quien me encontré que podría ser una persona de Dios, que podía sentirlo realmente con profundidad.
| | | Prabhupāda is lecturing. “Śrī Kṛṣṇa is just trying to place Arjuna on the platform of working in pure consciousness. We have already discussed for so many days that we are not this dull body but we are consciousness. Somehow or other we are in contact with matter. Therefore our freedom is checked.”
| | Prabhupāda está dando una clase. «Śrī Kṛṣṇa solo está tratando de colocar a Arjuna en la plataforma de trabajo en conciencia pura. Ya hemos dicho durante tantos días que no somos este cuerpo aburrido sino que somos conciencia. De una forma u otra estamos en contacto con la materia. Por lo tanto, nuestra libertad está marcada».
| | | Attendance is better now than it had been uptown. The loft offers a larger space; in fact, the platform where Prabhupāda sits nearly equals the area of his entire office cubicle on Seventy-second Street. The dingy loft with its unpainted rafters is more like an old warehouse than a temple. The members of his audience, most of them musicians, have come to meditate on the mystical sounds of the Svāmī’s kīrtana.
| | La asistencia es mejor ahora que en la zona alta. El ático ofrece un espacio más grande; de hecho, la plataforma donde se sienta Prabhupāda casi iguala el área de todo su cubículo de oficina en la calle 72. El ático deslucido con sus vigas sin pintar se parece más a un viejo almacén que a un templo. Los miembros de su audiencia, la mayoría de ellos músicos, han venido a meditar sobre los sonidos místicos del kīrtana del Svāmī.
| | | Carl, Carol, Gunther, Mike, David, the crowd from the Paradox, and others join him on Monday, Wednesday, and Friday night, when he holds classes beginning punctually at eight o’clock. The program consists of half an hour of chanting Hare Kṛṣṇa, followed by a lecture from Bhagavad-gītā (usually forty-five minutes long), then a question-and-answer period, and finally another half hour of chanting, everything ending by ten o’clock.
| | Carl, Carol, Gunther, Mike, David, la multitud de Paradox y otros se unen a él los lunes, miércoles y viernes por la noche, cuando da clases a partir de las ocho en punto. El programa consiste en media hora de cantar Hare Kṛṣṇa, seguido de una conferencia del Bhagavad-gītā (generalmente cuarenta y cinco minutos de duración), luego un período de preguntas y respuestas y finalmente otra media hora de canto, todo terminando a las diez en punto.
| | | The kīrtana has just ended, and Svāmīji is speaking.
| | El kīrtan acaba de terminar y Svāmīji está hablando.
| | | “As spiritual beings we are free to act, free to have anything. Pure, no contamination – no disease, no birth, no death, no old age. And besides that, we have got many, many other qualifications in our spiritual life.”
| | «Como seres espirituales somos libres de actuar, libres de tener cualquier cosa. Puro, sin contaminación: sin enfermedad, sin nacimiento, sin muerte, sin vejez. Además de eso, tenemos muchas, muchas otras cualificaciones en nuestra vida espiritual».
| | | When he speaks he is pure spiritual form. The Vedic scriptures say that a sādhu, a saint, is not seen but heard. If the people in the audience want to know Svāmīji, they will have to hear him. He is no longer simply the old Indian immigrant who lives on the other side of the partition of this loft, hanging his clothes to dry, barely getting his meals.
| | Cuando habla es pura forma espiritual. Las escrituras védicas dicen que un sādhu, un santo, no es visto sino escuchado. Si las personas en la audiencia quieren conocer a Svāmīji, tendrán que escucharlo. Ya no es simplemente el viejo inmigrante indio que vive al otro lado de la partición de este ático, colgando su ropa para que se seque, apenas obteniendo sus comidas.
| | | But now he is speaking as the emissary of Lord Kṛṣṇa, beyond time and space, and hundreds of spiritual masters in the chain of disciplic succession are speaking through him. He has entered amid New York’s Bohemians in 1966 saying that 1966 is temporary and illusory, that he is eternal and they are eternal. This was the meaning of the kīrtana, and now he is explaining it philosophically, advocating a total change in consciousness. Yet, knowing that they can’t take it all, he urges them to take whatever they can.
| | Pero ahora él está hablando como el emisario del Señor Kṛṣṇa, más allá del tiempo y el espacio, y cientos de maestros espirituales en la cadena de sucesión discipular están hablando a través de él. Entró en medio de los bohemios de Nueva York en 1966 diciendo que el 1966 es temporal e ilusorio, que él es eterno y que ellos son eternos. Este era el significado del kīrtan, ahora lo está explicando filosóficamente, abogando por un cambio total en la conciencia. Sin embargo, sabiendo que no pueden tomarlo todo, los insta a tomar lo que puedan.
| | | “You will be glad to hear that this process of spiritual realization, once begun, guarantees one to have his next life as a human being. Once karma-yoga is begun it will continue. It doesn’t matter – even if one fails to complete the course, still he is not loser, he is not loser. Now, if someone begins this yoga of self-realization but unfortunately cannot prosecute this task in a nice way – if he falls down from the path – still there is encouragement that you are not a loser. You will be given a chance next life, and the next life is not ordinary next life. And for one who is successful – oh, what to speak of him! The successful goes back to Godhead. So we are holding this class, and although you have multifarious duties, you come here thrice a week and try to understand. And this will not go in vain. Even if you stop coming here, that impression will never go. I tell you, the impression will never go. If you do some practical work, that is very, very nice. But even if you do not do any practical work, simply if you give your submissive aural reception and understand what is the nature of God – if you simply hear and have an idea even – then you will be free from this material bondage.”
| | «Te alegrará saber que este proceso de realización espiritual, una vez comenzado, garantiza que uno tendrá su próxima vida como ser humano. Una vez que se inicia el karma-yoga, continuará. No importa, incluso si uno no completa el curso, aún así no es perdedor, no es perdedor. Ahora, si alguien comienza este yoga de autorrealización, pero desafortunadamente no puede llevar a cabo esta tarea de una manera agradable, si se cae del camino, aún hay ánimo de que no sea un perdedor. Tendrás una oportunidad la próxima vida y la próxima vida no es la próxima vida ordinaria. Y para alguien que tiene éxito, ¡qué hablar de él! El exitoso vuelve a Dios. Por lo tanto, estamos llevando a cabo esta clase, aunque tienes múltiples tareas, vienes aquí tres veces por semana y tratas de entender. Y esto no será en vano. Incluso si dejas de venir aquí, esa impresión nunca desaparecerá. Te digo, la impresión nunca se irá. Si haces algún trabajo práctico, eso es muy, muy agradable. Pero incluso si no haces ningún trabajo práctico, simplemente si das tu recepción auditiva sumisa y entiendes cuál es la naturaleza de Dios, si simplemente escuchas y tienes una idea, entonces estarás libre de esta atadura material».
| | | He is talking to a crowd who are deeply set in their hip life. He knows that they can’t immediately give up taking drugs, and there they sit with their common-law wives. Their path is to play music, live with a woman, and meditate sometimes. And be free. After hearing his lecture they’ll stay up all night with their instruments, their women, their drugs, their interracial Bohemian scene. Yet somehow they are drawn to Svāmīji. He’s got the good vibrations of the kīrtana, and they want to help him out. They’re glad to help, because he has no one else. So Prabhupāda is saying to them, “That’s all right. Even if you can only do a little, it will be good for you. We are all pure spirit souls. But you have forgotten. You have fallen into the cycle of birth and death. Whatever you can do toward reviving your original consciousness is good for you. There is no loss.”
| | Está hablando con una multitud que está profundamente inmersa en su vida moderna. Él sabe que no pueden dejar de tomar drogas de inmediato, allí se sientan con sus concubinas. Su camino es tocar música, vivir con una mujer y meditar a veces. Y ser libres. Después de escuchar su conferencia, se quedarán despiertos toda la noche con sus instrumentos, sus mujeres, sus drogas, su escena bohemia interracial. Sin embargo, de alguna manera se sienten atraídos por Svāmīji. Tiene las buenas vibraciones del kīrtan y quieren ayudarlo. Están contentos de ayudar, porque él no tiene a nadie más. Entonces Prabhupāda les dice: “Está bien. Incluso si solo puedes hacer un poco, será bueno para ti. Todos somos almas espirituales puras. Pero lo has olvidado. Has caído en el ciclo de nacimiento y muerte. Todo lo que pueda hacer para revivir su conciencia original es bueno para usted. No hay pérdida".
| | | The Svāmī’s main stress is on what he calls “dovetailing your consciousness with the Supreme Consciousness.” “… Kṛṣṇa is the Supreme Consciousness. And Arjuna, as the representative individual consciousness, is asked to act intelligently in collaboration with the Supreme Consciousness. Then he will be free from the bondage of birth, death, old age, and disease.”
| | El énfasis principal del Svāmī está en lo que él llama. “combinar su conciencia con la Conciencia Suprema". «... Kṛṣṇa es la Conciencia Suprema. Se le pide a Arjuna, como la conciencia individual representativa, que actúe inteligentemente en colaboración con la Conciencia Suprema. Entonces estará libre de la esclavitud del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad».
| | | Consciousness is a popular word in America. There’s consciousness expansion, cosmic consciousness, altered states of consciousness, and now – dovetailing the individual consciousness with the Supreme Consciousness. This is the perfection of consciousness, Prabhupāda explains. This is the love and peace that everyone is really after. And yet Prabhupāda talks of it in terms of war.
| | La conciencia es una palabra popular en Estados Unidos. Hay expansión de la conciencia, conciencia cósmica, estados alterados de conciencia y ahora, uniendo la conciencia individual con la Conciencia Suprema. Esta es la perfección de la conciencia, explica Prabhupāda. Este es el amor y la paz que todos buscan realmente. Sin embargo, Prabhupāda habla de ello en términos de guerra.
| | | “They are talking on the battlefield, and Arjuna says, “I will not fight. I will not fight with my relatives and brothers for the sake of achieving some kingdom. No, no.” Now, to the ordinary man it appears that, “Oh, Arjuna is a very nice man, nonviolent. He has given up everything for the sake of his relatives. Oh, what a nice man he is.” This is the ordinary calculation.”
| | «Están hablando en el campo de batalla, Arjuna dice: “No pelearé. No pelearé con mis parientes y hermanos por lograr algún reino. No no..” Ahora, para el hombre común, parece que, “Oh, Arjuna es un hombre muy amable, no violento. Ha renunciado a todo por el bien de sus parientes. ¡Oh, qué buen hombre es! Este es el cálculo ordinario».
| | | “But what does Kṛṣṇa say? He says, “You are damned fool number one.” Now just see. The things which are estimated in the public eye as very nice, very good, that is here condemned by God. So you have to see whether the Supreme Consciousness is pleased with your actions. And Arjuna’s action was not approved by Lord Kṛṣṇa. It was for his own whim, sense gratification, that at first he would not fight – but in the end, for Kṛṣṇa’s satisfaction, he did fight. And that is our perfection – when we act for the satisfaction of the Supreme Consciousness.”
| | «¿Pero qué dice Kṛṣṇa? Él dice: “Eres el maldito tonto número uno". Ahora solo mira. Las cosas que se estiman a la vista del público como muy bonitas, muy buenas, que Dios condena aquí. Entonces tienes que ver si la Conciencia Suprema está complacida con tus acciones. Y la acción de Arjuna no fue aprobada por el Señor Kṛṣṇa. Fue por su propio capricho, satisfacción de los sentidos, que al principio no pelearía, pero al final, para satisfacción de Kṛṣṇa, sí peleó. Esa es nuestra perfección, cuando actuamos para la satisfacción de la Conciencia Suprema».
| | | At this point, some in the audience are filled with reservations. They are all opposed to the role of the United States in Vietnam, and this idea is very difficult for them. Like Arjuna, they want peace. So why is a swami sanctioning war?
| | En este punto, algunos en la audiencia están llenos de reservas. Todos se oponen al papel de Estados Unidos en Vietnam, esta idea es muy difícil para ellos. Como Arjuna, quieren paz. Entonces, ¿por qué un swami aprueba la guerra?
| | | He explains: Yes, Arjuna’s idea not to fight is good, but then Kṛṣṇa, the Supreme Consciousness, instructs him to fight anyway. Therefore, Arjuna’s fighting is above mundane ethics. It is absolute. If we follow Arjuna, give up good and bad, and act for Kṛṣṇa, not for our sense gratification, then that is perfect – because Kṛṣṇa is the Supreme Consciousness.
| | Él explica: Sí, la idea de Arjuna de no pelear es buena, pero luego Kṛṣṇa, la Conciencia Suprema, le ordena que pelee de todos modos. Por lo tanto, la lucha de Arjuna está por encima de la ética mundana. Es absoluto. Si seguimos a Arjuna, renunciamos a lo bueno y lo malo, y actuamos por Kṛṣṇa, no por nuestra satisfacción de los sentidos, entonces eso es perfecto, porque Kṛṣṇa es la Conciencia Suprema.
| | | To some in his audience, although his answer seems philosophically sound, it’s not quite what they want to hear. Still, they want to know his political views. Does he support America’s involvement in Vietnam? Is he antiwar? But Prabhupāda is neither hawk nor dove. He has no political motive behind his example of Kṛṣṇa and Arjuna. His theme is simple and pure: beyond the good and the bad is the Absolute, and to act in accord with the Absolute is also beyond good and bad.
| | Para algunos en su audiencia, aunque su respuesta parece filosóficamente sólida, no es exactamente lo que quieren escuchar. Aún así, quieren saber sus puntos de vista políticos. ¿Apoya la participación de Estados Unidos en Vietnam? ¿Es antiguerra? Pero Prabhupāda no es halcón ni paloma. No tiene ningún motivo político detrás de su ejemplo de Kṛṣṇa y Arjuna. Su tema es simple y puro: más allá de lo bueno y lo malo está lo Absoluto, actuar de acuerdo con lo Absoluto también está más allá de lo bueno y lo malo.
| | | But what about Vietnam – does Kṛṣṇa say to fight there? No, Svāmīji answers. The Vietnam war is different from the Kurukṣetra war. In the Battle of Kurukṣetra, Kṛṣṇa was personally present asking Arjuna to fight. Vietnam is different.
| | Pero, ¿qué hay de Vietnam? ¿Kṛṣṇa dice que pelee allí? No, Svāmīji responde. La guerra de Vietnam es diferente de la guerra de Kurukṣetra. En la batalla de Kurukṣetra, Kṛṣṇa estuvo personalmente presente pidiéndole a Arjuna que peleara. Vietnam es diferente.
| | | But his audience has yet another objection: If he is not addressing the Vietnamese war, then why not? After all, this is 1966. If he isn’t talking about the war, then what is his relevancy? The Svāmī replies that his message is actually the most urgent and relevant. The Vietnamese war was an inevitable karmic reaction; it was one symptom, not the whole problem. And only this philosophy – surrender to the Supreme Consciousness – addresses the real problem.
| | Pero su audiencia tiene otra objeción: si no habla de la guerra vietnamita, ¿por qué no? Después de todo, esto es 1966. Si no está hablando de la guerra, ¿cuál es su relevancia? El Svāmī responde que su mensaje es en realidad el más urgente y relevante. La guerra vietnamita fue una reacción kármica inevitable; fue un síntoma, no todo el problema. Solo esta filosofía - rendirse a la Conciencia Suprema - aborda el problema real.
| | | But for many the reference to fighting is so emotionally charged that they can’t go beyond the immediate politics of Vietnam to Prabhupāda’s real message of surrender to the Supreme Consciousness. They respect the Svāmī – they realize he’s referring to a deeper philosophy – yet the story of Arjuna and the war makes things difficult. The Svāmī nonetheless continues to refer to Arjuna’s fighting as the classic example of Bhagavad-gītā’s basic teaching.
| | Pero para muchos, la referencia a la lucha está tan cargada de emociones que no pueden ir más allá de la política inmediata de Vietnam al verdadero mensaje de rendición de Prabhupāda a la Conciencia Suprema. Respetan al Svāmī, se dan cuenta de que se está refiriendo a una filosofía más profunda, pero la historia de Arjuna y la guerra dificulta las cosas. No obstante, el Svāmī continúa refiriéndose a la lucha de Arjuna como el ejemplo clásico de la enseñanza básica del Bhagavad-gītā.
| | | It’s not the basic teaching his audience is having difficulty with. It’s the example. Prabhupāda has deliberately handed his audience a volatile analogy. He hasn’t come to join their peace movement, and he doesn’t accept their shortsighted concept of peace. He confronts them: It is better to fight in Kṛṣṇa consciousness than to live in a so-called peace devoid of God realization. Yes, the example is hard for them to accept. It makes them think. And if they do accept, then they might come near to understanding the Absolute.
| | No es la enseñanza básica con la que su audiencia está teniendo dificultades. Es el ejemplo. Prabhupāda ha entregado deliberadamente a su audiencia una analogía volátil. No ha venido a unirse a su movimiento por la paz, no acepta su concepto miope de paz. Se enfrenta a ellos: es mejor luchar con Conciencia de Kṛṣṇa que vivir en la llamada paz sin la realización de Dios. Sí, el ejemplo es difícil de aceptar. Les hace pensar y si aceptan, entonces podrían acercarse a comprender lo Absoluto.
| | | “Is it very difficult, dovetailing our consciousness with the Supreme Consciousness? Not at all. Not at all! No sane man will say, “Oh, it is not possible.”
| | «¿Es muy difícil encajar nuestra conciencia con la Conciencia Suprema? De ningún modo. ¡De ningún modo! Ningún hombre sano dirá: 'Oh, no es posible'».
| | | He isn’t suggesting that to dovetail with the Supreme Consciousness they will have to go fight in Vietnam or perform some other horrible act on behalf of God. He knows that spiritual life will have to be more attractive than material life, or his audience will never take to it. He wants to bring the theme of dovetailing with the Supreme Consciousness down to something practical, something all-attractive and beautiful, something anyone could do and would want to do. He wants to encourage them by saying that they can do their own thing – but for Kṛṣṇa. Arjuna, after all, was a lifetime warrior. Kṛṣṇa didn’t ask him to give up his work, but to do it for the Supreme. So Prabhupāda is asking the same of his audience. And they can begin with something as simple as offering their food to God.
| | No está sugiriendo que para encajar con la Conciencia Suprema tendrán que ir a luchar en Vietnam o realizar algún otro acto horrible en nombre de Dios. Él sabe que la vida espiritual tendrá que ser más atractiva que la vida material, o su audiencia nunca lo aceptará. Quiere que el tema de encajar con la Conciencia Suprema se reduzca a algo práctico, algo completamente atractivo y hermoso, algo que cualquiera pueda hacer y quiera hacer. Quiere animarlos diciendo que pueden hacer lo suyo, pero por Kṛṣṇa. Arjuna, después de todo, era un guerrero de toda la vida. Kṛṣṇa no le pidió que renunciara a su trabajo, sino que lo hiciera por el Supremo. Entonces Prabhupāda le pregunta lo mismo a su audiencia. Y pueden comenzar con algo tan simple como ofrecer su comida a Dios.
| | | “Because everyone has to eat. So God wants to eat something. Why don’t you first offer your food to God? Then you eat. But you may say, “But if God takes it away, then how shall I eat?” No, no. God will not take it. Daily, after preparing our foodstuffs, we are offering to Kṛṣṇa. There is a witness. Mr. David has seen. (Prabhupāda laughs.) God eats! But His spiritual eating is such that, even after His eating, the whole thing is still there.”
| | «Porque todos tienen que comer. Entonces Dios quiere comer algo. ¿Por qué no le ofreces primero tu comida a Dios? Entonces comes. Pero puede decir: “Pero si Dios se lo quita, ¿cómo voy a comer?.” No no. Dios no lo tomará. Diariamente, después de preparar nuestros alimentos, estamos ofreciendo a Kṛṣṇa. Hay un testigo. El señor David lo ha visto. (Prabhupāda se ríe) ¡Dios come! Pero su alimentación espiritual es tal que, incluso después de su alimentación, todo sigue ahí».
| | | “So we shall not suffer a pinch if we dovetail our desires with the Supreme Lord. We simply have to learn the art – how to dovetail. Nothing has to be changed. The fighting man did not change into an artist or a musician. If you are a fighting man, you remain a fighting man. If you are a musician, you remain a musician. If you are a medical man, you remain a medical man. Whatever you are, you remain. But dovetail it. If by my eating the Lord is satisfied, then that is my perfection. If by my fighting the Lord is satisfied, then that is my perfection. So in every sphere of life we have to know whether the Lord is satisfied. That technique we have to learn. Then it is as easy as anything. We have to stop creating our own plans and thoughts and take the perfect plans from the Supreme Lord and execute them. That will become the perfection of our life.”
| | «Por lo tanto, no sufriremos una pizca si encajamos nuestros deseos con el Señor Supremo. Simplemente tenemos que aprender el arte: cómo hacer cola de milano. Nada tiene que ser cambiado. El luchador no se convirtió en artista o músico. Si eres un luchador, sigues siendo un luchador. Si eres músico, sigues siendo músico. Si eres un hombre médico, sigues siendo un hombre médico. Sea lo que sea, permanece. Pero encaja bien. Si al comer, el Señor está satisfecho, entonces esa es mi perfección. Si por mi lucha el Señor está satisfecho, entonces esa es mi perfección. Entonces, en cada esfera de la vida tenemos que saber si el Señor está satisfecho. Esa técnica la tenemos que aprender. Entonces es tan fácil como cualquier cosa. Tenemos que dejar de crear nuestros propios planes y pensamientos y tomar los planes perfectos del Señor Supremo y ejecutarlos. Eso se convertirá en la perfección de nuestra vida».
| | | “And Lord Caitanya has made acting on the platform of consciousness very easy. Just as there are some note-makers of school books – Easy Study – so Lord Caitanya has recommended that you be engaged in whatever occupation, but just hear about Kṛṣṇa. Continue to hear the Bhagavad-gītā and chant Hare Kṛṣṇa. It is for this that we are trying to organize this institution. So you have come, and whatever work you do, it doesn’t matter. Everything will be adjusted by and by, as our mind becomes clear simply by hearing. If you continue this process, chanting the Kṛṣṇa name, you will practically see how much your heart is becoming clear and how much you are making progress toward spiritual realization, the real identity of pure consciousness.”
| | «Y el Señor Caitanya ha hecho que actuar en la plataforma de la conciencia sea muy fácil. De la misma manera que hay algunos anotadores de libros escolares, Easy Study, el Señor Caitanya le ha recomendado que se dedique a cualquier ocupación, pero solo escuche sobre Kṛṣṇa. Continúa escuchando el Bhagavad-gītā y canta Hare Kṛṣṇa. Es por esto que estamos tratando de organizar esta institución. Así que has venido, sea cual sea el trabajo que hagas, no importa. Todo se ajustará poco a poco, a medida que nuestra mente se aclare simplemente escuchando. Si continúas este proceso, cantando el nombre de Kṛṣṇa, prácticamente verás cuánto se está aclarando tu corazón y cuánto estás progresando hacia la realización espiritual, la verdadera identidad de la conciencia pura».
| | | Prabhupāda is speaking on behalf of the Supreme Consciousness, and he offers his day-to-day activities as an example of dovetailing with the Supreme.
| | Prabhupāda está hablando en nombre de la Conciencia Suprema y ofrece sus actividades cotidianas como un ejemplo de encajar con el Supremo.
| | | “I am here always working at something, reading or writing – something, reading or writing – twenty-four hours. Simply when I feel hungry, I take some food. And simply when I feel sleepy I go to bed. Otherwise, I don’t feel fatigued. You can ask Mr. David whether I am not doing this.”
| | «Siempre estoy aquí trabajando en algo, leyendo o escribiendo, algo, leyendo o escribiendo, veinticuatro horas. Simplemente cuando tengo hambre, tomo algo de comida. Cuando tengo sueño me voy a la cama. De lo contrario, no me siento fatigado. Puede preguntarle al Sr. David si no estoy haciendo esto».
| | | Of course, the Svāmī’s daily routine doesn’t require certification from David Allen, and any of his regular visitors can see that he is transcendental. His personal life is a perfect example of dovetailing with the Supreme Consciousness. Prabhupāda has always kept himself dovetailed with the Supreme. He had been perfectly dovetailed in Vṛndāvana also and had no personal need or motive to come to America and live on the Bowery. It was for others’ sake that he came to the Bowery, and it is for others’ benefit that he is speaking tonight. His spiritual master and Lord Kṛṣṇa want the conditioned souls to come out of their illusion before it is too late.
| | Por supuesto, la rutina diaria de Svāmī no requiere la certificación de David Allen, cualquiera de sus visitantes habituales puede ver que es trascendental. Su vida personal es un ejemplo perfecto de encajar con la Conciencia Suprema. Prabhupāda siempre se ha mantenido encadenado con el Supremo. También estuvo perfectamente encajado en Vṛndāvana y no tenía necesidad personal ni motivo para venir a Norteamérica y vivir en el Bowery. Fue por el bien de los demás que vino al Bowery, es por el beneficio de los demás que está hablando esta noche. Su maestro espiritual y el Señor Kṛṣṇa quieren que las almas condicionadas salgan de su ilusión antes de que sea demasiado tarde.
| | | Speaking vigorously, even until he becomes physically exhausted – sometimes shouting, sometimes pleading, sometimes laughing – he gives his audience as much as he feels they can take. As the emissary of Kṛṣṇa and the disciplic succession, he can boldly shout that everyone should dovetail with the Supreme. He can speak as strongly as he likes for as long as they’re willing to listen. He is a sādhu. (The Sanskrit word means “saint” and “one who cuts.”) And he repeats the same message that for thousands of years sādhus of the original Vedic culture have spoken. He is reviving the eternal spirit of the Vedic wisdom – to cut the knots of ignorance and illusion.
| | Hablando vigorosamente, incluso hasta que se agota físicamente, a veces gritando, a veces suplicando, a veces riendo, le da a su audiencia todo lo que siente que puede soportar. Como emisario de Kṛṣṇa y la sucesión discipular, puede gritar con valentía que todos deben encajar con el Supremo. Puede hablar tan fuerte como quiera mientras estén dispuestos a escuchar. El es un sādhu. (La palabra sánscrita significa. “santo.” y. “uno que corta"). Repite el mismo mensaje que durante miles de años han hablado los sādhus de la cultura védica original. Está reviviendo el espíritu eterno de la sabiduría védica, para cortar los nudos de la ignorancia y la ilusión.
| | | “So everything is illusion. From the beginning of our birth. And that illusion is so strong it is very difficult to get out of. The whole thing is illusion. Birth is illusion. The body is illusion. The bodily relationship and the country are illusion. The father is illusion. The mother is illusion. The wife is illusion. The children are illusion. Everything is illusion. And we are contacting that illusion, thinking we are very learned, advanced. We are imagining so many things. But as soon as death comes – the actual fact – then we forget everything. We forget our country. We forget our relatives. We forget our wife, children, father, mother. Everything is gone.”
| | «Entonces todo es ilusión. Desde el comienzo de nuestro nacimiento, esa ilusión es tan fuerte que es muy difícil salir de ella. Todo es ilusión. El nacimiento es ilusión. El cuerpo es ilusión. La relación corporal y el país son ilusiones. El padre es ilusión. La madre es ilusión. La esposa es ilusión. Los niños son ilusiones. Todo es ilusión. Estamos contactando esa ilusión, pensando que somos muy eruditos, avanzados. Estamos imaginando muchas cosas. Pero tan pronto como llega la muerte, el hecho real, entonces nos olvidamos de todo. Nos olvidamos de nuestro país. Nos olvidamos de nuestros parientes. Nos olvidamos de nuestra esposa, hijos, padre, madre. Todo se ha ido».
| | | Mike Grant: I went up to him afterward. I had the same feeling I’d had on other occasions when I’d been to hear famous people in concerts. I was always interested in going by after concerts to see musicians and singers just to meet them and see what they were like. I had a similar feeling after Svāmīji spoke, so I went up and started talking. But the experience was different from the others in that he wasn’t in a hurry. He could talk to me, whereas with others all you could do was get in a few words. They were always more interested in something else. But he was a person who was actually showing some interest in me as a person, and I was so overwhelmed that I ran out of things to say very quickly. I was surprised. Our meeting broke off on the basis of my not having anything further to say. It was just the opposite of so many other experiences, where some performer would be hurrying off to do something else. This time, I was the one who couldn’t continue.
| | Mike Grant: Me acerqué a él después. Tenía la misma sensación que había tenido en otras ocasiones cuando había estado escuchando a personas famosas en conciertos. Siempre me interesó pasar después de los conciertos para ver músicos y cantantes solo para conocerlos y ver cómo eran. Tuve una sensación similar después de que Svāmīji habló, así que subí y comencé a hablar. Pero la experiencia fue diferente de las demás en que no tenía prisa. Él podía hablar conmigo, mientras que con otros todo lo que podías hacer era hablar en pocas palabras. Siempre estuvieron más interesados en otra cosa. Pero él era una persona que realmente mostraba cierto interés en mí como persona, estaba tan abrumado que se me acabaron las cosas que decir muy rápidamente. Me sorprendió. Nuestra reunión se interrumpió porque no tenía nada más que decir. Era todo lo contrario de tantas otras experiencias, donde algún artista se apresuraría a hacer otra cosa. Esta vez, fui yo quien no pudo continuar.
| | | Prabhupāda liked to take walks. From his doorstep at 94 Bowery, he would see directly across the street the Fulton Hotel, a five-story flop-house. Surrounding him were other lower-Manhattan lodging houses, whose tenants wandered the sidewalks from early morning till dark. An occasional flock of pigeons would stir and fly from one rooftop to the next or descend to the street. Traffic was heavy. The Bowery was part of a truck route to and from Brooklyn by way of the Brooklyn and Manhattan bridges.
| | A Prabhupāda le gustaba caminar. Desde su puerta en el 94 de Bowery, veía directamente al otro lado de la calle el Hotel Fulton, una casa de cinco pisos. A su alrededor había otras casas de hospedaje en el bajo Manhattan, cuyos inquilinos deambulaban por las aceras desde la mañana hasta la oscuridad. Una bandada ocasional de palomas se agitaría y volaría de una azotea a la siguiente o descendería a la calle. El tráfico era pesado. El Bowery era parte de una ruta de camiones hacia y desde Brooklyn a través de los puentes de Brooklyn y Manhattan.
| | | The Bowery sloped gently downhill toward the north, and Prabhupāda could see signboards, a few scraggly Manhattan trees, and the street lights and traffic signals as far up as Fourth Street. He could see Con Edison, with its prominent clock tower, and (if there were no clouds) the top of the Empire State Building on Thirty-fourth Street.
| | El Bowery se inclinaba suavemente cuesta abajo hacia el norte, Prabhupāda pudo ver letreros, algunos árboles desordenados de Manhattan, las luces de la calle y las señales de tráfico hasta la Cuarta Calle. Podía ver a Con Edison, con su prominente torre del reloj y (si no había nubes) la parte superior del edificil Empire State en la calle treinta y cuatro.
| | | He would walk alone in the morning through the Bowery neighborhood. The month of May that year saw more frequent rains than was normal, and Prabhupāda carried an umbrella. Sometimes he walked in the rain. He was not always alone; sometimes he walked with one of his new friends and talked. Sometimes he shopped. Bitter melon, dāl, hing, chick-pea flour, and other specialty foods common in Indian vegetarian cuisine were available in Chinatown’s nearby markets. On leaving the loft, he would walk south a few steps to the corner of Bowery and Hester Street. Turning right on Hester, he would immediately be in Chinatown, where the shops, markets, and even the Manhattan Savings Bank were identified by signs lettered in Chinese. Sometimes he would walk one block further south to Canal Street, with its Central Asian Food Market and many other streetside fruit and vegetable markets. In the early morning the sidewalks were almost deserted, but as the shops began to open for business, the streets became crowded with local workers, shopkeepers, tourists, and aimless derelicts. The winding side streets of Chinatown were lined with hundreds of small stores, and parked cars lined both sides of the street.
| | Caminaba solo por la mañana por el barrio de Bowery. El mes de mayo de ese año hubo lluvias más frecuentes de lo normal, Prabhupāda llevaba un paraguas. A veces caminaba bajo la lluvia. No siempre estaba solo; a veces caminaba con uno de sus nuevos amigos y hablaba. A veces compraba. Melón amargo, dāl, asafétida, harina de garbanzos y otros alimentos especiales comunes en la cocina vegetariana india estaban disponibles en los mercados cercanos del barrio Chino. Al salir del ático, caminaba unos pasos hacia el sur hasta la esquina de Bowery y la calle Hester. Girando a la derecha en Hester, llegaba inmediatamente al barrio Chino, donde las tiendas, los mercados e incluso el Banco de Ahorros de Manhattan se identificaban con letreros con letras en chino. A veces caminaba una cuadra más al sur hasta la calle Canal, con su Mercado de Alimentos de Asia Central y muchos otros mercados de frutas y verduras en la calle. Temprano en la mañana, las aceras estaban casi desiertas, pero a medida que las tiendas comenzaron a abrir sus puertas, las calles se llenaban de trabajadores locales, comerciantes, turistas y sin techo sin rumbo fijo. Las sinuosas calles laterales del barrio Chino estaban llenas de cientos de pequeñas tiendas y los automóviles estacionados se alineaban a ambos lados de la calle.
| | | His walks on Hester would sometimes take him into Little Italy, which overlaps Chinatown at Mulberry Street. In this neighborhood, places like Chinese Pork Products and the Mee Jung Mee Supermarket stood alongside Umberto’s Clam House and the Puglia Restaurant, advertising capuccino a la puglia, coffee from Puglia.
| | Sus paseos por Hester a veces lo llevaban a La Pequeña Italia, que se superpone al barrio Chino en la calle Mulberry. En este vecindario, lugares como Productos de Puerco Chinos y el supermercado Mee Jung Mee estaban junto a la casa de almejas de Humberto y el restaurante Puglia, anunciando capuccino a la puglia, café de Puglia.
| | | His walks west of Bowery into Chinatown and Little Italy were mainly for shopping. But he also noted prospective sites for a temple; Chatham Tower on Chatham Square particularly drew his attention. Sometimes he would walk in the opposite direction as far as the East River and Brooklyn Bridge. But when a friend warned him that a sniper had been firing at strollers along the river, he stopped going there.
| | Sus paseos al oeste de Bowery hacia el barrio Chino y La Pequeña Italy fueron principalmente para ir de compras. Pero también señaló posibles sitios para un templo; La Torre Chatham en la Plaza Chatham le llamó especialmente la atención. Algunas veces caminaba en la dirección opuesta hasta la Rivera Este y el Puente de Brooklyn. Pero cuando un amigo le advirtió que un francotirador había estado disparando a los paseantes a lo largo del río, dejó de ir allí.
| | | Despite the bad neighborhood where Prabhupāda lived and walked, he was rarely disturbed. Often he would find several Bowery bums asleep or unconscious at his door, and he would have to step over them. Sometimes a drunk, simply out of his inability to maneuver, would bump into him, or a derelict would mutter something unintelligible or laugh at him. The more sober ones would stand and gesture courteously, ushering the Svāmī into or out of his door at 94 Bowery. He would pass among them, acknowledging their good manners as they cleared his path.
| | A pesar del mal vecindario donde vivía y caminaba Prabhupāda, rara vez lo molestaban. A menudo encontraría a varios vagabundos de Bowery dormidos o inconscientes en su puerta y tenía que pasar por encima de ellos. A veces, un borracho, simplemente por su incapacidad para maniobrar, se topaba con él, o un sin hogar murmuraba algo ininteligible o se reía de él. Los más sobrios se pondrían de pie y gesticularían cortésmente, dejando pasar al Svāmī dentro o fuera de su puerta en el 94 de Bowery. Pasaba entre ellos, agradeciendo don buenos modales mientras despejaban su camino.
| | | Ciertamente, pocos de los hombres de Bowery y otros que lo vieron en sus caminatas sabían mucho sobre el pequeño sādhu indio de edad avanzada, vestido con azafrán y que llevaba un paraguas y una bolsa de supermercado marrón.
| | Ciertamente, pocos de los hombres de Bowery y otros que vieron en sus caminatas sabían mucho sobre el pequeño sadhu indio de edad avanzada, vestido con azafrán y que llevaba un paraguas y una bolsa de supermercado marrón.
| | | Sometimes Prabhupāda would meet one of his new friends on the street. Jan, Michael Grant’s girlfriend, met him on several occasions as he was out walking.
| | A veces, Prabhupāda se encontraba con uno de sus nuevos amigos en la calle. Jan, la novia de Michael Grant, lo reconoció en varias ocasiones cuando estaba caminando.
| | | Jan: I would see him in the midst of this potpourri of people down there, walking down the street. He always had an umbrella, and he would always have such a serene look on his face. He would just be taking his afternoon jaunts, walking along, sometimes stepping over the drunks. And I would always get sort of nervous when I would meet him on the sidewalk. He would say, “Are you chanting?” and I would say, “Sometimes.” And then he would say, “That’s a good girl.”
| | Jan: Lo veía en medio de este popurrí de gente allá abajo, caminando por la calle. Siempre traía un paraguas, siempre tenía una mirada tan serena en su rostro. Simplemente estaba haciendo sus excursiones por la tarde, caminando, a veces pasando por encima de los borrachos. Siempre me ponía un poco nervioso cuando lo encontraba en la acera. Él decía: “¿Estás cantando?.” y yo diría,. “A veces". Luego decía: “Esa es una buena chica".
| | | Sitting cross-legged, his back to the shelf with its assortment of potted plants, a whitish cādara wrapped in wide, loose folds across his body, Prabhupāda looked grave, almost sorrowful. The picture and an accompanying article appeared in a June issue of The Village Voice. The article read:
| | Sentado con las piernas cruzadas, de espaldas al estante con su variedad de plantas en macetas, una cādara blanquecina envuelta en pliegues anchos y sueltos sobre su cuerpo, Prabhupāda parecía grave, casi triste. La imagen y un artículo adjunto aparecieron en una edición de junio de The Village Voice. El artículo decía:
| | | “The meeting of the mystical West and practical East comes alive in the curious contrast between A. C. Bhaktivedanta Svāmī and his American disciples. The swami, a cultivated man of seventy with a distinguished education, is here for a year to preach his gospel of peace, good will, nearness to God, and, more practically, to raise money for his American church. … Like his teachings, the swami is sensible and direct. His main teaching is that mankind may come closer to God by reciting His holy name.”
| | «La reunión del Occidente místico y el Oriente práctico cobra vida en el curioso contraste entre A. C. Bhaktivedanta Svāmī y sus discípulos estadounidenses. El swami, un hombre culto de setenta años con una educación distinguida, ha estado aquí durante un año para predicar su evangelio de paz, buena voluntad, cercanía a Dios y más prácticamente, para recaudar dinero para su iglesia estadounidense... Al igual que sus enseñanzas, el swami es sensible y directo. Su principal enseñanza es que la humanidad puede acercarse a Dios recitando Su santo nombre».
| | | “Despite the fact that the swami came to America to seek out the root of godless materialism – a disease, he said, that has already enveloped India – he is a realistic man. “If there is any place on earth with money to build a temple, it is here.” The swami wishes to found in America an International Society for Kṛṣṇa Consciousness, which will be open for anyone – including women.”
| | «A pesar de que el swami vino a Estados Unidos para buscar la raíz del materialismo impío, una enfermedad, dijo, que ya ha envuelto a la India, es un hombre realista. “Si hay algún lugar en la tierra con dinero para construir un templo, es aquí". El swami desea encontrar en los Estados Unidos una Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, que estará abierta para cualquier persona, incluidas las mujeres».
| | | The article had been written by Howard Smith. He had first heard of the Svāmī by a phone call from a contact who had told him of an interesting holy man from India living in a loft in the Bowery. “Go there any time,” Howard’s contact had told him. “He’s always there. I think you will find it fascinating. I believe he’s about to start a major religious movement.”
| | El artículo fué escrito por Howard Smith. Escuchó hablar por primera vez del Svāmī por una llamada telefónica de un contacto que le había contado de un hombre santo interesante de la India que vivía en un desván en Bowery. “Ve allí en cualquier momento", le había dicho el contacto de Howard. “Él siempre está ahí. Creo que lo encontrarás fascinante. Creo que está a punto de comenzar un importante movimiento religioso".
| | | Howard Smith: So I went down there and went upstairs into this very funky artists’ loft. There were carpets all over the place, old and worn out, and a lot of people sitting around in various kinds of hippie garb, plus what I think they must have thought was Indian garb. Most of them were sitting alone around the room facing the wall, like they had nothing to do with each other. They were sitting cross-legged, and each one seemed to be doing something different. Nobody paid any attention to me when I walked in.
| | Howard Smith: Entonces bajé y subí a este ático de artistas muy funky. Había alfombras por todas partes, viejas y gastadas, mucha gente sentada con varios tipos de atuendos hippies, además de lo que creo que deben haber pensado que era un atuendo indio. La mayoría de ellos estaban sentados solos alrededor de la habitación frente a la pared, como si no tuvieran nada que ver el uno con el otro. Estaban sentados con las piernas cruzadas, cada uno parecían estar haciendo algo diferente. Nadie me prestó atención cuando entré.
| | | I saw shoes lined up, and I thought, “Maybe I am supposed to take off my shoes,” but nobody said anything to me. So I walked around the edge of the carpet, looking for somebody to pay attention to me. I wondered what was going on, and I didn’t want to interrupt anybody, because they all seemed deep into whatever kind of prayers they were doing.
| | Vi los zapatos alineados y pensé: “Tal vez se supone que me quite los zapatos", pero nadie me dijo nada. Entonces caminé alrededor del borde de la alfombra, buscando a alguien que me prestara atención. Me preguntaba qué estaba pasando, no quería interrumpir a nadie, porque todos parecían profundizar en el tipo de oraciones que estaban haciendo.
| | | In the back of the loft I noticed a little curtain – an Indian madras type of curtain – and so I decided I’d peer into that area. I looked in, and there was Svāmī Bhaktivedanta sitting there cross-legged in saffron garments, with the markings on his forehead and nose and his hand in the bead bag. Even though he looked like the real thing, he seemed more approachable, and I said, “Hello,” and he looked up. I said, “Svāmī Bhaktivedanta?” and he said, “Yes.” I said, “I am Howard Smith.” I was expecting to sit down, so I said, “Excuse me, I have to take off my shoes,” and he said, “Why do you want to take off your shoes?” I said, “I don’t know – I saw all the shoes out there.” And he said, “I didn’t ask you to take your shoes off.” I said, “What are all those people out there doing?” and he said, “I don’t know. And they don’t know what they’re doing. I am trying to teach them, and they seem to be misunderstanding me. They are very confused people.”
| | En la parte posterior del desván, noté una pequeña cortina, una cortina tipo madras india, así que decidí mirar en esa área. Miré hacia adentro, allí estaba Svāmī Bhaktivedanta sentado con las piernas cruzadas en ropa de azafrán, con las marcas en la frente, la nariz y la mano en la bolsa de cuentas. A pesar de que parecía real, parecía más accesible, y dije. “Hola", levantó la vista. Le dije: “Svāmī Bhaktivedanta?.” y él dijo: “Sí". Le dije: “Soy Howard Smith". Esperaba sentarme, así que le dije: “Disculpe, tengo que quitarme los zapatos", él dijo: “¿Por qué quieres quitarte los zapatos?.” Le dije: “No sé, vi todos los zapatos". Él dijo: “No te pedí que te quitaras los zapatos". Le dije: “¿Qué están haciendo todas esas personas?.” él dijo: “No lo sé. No saben lo que están haciendo. Estoy tratando de enseñarles y parecen estar malinterpretándome. Son personas muy confundidas".
| | | Then we sat and talked, and I liked him a lot right away. I mean, I’d met a lot of other swamis, and I didn’t like them too much. And I don’t think it’s fair to lump them all together and say, “Those swamis in India.” Because he was very, very basic, and that’s what I seemed to like about him. He not only made me feel at ease, but he seemed very open and honest – like he asked my advice on things. He was very new in the country.
| | Luego nos sentamos y hablamos, me gustó mucho de inmediato. Quiero decir, conocí a muchos otros swamis y no me gustaron demasiado. No creo que sea justo agruparlos a todos y decir: “Esos swamis en la India". Porque era muy, muy básico, eso es lo que parecía que me gustaba de él. No solo me hizo sentir a gusto, sino que parecía muy abierto y honesto, como si pidiera mi consejo sobre las cosas. Era muy nuevo en el país.
| | | I thought his ideas stood a good chance of taking hold, because he seemed so practical. His head didn’t seem in the clouds. He wasn’t talking mysticism every third word. I guess that is where his soul was at, but that isn’t where his normal conversational consciousness was at.
| | Pensé que sus ideas tenían una buena oportunidad de afianzarse, porque parecía muy práctico. Su cabeza no parecía en las nubes. No hablaba misticismo cada tercera palabra. Supongo que es donde estaba su alma, pero no es donde estaba su conciencia conversacional normal.
| | | Then he said several people had told him that the Voice would be a very good place to be written up and that basically it would reach the kind of people who already perhaps had a leaning or interest in what he was preaching. And I said that I thought he was correct. He asked me if I had read any books or knew anything about Indian culture, and I said no, I didn’t really. We talked a little, and he explained to me that he had these books in English that he had already translated in India. And he handed those to me and said, “If you want more background, you can read these.”
| | Luego dijo que varias personas le habían dicho que la Voz sería un muy buen lugar para escribir y que, básicamente, llegaría al tipo de personas que tal vez ya tenían una inclinación o interés en lo que estaba predicando. Dije que pensaba que estaba en lo correcto. Me preguntó si había leído algún libro o si sabía algo sobre la cultura india, le dije que no, en realidad no. Hablamos un poco y me explicó que tenía estos libros en inglés que ya había traducido en la India. Me los entregó y dijo: “Si quieres más antecedentes, puedes leerlos".
| | | It was obvious to me that I was not talking to some fellow who had just decided that he had seen God and was going to tell people about it. He seemed to be an educated man, much more than myself, actually. And I liked his humbleness. I just plain liked the guy.
| | Era obvio para mí que no estaba hablando con un compañero que acababa de decidir que había visto a Dios y que se lo iba a contar a la gente. Parecía ser un hombre educado, mucho más que yo, en realidad. Me gustó su humildad. Simplemente me gustaba el chico.
| | | He explained everything I wanted to know – the significance of what he was wearing, the mark on his forehead, the bead bag. And I liked all his explanations. Everything was very practical. Then he talked about temples all over the world, and he said, “Well, we have got a long way to go. But I am very patient.”
| | Me explicó todo lo que quería saber: el significado de lo que llevaba puesto, la marca en su frente, la bolsa de cuentas. Me gustaron todas sus explicaciones. Todo fue muy práctico. Luego habló sobre templos en todo el mundo y dijo: “Bueno, tenemos un largo camino por recorrer. Pero soy muy paciente".
| | | Prabhupāda had hope for what the Voice article had referred to as “his American church.” There was life in his lectures and kīrtanas, and at least he was acquiring a small, regular following. But from India there was no hope. He had continued corresponding with Sumati Morarji, his Godbrothers, and the Indian Central Government, but their replies had not been encouraging.
| | Prabhupāda tenía la esperanza de lo que el artículo de la Voz se había referido como. “su iglesia estadounidense". Había vida en sus conferencias y kīrtanas, al menos estaba adquiriendo un pequeño seguimiento regular. Pero desde la India no había esperanza. Él había seguido en correspondencia con Sumati Morarji, sus hermanos espirituales y el gobierno central indio, pero sus respuestas no habían sido alentadoras.
| | | In the faith that Padampat Singhania would agree to his plans for a Kṛṣṇa temple in Manhattan and finance its construction, Prabhupāda had petitioned New Delhi to sanction the release of foreign exchange. He had written to the Reserve Bank of India, New Delhi.
| | Con la esperanza de que Padampat Singhania estaría de acuerdo con sus planes para un templo de Kṛṣṇa en Manhattan y financiaría su construcción, Prabhupāda había solicitado a Nueva Delhi que autorizara la liberación de divisas. Había escrito al Banco de la Reserva de la India, Nueva Delhi.
| | | “I want to establish this cultural center, and for this I wish to get some exchange from India. I think there are good prospects all over the world for propagating the culture of how to love God in these days of forgetfulness.”
| | «Quiero establecer este centro cultural, para esto deseo obtener algún intercambio de la India. Creo que hay buenas perspectivas en todo el mundo para propagar la cultura de cómo amar a Dios en estos días de olvido».
| | | A month later the Indian bank had advised him to resubmit his request, through the Indian Embassy in Washington, to the finance minister of the Indian Central Government. Prabhupāda had complied. And another month had passed, with no word from the government.
| | Un mes después, el banco indio le había aconsejado que volviera a enviar su solicitud, ahora a través de la Embajada de la India en Washington, al ministro de finanzas del Gobierno central de la India. Prabhupāda cumplió. Pasó otro mes, sin noticias del gobierno.
| | | One of his Godbrothers had written that Svāmīji should come back to India and work personally to get the government’s sanction. But Prabhupāda didn’t want to leave America now. He wrote to Sumati Morarji:
| | Uno de sus hermanos espirituales había escrito que Svāmīji debería regresar a la India y trabajar personalmente para obtener la autorización del gobierno. Pero Prabhupāda no quería dejar Norteamérica ahora. Le escribió a Sumati Morarji:
| | | “I am trying to avoid the journey to India and again coming back. Especially for the reason that I am holding at the above address classes thrice a week and training some American youth in the matter of sankirtan and devotional service to the Lord. Some of them are taking the lessons very sincerely and in the future they may be very good Vaiṣṇavas according to the rigid standards.”
| | «Estoy tratando de evitar el viaje a la India y volver otra vez. Especialmente por la razón de que estoy dando clases tres veces por semana y entrenando a algunos jóvenes estadounidenses en materia del sankirtan y el servicio devocional al Señor. Algunos de ellos están tomando las lecciones muy sinceramente y en el futuro pueden ser muy buenos vaiṣṇavas de acuerdo con los rígidos» estándares.
| | | One day a curious, unsolicited correspondent wrote to Prabhupāda from India. His name was Mukti Brahmacārī. Introducing himself as a disciple of one of Prabhupāda’s Godbrothers, and reminding Prabhupāda of their past slight acquaintance, Mukti wrote of his eagerness to join Prabhupāda in America. Certainly Prabhupāda still had hopes for getting assistance from his Godbrothers in India – “This mission is not simply one man’s work.” Therefore, he invited Mukti to come to America and asked him to request his guru to cooperate by working personally to secure government sanction for the release of foreign exchange. Mukti wrote back, reaffirming his eagerness but expressing doubt that his spiritual master would give him permission. Mukti thought he should first come to the United States and then request his spiritual master’s help. Prabhupāda was annoyed, and he sent an immediate reply:
| | Un día, una carta curiosa y no solicitada llegó a Prabhupāda desde la India. Se llamaba Mukti Brahmacārī. Al presentarse a sí mismo como discípulo de uno de los hermanos espirituales de Prabhupāda, recordándole a Prabhupāda a sus antiguos conocidos, Mukti escribió sobre su afán de unirse a Prabhupāda en Estados Unidos. Ciertamente, Prabhupāda todavía tenía esperanzas de obtener ayuda de sus hermanos espirituales en la India: “Esta misión no es simplemente el trabajo de un hombre". Por lo tanto, invitó a Mukti a venir a Estados Unidos y le pidió que pidiera a su guru que cooperara trabajando personalmente para garantizar la autorización del gobierno para la liberación de divisas. Mukti le respondió, reafirmando su entusiasmo pero expresando dudas de que su maestro espiritual le daría permiso. Mukti pensó que primero debería venir a los Estados Unidos y luego solicitar la ayuda de su maestro espiritual. Prabhupāda estaba molesto y envió una respuesta inmediata:
| | | “Is preaching in America my private business? Srila Prabhupad Bhaktisiddhanta Saraswati wanted to construct some temples in foreign countries as preaching centers of the message of Srila Rupa Raghunath,(5) and I am trying to do this in this part of the world. The money is ready and the opportunity is open. If by seeing the Finance Minister this work can be facilitated, why should we wait because you cannot talk with your Guru Maharaj about cooperation because you are afraid your journey will be cancelled? Please do not think in that way. Take everything as Srila [Bhaktisiddhanta Sarasvati] Prabhupad’s work and try to do the needful. Do not think for a moment that my interest is different from that of your Guru Maharaj. We are executing the will of Srila Prabhupad according to our own capacity. A combined effort would have been far better.”
| | «¿La prédica en Estados Unidos es mi negocio privado? Srila Prabhupad Bhaktisiddhanta Saraswati quería construir algunos templos en países extranjeros como centros de prédica del mensaje de Srila Rupa Raghunath,(5) y estoy tratando de hacer esto en esta parte del mundo. El dinero está listo y la oportunidad está abierta. Si al ver al Ministro de Finanzas este trabajo puede facilitarse, ¿por qué deberíamos esperar porque no puedes hablar con tu Guru Maharaj sobre la cooperación porque temes que tu viaje se cancele? Por favor no pienses de esa manera. Toma todo como el trabajo de Srila [Bhaktisiddhanta Sarasvati] Prabhupad e intenta hacer lo necesario. No pienses por un momento que mi interés es diferente al de tu Guru Maharaj. Estamos ejecutando la voluntad de Srila Prabhupad de acuerdo con nuestra propia capacidad. Un esfuerzo combinado hubiera sido mucho mejor.»
| | | Mukti submitted the entire proposal before his spiritual master, who, as Mukti predicted, canceled the trip. Although Mukti’s guru was Śrīla Prabhupāda’s Godbrother, he did not want to be involved, and he doubted that Prabhupāda would actually get a donation from Padampat Singhania.
| | Mukti presentó la propuesta completa ante su maestro espiritual, quien, como Mukti predijo, canceló el viaje. Aunque el guru de Mukti era el hermano espiritual de Śrīla Prabhupāda, no quería involucrarse, y dudaba que Prabhupāda realmente recibiera una donación de Padampat Singhania.
| | | And now Mukti Brahmacārī also doubted: “If your program is not bona fide, the approach to a big personality will be a ludicrous one no doubt.”
| | Y ahora Mukti Brahmacārī también dudaba: “Si su programa no es fidedigno, el acercamiento a una gran personalidad será ridículo, sin duda".
| | | On the same day that Prabhupāda received the “ludicrous” letter, he also received the final blow of noncooperation from the Indian government. Second Secretary Prakash Shah of the Indian Embassy in Washington, D.C., wrote:
| | El mismo día en que Prabhupāda recibió la carta. “ridícula", también recibió el golpe final de no cooperación del gobierno indio. El segundo secretario, Prakash Shah, de la Embajada de la India en Washington, D.C., escribió:
| | | “Due to existing conditions of foreign exchange stringency, it is not possible for the government of India to accede to your request for release of foreign exchange. You may perhaps like to raise funds from residents in America.”
| | «Debido a las condiciones existentes de tirantez cambiaria, no es posible que el gobierno de la India acceda a su solicitud de liberación de divisas. Tal vez le gustaría recaudar fondos de los residentes en los Estados Unidos».
| | | It was confirmed: Prabhupāda would have to work without outside help. He would continue alone in New York City. His last letter to Mukti Brahmacārī reveals his deep faith and determination.
| | Se confirmó: Prabhupāda tendría que trabajar sin ayuda externa. Continuaría solo en la ciudad de Nueva York. Su última carta a Mukti Brahmacārī revela su profunda fe y determinación.
| | | So the controversy is now closed, and there is no need of help from anyone else. We are not always successful in our attempts at preaching work but such failures are certainly not ludicrous. In the absolute field both success and failure are glorious. Even Lord Nityananda pretended to be a failure at converting Jagai and Madhai in the first attempt. Rather, He was personally injured in such an attempt. But that was certainly not ludicrous. The whole thing was transcendental, and it was glorious for all parties concerned.
| | Así que la controversia ahora está cerrada, no hay necesidad de ayuda de nadie más. No siempre tenemos éxito en nuestros intentos en nuestro trabajo de prédica, pero tales fallas ciertamente no son ridículas. En el campo absoluto, tanto el éxito como el fracaso son gloriosos. Incluso el Señor Nityananda fingió ser un fracaso al convertir a Jagai y Madhai en el primer intento. Más bien, fue herido personalmente en tal intento. Pero eso ciertamente no era ridículo. Todo fue trascendental y fue glorioso para todas las partes involucradas.
| | | If Kṛṣṇa consciousness were ever to take hold in America, it would have to be without assistance from the Indian government or Indian financiers. Not even a lone Indian brahmacārī would join him. Kṛṣṇa was revealing His plan to Prabhupāda in a different way. With the Singhania-sanction schemes finished and behind him, Prabhupāda would turn all his energy toward the young men and women coming to him in his Bowery loft. He wrote to Sumati Morarji:
| | Si la Conciencia de Kṛṣṇa alguna vez se afianzará en Estados Unidos, tendría que ser sin la ayuda del gobierno indio o de los financieros indios. Ni siquiera un brahmacārī indio solitario se uniría a él. Kṛṣṇa estaba revelando su plan a Prabhupāda de una manera diferente. Con los planes de autorización Singhania terminados y dejados atrás, Prabhupāda volcaría toda su energía hacia los hombres y mujeres jóvenes que acudían a él en su ático del Bowery. Le escribió a Sumati Morarji:
| | | “I am now trying to incorporate one corporation of the local friends and admirers under the name International Society for Kṛṣṇa Consciousness, incorporated.”
| | «Ahora estoy tratando de incorporar una corporación de amigos y admiradores locales bajo el nombre de Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, inc».
| | | Of all his friends and admirers, Prabhupāda gave his roommate, David Allen, the most personal attention and training. He felt he was giving David a special chance to become America’s first genuine Vaiṣṇava. Prabhupāda would eventually return to India, and he wanted to take David to Vṛndāvana. He would show him temple worship and train him for future preaching in the West. He had requested Sumati Morarji to provide free passage for David as well as for himself.
| | De todos sus amigos y admiradores, Prabhupāda le dio a su compañero de cuarto, David Allen, la atención y el entrenamiento más personales. Sintió que le estaba dando a David una oportunidad especial para convertirse en el primer vaiṣṇava genuino de Estados Unidos. Prabhupāda eventualmente regresaría a la India y quería llevar a David a Vṛndāvana. Le mostraría la adoración en el templo y lo entrenaría para futuras prédicas en Occidente. Le había pedido a Sumati Morarji que proporcionara un pasaje gratuito para David y también para él.
| | | “You will be pleased to see this American boy. He is coming of a good family and is a sincere soul to this line of culture. There are others also in the class I am holding here, but I wish to take with me only one of them.”
| | «Te complacerá ver a este chico estadounidense. Viene de una buena familia y es un alma sincera en esta línea de cultura. También hay otros en la clase que estoy impartiendo aquí, pero deseo llevar conmigo solo uno de ellos».
| | | “I am very glad to say (Prabhupāda said one evening in his lecture) that our Mr. David says sometimes, “Svāmīji, I want to increase my spiritual life immediately.” (Prabhupāda laughed as he imitated David’s urgency.) “Take patience, take patience,” I tell him. “It will be done, of course. When you have got such desire, God will help you. He is within you. He is simply trying to see how sincere you are. Then He will give you all opportunities to increase your spiritual life.”
| | «Estoy muy contento de decir (Prabhupāda dijo una noche en su conferencia) que nuestro Sr. David dice a veces: “Svāmīji, quiero incrementar mi vida espiritual de inmediato". (Prabhupāda se echó a reír mientras imitaba la urgencia de David). “Ten paciencia, ten paciencia", le digo. “Se hará, por supuesto. Cuando tengas tal deseo, Dios te ayudará. El esta dentro de ti. Simplemente está tratando de ver qué tan sincero eres. Entonces Él te dará todas las oportunidades para incrementar tu vida espiritual».
| | | At first David and the Svāmī lived together peacefully in the large hall, the Svāmī working concentratedly on his side of the partition, David ranging throughout the large open space. David, however, continued taking marijuana, LSD, and amphetamines, and Prabhupāda had no choice but to tolerate it. Several times he told David that drugs and hallucinations would not help his spiritual life, but David would look distracted. He was becoming estranged from the Svāmī.
| | Al principio, David y el Svāmī vivían juntos pacíficamente en el gran salón, el Svāmī trabajando concentrados en su lado de la partición y David recorría el gran espacio abierto. Sin embargo, David continuó tomando marihuana, LSD y anfetaminas, Prabhupāda no tuvo más remedio que tolerarlo. Varias veces le dijo a David que las drogas y las alucinaciones no ayudarían a su vida espiritual, pero David se veía distraído. Se estaba alejando del Svāmī.
| | | But Prabhupāda had a plan to use the loft as a temple – to transform it into New York’s first temple of Rādhā-Kṛṣṇa – and he wanted David’s cooperation. Although the neighborhood was one of the most miserable in the world, Prabhupāda talked of bringing Deities from Jaipur or Vṛndāvana and starting temple worship, even on the Bowery. He thought David might help. After all, they were roommates, so there could be no question of David’s not cooperating, but he would have to give up his bad habits.
| | Pero Prabhupāda tenía el plan para usar el ático como templo, para transformarlo en el primer templo de Rādhā-Kṛṣṇa de Nueva York y quería la cooperación de David. Aunque el vecindario era uno de los más miserables del mundo, Prabhupāda habló de traer Deidades de Jaipur o Vṛndāvana y comenzar la adoración en el templo, incluso en el Bowery. Pensó que David podría ayudar. Después de todo, eran compañeros de cuarto, pero no había duda de que David no cooperaba, él tendría que abandonar sus malos hábitos.
| | | Prabhupāda was trying to help David, but David was too disturbed. He was headed for disaster, and so were Prabhupāda’s plans for the loft. Sometimes, even not under the influence of a drug, he would pace around the loft. Other times he appeared to be deep in thought. One day, on a dose of LSD, he went completely crazy. As Carl Yeargens put it, “He just flipped out, and the Svāmī had to deal with a crazy man.” Things had been leading to this – “he was a crazy kid who always took too much” – but the real madness happened suddenly.
| | Prabhupāda trataba de ayudar a David, pero David estaba demasiado perturbado. Se dirigía al desastre, al igual que los planes de Prabhupāda para el ático. A veces, incluso no bajo la influencia de una droga, paseaba por el desván. Otras veces parecía estar sumido en sus pensamientos. Un día, con una dosis de LSD, se volvió completamente loco. Como dijo Carl Yeargens,. “Simplemente se volcó y el Svāmī tuvo que lidiar con un loco". Las cosas habían llevado a esto: “era un niño loco que siempre tomaba demasiado", pero la verdadera locura sucedió de repente.
| | | Svāmīji was working peacefully at his typewriter when David “freaked out.” David started moaning and pacing around the large open area of the loft. Then he began yelling, howling, and running all around. He went back to where the Svāmī was. Suddenly Prabhupāda found himself face to face not with David – nice David, whom he was going to take to India to show the brāhmaṇas in Vṛndāvana – but a drugged, wild-eyed stranger, a madman.
| | Svāmīji estaba trabajando pacíficamente en su máquina de escribir cuando David. “se asustó". David comenzó a gemir y pasearse por la gran área abierta del ático. Luego comenzó a gritar, aullar y correr por todas partes. Volvió a donde estaba el Svāmī. De repente, Prabhupāda se encontró cara a cara no con David, el agradable David, a quien iba a llevar a la India para mostrar a los brāhmaṇas en Vṛndāvana, sino un extraño drogado y de ojos salvajes, un loco.
| | | Prabhupāda tried to speak to him – “What is the matter?” – but David had nothing to say. There was no particular disagreement. Just madness...
| | Prabhupāda trató de hablar con él: “¿Cuál es el problema?.” Pero David no tenía nada que decir. No hubo desacuerdos particulares. Solo locura...
| | | Prabhupāda moved quickly down the four flights of stairs. He had not stopped to gather up any of his belongings or even to decide where he would go or whether he would return. There had been no time to consider anything. He had taken quite a shock, and now he was leaving the arena of David’s madness. The usual group of bums were sitting in the doorway, and with their customary flourish of courtesy they allowed him to pass. They were used to the elderly swami’s coming in and out, going shopping and returning, and they didn’t bother him. But he was not going shopping today. Where was he going? He didn’t know. He had come onto the street without knowing where he would go.
| | Prabhupāda bajó rápidamente los cuatro tramos de escaleras. No se había detenido a recoger ninguna de sus pertenencias o incluso a decidir a dónde iría o si regresaría. No hubo tiempo para considerar nada. Se había sorprendido bastante, ahora estaba abandonando la arena de la locura de David. El grupo habitual de vagabundos estaba sentado en la puerta y con su acostumbrado gesto de cortesía le permitieron pasar. Estaban acostumbrados a que el swami anciano entrara y saliera, fuera de compras y regresara y no lo molestaron. Pero hoy no iba de compras. ¿A dónde iba a ir? No lo sabía. Había salido a la calle sin saber a dónde iría.
| | | He wasn’t going back to the loft – that was for sure. But where could he go? The pigeons flew from roof to roof. Traffic rumbled by, and the ever-present bums loitered about, getting drunker on cheap, poisonous alcohol. Although Prabhupāda’s home had suddenly become an insane terror, the street at its door was also a hellish, dangerous place. He was shaken. He could call Dr. Mishra’s, and they might take him in. But that chapter of his life was over, and he had gone on to something better. He had his own classes, young people chanting and hearing. Was it all over now? After nine months in America, he had finally gotten a good response to his preaching and kīrtana. He couldn’t just quit now.
| | No iba a volver al desván, eso era seguro. ¿Pero a dónde podría ir? Las palomas volaron de techo en techo. El tráfico retumbaba y los vagabundos siempre presentes deambulaban y se emborrachaban con alcohol barato y venenoso. Aunque la casa de Prabhupāda se había convertido de repente en un terror loco, la calle en su puerta también era un lugar infernal y peligroso. Fue sacudido. Podía llamar al Dr. Mishra y podría acogerlo. Pero ese capítulo de su vida había terminado y había pasado a algo mejor. Tenía sus propias clases, jóvenes cantando y escuchando. ¿Todo había terminado ahora? Después de nueve meses en Norteamérica, finalmente obtuvo una buena respuesta a su prédica y kīrtana. No podía simplemente renunciar ahora.
| | | A. C. Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, whom everyone knew and respected in Vṛndāvana as a distinguished scholar and devotee, who had an open invitation to see the vice president of India and many other notables, now had to face starkly that he had not one friend of stature in the United States. Suddenly he was as homeless as any derelict on the street. In fact many of them, with their long-time berths in flophouses, were more secure than he. They were ruined, but settled. The Bowery could be a chaotic hell if you weren’t on a very purposeful errand – going directly to the store, or back to your place. It was no place to stand wondering where will you live or is there a friend you can turn to. He wasn’t on his way to Chinatown to shop, nor was he taking a little stroll, soon to return to the shelter of the loft. If he couldn’t go to the loft, he had no place.
| | A. C. Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, a quien todos conocían y respetaban en Vṛndāvana como un distinguido erudito y devoto, que tenía una invitación abierta para ver al vicepresidente de la India y a muchos otros notables, ahora tenía que enfrentarse a que no tenía un solo amigo de nivel en los Estados Unidos. De repente estaba tan sin hogar como cualquier otro abandonado en la calle. De hecho, muchos de ellos, con sus literas desde hace mucho tiempo en casas de huéspedes, estaban más seguros que él. Se arruinaron, pero se asentaron. El Bowery podría ser un infierno caótico si no estás haciendo un recado muy útil: ir directamente a la tienda o volver a tu casa. No era lugar para quedarse preguntándose dónde vivirá o si hay un amigo al que pueda recurrir. No se dirigía al barrio Chino a comprar, ni estaba dando un pequeño paseo, para luego regresar al refugio del ático. Si no podía ir al ático, no tenía lugar.
| | | How difficult it was becoming to preach in America amid these crazy people! He had written prophetically in his poem the day he had arrived in Boston Harbor, “My dear Lord, I do not know why You have brought me here. Now You can do with me whatever You like. But I guess You have some business here, otherwise why would You bring me to this terrible place?” What about his scheduled classes? What about David – should he go back and try to talk with the boy? This had been David’s first fit of violence, but there had been other tense moments. David had a habit of leaving the soap on the floor of the shower stall, and Prabhupāda had asked him not to, because it was a hazard. But David wouldn’t listen. Prabhupāda had continued to remind him, and one day David had gotten angry and shouted at him. But there was no real enmity. Even today’s incident had not been a matter of personal differences – the boy was a victim.
| | ¡Qué difícil se estaba volviendo predicar en Estados Unidos en medio de estos locos! Había escrito proféticamente en su poema el día que había llegado al puerto de Boston: «Mi querido señor, no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer conmigo lo que quieras. Pero supongo que tienes algunos asuntos aquí, de lo contrario, ¿por qué me traerías a este terrible lugar? ¿Qué pasará con sus clases programadas? ¿Qué pasará con David? ¿Debería volver y tratar de hablar con el muchacho? Este había sido el primer ataque violento de David, pero hubo otros momentos tensos. David tenía la costumbre de dejar el jabón en el piso de la ducha, Prabhupāda le había pedido que no lo hiciera, porque era un peligro. Pero David no quiso escuchar. Prabhupāda siguió recordándole y un día David se enojó y le gritó. Pero no había enemistad real. Incluso el incidente de hoy no fue una cuestión de diferencias personales: el muchacho era una víctima.
| | | Prabhupāda walked quickly. He had free passage on the Scindia Line. He could go home to Vṛndāvana. But his spiritual master had ordered him to come here. “By the strong desire of Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura,” he had written while crossing the Atlantic, “the holy name of Lord Gaurāṅga will spread throughout all the countries of the Western world.” Before nightfall he would have to find some place to stay, a way to keep up the momentum of his preaching. This is what it meant to be working without government sponsorship, without the support of any religious organization, without a patron. It meant being vulnerable and insecure. Prabhupāda faced the crisis as a test from Kṛṣṇa. The instruction of Bhagavad-gītā was to depend on Kṛṣṇa for protection: “In all activities just depend upon Me and work always under My protection. In such devotional service be fully conscious of Me. … You will pass over all the obstacles of conditional life by My grace.”
| | Prabhupāda caminó rápidamente. Tenía paso libre en la línea Scindia. Podía irse a casa, a Vṛndāvana. Pero su maestro espiritual le había ordenado que viniera aquí. “Por el fuerte deseo de Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura", escribió al cruzar el Atlántico,. “el santo nombre del Señor Gaurāṅga se extenderá por todos los países del mundo occidental". Antes de que cayera la noche, tenía que encontrar un lugar para quedarse, una forma de mantener el impulso de su prédica. Esto es lo que significaba trabajar sin el patrocinio del gobierno, sin el apoyo de ninguna organización religiosa, sin un patrocinador. Significaba ser vulnerable e inseguro. Prabhupāda enfrentó la crisis como una prueba de Kṛṣṇa. La instrucción del Bhagavad-gītā era depender de Kṛṣṇa para su protección: “En todas las actividades solo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En tal servicio devocional, sé plenamente consciente de Mí... Pasarás todos los obstáculos de la vida condicional por Mi gracia".
| | | He decided to phone Carl Yeargens and ask him to help. Hearing the Svāmī’s voice on the phone – it was an emergency! – Carl at once agreed that Prabhupāda could move in with him and his wife, Eva. Their place was close by, on Centre Street, five blocks west of Bowery near Chinatown. Carl would be right over.
| | Decidió llamar a Carl Yeargens y pedirle ayuda. Al escuchar la voz de Svāmī en el teléfono, ¡fue una emergencia! - Carl aceptó de inmediato que Prabhupāda podría mudarse con él y su esposa Eva. Su lugar estaba cerca, en la avenida central, a cinco cuadras al oeste de Bowery, cerca del barrio Chino. Carl estaría de vuelta.
| | | After Carl found Prabhupāda, they went straight to Carl’s place, an A.I.R. loft, smaller than the one Prabhupāda had been living in. It had a main living area, large and open, with areas for the kitchen and bedroom partitioned off. There were decorative indoor plants and a profusion of throw pillows placed all around. Carl’s loft was much brighter than the dingy, factorylike space in the loft on the Bowery. The floor was painted bright orange – Carl used to say it looked like the deck of a ship. The walls and ceiling were white, and light from seven skylights filled the room. Carl and Eva settled the Svāmī in one corner.
| | Después de que Carl encontró a Prabhupāda, fueron directamente al lugar de Carl, un ático A.I.R., más pequeño que en el que Prabhupāda había estado viviendo. Tenía una sala de estar principal, grande y abierta, con áreas para la cocina y el dormitorio separadas. Había plantas decorativas de interior y una profusión de cojines colocados por todas partes. El ático de Carl era mucho más brillante que el espacio lúgubre y de apariencia factoril del ático de Bowery. El piso estaba pintado de color naranja brillante. Carl solía decir que parecía la cubierta de un barco. Las paredes y el techo eran blancos, la luz de siete tragaluces llenaba la habitación. Carl y Eva acomodaron al Svāmī en una esquina.
| | | Prabhupāda had left his belongings at David’s loft and didn’t want to go back, so Carl went over to pick up a few essential items. Prabhupāda asked him to leave most of his things, including his books, suitcases, and reel-to-reel tape recorder, where they were.
| | Prabhupāda había dejado sus pertenencias en el desván de David y no quería regresar, por lo que Carl fue a recoger algunos artículos esenciales. Prabhupāda le pidió que dejara la mayoría de sus cosas, incluidos sus libros, maletas y grabadora de carrete, donde estaban.
| | | Although by this time David had come down from the intense effects of the LSD, he remained crazy. When Carl arrived at the loft, the door was locked and David was inside, afraid to let anyone in, although finally he relented. He had shut and locked all the windows, making the loft oppressively hot and stuffy. Bill Epstein, who also came by that day, analyzed David as having had “a drug-induced nervous breakdown, a narcopsychosis.” And although David was sorry he had exploded at the Svāmī, neither Bill nor Carl thought Prabhupāda should live with David again. Apparently Prabhupāda’s chances of making the loft into a Rādhā-Kṛṣṇa temple were finished. Carl and Bill gathered up a few of the Svāmī’s belongings, and David stayed behind in the loft. He wanted to be alone.
| | Aunque para entonces David había descendido de los intensos efectos del LSD, seguía loco. Cuando Carl llegó al desván, la puerta estaba cerrada y David estaba adentro, temeroso de dejar entrar a nadie, aunque finalmente cedió. Había cerrado y bloqueado todas las ventanas, haciendo que el ático estuviera caliente y sofocante. Bill Epstein, quien también fué ese día, analizó que David había tenido. “un colapso nervioso inducido por las drogas, una narcopsicosis". Y aunque David lamentaba haber explotado con el Svāmī, ni Bill ni Carl pensaron que Prabhupāda debería vivir con David nuevamente. Aparentemente, las posibilidades de Prabhupāda de convertir el desván en un templo Rādhā-Kṛṣṇa se habían acabado. Carl y Bill recogieron algunas de las pertenencias de Svāmī y David se quedó en el desván. Quería estar solo.
| | | Carl Yeargens knew Prabhupāda’s living habits and wanted to accommodate him with a suitable place to live and work. In a small alcove at one end of his loft, Carl had a small study, which he allocated for the Svāmī. Carl also set up a cushioned dais and arranged the living room around it so that guests could sit on the floor in a semicircle. Carl’s wife, who didn’t really like the idea of a swami moving in, agreed to cover a few cushions with Indian madras material for him anyway.
| | Carl Yeargens conocía los hábitos de vida de Prabhupāda y quería acomodarlo en un lugar adecuado para vivir y trabajar. En un pequeño nicho en un extremo de su ático, Carl tenía un pequeño estudio que asignó para el Svāmī. Carl también instaló un estrado acolchado y arregló la sala de estar a su alrededor para que los invitados pudieran sentarse en el piso en semicírculo. La esposa de Carl, a quien no le gustó la idea de que un swami se mudara, acordó cubrir algunos cojines con material de madras indias para él de todos modos.
| | | Things went smoothly for a while. Prabhupāda continued his morning and evening classes, and many of the Bowery hip crowd came by. Three of his regular callers lived right in the same building, and a few others, including Carl’s brother, were just around the block. Michael Grant, James Greene – even David Allen came once.
| | Las cosas salieron bien por un tiempo. Prabhupāda continuó sus clases matutinas y vespertinas, muchos de los fanáticos de Bowery llegaron. Tres de sus visitantes habituales vivían en el mismo edificio, algunos otros, incluido el hermano de Carl, estaban a la vuelta de la esquina. Michael Grant, James Greene, incluso David Allen vino una vez.
| | | Don Nathanson (an artist): I was at Carl’s loft, and the Svāmī comes strolling in one day. So I already knew he was on the scene, from David’s. Mostly musicians were coming. They were enjoying the private morning session with him. And that’s really strange in itself, because these people were up almost all night, and he used to do it at six in the morning, for one hour. He would lead them in chanting with his hand cymbals – dot-dot-dah, dot-dot-dah. It was strange, because that crowd was heavy into drugs and they were well read. But for a short period they used to go every morning, nine or ten of them, and they felt very good about it. They felt very good that they did that in the morning.
| | Don Nathanson (un artista): Estaba en el desván de Carl, el Svāmī viene paseando en un día. Entonces ya sabía que estaba en el ático de David. En su mayoría venían músicos. Estaban disfrutando de la sesión privada de la mañana con él. Y eso es realmente extraño en sí mismo, porque estas personas estuvieron despiertas casi toda la noche, él solía hacerlo a las seis de la mañana, durante una hora. Los guiaría a cantar con los platillos de sus manos: punto-punto-dah, punto-punto-dah. Era extraño, porque esa multitud estaba llena de drogas y estaban interpretando bien. Durante un corto período solían ir todas las mañanas, nueve o diez, se sentían muy bien al respecto. Se sintieron muy bien de haberlo hecho por la mañana.
| | | Carl felt that the creative group who came to see the Svāmī in his studio were all quick to enter into the mood of the kīrtana, but they were “using it in their own ways, to supplement their own private visions and ecstasies,” with no real intention of adopting the disciplines or the undivided worship of Lord Kṛṣṇa. Prabhupāda was their first real contact with a spiritual person, and yet even without trying to understand, they became absorbed in his kīrtanas and in what he had to say. Carl would invite them: “Hey, come on. This is genuine. This is real. You’ll like it. It’s music. It’s dance. It’s celebration.” Carl saw that “people just felt good being in the Svāmī’s presence and meditating on the chanting and eating the Svāmī’s cooking. It was unlike anything they had experienced before, except maybe for their moments of creative insight.”
| | Carl sintió que el grupo creativo que vino a ver al Svāmī en su estudio se apresuró a entrar en el estado de ánimo del kīrtana, pero estaban. “usándolo a su manera, para complementar sus propias visiones privadas y éxtasis", sin intención real de adoptar las disciplinas o la adoración indivisa del Señor Kṛṣṇa. Prabhupāda fue su primer contacto real con una persona espiritual, sin embargo, incluso sin tratar de entender, se absorbieron en sus kīrtanas y en lo que tenía que decir. Carl los invitaría: “Oye, vamos. Esto es genuino Esto es real. Te gustará. Es musica. Es baile Es una celebración". Carl vio que. “la gente se sentía bien al estar en presencia del Svāmī y meditar sobre el canto y la comida del Svāmī". Era diferente a todo lo que habían experimentado antes, excepto quizás por sus momentos de visión creativa".
| | | Yet for Carl and Eva, Prabhupāda’s simple presence created difficulty. Never before during his whole stay in America had he been a more inconvenient or unwanted guest. Carl’s studio was arranged for him and his wife to live in alone, using the bedroom, kitchen, and living room any way they liked. If they wanted to smoke marijuana or eat meat or whatever, that was their prerogative. This was Carl’s home; he lived here with his wife Eva and their dogs and cats. But now they had to share it with the Svāmī.
| | Sin embargo, para Carl y Eva, la simple presencia de Prabhupāda creó dificultades. Nunca antes durante toda su estadía en Estados Unidos había sido un huésped más inconveniente o no deseado. El estudio de Carl fue arreglado para que él y su esposa vivieran solos, usando el dormitorio, la cocina y la sala de estar de la forma que quisieran. Si querían fumar marihuana o comer carne o lo que fuera, esa era su prerrogativa. Esta era la casa de Carl; vivía aquí con su esposa Eva y sus perros y gatos. Pero ahora tenían que compartirlo con el Svāmī.
| | | Almost at once, the situation became intolerable for Eva. She resented the Svāmī’s presence in her home. She was a feminist, a liberated white woman with a black husband and a good job. She didn’t like the Svāmī’s views on women. She hadn’t read his books or attended his classes, but she had heard that he was opposed to sexual intercourse except for conceiving children, and that in his view a woman was supposed to be shy and chaste and help her husband in spiritual life. She knew about the Svāmī’s four rules – no meat-eating, illicit sex, intoxication, or gambling – and she definitely did not want Carl’s Svāmī trying to change their ways to suit his. And he had better not expect her to wait on him as his servant. She sensed the Svāmī objecting to almost everything she did. If she were to seek his advice, he would probably ask her to stop taking drugs, get rid of the cats and dogs, stop drinking, and stop contraceptive sex. If the Svāmī had his way, they would probably eat only at certain times and only certain foods. Eva was a heavy smoker, so he probably wouldn’t like being around her. She was ready for a confrontation.
| | Casi de inmediato, la situación se volvió intolerable para Eva. Le molestaba la presencia del Svāmī en su casa. Era feminista, una mujer blanca liberada con un esposo negro y un buen trabajo. No le gustaban las opiniones de Svāmī sobre las mujeres. Ella no había leído sus libros ni asistido a sus clases, pero escuchó que él se oponía a las relaciones sexuales, excepto para concebir hijos y que, en su opinión, se suponía que una mujer debe ser tímida, casta y ayudar a su esposo en la vida espiritual. Ella conocía las cuatro reglas del Svāmī: no comer carne, no sexo ilícito, no intoxicación ni juegos de azar, y definitivamente no quería que el Svāmī de Carl intentara cambiar sus formas para adaptarse a las suyas. Era mejor que no esperara que ella fuera su sirviente. Sintió que el Svāmī se oponía a casi todo lo que hacía. Si ella buscara su consejo, probablemente le pediría que dejara de tomar drogas, que se deshiciera de los gatos y los perros, que dejara de beber y que dejara de tener sexo con anticonceptivos. Si el Svāmī se salía con la suya, probablemente comerían solo en ciertos momentos y solo ciertos alimentos. Eva era una gran fumadora, por lo que probablemente no le gustaba estar cerca de ella. Estaba lista para una confrontación.
| | | But Prabhupāda was not one to make intolerant demands while living in another’s home. He kept to his allotted corner of the loft, and he made no demands or criticisms. Hadn’t he seen his hosts in Butler eating meat and only remarked, “Think nothing of it”? Nevertheless, his imposing spiritual presence made Eva sorry Carl had ever met him. To Eva the Svāmī was an inimical force – and she, being candid and independent, let him know. As soon as he asked whether she could bring him something, she replied, “Get it yourself.”
| | Pero Prabhupāda no era alguien que hiciera demandas intolerantes mientras vivía en la casa de otro. Se mantuvo en su rincón asignado del desván y no hizo demandas ni críticas. ¿No había visto a sus anfitriones en Butler comiendo carne y solo comentó: “No piensen en eso"? Sin embargo, su imponente presencia espiritual hizo que Eva lamentara que Carl lo hubiera conocido alguna vez. Para Eva, el Svāmī era una fuerza enemiga y ella, siendo sincera e independiente, se lo hizo saber. Tan pronto como él le preguntó si podía traerle algo, ella respondió: “Consíguelo tú mismo".
| | | Carol Bekar saw the situation as being extremely uncomfortable and tense – “Eva was quite resentful.” Eva complained to Carol: here she was paying rent for the loft, working hard, and this man was trying to change their way of life.
| | Carol Bekar vio la situación como extremadamente incómoda y tensa: “Eva estaba bastante resentida". Eva se quejó con Carol: aquí estaba pagando el alquiler del desván, trabajando duro y este hombre estaba tratando de cambiar su forma de vida.
| | | Carol: Eva couldn’t handle his teachings, and she couldn’t handle his influence over Carl. She didn’t feel so constrained, but she felt that Svāmīji was making Carl feel constrained.
| | Carol: Eva no pudo manejar sus enseñanzas, ella no pudo manejar su influencia sobre Carl. No se sentía tan limitada, pero sentía que Svāmīji estaba haciendo que Carl se sintiera limitado.
| | | This was Eva’s main objection – the Svāmī was influencing Carl. Her relationship with Carl had only recently begun, and Carl was aware that she needed much of his time. He agreed with his wife, yet he couldn’t refuse the Svāmī. He was interested in Indian music, poetry, and religions, and here was a living authority, vastly knowledgeable in all facets of Indian culture, right in his home. Prabhupāda would cook his meals in their kitchen, and right away Carl would be there, eager to learn the art of Indian cuisine. Carl also wanted the Svāmī to show him how to play the drum. They would have long talks together.
| | Esta fue la principal objeción de Eva: el Svāmī estaba influyendo en Carl. Su relación con Carl había comenzado recientemente, Carl sabía que ella necesitaba mucho de su tiempo. Estuvo de acuerdo con su esposa, pero no pudo rechazar al Svāmī. Estaba interesado en la música india, la poesía y las religiones, aquí había una autoridad viviente, ampliamente informada en todas las facetas de la cultura india, justo en su hogar. Prabhupāda cocinaba sus comidas en su cocina y de inmediato Carl estaría allí, ansioso por aprender el arte de la cocina india. Carl también quería que Svāmī le mostrara cómo tocar el tambor. Tendrían largas conversaciones juntos.
| | | Carol: Carl was trying to be something he really wasn’t, but he would never have suggested that the Svāmī had to leave. Svāmī, I am sure, was astute enough to pick up on this tension. As soon as he could, he tried to move to another place.
| | Carol: Carl estaba tratando de ser algo que realmente no era, pero nunca habría sugerido que Svāmī tuviera que irse. Svāmī, estoy seguro, fue lo suficientemente astuto como para darse cuenta de esta tensión. Tan pronto como pudo, trató de mudarse a otro lugar.
| | | Gradually, Carl reached an impasse in his relationship with Prabhupāda. He couldn’t share his life with both his wife and the Svāmī, and ultimately he was more inclined toward his wife.
| | Poco a poco, Carl llegó a un punto muerto en su relación con Prabhupāda. No podía compartir su vida tanto con su esposa como con el Svāmī y finalmente estuvo más inclinado hacia su esposa.
| | | Carl: I couldn’t see my loft becoming a temple. I was raising cats and dogs, and he wanted them removed. He used to call me a meat-eater. But then he changed our diet. Of course, he was hitting the American culture, which doesn’t know what all this business is. I have to put it on myself as much as anyone. I could understand and absorb India through an impersonal agency like a book or a record, but here was the living representative of Godhead, and to me it was as difficult as anything I’ve ever had to do before or since.
| | Carl: No podía ver que mi ático se convirtiera en un templo. Estaba criando gatos y perros, él quería que los fueran. Solía llamarme carnívoro. Pero luego cambió nuestra dieta. Por supuesto, estaba golpeando la cultura estadounidense, que no sabe qué es todo este negocio. Tengo que ponérmelo tanto como a cualquiera. Podía entender y absorber a la India a través de una agencia impersonal como un libro o un disco, pero aquí estaba el representante vivo de Dios, para mí fue tan difícil como cualquier cosa que haya tenido que hacer antes o después.
| | | Prabhupāda was not insensitive to the distress his presence was causing. He didn’t want to inconvenience anyone, and of course he could have avoided all inconvenience, both for himself and for people like Eva, if he had never come to America. But he wasn’t concerned with convenience or inconvenience, pleasing Eva or displeasing her. He wanted to teach Kṛṣṇa consciousness.
| | Prabhupāda no era insensible a la angustia que causaba su presencia. No quería molestar a nadie, por supuesto, pudo haber evitado todos los inconvenientes, tanto para él como para personas como Eva, si nunca hubiera venido a Estados Unidos. Pero no le preocupaba la conveniencia o las molestias, complacer a Eva o desagradarla. Quería enseñar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda had a mission, and Carl’s loft didn’t seem to be the right base for it. Prabhupāda’s friends all agreed: he should move more into the center of things. The Bowery and Chinatown were too far out of the way. They would find him a new place.
| | Prabhupāda tenía una misión y el ático de Carl no parecía ser la base adecuada para ello. Todos los amigos de Prabhupāda estuvieron de acuerdo: debía moverse más al centro de las cosas. El Bowery y el barrio Chino estaban demasiado lejos del camino. Le encontrarían un lugar nuevo.
| | | Forced by conditions he accepted as Kṛṣṇa’s mercy, Prabhupāda sat patiently, trying not to disturb anyone, yet speaking about Kṛṣṇa consciousness day and night. Carl assured him that with half a dozen people searching, it wouldn’t take long to find a new place, and they would all chip in together and help him with the rent.
| | Obligado por las condiciones que aceptó como la misericordia de Kṛṣṇa, Prabhupāda se sentó pacientemente, tratando de no molestar a nadie, pero hablando sobre la Conciencia de Kṛṣṇa día y noche. Carl le aseguró que con media docena de personas buscando, no llevaría mucho tiempo encontrar un nuevo lugar, todos se unirían y lo ayudarían con el alquiler.
| | | A week passed, and no one had found a suitable place for the Svāmī. One day Prabhupāda suggested that he and Carl take a walk up to Michael Grant’s place and ask him to help.
| | Pasó una semana y nadie había encontrado un lugar adecuado para el Svāmī. Un día, Prabhupāda sugirió que él y Carl fueran a la casa de Michael Grant y le pidieran ayuda.
| | | Mike: I was awakened one morning very early, and Carl was on the phone saying, “Svāmīji and I were just taking a walk, and we thought we’d come up and see you.” I said, “But it’s too early in the morning.” And he said, “Well, Svāmīji wants to see you.” They were very near by, just down the street, so I had to quickly get dressed, and by the time I got to the door they were there.
| | Mike: Me desperté una mañana muy temprano, Carl estaba hablando por teléfono diciendo: “Svāmīji y yo estábamos dando un paseo y pensamos que vendríamos a verte". Le dije: “Pero es muy temprano en la mañana". Él dijo: “Bueno, Svāmīji quiere verte". Estaban muy cerca, justo bajando la calle, así que tuve que vestirme rápidamente y para cuando llegué a la puerta ya estaban allí.
| | | I was totally unprepared, but invited them up. The television had been on from the previous night, and there were some cartoons on. The Svāmī sat between Carl and me on the couch. I was keeping a pet cat, and the cat jumped up on Svāmīji’s lap, and he abruptly knocked it off onto the floor. We began to talk, but Svāmīji glanced over at the cartoons on the television set and said, “This is nonsense.” Suddenly I realized that the television was on and that it was nonsense, and I got up very quickly, saying, “Why, yes, it is nonsense,” and turned it off.
| | Estaba totalmente inpreparado, pero los invité a subir. La televisión había estado encendida desde la noche anterior, y había algunas caricaturas. El Svāmī se sentó entre Carl y yo en el sofá. Tenía un gato de mascota, el gato saltó sobre el regazo de Svāmīji y él lo tiró bruscamente al suelo. Comenzamos a hablar, pero Svāmīji miró las caricaturas en el televisor y dijo: “Esto no tiene sentido". De repente me di cuenta de que la televisión estaba encendida y que no tenía sentido, me levanté muy rápido, diciendo: “Sí, no tiene sentido.” y la apagué.
| | | As Prabhupāda talked, he tried to impress on Mike how difficult it was for him to live with Carl and Eva, and Mike listened. But was the Svāmī so sure he couldn’t go back to the Bowery loft and live with David Allen? Except for that one incident, it had been a nice setup, hadn’t it? Prabhupāda explained that David had become a madman from too much LSD. He was dangerous. Mike gave the Svāmī a half-incredulous look – David Allen, dangerous? Prabhupāda then told a story: “There’s an old saying in India that you get yourself a spiritual master, you sit opposite him, you learn everything from him that you can, then you kill him, you move his body to one side, and then you sit in his place, and you become the guru.” As Prabhupāda spoke, Mike began to feel that David was dangerous, so he didn’t ask for any more details.
| | Mientras Prabhupāda hablaba, trató de impresionar a Mike con lo difícil que era para él vivir con Carl y Eva, Mike escuchó. ¿Pero estaba el Svāmī tan seguro de que no podía volver al desván de Bowery y vivir con David Allen? Excepto por ese incidente, había sido un buen arreglo, ¿no? Prabhupāda explicó que David se había convertido en un loco por demasiado LSD. Era peligroso. Mike le dio al Svāmī una mirada medio incrédula: David Allen, ¿peligroso? Prabhupāda luego contó una historia: “Hay un viejo dicho en la India que dice que te haces un maestro espiritual, te sientas frente a él, aprendes todo lo que puedes de él, luego lo matas, mueves su cuerpo hacia un lado, luego te sientas en su lugar y te conviertes en el guru". Mientras Prabhupāda hablaba, Mike comenzó a sentir que David era peligroso, por lo que no solicitó más detalles.
| | | Mike could see that Svāmīji was appealing to him for help, and as they all sat together on the couch, Mike and Carl quietly nodded in agreement. The Svāmī was looking at Mike, and Mike was trying to think.
| | Mike pudo ver que Svāmīji le estaba pidiendo ayuda, cuando se sentaron todos juntos en el sofá, Mike y Carl asintieron en silencio. El Svāmī estaba mirando a Mike y Mike estaba tratando de pensar.
| | | “So how can we help Svāmīji?” Carl interjected.
| | "Entonces, ¿cómo podemos ayudar a Svāmīji?.” Carl intervino.
| | | Mike explained that he was a pianist and he had to practice every day. He had two pianos, two sets of drums, a vibraphone, and other instruments right there in his apartment. Musicians were always coming over to practice, and they all played their instruments for hours. Also, he was living with a girl, and there was a cat in the apartment. But Mike promised that he would help find the Svāmī a new place. Prabhupāda thanked him and, along with Carl, stood to leave.
| | Mike explicó que era pianista y que tenía que practicar todos los días. Tenía dos pianos, dos juegos de batería, un vibráfono y otros instrumentos allí mismo en su departamento. Los músicos siempre venían a practicar y todos tocaban sus instrumentos durante horas. Además, vivía con una niña y había un gato en el departamento. Pero Mike prometió que ayudaría a encontrar un lugar nuevo para el Svāmī. Prabhupāda le agradeció y junto con Carl, se levantó para irse.
| | | Mike felt obligated. He was good at getting things done, and he wanted to do this for the Svāmī. So the next day he went to The Village Voice, got the first newspaper off the press, looked through the classified ads until he found a suitable prospect, and phoned the landlord. It was a storefront on Second Avenue, and an agent, a Mr. Gardiner, agreed to meet Mike there. Carl and the Svāmī also agreed to come.
| | Mike se sintió obligado. Era bueno para hacer las cosas, quería hacer esto por el Svāmī. Así que al día siguiente fue a The Village Voice, sacó el primer periódico de la prensa, revisó los anuncios clasificados hasta que encontró un prospecto adecuado y llamó al propietario. Era una tienda en la Segunda Avenida, un agente, el Sr. Gardiner, acordó encontrarse con Mike allí. Carl y el Svāmī también acordaron venir.
| | | Mr. Gardiner and Mike were the first to arrive. Mike noted the unusual hand-painted sign – Matchless Gifts – above the front window. It was a holdover, Mr. Gardiner explained, from when the place had been a nostalgic-gift shop. Mike proceeded to describe the Svāmī as a spiritual leader from India, an important author, and a Sanskrit scholar. The rental agent seemed receptive. As soon as Prabhupāda and Carl arrived and everyone had been congenially introduced, Mr. Gardiner showed them the small storefront. Prabhupāda, Carl, and Mike carefully considered its possibilities. It was empty, plain and dark – the electricity had not been turned on – and it needed repainting. It would be good for meetings, but not for the Svāmī’s residence. But at $125 a month it seemed promising. Then Mr. Gardiner revealed a small, second-floor apartment just across the rear courtyard, directly behind the storefront. Another $71 a month and the Svāmī could live there, although first Mr. Gardiner would have to repaint it. The total rent would come to $196, and Carl, Mike, and the others would pitch in.
| | El Sr. Gardiner y Mike fueron los primeros en llegar. Mike notó el inusual cartel pintado a mano - Regalos inigualables [Matchless Gifts]- encima de la ventana delantera. Era un remanente, explicó el Sr. Gardiner, de cuando el lugar había sido una tienda de regalos nostálgicos. Mike procedió a describir al Svāmī como un líder espiritual de la India, un autor importante y un erudito sánscrito. El agente de alquiler parecía receptivo. Tan pronto como llegaron Prabhupāda y Carl y todos fueron presentados amablemente, el Sr. Gardiner les mostró la pequeña tienda. Prabhupāda, Carl y Mike consideraron cuidadosamente sus posibilidades. Estaba vacío, liso y oscuro (la electricidad no había sido encendida) y necesitaban volver a pintar. Sería bueno para las reuniones, pero no para la residencia de Svāmī. Pero a $ 125 al mes parecía prometedor. Luego, el Sr. Gardiner reveló un pequeño apartamento en el segundo piso al otro lado del patio trasero, directamente detrás de la tienda. Otros $ 71 al mes y el Svāmī podría vivir allí, aunque primero el Sr. Gardiner tendría que volver a pintarlo. El alquiler total llegaría a $ 196. Carl, Mike y los demás contribuirían.
| | | Prabhupāda had the idea of making Mr. Gardiner the first official trustee of his fledgling Kṛṣṇa consciousness society. During their conversation he presented Mr. Gardiner with a three-volume set of his Śrīmad-Bhāgavatam, and inside the front cover he wrote a personal dedication and then signed it, “A. C. Bhaktivedanta Svāmī.” Mr. Gardiner felt flattered and honored to receive these books from their author himself. He agreed to become a trustee of the new society for Kṛṣṇa consciousness, and so pay the Society twenty dollars a month.
| | Prabhupāda tuvo la idea de convertir al Sr. Gardiner en el primer administrador oficial de su incipiente sociedad de Conciencia de Kṛṣṇa. Durante su conversación, le presentó al Sr. Gardiner un conjunto de tres volúmenes de su Śrīmad-Bhāgavatam, y dentro de la portada escribió una dedicatoria personal y luego la firmó,. “A. C. Bhaktivedanta Svāmī". El Sr. Gardiner se sintió halagado y honrado de recibir estos libros de su propio autor. Estuvo de acuerdo en convertirse en un administrador de la nueva sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, y así pagarle a la Sociedad veinte dólares al mes.
| | | Mr. Gardiner took a week to paint the apartment. Meanwhile, Mike arranged for the electricity and water to be turned on and had a phone installed, and he and Carl raised the first month’s rent among their friends. When everything was ready, Mike gave Prabhupāda a call at Carl’s.
| | El Sr. Gardiner se tomó una semana para pintar el departamento. Mientras tanto, Mike hizo los arreglos necesarios para instalar la electricidad, el agua e instaló un teléfono, él y Carl reunieron el alquiler del primer mes entre sus amigos. Cuando todo estuvo listo, Mike llamó a Prabhupāda a casa de Carl.
| | | Now it was time to move the Svāmī into his new place. A few friends who were on hand accompanied the Svāmī over to the Bowery loft. Maybe they weren’t prepared to become his surrendered disciples, but contributing toward the first month’s rent and volunteering a few hours of work to help set up his place were exactly the kinds of things they could do very willingly.
| | Ahora era el momento de trasladar al Svāmī a su nuevo lugar. Unos pocos amigos que estaban presentes acompañaron al Svāmī al desván de Bowery. Tal vez no estaban preparados para convertirse en sus discípulos entregados, pero contribuir al alquiler del primer mes y ofrecer algunas horas de trabajo voluntario para ayudarlo a establecer su lugar era exactamente el tipo de cosas que podían hacer de buena gana.
| | | At the loft, they all gathered up portions of the Svāmī’s belongings, and then they started out on foot up Bowery. It was like a safari, a caravan of half a dozen men loaded with Prabhupāda’s things. Michael carried the heavy Roberts reel-to-reel, and even the Svāmī carried two suitcases. They did everything so quickly that it wasn’t until they were well on their way and Mike’s arm began to ache that he realized, “Why didn’t we bring a car?”
| | En el ático, todos reunieron porciones de las pertenencias de Svāmī y luego comenzaron a caminar hacia Bowery. Era como un safari, una caravana de media docena de hombres cargados con las cosas de Prabhupāda. Michael llevaba la pesada grabadora de carrete de Robert, e incluso el Svāmī llevaba dos maletas. Hicieron todo tan rápido que no fue hasta que estuvieron en camino y el brazo de Mike comenzó a dolerle que se dio cuenta,. “¿Por qué no trajimos un auto?"
| | | It was the end of June, and a hazy summer sun poured its heat down into the Bowery jungle. Starting and stopping, the strange safari, stretching for over a block, slowly trekked along. Prabhupāda struggled with his suitcases, past the seemingly unending row of restaurant supply shops and lamp stores between Grand, Broome, and Spring streets. Sometimes he paused and rested, setting his suitcases down. He was finally moving from the Bowery. His electrician friend on Seventy-second Street would have been relieved, although perhaps he would have disapproved of the Second Avenue address also. At least he was finished residing on Skid Row. He walked on, past the homeless men outside the Salvation Army shelter, past the open-door taverns, stopping at streetlights, standing alongside total strangers, keeping an eye on the progress of his procession of friends who struggled along behind him.
| | Era finales de junio, un brumoso sol de verano vertía su calor en la jungla de Bowery. Comenzando y deteniéndose, el extraño safari, que se extendía por más de una cuadra, avanzó lentamente. Prabhupāda luchó con sus maletas, más allá de la fila interminable de tiendas de suministros de restaurantes y tiendas de lámparas entre las calles Grand, Broome y Spring. A veces se detenía y descansaba, dejando las maletas en el suelo. Finalmente se estaba mudando del Bowery. Su amigo electricista en la calle Septuagésima segunda habría sido relevado, aunque tal vez también habría desaprobado la dirección de la Segunda Avenida. Al menos había terminado de residir en Skid Row. Siguió caminando, pasó junto a los hombres sin hogar que se encontraban fuera del refugio del Ejército de Salvación, pasó junto a las tabernas de puertas abiertas, se detuvo en las farolas, se paró junto a extraños en total, vigilando el progreso de su procesión de amigos que luchaban detrás de él.
| | | The Bowery artists and musicians saw him as “highly evolved.” They felt that the spirit was moving him and were eager to help him set up his own place so that he could do his valuable spiritual thing and spread it to others. He was depending on them for help, yet they knew he was “on a higher level”; he was his own protector, or, as he said, God protected him.
| | Los artistas y músicos de Bowery lo vieron como. “altamente evolucionado". Sintieron que el espíritu lo estaba moviendo y estaban ansiosos por ayudarlo a establecer su propio lugar para que pudiera hacer su valiosa cosa espiritual y difundirla a otros. Él dependía de ellos para recibir ayuda, pero sabían que estaba. “en un nivel superior"; él era su propio protector o, como él dijo, Dios lo protegió.
| | | The Svāmī and his young friends reached the corner of Bowery and Houston, turned right, and proceeded east. Gazing steadily ahead as he walked, Prabhupāda saw the southern end of Second Avenue, one block away. At Second Avenue he would turn left, walk just one block north across First Street, and arrive at his new home. As he passed the IND subway entrance, the storefront came into view – “Matchless Gifts.” He gripped his suitcases and moved ahead. At Second Avenue and Houston he hurried through a break in the rapid traffic. He could see green trees holding their heads above the high courtyard wall, reaching up like over-grown weeds in the space between the front and rear buildings of his new address.
| | El Svāmī y sus jóvenes amigos llegaron a la esquina de Bowery y Houston, giraron a la derecha y siguieron hacia el este. Mirando fijamente hacia adelante mientras caminaba, Prabhupāda vio el extremo sur de la Segunda Avenida, a una cuadra de distancia. En la Segunda Avenida, giraría a la izquierda, caminaría una cuadra al norte a través de la Primera Calle y llegaría a su nuevo hogar. Cuando pasó por la entrada del metro IND, apareció el escaparate: “Regalos inigualables". Tomó sus maletas y siguió adelante. En la Segunda Avenida y Houston se apresuró a pasar un descanso en el tráfico rápido. Podía ver árboles verdes que sostenían sus cabezas por encima del alto muro del patio, que se alzaban como hierbajos en el espacio entre los edificios delantero y trasero de su nueva dirección.
| | | The streetside building housed his meeting hall, the rear building the apartment where he would live and translate. Adjoining the storefront building on its north side was a massive nine-story warehouse. The storefront structure was only six stories and seemed appended to the larger building like its diminutive child. On its southern side, Prabhupāda’s new temple showed a surface of plain cement and was free of any adjoining structure; there was only the spacious lot of the busy Mobil service station that bordered on First Street. As Prabhupāda approached the storefront, he could see two small lanterns decorating the narrow doorway.
| | El edificio de la calle albergaba su sala de reuniones, la parte trasera del edificio donde vivía y traducía. Junto al edificio de la tienda en su lado norte había un enorme almacén de nueve pisos. La estructura de la tienda tenía solo seis pisos y parecía adjunta al edificio más grande como su diminuto niño. En su lado sur, el nuevo templo de Prabhupāda mostraba una superficie de cemento liso y no tenía ninguna estructura contigua; solo había un lote amplio de la concurrida estación de servicio de Mobil que bordeaba la calle Primera. Cuando Prabhupāda se acercó a la tienda, pudo ver dos linternas pequeñas decorando la estrecha puerta.
| | |
There was no certainty of what awaited him here. But already there had been good signs that these American young people, mad though they sometimes were, could actually take part in Lord Caitanya’s saṅkīrtana movement. Perhaps this new address would be the place where he could actually get a footing with his International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
| |
No había certeza de lo que lo esperaba aquí. Pero era buena señal que estos jóvenes estadounidenses, a pesar de lo enojados que a veces estaban, podían participar en el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Quizás esta nueva dirección sería el lugar donde realmente podría ponerse de pie con su Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa.
|
NOTES / NOTAS
| 4 | | A.I.R., Artist In Residence
 | | A.I.R., Artist In Residence (en inglés) o Residencia para artistas (en español).
| | 5 | | Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī were two leading disciples of Lord Caitanya in the sixteenth century.
| | Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī fueron los dos principales discípulos del Señor Caitanya en el siglo XVI.
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português