 | “Here I am now sitting in New York, the world’s greatest city, such a magnificent city, but my heart is always hankering after that Vṛndāvana. I shall be very happy to return to my Vṛndāvana, that sacred place. But then, “Why are you here?” Now, because it is my duty. I have brought some message for you people. Because I have been ordered by my superior, my spiritual master: “Whatever you have learned, you should go to the Western countries, and you must distribute this knowledge.” So in spite of all my difficulties, all my inconveniences, I am here. Because I am obligated by duty.”
— from a lecture by Śrīla Prabhupāda
| | «Aquí estoy ahora sentado en Nueva York, la ciudad más grande del mundo, una ciudad tan magnífica, pero mi corazón siempre anhela ese Vṛndāvana. Estaré muy feliz de regresar a mi Vṛndāvana, ese lugar sagrado. Pero entonces,. “¿Por qué estás aquí?.” Ahora, porque es mi deber. He traído un mensaje para ustedes. Debido a que mi superior, mi maestro espiritual me ordenó: “Lo que sea que hayas aprendido, debes ir a los países occidentales y debes distribuir este conocimiento". Así que a pesar de todas mis dificultades, todos mis inconvenientes, estoy aquí. Porque estoy obligado por el deber».
— de una conferencia de Śrīla Prabhupāda
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| | ROOM 307 WAS never meant for use as a residence or āśrama or lecture hall. It was only a small, narrow office without furniture or a telephone. Its door held a large pane of frosted glass, the kind common in old offices; above the door was a glass-paned transom. Prabhupāda placed his blankets on the floor before his metal footlocker, which now became a makeshift desk where he wrote. He slept on the floor. There were no facilities here for cooking or even for bathing, so daily he had to walk to Dr. Mishra’s apartment.
| | LA HABITACIÓN 307 NUNCA fue pensada para ser utilizada como residencia o āśrama o sala de conferencias. Era solo una oficina pequeña y estrecha sin muebles ni teléfono. Su puerta contenía un gran panel de vidrio esmerilado, del tipo común en las antiguas oficinas; sobre la puerta había un travesaño con un espejo. Prabhupāda colocó sus mantas en el suelo delante de su casillero de metal, que ahora se convirtió en un escritorio improvisado donde escribió. Dormía en el suelo. No había instalaciones aquí para cocinar o incluso para bañarse, así que diariamente tenía que caminar hasta el departamento del Dr. Mishra.
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| | When he had lived in room 501 at Dr. Mishra’s yoga-āśrama, Dr. Mishra had financed his needs. But now Prabhupāda was on his own, and whatever he could raise by selling his books, he would have to use for his daily maintenance and for the monthly rent of seventy-two dollars. He noted that for a little powdered chili the West End Superette charged twenty-five cents, ten times what he would have paid in India. He had no guaranteed income, his expenses had increased, and his physical comforts had reduced. But at least he had his own place. Now he was free to preach as he liked.
| | Cuando vivió en la habitación 501 en el asram de yoga del Dr. Mishra, el Dr. Mishra financió sus necesidades. Pero ahora Prabhupāda estaba solo, lo que pudiera recaudar vendiendo sus libros, tendría que usarlo para su mantenimiento diario y para el alquiler mensual de setenta y dos dólares. Señaló que por un poco de chile en polvo, el pequeño supermercado del final de la calle Oeste cobraba veinticinco centavos, diez veces más de lo que habría pagado en la India. No tenía ingresos garantizados, sus gastos habían aumentado y sus comodidades físicas se habían reducido. Pero al menos tenía su propio lugar. Ahora era libre de predicar como quisiera.
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| | He had come to America to speak about Kṛṣṇa, and even from the beginning he had found the opportunity to do so, whether at an informal get-together in the Agarwals’ living room or before a formal gathering at the Butler Lions Club, Dr. Norman Brown’s Sanskrit class, Dr. Mishra’s Yoga Society, or the Tagore Society. But he did not attach much importance to lecturing where the people who gathered would hear him only once. This was the main reason he wanted his own building in New York: so that people could come regularly, chant Hare Kṛṣṇa, take prasādam in his company, and hear him speak from Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Había venido a Norteamérica para hablar sobre Kṛṣṇa, desde el principio encontró la oportunidad de hacerlo, ya sea en una reunión informal en la sala de estar de los Agarwals o ante una reunión formal en el Club de Leones del Dr. Butler, La clase de sánscrito de Norman Brown, la Sociedad de Yoga del Dr. Mishra o la Sociedad de Tagore. Pero no le dio mucha importancia a dar conferencias donde la gente que se reunía lo escucharía solo una vez. Esta era la razón principal por la que quería su propio edificio en Nueva York: para que la gente pudiera venir regularmente, cantar Hare Kṛṣṇa, tomar prasādam en su compañía y escucharlo hablar del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | Moving out of the yoga studio into the small office downstairs gave Prabhupāda what he was looking for – his own place – but not even euphemistically could that place be called a temple. His name was on the door; anyone seeking him there could find him. But who would come there? By its opulence and beauty, a temple was supposed to attract people to Kṛṣṇa. But room 307 was just the opposite: it was bare poverty. Even a person interested in spiritual topics would find it uncomfortable to sit on the rugless floor of a room shaped like a narrow railroad car.
| | Salir del estudio de yoga a la pequeña oficina de abajo le dio a Prabhupāda lo que estaba buscando, su propio lugar, pero ni siquiera eufemísticamente ese lugar podría llamarse templo. Su nombre estaba en la puerta; cualquiera que lo buscara allí podría encontrarlo. ¿Pero quién iría allí? Se suponía que un templo atraería a la gente a Kṛṣṇa por su opulencia y belleza. Pero la habitación 307 era todo lo contrario: era pura pobreza. Incluso a una persona interesada en temas espirituales le resultaría incómodo sentarse en el piso sin alfombra de una habitación con forma de vagón de ferrocarril.
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| | One of Dr. Mishra’s students had donated a reel-to-reel tape recorder, and Prabhupāda recorded some of his solitary bhajanas, which he sang to his own accompaniment of hand cymbals. He also recorded a long philosophical essay, Introduction to Gītopaniṣad. “Even if no one attends,” Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had told him, “you can go on chanting to the four walls.” But since he was now free to speak his message in the new situation God had provided, he decided to lecture three evenings a week (Monday, Wednesday, and Friday) to whoever would come.
| | Uno de los estudiantes del Dr. Mishra donó una grabadora de carrete a carrete, Prabhupāda grabó algunos de sus bhajanas solitarios, que cantó para su propio acompañamiento de platillos de mano. También grabó un largo ensayo filosófico, Introducción al Gītopaniṣad. “Incluso si nadie asiste”, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī le había dicho, “puedes seguir cantando a las cuatro paredes”. Pero como ahora era libre de pronunciar su mensaje en la nueva situación que Dios había provisto, decidió dar tres conferencias a la semana (lunes, miércoles y viernes) a quien fuera que viniera.
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| | His first audiences consisted mainly of people who had heard about him or met him at Dr. Mishra’s yoga studio. And despite the poverty of his room, the meetings became a source of new life for him.
| | Su primer público consistió principalmente en personas que habían escuchado sobre él o lo conocieron en el estudio de yoga del Dr. Mishra. A pesar de la pobreza de su habitación, las reuniones se convirtieron en una fuente de nueva vida para él.
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| | March 18
| | 18 de marzo
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| | He expressed his optimism in a letter to Sumati Morarji:
| | Expresó su optimismo en una carta a Sumati Morarji:
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| | “I was very much encouraged when you wrote to say, “I feel that you should stay there until you fully recover from your illness, and return only after you have completed your mission.” I think these lines dictated by you are the words of Lord Bala Kṛṣṇa expressed through your goodness.
You will be pleased to know that I have improved my health back to normal, and my missionary work is nicely progressing. I hope my project to start a temple of Sri Sri Radha Kṛṣṇa will also be realized by the grace of the Lord.
Since I came to New York from Butler, Pennsylvania, I have rented the above room at seventy dollars per month, and am delivering lectures on the Bhagwat Geeta and Srimad Bhagwatam, accompanied by sankirtan, and the American ladies and gentlemen come to hear me. You will be surprised to know that they do not understand the language of sankirtan, yet they hear with attention. The movement which I have started here is completely new to them, because the Americans are generally acquainted with the Indian yoga gymnastics as performed by some Indian yogis here. They have never heard of the bhakti cult of the science of Kṛṣṇa before, and still they are hearing me. This is a great success for me.”
| | «Me animé mucho cuando escribiste para decir: “Siento que deberías quedarte allí hasta que te recuperes completamente de tu enfermedad y regresar solo después de haber completado tu misión". Creo que estas líneas dictadas por ti son las palabras del Señor Bala Kṛṣṇa expresadas a través de tu bondad.
Te complacerá saber que he mejorado mi salud a la normalidad y que mi trabajo misionero está progresando muy bien. Espero que mi proyecto para comenzar un templo de Sri Sri Radha Kṛṣṇa también se realice por la gracia del Señor.
Desde que llegué a Nueva York desde Butler, Pensilvania, he alquilado la habitación de arriba a setenta dólares por mes, y estoy dando conferencias sobre el Bhagwat Gita y el Srimad Bhagwatam, acompañados de sankirtan, las damas y caballeros estadounidenses vienen a escucharme. Te sorprenderá saber que no entienden el idioma de sankirtan, pero escuchan con atención. El movimiento que comencé aquí es completamente nuevo para ellos, porque los estadounidenses generalmente están familiarizados con la gimnasia del yoga indio realizado por algunos yoguis indios aquí. Nunca antes habían escuchado sobre el culto bhakti de la ciencia de Kṛṣṇa y todavía me están escuchando. Este es un gran éxito para mí».
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| | Outside the closed windows of room 307, the late winter night has fallen. Prabhupāda’s words are punctuated with the muted sounds of car horns and occasional sirens from the street, and sometimes by the startling chords of a lonely foghorn on the Hudson. Although bare, the room is warm. Prabhupāda is speaking on the Second Chapter of Bhagavad-gītā.
| | Fuera de las ventanas cerradas de la habitación 307, la noche de invierno ha caído. Las palabras de Prabhupāda están puntuadas con los sonidos apagados de las bocinas de los automóviles y las sirenas ocasionales de la calle, a veces con los acordes sorprendentes de una sirena de niebla solitaria en el Hudson. Aunque desnuda, la habitación es cálida. Prabhupāda está hablando del Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā.
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| | “Now Arjuna is perplexed. He is perplexed about whether to fight or not to fight. After seeing in front of him his relatives with whom he was to fight, he was perplexed. And there was some argument with Kṛṣṇa.”
| | «Ahora Arjuna está perplejo. Está perplejo sobre si luchar o no luchar. Después de ver frente a él a sus parientes con quienes debía pelear, quedó perplejo y hubo una discusión con Kṛṣṇa».
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| | “Now here is a point: Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead...”
| | «Ahora aquí hay un punto: Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios...»
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| | Prabhupāda’s voice is earnest, persuading. Sometimes his speech becomes high-pitched and breaks with urgency. His cultured British diction bears a heavy Bengali accent.
| | La voz de Prabhupāda es seria, persuasiva. A veces su discurso se vuelve agudo y se rompe con urgencia. Su cultivada dicción británica tiene un fuerte acento bengalí.
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| | Suddenly he pauses in his lecture and addresses someone in the room.
| | De repente, hace una pausa en su conferencia y se dirige a alguien en la sala.
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| | “Prabhupāda: What is that?
Man: What?
Prabhupāda: What is this book?
Man: Well, this is a translation of the Bhagavad-gītā.”
| | «Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Hombre: ¿Qué?
Prabhupāda: ¿Qué es este libro?
Hombre: Bueno, esta es una traducción del Bhagavad-gītā».
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| | Prabhupāda is obviously displeased that while he is speaking someone is looking through a book. This is hardly like the respect offered to learned speakers described in the Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Prabhupāda obviamente está disgustado porque mientras habla alguien está mirando un libro. Esto no es como el respeto ofrecido a los hablantes expertos que se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | “Prabhupāda: Well, no, you can hear me.
Man: I am hearing.
Prabhupāda: Yes, don’t turn your attention. Just hear me.”
| | «Prabhupāda: Bueno, no, puedes oírme.
Hombre: estoy escuchando.
Prabhupāda: Sí, no te distraigas. Solo escúchame».
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| | He is taking the role of a teacher correcting his student. Of course, there is no compelling reason why any of his casual guests should feel obliged to obey him. He simply begs for their attention, and yet demands it – “Just hear me” – as he attempts to convince them of Kṛṣṇa consciousness.
| | Él está tomando el papel de un maestro que corrige a su alumno. Por supuesto, no hay una razón convincente para que alguno de sus invitados ocasionales se sienta obligado a obedecerle. Simplemente ruega por su atención, sin embargo, la exige: “Solo escúchame", mientras intenta convencerlos de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | “You have heard that one must accept the spiritual master after careful examination, just as one selects a bride or a bridegroom after careful examination. In India they are very careful. Because the marriage of boys and girls takes place under the guidance of the parents, so the parents very carefully see to it. Similarly, one has to accept the spiritual master. It is necessary. According to Vedic injunctions, everyone should have a spiritual master. Perhaps you have seen a sacred thread. We have got sacred thread. Mr. Cohen? You have seen? Sacred thread.”
| | «Usted ha escuchado que uno debe aceptar al maestro espiritual después de un examen cuidadoso, así como uno selecciona una novia o un novio después de un examen cuidadoso. En India son muy cuidadosos. Debido a que el matrimonio de niños y niñas se lleva a cabo bajo la guía de los padres, los padres lo se esmeran con mucho cuidado. Del mismo modo, uno tiene que aceptar al maestro espiritual. Es necesario. Según las órdenes védicas, todos deberían tener un maestro espiritual. Quizás hayas visto un hilo sagrado. Tenemos hilo sagrado. Sr. Cohen? ¿Usted ha visto? Hilo sagrado».
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| | Prabhupāda pauses. His audience has not noted the thin, white cords he wears beneath his shirt across the upper part of his body. For thousands of years, brāhmaṇas in India have worn such threads, placed diagonally across the torso, looped over the left shoulder and down to the right waist. A brāhmaṇa holds his thread in his right hand while chanting the sacred Gāyatrī mantra three times a day. But this is all strange indeed to Americans. Prabhupāda himself is exotic to them. His gray cādara wrapped around his shoulders, he sits cross-legged and erect on a thin pillow, and they sit facing him on the other side of his trunk, which now serves as a desk and lectern. They are close together in the narrowness of the room. He is frail and small and foreign to them, yet somehow he is completely assured, in a way that has nothing to do with being a foreigner in New York. Visitors sense his strong presence. Two white lines of clay run neatly vertical on his forehead. His pale peach clothes are gathered in loose folds around his body. He pauses only a few seconds to inquire whether they have seen a sacred thread.
| | Prabhupāda hace una pausa. Su audiencia no ha notado los delgados cordones blancos que usa debajo de su camisa en la parte superior de su cuerpo. Durante miles de años, los brāhmaṇas en India han usado tales hilos, colocados en diagonal sobre el torso, enrollados sobre el hombro izquierdo y hasta la cintura derecha. Un brāhmaṇa sostiene su hilo en su mano derecha mientras canta el sagrado mantra Gāyatrī tres veces al día. Pero todo esto es realmente extraño para los estadounidenses. Prabhupāda mismo es exótico para ellos. Su cādara gris envuelta alrededor de sus hombros, se sienta con las piernas cruzadas y erguido sobre una almohada delgada, se sientan frente a él al otro lado de su baúl, que ahora sirve como escritorio y atril. Están muy juntos en la estrechez de la habitación. Es frágil, pequeño y extraño para ellos, pero de alguna manera está completamente seguro, de una manera que no tiene nada que ver con ser extranjero en Nueva York. Los visitantes perciben su fuerte presencia. Dos líneas blancas de arcilla corren perfectamente verticales en su frente. Su pálida ropa de melocotón está recogida en pliegues sueltos alrededor de su cuerpo. Se detiene solo unos segundos para preguntar si han visto un hilo sagrado.
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| | “That sacred thread is a sign that a person has a spiritual master. Here, of course, there is no such distinction, but according to the Hindu system a married girl also has some sign so that people can understand that this girl is married. She wears a red mark so that others may know that she is married. And according to the division in the hair … what is this line called?”
| | «Ese hilo sagrado es una señal de que una persona tiene un maestro espiritual. Aquí, por supuesto, no existe tal distinción, pero según el sistema hindú, una niña casada también tiene algún signo para que la gente pueda entender que esta niña está casada. Ella lleva una marca roja para que otros sepan que está casada. Y de acuerdo con la división en el cabello ... ¿cómo se llama esta línea?»
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| | “Man: Part.
Prabhupāda: Hmm?
Man: Part.
Prabhupāda: What is the spelling?
Man: Part.”
| | «Hombre: Raya.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Hombre: Raya.
Prabhupāda: ¿Cuál es la ortografía?
Hombre: Raya».
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| | “Prabhupāda: Part. This parting also has some meaning. (They know English, and he knows the Gītā. But he knows a good deal of English, whereas they know practically nothing of the Gītā, which he has to spoon-feed to them. But occasionally he asks their help in English vocabulary.) When the part is in the middle, then the girl has her husband, and she is coming from a respectable family. And if the part is here, then she is a prostitute. (With a slight gesture he raises his hand toward, but never really reaching, his head. Yet somehow the half-gesture clearly indicates a part on the side of the head.) And then again when a girl is well dressed, it should be understood that she has her husband at home. And when she is not well dressed, it is to be understood that her husband is away from home. You see? And a widow’s dress … There are so many symptoms. So, similarly, the sacred thread is a sign that a person has accepted a spiritual master, just as the red mark symbolizes that a girl has a husband.”
| | «Prabhupāda: Raya. Esta separación también tiene algún significado. (Saben inglés y él conoce el Gītā. Pero sabe bastante inglés, mientras que prácticamente no saben nada del Gītā, que tiene que darles de comer. Pero ocasionalmente les pide ayuda en el vocabulario en inglés). Cuando la raya está en el medio, entonces la niña tiene su esposo, ella viene de una familia respetable. Si la raya está aquí, entonces ella es una prostituta. (Con un leve gesto, levanta la mano, pero nunca alcanza la cabeza. Sin embargo, de alguna manera el medio gesto indica claramente una parte del costado de la cabeza.) Luego, cuando una niña está bien vestida, debería estar entendió que ella tiene a su esposo en casa. Cuando no está bien vestida, debe entenderse que su esposo está lejos de casa. ¿Lo ves? Y el vestido de una viuda ... Hay tantos síntomas. De manera similar, el hilo sagrado es una señal de que una persona ha aceptado un maestro espiritual, tal como la marca roja simboliza que una niña tiene un esposo».
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| | Although his audience may be momentarily enamored by what appears to be a description of Indian social customs, a careful listener can grasp the greater context of Prabhupāda’s speech: Everyone must accept a spiritual master. It’s a heavy topic for a casual audience. What is the need of taking a spiritual master? Isn’t this just for India? But he says, “Everyone should have a spiritual master.” What is a spiritual master anyway? Maybe he means that accepting a spiritual master is just another cultural item from Hinduism, like the thread, or the part in a woman’s hair, or the widow’s dress. The audience can easily regard his discussion as a kind of cultural exposition, just as one comfortably watches a film about the living habits of people in a foreign land although one has no intention of adopting these habits as one’s own. The Svāmī is wearing one of those threads on his body, but that’s for Hindus, and it doesn’t mean that Americans should wear them. But these Hindu beliefs are interesting.
| | Aunque su audiencia puede estar momentáneamente enamorada de lo que parece ser una descripción de las costumbres sociales indias, un oyente cuidadoso puede comprender el contexto más amplio del discurso de Prabhupāda: todos deben aceptar a un maestro espiritual. Es un tema pesado para una audiencia informal. ¿Cuál es la necesidad de tomar un maestro espiritual? ¿No es esto solo para la India? Pero dice: “Todos deberían tener un maestro espiritual". ¿Qué es un maestro espiritual de todos modos? Tal vez quiere decir que aceptar a un maestro espiritual es solo otro elemento cultural del hinduismo, como el hilo, o la parte en el cabello de una mujer, o el vestido de la viuda. El público puede considerar fácilmente su discurso como una especie de exposición cultural, del mismo modo que uno mira cómodamente una película sobre los hábitos de vida de las personas en un país extranjero, aunque no tiene la intención de adoptar estos hábitos como propios. El Svāmī está usando uno de esos hilos en su cuerpo, pero eso es para los hindúes y eso no significa que los estadounidenses deberían usarlos. Pero estas creencias hindúes son interesantes.
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| | Actually, Prabhupāda has no motive but to present the Absolute Truth as he has heard it in disciplic succession. But if anyone in that railroad-car-shaped room were to ask himself, “Should I surrender to a spiritual master?” he would be confronted by the existential presence of a genuine guru. One is free to regard his talk as one likes.
| | En realidad, Prabhupāda no tiene motivo más que presentar la Verdad Absoluta tal como la ha escuchado en sucesión discipular. Pero si alguien en esa habitación con forma de vagón de ferrocarril se preguntara: “¿Debería rendirme a un maestro espiritual?.” se enfrentaría a la presencia existencial de un verdadero guru. Uno es libre de considerar su charla como le guste.
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| | “In every step of one’s life, the spiritual master guides. Now, to give such guidance a spiritual master should also be a very perfect man. Otherwise how can he guide? Now, here Arjuna knows that Śrī Kṛṣṇa is the perfect person. So therefore he is accepting Him – śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam.”
| | «En cada paso de la vida, el maestro espiritual guía. Ahora, para dar esa guía, un maestro espiritual también debería ser un hombre muy perfecto. De lo contrario, ¿cómo puede guiar? Ahora, aquí Arjuna sabe que Śrī Kṛṣṇa es la persona perfecta. Por lo tanto, lo está aceptando: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam».
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| | Sanskrit! No one knows a word of it! But there is never any question for Śrīla Prabhupāda – even if they don’t understand it, the transcendental sound of śāstra will purify them. It is his authority, and he cannot omit it. And even at first impression, it presents an air of scholarly authority – the original, though foreign, words of the sages.
| | ¡Sánscrito! ¡Nadie sabe una palabra! Pero nunca hay ninguna pregunta para Śrīla Prabhupāda, incluso si no lo entienden, el sonido trascendental de śāstra los purificará. Es su autoridad, no puede omitirla. E incluso a primera vista, presenta un aire de autoridad académica: las palabras originales, aunque extranjeras, son de los sabios.
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| | “'I am just surrendering unto You, and You accept me as Your disciple,' Arjuna says. Friendly talks cannot make a solution to perplexity. Friendly talks may be going on for years together, but no solution. So here, Arjuna accepts Kṛṣṇa as the spiritual master. This means that whatever Kṛṣṇa will dictate, he has to accept. One cannot deny the order of the spiritual master. Therefore, one has to select a spiritual master by whose orders one will not commit a mistake.”
| | «'Me estoy rindiendo a ti y me aceptas como tu discípulo', dice Arjuna. Las conversaciones amistosas no pueden resolver la perplejidad. Las conversaciones amistosas pueden durar años, pero sin solución. Entonces aquí, Arjuna acepta a Kṛṣṇa como el maestro espiritual. Esto significa que cualquier cosa que Kṛṣṇa dicte, tiene que aceptarla. No se puede negar la orden del maestro espiritual. Por lo tanto, uno tiene que seleccionar un maestro espiritual por cuyas órdenes no se cometerá un error».
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| | “Suppose you accept the wrong person as spiritual master and he guides you wrongly. Then your whole life is spoiled. So one has to accept a spiritual master whose guidance will make one’s life perfect. That is the relationship between spiritual master and disciple. It is not a formality. It is a great responsibility, both for the disciple and for the spiritual master. And ... Yes?”
| | «Supongamos que aceptas a la persona equivocada como maestro espiritual y él te guía equivocadamente. Entonces toda tu vida se echa a perder. Uno tiene que aceptar a un maestro espiritual cuya guía hará que la vida sea perfecta. Esa es la relación entre maestro espiritual y discípulo. No es una formalidad. Es una gran responsabilidad, tanto para el discípulo como para el maestro espiritual... ¿Si?»
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| | “Student: But if the disciple is in ignorance before...
Prabhupāda: Yes. (Prabhupāda acknowledges a serious question. It is for answering questions like this – from “disciples in ignorance” – that he has left retirement in India and come to America.)”
| | «Estudiante: Pero si el discípulo está en ignorancia antes...
Prabhupāda: Sí. (Prabhupāda agradece una pregunta seria. Es por responder preguntas como esta - de. “discípulos en la ignorancia.” - que dejó su retiro en India y vino a Norteamérica)».
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| | “Student: ...how does he know which master to choose? – because he doesn’t have the knowledge to make a wise decision.
Prabhupāda: Yes. So the first thing is that one should be searching after a spiritual master, just as you search after some school. You must at least have some preliminary knowledge of what a school is. You can’t search for a school and go to a cloth shop. If you are so ignorant that you do not know what is a school and what is a cloth shop, then it is very difficult for you. You must know at least what a school is. So that knowledge is like this:”
| | «Estudiante: ... ¿cómo saber qué maestro elegir? - porque uno no tiene el conocimiento para tomar una decisión sabia.
Prabhupāda: Sí. Entonces, lo primero es que uno debe buscar a un maestro espiritual, tal como busca a alguna escuela. Al menos debe tener un conocimiento preliminar de lo que es una escuela. No puedes buscar una escuela e ir a una tienda de ropa. Si eres tan ignorante que no sabes qué es una escuela y qué es una tienda de telas, entonces es muy difícil para ti. Debes saber al menos qué es una escuela. Entonces ese conocimiento es así:»
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| | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
| | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
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| | “According to this verse, the spiritual master is required for a person who is inquisitive about transcendental knowledge. There’s another verse in the Śrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. “One should search after a spiritual master if one is inquisitive about transcendental subject matters.” Unless one is at least conversant with preliminary knowledge of transcendental matters, how can he inquire from the spiritual master?”
| | «De acuerdo con este versículo, el maestro espiritual es requerido para una persona que es curiosa sobre el conocimiento trascendental. Hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. “Uno debe buscar a un maestro espiritual si es curioso sobre temas trascendentales". A menos que uno esté al menos familiarizado con el conocimiento preliminar de asuntos trascendentales, ¿cómo puede preguntarle al maestro espiritual?»
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| | His questioner seems satisfied. The lecture is not a prepared speech on a specific subject. Though grave and thorough in scholarship, it ranges over several philosophical points. Yet he never pauses, groping for words. He knows exactly what he wants to say, and it is only a question of how much his audience can take.
| | Su interlocutor parece satisfecho. La conferencia no es un discurso preparado sobre un tema específico. Aunque grave y completo en estudios, abarca varios puntos filosóficos. Sin embargo, nunca se detiene, buscando palabras. Él sabe exactamente lo que quiere decir y es solo una cuestión de cuánto puede soportar su audiencia.
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| | “But sometimes his mood is light, and he commiserates with his fellow New Yorkers, chuckling about the difficulties they share: “Suppose there is a heavy snowfall, the whole New York City is flooded with snow, and you are all put into inconvenience. That is a sort of suffering, but you have no control over it.” Sometimes he praises Dr. Mishra’s students for having learned so nicely from their teacher: “Now, what Dr. Mishra is teaching is very nice. He is teaching that first of all you must know, ‘Who am I?’ That is very good, but that ‘Who am I?’ can be known from Bhagavad-gītā also – ‘I am not this body.’ ” And sometimes a guest suddenly speaks out with an irrelevant question, and the Svāmī patiently tries to consider it.”
| | «Pero a veces su estado de ánimo es ligero, se compadece de sus compañeros neoyorquinos, riéndose de las dificultades que comparten: “Supongamos que hay una fuerte nevada, toda la ciudad de Nueva York está inundada de nieve, todos se sienten incómodos. Es una especie de sufrimiento, pero no tienes control sobre él". A veces elogia a los estudiantes del Dr. Mishra por haber aprendido tan bien de su maestro: “Ahora, lo que el Dr. Mishra está enseñando es muy agradable. Él está enseñando que antes que nada debes saber: “¿Quién soy yo?.” Eso es muy bueno, pero ese. “¿Quién soy yo?.” También puede ser conocido por el Bhagavad-gītā: “No soy este cuerpo". Y a veces un invitado de repente habla con una pregunta irrelevante y el Svāmī trata pacientemente de considerarlo».
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| | Yet behind his tolerance, Prabhupāda’s mood is always one of urgency. Sometimes he talks quickly and one senses his desire to establish Kṛṣṇa consciousness in the West as soon as possible. He has no followers, only a few books, no temples, and he openly states that he is racing against time: “I am an old man. I could leave at any time.” So behind the formal delivery of Kṛṣṇa conscious philosophy is an anxiety, an almost desperate desire to convince at least one soul to take up Kṛṣṇa consciousness. Immediately.
| | Sin embargo, detrás de su tolerancia, el estado de ánimo de Prabhupāda siempre es urgente. A veces habla rápido y uno siente su deseo de establecer la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente lo antes posible. No tiene seguidores, solo unos pocos libros, ni templos, declara abiertamente que está compitiendo contra el tiempo: “Soy un hombre viejo. Podría irme en cualquier momento. Entonces, detrás de la entrega formal de la filosofía consciente de Kṛṣṇa hay una ansiedad, un deseo casi desesperado de convencer al menos a un alma para que tome la Conciencia de Kṛṣṇa. Inmediatamente.
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| | Now the constrained situations of Butler and the Ananda Ashram and Dr. Mishra are behind him. He is free to speak about the Absolute Truth in full. Throughout his life he has prepared for this, yet he is still discovering the best ways to present Kṛṣṇa, exploring his Western audience, testing their reactions.
| | Ahora las situaciones restringidas de Butler, el Ashram Ananda y el Dr. Mishra están detrás de él. Es libre de hablar sobre la Verdad Absoluta en su totalidad. A lo largo de su vida se ha preparado para esto, pero aún está descubriendo las mejores formas de presentar a Kṛṣṇa, explorando a su audiencia occidental, probando sus reacciones.
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| | “We should always remember that He is God. He is all-powerful. In strength, no one could conquer Him. In beauty – as far as beauty is concerned, when He was on the battlefield … Have any of you seen a picture of Kṛṣṇa? Have you seen? Have any of you ever seen Kṛṣṇa? Oh... No?”
| | «Siempre debemos recordar que Él es Dios. El es todopoderoso. En fuerza, nadie podría conquistarlo. En belleza, en lo que respecta a la belleza, cuando estaba en el campo de batalla ... ¿Alguno de ustedes ha visto una foto de Kṛṣṇa? ¿Haz visto? ¿Alguno de ustedes ha visto a Kṛṣṇa? Oh... ¿No?»
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| | Prabhupāda’s voice fades as he pauses, looking out at his audience. No one has ever seen Kṛṣṇa. None of them have the slightest previous knowledge of Lord Kṛṣṇa. In India, hundreds of millions worship Lord Kṛṣṇa daily as the eternal form of all beauty and truth and view His graceful form in sculpture, painting, and dance. His philosophical teachings in Bhagavad-gītā are all-famous, and Prabhupāda is His intimate emissary. Yet the ladies and gentlemen in room 307 look back at the Svāmī blankly.
| | La voz de Prabhupāda se desvanece cuando se detiene, mirando a su audiencia. Nadie ha visto a Kṛṣṇa. Ninguno de ellos tiene el más mínimo conocimiento previo del Señor Kṛṣṇa. En India, cientos de millones adoran al Señor Kṛṣṇa diariamente como la forma eterna de toda belleza y verdad, ven Su forma elegante en la escultura, la pintura y la danza. Sus enseñanzas filosóficas en el Bhagavad-gītā son famosas, Prabhupāda es su emisario íntimo. Sin embargo, las damas y caballeros en la habitación 307 miran al Svāmī sin comprender.
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| | Prabhupāda is discussing the real meaning of going to a sacred place in India.
| | Prabhupāda está disertando sobre el verdadero significado de ir a un lugar sagrado en la India.
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| | “One should go to a sacred place in order to find some intelligent scholar in spiritual knowledge living there and make association with him. Just like I … my residence is at Vṛndāvana. So at Vṛndāvana there are many big scholars and saintly persons living. So one should go to such holy places, not simply to take bath in the water. One must be intelligent enough to find some spiritually advanced man living there and take instruction from him and be benefited by that. If a man has attachment for going to a place of pilgrimage to take a bath but has no attraction for hearing from learned people there, he is considered to be an ass. [He laughs.] Sa eva go-kharaḥ. Go means “cow,” and khara means “ass.” So the whole civilization is moving like a civilization of cows and asses. Everyone is identifying with the body. … Yes, you want to speak?”
| | «Uno debe ir a un lugar sagrado para encontrar a algún erudito inteligente en conocimiento espiritual que viva allí y asociarse con él. Al igual que yo ... mi residencia está en Vṛndāvana. En Vṛndāvana hay muchos grandes eruditos y personas santas que viven. Uno debe ir a tales lugares sagrados, no simplemente para bañarse en el agua. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para encontrar algún hombre espiritualmente avanzado que viva allí y recibir instrucciones de él y ser beneficiado por eso. Si un hombre tiene apego por ir a un lugar de peregrinación para bañarse, pero no siente atracción por escuchar a personas aprendidas allí, se lo considera un imbécil. [Se ríe.] Sa eva go-kharaḥ. Ir significa. “vaca.” y khara significa. “asno". Entonces toda la civilización se mueve como una civilización de vacas y asnos. Todos se identifican con el cuerpo... Sí, ¿quieres hablar?»
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| | “Woman: In the places known as secret places –
Prabhupāda: Sacred. Yes.
Woman: Is it “sacred” places?
Prabhupāda: Yes.
Woman: Isn’t it also a fact that there is more magnetism because of the meeting of saints and more advanced people?
Prabhupāda: Oh, yes, certainly. Certainly. Therefore the place itself has got some magnetism.
Woman: Yes, and when –
Prabhupāda: Just like at Vṛndāvana – that is practical. Here I am now sitting in New York, the world’s greatest city, such a magnificent city, but my heart is always hankering after that Vṛndāvana.
Woman: Yes. (Laughs.)
Prabhupāda: Yes. I am not happy here.
Woman: Yes, I know.
Prabhupāda: I shall be very happy to return to my Vṛndāvana, that sacred place. But then, “Why are you here?” Now, because it is my duty. I have brought some message for you people. Because I have been ordered by my superior, my spiritual master: “Whatever you have learned you should go to the Western countries, and you must distribute this knowledge.” So in spite of all my difficulties, all my inconveniences, I am here. Because I am obligated by duty. If I go and sit down in Vṛndāvana, that will be good for my personal conveniences – I shall be very comfortable there, and I will have no anxiety, nothing of the sort. But I have taken all the risk in this old age because I am duty-bound. I am duty-bound. So I have to execute my duty, despite all my inconveniences.”
| | «Mujer: en los lugares conocidos como lugares secretos -
Prabhupāda: Sagrados. Si.
Mujer: ¿Son lugares. “sagrados"?
Prabhupāda: Sí.
Mujer: ¿No es también un hecho que hay más magnetismo debido a la reunión de santos y personas más avanzadas?
Prabhupāda: Oh, sí, ciertamente. Ciertamente. Por lo tanto, el lugar en sí tiene algo de magnetismo.
Mujer: Sí, y cuando -
Prabhupāda: Al igual que en Vṛndāvana, eso es práctico. Aquí estoy ahora sentado en Nueva York, la ciudad más grande del mundo, una ciudad tan magnífica, pero mi corazón siempre anhela esa Vṛndāvana.
Mujer: Sí. (Risas)
Prabhupāda: Sí. No soy feliz aquí.
Mujer: Sí, lo sé.
Prabhupāda: estaré muy feliz de volver a mi Vṛndāvana, ese lugar sagrado. Pero entonces,. “¿Por qué estás aquí?.” Ahora, porque es mi deber. He traído un mensaje para ustedes. Debido a que mi superior me lo ordenó, mi maestro espiritual: “Lo que sea que hayas aprendido, debes ir a los países occidentales y debes distribuir este conocimiento". Así que a pesar de todas mis dificultades, todos mis inconvenientes, estoy aquí. Porque estoy obligado por el deber. Si voy y me siento en Vṛndāvana, eso será bueno para mis comodidades personales: estaré muy cómodo allí y no tendré ansiedad, nada de eso. Pero he corrido todo el riesgo en esta vejez porque estoy obligado. Estoy obligado. Entonces tengo que ejecutar mi deber a pesar de todos mis inconvenientes».
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| | An outsider opens the door and hesitantly glances inside.
| | Un extraño abre la puerta y mira vacilante al interior.
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| | Prabhupāda (stopping his lecture): Yes, yes, come in. You can come here.
| | Prabhupāda (deteniendo su conferencia): Sí, sí, entra. Puedes venir aquí.
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| | Robert Nelson was like a slow, simple country boy with a homespun manner, even though he had grown up in New York City. He was twenty years old. He wasn’t part of the growing hippie movement, he didn’t take marijuana or other drugs, and he didn’t socialize much. He was a loner. He had gotten some technical education at Staten Island Community College and had tried his hand at the record manufacturing business, but without much success. He was interested in God and would attend various spiritual meetings around the city. So one night he wandered into the Yoga Society to hear Dr. Mishra’s lecture, and there he saw Prabhupāda for the first time.
| | Robert Nelson era como un muchacho de campo lento y sencillo con un estilo casero, a pesar de que había crecido en la ciudad de Nueva York. Tenía veinte años de edad. No era parte del creciente movimiento hippie, no tomaba marihuana u otras drogas y no socializaba mucho. Era un solitario. Obtuvo educación técnica en el Colegio Estatal de la Comunidad de Staten Island y probó suerte en el negocio de fabricación de discos, pero sin mucho éxito. Estaba interesado en Dios y asistió a varias reuniones espirituales alrededor de la ciudad. Entonces, una noche entró en la Sociedad de Yoga para escuchar la conferencia del Dr. Mishra, allí vio a Prabhupāda por primera vez.
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| | Robert: Svāmī was sitting cross-legged on a bench. There was a meeting, and Dr. Mishra was standing up before a group of people – there were about fifty people coming there – and he talked on “I Am Consciousness.” Dr. Mishra talked and then gave Svāmī a grand introduction with a big smile. “Svāmīji is here,” he said. And he swings around and waves his hand for a big introduction. It was beautiful. This was after Dr. Mishra spoke for about an hour. The Svāmī didn’t speak. He sang a song.
| | Robert: Svāmī estaba sentado con las piernas cruzadas en un banco. Hubo una reunión, el Dr. Mishra estaba de pie frente a un grupo de personas, había unas cincuenta personas que iban allí, habló sobre. “Yo soy la conciencia". El Dr. Mishra habló y luego le dio a Svāmī una gran presentación con una gran sonrisa. “Svāmīji está aquí", dijo. Se da vuelta y agita su mano para una gran presentación. Fue hermoso. Esto fue después de que el Dr. Mishra habló durante aproximadamente una hora. El Svāmī no habló, solo cantó una canción.
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| | Afterward, I went up to him. He had a big smile, and he said that he likes young people to take to Kṛṣṇa consciousness. He was very serious about it. He wanted all young people. So I thought that was very nice. It made sense. So I wanted to help.
| | Después, me acerqué a él. Tenía una gran sonrisa, dijo que le gusta que los jóvenes tomen la Conciencia de Kṛṣṇa. Lo tomaba muy en serio. Quería a todos los jóvenes. Entonces pensé que eso era muy bueno. Tiene sentido. Yo quería ayudar.
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| | We stood there talking for about an hour. Mishra had a library in the back, and we looked at certain books – Arjuna, Kṛṣṇa, chariots, and things. And then we walked around. We looked at some of the pictures of swamis on the wall. By that time it was getting very late, and Prabhupāda said come back the next day at ten to his office downstairs.
| | Estuvimos allí hablando durante aproximadamente una hora. Mishra tenía una biblioteca en la parte de atrás y miramos ciertos libros: Arjuna, Kṛṣṇa, carros y cosas. Luego caminamos. Observamos algunas de las imágenes de swamis en la pared. En ese momento ya se estaba haciendo muy tarde y Prabhupāda dijo que regresara al día siguiente a las diez a su oficina de abajo.
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| | The next day, when Robert Nelson went to room 307, Prabhupāda invited him in. The room was clearly not intended to serve as a living quarters – there was no toilet, shower, chair, bed, or telephone. The walls were painted “a dark, dismal color.” Prabhupāda showed Robert the three-volume set of Śrīmad-Bhāgavatam, which Robert purchased for $16.50. Then Prabhupāda handed him a small piece of paper with the Hare Kṛṣṇa mantra printed on it.
| | Al día siguiente, cuando Robert Nelson fue a la habitación 307, Prabhupāda lo invitó a entrar. Claramente, la habitación no tenía la intención de servir como vivienda: no había inodoro, ducha, silla, cama o teléfono. Las paredes estaban pintadas de. “un color oscuro y triste". Prabhupāda le mostró a Robert el conjunto de tres volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam, que Robert compró por $16.50. Entonces Prabhupāda le entregó un pequeño trozo de papel con el mantra Hare Kṛṣṇa impreso en él.
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| | Robert: While Svāmīji was handing it to me, he had this big smile on his face like he was handing me the world.
| | Robert: Mientras Svāmīji me lo estaba entregando, tenía una gran sonrisa en su rostro como si me estuviera entregando el mundo.
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| | We spent the whole day together. At one point he said, “We are going to take a sleep.” So he lay down there by his little desk, and so I said, “I am tired too.” So I lay down at the other end of the room, and we rested. I just lay on the floor. It was the only place to do it. But he didn’t rest that long – an hour and a half, I think – and we spent the rest of the day together. He was talking about Lord Caitanya and the Lord’s pastimes, and he showed me a small picture of Lord Caitanya. Then he started talking about the devotees of Lord Caitanya – Nityānanda and Advaita. He had a picture of the five of them and a picture of his spiritual master. He said some things in Sanskrit, and then he translated. It wasn’t much of a room, though. You’d really be disappointed if you saw it.
| | Pasamos todo el día juntos. En un momento dijo: “Vamos a dormir". Entonces se acostó junto a su pequeño escritorio, le dije: “Yo también estoy cansado". Así que me acosté en el otro extremo de la habitación y descansamos. Solo me recosté en el suelo. Era el único lugar para hacerlo. Pero no descansó tanto tiempo, creo que una hora y media, pasamos el resto del día juntos. Estaba hablando del Señor Caitanya y los pasatiempos del Señor, me mostró una pequeña imagen del Señor Caitanya. Luego comenzó a hablar sobre los devotos del Señor Caitanya: Nityānanda y Advaita. Tenía una foto de los cinco y una foto de su maestro espiritual. Dijo algunas cosas en sánscrito y luego tradujo. Sin embargo, no era una gran habitación. Realmente te decepcionaría si la vieras.
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| | Robert Nelson couldn’t give Prabhupāda the kind of assistance he needed. Lord Caitanya states that a person has at his command four assets – his life, money, intelligence, and words – at least one of which he should give to the service of God. Robert Nelson did not seem able to give his whole life to Kṛṣṇa consciousness, and as for money, he had very little. His intelligence was also limited, and he spoke unimpressively, nor did he have a wide range of friends or contacts among whom to speak. But he was affectionate toward the Svāmī, and out of the eight million people in the city, he was practically the only one who showed personal interest in him and offered to help.
| | Robert Nelson no podía darle a Prabhupāda el tipo de asistencia que necesitaba. El Señor Caitanya declara que una persona tiene a su disposición cuatro bienes: su vida, dinero, inteligencia y palabras, al menos uno de los cuales debe dar al servicio de Dios. Robert Nelson no parecía capaz de dedicar toda su vida a la Conciencia de Kṛṣṇa, en cuanto al dinero, tenía muy poco. Su inteligencia también era limitada, habló sin impresionar, ni tenía una amplia gama de amigos o contactos entre los que hablar. Pero era cariñoso con el Svāmī, de los ocho millones de personas en la ciudad, era prácticamente el único que mostró interés personal en él y se ofreció a ayudar.
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| | From his experience in the record business, Mr. Robert, as Svāmīji called him, developed a scheme to produce a record of Svāmīji’s singing. People were always putting out albums with almost anything on them, he explained, and they would always make money, or at least break even. So it would be almost impossible to lose money. It was a way he thought he could help make the Svāmī known, and he tried to convince Prabhupāda of the idea. And Prabhupāda didn’t discourage Mr. Robert, who seemed eager to render this service.
| | Por su experiencia en el negocio discográfico, Robert, como lo llamó Svāmīji, desarrolló un esquema para producir un registro del canto de Svāmīji. La gente siempre sacaba álbumes con casi cualquier cosa, explicó, y siempre ganaban dinero, o al menos llegaban a un punto de equilibrio. Por lo tanto, sería casi imposible perder dinero. Era una forma en que pensaba que podía ayudar a dar a conocer al Svāmī, trató de convencer a Prabhupāda de la idea. Prabhupāda no desanimó al Sr. Robert, que parecía ansioso por prestar este servicio.
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| | Robert: Me and the Svāmī went around to this record company on Forty-sixth Street. We went there, and I started talking, and the man was all business. He was all business and mean – they go together. So we went in there with a tape, and we tried talking to the man. Svāmī was talking, but the man said he couldn’t put the tape out. I think he listened to the tape, but he wouldn’t put it out. So we felt discouraged. But he didn’t say much about it.
| | Robert: Svāmī y yo fuimos a esta compañía discográfica en la calle Cuarenta y seis. Fuimos allí y comencé a hablar, el hombre era todo negocio. Era todo negocios y malvado, van juntos. Así que entramos allí con una cinta e intentamos hablar con el hombre. Svāmī estaba hablando, pero el hombre dijo que no podía sacar la cinta. Creo que escuchó la cinta, pero no la sacó. Entonces nos sentimos desanimados. Pero no dijo mucho al respecto.
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| | Prabhupāda had been in business in India, and he wasn’t about to think that he could suddenly take up business in a foreign country on the advice of a young boy in New York City. Besides, he had come not to do business but to preach. Robert, however, was enthusiastically offering service. Perhaps he wouldn’t become a regular brahmacārī student, but he had a desire to serve Kṛṣṇa. For Prabhupāda to refuse him would be perhaps to turn away an interested Western young person. Prabhupāda had come to speak about Kṛṣṇa, to present the chanting, and if Mr. Robert wanted to help by arranging for an American record album, then that was welcome.
| | Prabhupāda había estado haciendo negocios en la India, no estaba a punto de pensar que de repente podría hacer negocios en un país extranjero siguiendo el consejo de un muchacho en la ciudad de Nueva York. Además, había venido no para hacer negocios sino para predicar. Robert, sin embargo, ofrecía su servicio con entusiasmo. Quizás no se convertiría en un estudiante brahmacārī regular, pero tenía el deseo de servir a Kṛṣṇa. Para Prabhupāda rechazarlo sería quizás rechazar a un joven occidental interesado. Prabhupāda había venido para hablar sobre Kṛṣṇa, para presentar el canto, y si el Sr. Robert quería ayudar arreglando un álbum discográfico estadounidense, entonces eso era bienvenido.
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| | Mr. Robert and the Svāmī made an odd combination. Prabhupāda was elderly and dignified, a deep scholar of the Bhāgavatam and the Sanskrit language, whereas Robert Nelson was artless, even in Western culture, and inept in worldly ways. Together they would walk – the Svāmī wearing his winter coat (with its imitation fur collar), his Indian dhotī, and white pointed shoes; Mr. Robert wearing old khaki pants and an old coat. Prabhupāda walked with rapid, determined strides, outpacing the lumbering, rambling, heavyset boy who had befriended him.
| | Robert y Svāmī hicieron una combinación extraña. Prabhupāda era anciano y digno, un profundo erudito del Bhāgavatam y el idioma sánscrito, mientras que Robert Nelson no tenía arte, incluso en la cultura occidental y era inepto de maneras mundanas. Juntos caminaban: el Svāmī con su abrigo de invierno (con su cuello de piel artificial), su dhotī indio y zapatos blancos puntiagudos; El Sr. Robert llevaba pantalones viejos de color caqui y un abrigo viejo. Prabhupāda caminó con pasos rápidos y determinados, superando al pesado, divagante y pesado muchacho que se había hecho amigo de él.
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| | Mr. Robert was supposed to help Prabhupāda in making presentations to businessmen and real estate men, yet he himself was hardly a slick fellow. He was innocent.
| | Se suponía que el Sr. Robert debía ayudar a Prabhupāda a hacer presentaciones a hombres de negocios y hombres de bienes raíces, pero él mismo no era un tipo hábil. Era inocente.
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| | Robert: Once we went over to this big office building on Forty-second Street, and we went in there. The rent was thousands of dollars for a whole floor. So I was standing there talking to the man, but I didn’t understand how all this money would come. The Svāmī wanted a big place, and I didn’t know what to tell the man.
| | Robert: Una vez que fuimos a este gran edificio de oficinas en la calle Cuarenta y dos, y entramos allí. El alquiler fue de miles de dólares por un piso entero. Así que estaba parado allí hablando con el hombre, pero no entendía cómo vendría todo este dinero. Los Svāmīs querían un lugar grande y no sabía qué decirle al hombre.
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| | Prabhupāda wanted a big place, and a big place meant a big price. He had no money, and Robert Nelson had only his unemployment checks. Still, Prabhupāda was interested. If he were to find a building, that would be a great step in his mission. And this was also another way of engaging Mr. Robert. Besides, Kṛṣṇa might do anything, give anything, or work in any way – ordinary or miraculous. So Prabhupāda had his reasoning, and Mr. Robert had his.
| | Prabhupāda quería un gran lugar, un gran lugar significaba un gran precio. No tenía dinero, Robert Nelson solo tenía sus cheques de desempleo. Aún así, Prabhupāda estaba interesado. Si encontrara un edificio, sería un gran paso en su misión. Esta también era otra forma de involucrar al Sr. Robert. Además, Kṛṣṇa podría hacer cualquier cosa, dar cualquier cosa o trabajar de cualquier manera, ordinaria o milagrosa. Entonces Prabhupāda tenía su razonamiento y el Sr. Robert tenía el suyo.
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| | Robert: The building was between Sixth and Broadway on Forty-second Street. Some place to open Kṛṣṇa’s temple! We went in and up to the second floor and saw the renting agent, and then we left. I think it was five thousand a month or ten thousand a month. We got to a certain point, and the money was too much. And then we left. When he brought up the prices, I figured we had better not. We had to stop.
| | Robert: El edificio estaba entre la Sexta y Broadway en la calle Cuarenta y dos. ¡Algún lugar para abrir el templo de Kṛṣṇa! Entramos y subimos al segundo piso y vimos al agente de alquiler, luego nos fuimos. Creo que fueron cinco mil al mes o diez mil al mes. Llegamos a cierto punto, el dinero era demasiado. Luego nos fuimos. Cuando subió los precios, supuse que era mejor que no. Teníamos que parar.
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| | On another occasion, Robert Nelson took Prabhupāda by bus to the Hotel Columbia, at 70 West Forty-sixth Street. The hotel had a suite that Prabhupāda looked at for possible use as a temple, but again it was very expensive. And there was no money.
| | En otra ocasión Robert Nelson llevó a Prabhupāda en autobús al Hotel Columbia, en el 70 de la calle 46 Oeste. El hotel tenía una suite que Prabhupāda miró para su posible uso como templo, pero nuevamente era muy costosa. No había dinero.
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| | Sometimes Robert would make purchases for Prabhupāda with the money from his unemployment checks. Once he bought orange-colored T-shirts. Once he went to Woolworth’s and bought kitchen pots and pans and some picture frames for Prabhupāda’s pictures of Lord Caitanya and his spiritual master.
| | A veces Robert hacía compras para Prabhupāda con el dinero de sus cheques de desempleo. Una vez compró camisetas de color naranja. Una vez fue a Woolworth's y compró ollas y sartenes de cocina y algunos marcos para las fotos de Prabhupāda del Señor Caitanya y su maestro espiritual.
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| | Robert: One time I wanted to know how to make capātī cakes, so Svāmī says, “A hundred dollars, please, for the recipe. A hundred dollars please.” So I went and got some money, but I couldn’t get a hundred dollars. But he showed me anyway. He taught me to cook and would always repeat, “Wash hands, wash hands,” and “You should only eat with your right hand.”
| | Robert: Una vez quise saber cómo hacer capātīs, así que Svāmī dice: “Cien dólares, por favor, para la receta. Cien dólares por favor. Entonces fui y obtuve algo de dinero, pero no pude obtener cien dólares. Pero él me lo mostró de todos modos. Me enseñó a cocinar y siempre repetía: “Lávate las manos, lávate las manos.” y. “Solo debes comer con la mano derecha".
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| | And whoever met the Svāmī was almost always impressed. They would start smiling back to him, and sometimes they would say funny things to each other that were nice. The Svāmī’s English was very technical always. I mean, he had a big vocabulary. But sometimes people had a little trouble understanding him, and you had to help sometimes.
| | El que conoció al Svāmī casi siempre estaba impresionado. Comenzaban a devolverle la sonrisa, a veces, se decían cosas divertidas que eran agradables. El inglés de Svāmī siempre fue muy técnico. Quiero decir, él tenía un gran vocabulario. Pero a veces la gente tenía problemas para entenderlo y a veces tenías que ayudar.
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| | The Paradox, at 64 East Seventh Street on the Lower East Side, was a restaurant dedicated to the philosophy of Georges Ohsawa and the macrobiotic diet. It was a storefront below street level with small dining tables placed around the candlelit room. The food was inexpensive and well reputed. Tea was served free, as much as you liked. More than just a restaurant, the Paradox was a center for spiritual and cultural interests, a meeting place reminiscent of the cafés of Greenwich Village or Paris in the 1920s. A person could spend the whole day at the Paradox without buying anything, and no one would complain. The crowd at the Paradox was a mystical congregation, interested in teachings from the East. When news of the new swami uptown at Dr. Mishra’s reached the Paradox, the word spread quickly.
| | La Paradoja, en el 64 de la calle 70 Este en el Lado Este bajo, era un restaurante dedicado a la filosofía de Georges Ohsawa y la dieta macrobiótica. Era un escaparate debajo del nivel de la calle con pequeñas mesas de comedor colocadas alrededor de la habitación iluminada por velas. La comida era barata y de buena reputación. El té se sirve gratis, tanto como quisieras. Más que un simple restaurante, la Paradoja era un centro de intereses espirituales y culturales, un lugar de reunión que recordaba a los cafés de Greenwich Village o París en la década de 1920. Una persona podría pasar todo el día en la Paradoja sin comprar nada y nadie se quejaría. La multitud en la Paradoja era una congregación mística, interesada en las enseñanzas del este. Cuando las noticias del nuevo swami de la zona alta del Dr. Mishra llegaron a la Paradoja, la noticia se difundió rápidamente.
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| | Harvey Cohen and Bill Epstein were friends. Harvey was a freelance artist, and Bill worked at the Paradox. After Harvey had been to Prabhupāda’s place at Dr. Mishra’s yoga studio a few times, he came by the Paradox and began to describe all about the new swami to Bill and other friends.
| | Harvey Cohen y Bill Epstein eran amigos. Harvey era un artista independiente y Bill trabajó en la paradoja. Después de que Harvey estuvo en el lugar de Prabhupāda en el estudio de yoga del Dr. Mishra varias veces, pasó por la paradoja y comenzó a describir todo sobre el nuevo swami a Bill y otros amigos.
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| | Bill: I was working at the Paradox one night, when Harvey came to me and said, “I went to visit Mishra, and there’s a new swami there, and he’s really fantastic!” Well, I was involved in macrobiotics and Buddhism, so at first I couldn’t care less. But Harvey was a winning and warm personality, and he seemed interested in this. He said, “Why don’t you come uptown? I would like you to see this.”
| | Bill: Estaba trabajando en la Paradoja una noche, Harvey se me acercó y me dijo: “Fui a visitar a Mishra, hay un nuevo swami allí, ¡es realmente fantástico!.” Bueno, estaba involucrado en la macrobiótica y el budismo, así que al principio no podía importarme mucho. Pero Harvey era una personalidad ganadora y cálida, y parecía interesado en esto. Él dijo: “¿Por qué no vienes a la ciudad? Me gustaría que vieras esto.
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| | So I went to one of the lectures on Seventy-second Street. I walked in there, and I could feel a certain presence from the Svāmī. He had a certain very concentrated, intense appearance. He looked pale and kind of weak. I guess he had just come here and he had been through a lot of things. He was sitting there chanting on his beads, which he carried in a little bead bag. One of Dr. Mishra’s students was talking, and he finally got around to introducing the Svāmī. He said, “We are the moons to the Svāmī’s sun.” He introduced him in that way. The Svāmī got up and talked. I didn’t know what to think about it. At that time, the only steps I had taken in regard to Indian teaching were through Ramakrishna, but this was the first time, to my knowledge, that bhakti religion had come to America.
| | Así que fui a una de las conferencias en la calle 72. Entré allí, pude sentir cierta presencia del Svāmī. Tenía una cierta apariencia muy concentrada e intensa. Parecía pálido y algo débil. Supongo que acababa de llegar aquí y había pasado por muchas cosas. Estaba sentado allí cantando sus cuentas, que llevaba en una pequeña bolsa de cuentas. Uno de los estudiantes del Dr. Mishra estaba hablando, y finalmente logró presentar al Svāmī. Dijo: “Somos las lunas del sol del Svāmī". Lo presentó de esa manera. El Svāmī se levantó y habló. No sabía qué pensar al respecto. En ese momento, los únicos pasos que había dado con respecto a la enseñanza india fueron a través de Ramakrishna, pero esta fue la primera vez, que yo sepa, que la religión bhakti había llegado a Norteamérica.
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| | Bill Epstein, quite in contrast to Robert Nelson, was a dashing, romantic person, with long, wavy dark hair and a beard. He was goodlooking and effervescent and took upon himself a role of informing people at the restaurant of the city’s spiritual news. Once he became interested in the new swami, he made the Svāmī an ongoing topic of conversation at the restaurant.
| | Bill Epstein, en contraste con Robert Nelson, era una persona elegante y romántica, con cabello largo, ondulado, obscuro y barba. Era guapo y efervescente, asumió el papel de informar a las personas en el restaurante sobre las noticias espirituales de la ciudad. Una vez que se interesó en el nuevo swami, hizo del Svāmī un tema de conversación constante en el restaurante.
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| | Bill: I went in the back, and I asked Richard, the manager, “I’m going to take some food to the Svāmī. You don’t mind, do you?” He said, “No. Take anything you want.” So I took some brown rice and other stuff, and I brought it up there.
| | Bill: Fui por la parte de atrás y le pregunté a Richard, el gerente,. “voy a llevarle algo de comida al Svāmī. No te importa, ¿verdad? Él dijo no. Toma lo que quieras. “. Así que tomé un poco de arroz integral y otras cosas y lo llevé allí.
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| | I went upstairs, and I knocked on the door, and there was no answer. I knocked again, and I saw that the light was on – because it had a glass panel – and finally he answered. I was really scared, because I had never really accepted any teacher. He said, “Come in! Come in! Sit down.” We started talking, and he said to me, “The first thing that people do when they meet is to show each other love. They exchange names, they exchange something to eat.” So he gave me a slice of apple, and he showed me the tape recorder he had, probably for recording his chants. Then he said, “Have you ever chanted?” I said, “No, I haven’t chanted before.” So he played a chant, and then he spoke to me some more. He said, “You must come back.” I said, “Well, if I come back I’ll bring you some more food.”
| | Subí las escaleras, llamé a la puerta y no hubo respuesta. Llamé de nuevo y vi que la luz estaba encendida, porque tenía un panel de vidrio, finalmente respondió. Estaba realmente asustado, porque nunca había aceptado a ningún maestro. Él dijo: “¡Adelante! ¡Adelante! Siéntate..” Comenzamos a hablar y él me dijo: “Lo primero que hacen las personas cuando se encuentran es mostrarse amor. Intercambian nombres, intercambian algo para comer". Entonces me dio una rodaja de manzana y me mostró la grabadora que tenía, probablemente para grabar sus cantos. Luego dijo: “¿Alguna vez has cantado?.” Le dije: “No, no he cantado antes". Entonces tocó un canto y luego me habló un poco más. Él dijo: “Debes volver". Le dije: “Bueno, si vuelvo te traeré más comida".
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| | James Greene, a thirty-year-old carpentry teacher at Cooper Union, was delving into Eastern philosophy. He lived on the same block as the Paradox and began hearing about the Svāmī from Harvey Cohen and Bill Epstein while regularly taking his evening meal at the restaurant.
| | James Greene, un profesor de carpintería de treinta años en Cooper Union, estaba profundizando en la filosofía oriental. Vivía en la misma cuadra que la Paradoja y comenzó a escuchar sobre el Svāmī de Harvey Cohen y Bill Epstein mientras tomaba su cena en el restaurante.
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| | James: It was really Harvey and Bill who got things going. I remember one evening at Mishra’s in which Svāmīji was only a presence but did not speak. Mishra’s students seemed more into the bodily aspect of yoga. This seemed to be one of Svāmīji’s complaints.
| | James: Fueron realmente Harvey y Bill quienes pusieron las cosas en marcha. Recuerdo una noche en Mishra en la que Svāmīji solo estaba presente pero no habló. Los estudiantes de Mishra parecían más interesados en el aspecto corporal del yoga. Esta parecía ser una de las quejas de Svāmīji.
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| | His room on Seventy-second Street was quite small. He was living in a fairly narrow room with a door on the one end. Svāmīji would set himself up along one side, and we were rather closely packed. It may have been no more than eight feet wide, and it was rather dim. He sat on his thin mattress, and then we sat on the floor.
| | Su habitación en la calle 72 era bastante pequeña. Vivía en una habitación bastante estrecha con una puerta en un extremo. Svāmīji se acomodaría a un lado, estábamos bastante cerca. Puede que no haya tenido más de 2.5 metros de ancho, era bastante tenue. Se sentó en su delgado colchón y luego nos sentamos en el suelo.
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| | We wouldn’t chant. We would just come, and he would lecture. There was no direction other than the lecture on the Bhagavad-gītā. I had read a lot of literature, and in my own shy way I was looking for a master, I think. I have no aggression in me or go-getting quality. I was really just a listener, and this seemed right – hearing the Bhagavad-gītā – so I kept coming. It just seemed as if things would grow from there. More and more people began coming. Then it got crowded, and he had to find another place.
| | No cantabamos. Solo veníamos y él daba una conferencia. No había otra dirección que la conferencia sobre el Bhagavad-gītā. Había leído mucha literatura, creo que a mi manera tímida estaba buscando un maestro. No tengo agresividad en mí ni calidad para salir. Realmente solo era un oyente, esto parecía correcto, escuchar el Bhagavad-gītā, así que seguí viniendo. Parecía que las cosas crecerían a partir de ahí. Más y más personas comenzaron a venir. Luego se llenó y tuvo que encontrar otro lugar.
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| | The new group from the Paradox was young and hip, in contrast to the older, more conservative uptown people who had been attending Prabhupāda’s classes. In those days, it was still unusual to see a person with long hair and a beard, and when such people started coming to the Svāmī’s meetings on the West Side, some of the older people were alarmed. As one of them noted: “Svāmī Bhaktivedanta began to pick up another kind of people. He picked them up at the Bowery or some attics. And they came with funny hats and gray blankets wrapped around themselves, and they startled me.”
| | El nuevo grupo de la Paradoja era joven y moderno, en contraste con las personas mayores y más conservadoras de la zona residencial que habían estado asistiendo a las clases de Prabhupāda. En aquellos días, todavía era inusual ver a una persona con cabello largo y barba, cuando esas personas comenzaron a asistir a las reuniones de Svāmī en el West Side, algunas de las personas mayores se alarmaron. Como uno de ellos señaló: “Svāmī Bhaktivedanta comenzó a recoger a otro tipo de personas. Los recogió en el Bowery o en algunos áticos. Vinieron con sombreros divertidos y mantas grises envueltas alrededor de ellos y me sorprendieron”.
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| | David Allen, a twenty-one-year-old seeker who came up from the Paradox, had just moved to the city, optimistically attracted by what he had read about experimentation with drugs. He saw the old group as “a kind of fussbudgety group of older women on the West Side” listening to the Svāmī’s lectures.
| | David Allen, un buscador de veintiún años que salió de la Paradoja, acababa de mudarse a la ciudad, atraído de manera optimista por lo que había leído sobre la experimentación con drogas. Él veía al viejo grupo como. “una especie de grupo de mujeres mayores en el Lado Oeste.” que escuchaba las conferencias de Svāmī.
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| | David: We weren’t known as hippies then. But it was strange for the people who had originally been attracted to him. It was different for them to relate to this new group. I think most of the teachers from India up to that time had older followers, and sometimes wealthy widows would provide a source of income. But Svāmīji changed right away to the younger, poorer group of people. The next thing that happened was that Bill Epstein and others began talking about how it would be better for the Svāmī to come downtown to the Lower East Side. Things were really happening down there, and somehow they weren’t happening uptown. People downtown really needed him. Downtown was right, and it was ripe. There was life down there. There was a lot of energy going around.
| | David: No éramos conocidos como hippies entonces. Pero era extraño para las personas que originalmente se habían sentido atraídas por él. Para ellos era diferente relacionarse con este nuevo grupo. Creo que la mayoría de los maestros de la India hasta ese momento tenían seguidores mayores, a veces, las viudas ricas proporcionarían una fuente de ingresos. Pero Svāmīji cambió de inmediato al grupo de gente más joven y pobre. Lo siguiente que sucedió fue que Bill Epstein y otros comenzaron a hablar sobre cómo sería mejor para el Svāmī venir al centro al Lado Este Bajo. Las cosas realmente sucedían allí y de alguna manera no sucedían en la zona alta. La gente del centro realmente lo necesitaba. El centro estaba en lo cierto y estaba maduro. Había vida allá abajo. Había mucha energía dando vueltas.
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