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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 2 — Planting The Seed — Volumen 2 — Plantando la semilla
<< 14 Struggling Alone >> — << 14 Luchando solo >>
 | “I used to sit in the back and listen to his meetings silently. He was speaking all impersonal nonsense, and I kept my silence. Then one day he asked if I would like to speak, and I spoke about Kṛṣṇa consciousness. I challenged that he was speaking manufactured philosophy and all nonsense from Śaṅkarācārya. He tried to back out and said he was not speaking, Śaṅkarācārya was speaking. I said, “You are representing him. That is the same thing.” He then said to me, “Svāmīji, I like you very much, but you cannot speak here.” But although our philosophies differed and he would not let me speak, he was kind, and I was nice to him.”
— Śrīla Prabhupāda in conversation
| | «Solía sentarme en la parte de atrás y escuchar sus reuniones en silencio. Él estaba hablando tonterías impersonales, yo guardé mi silencio. Entonces, un día me preguntó si me gustaría hablar y hablé sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Desafié que estaba hablando de filosofía fabricada y todas las tonterías de Śaṅkarācārya. Trató de retroceder y dijo que no estaba hablando Śaṅkarācārya, estas hablandolo. Le dije: “Lo estás representando. Eso es lo mismo". Luego me dijo: “Svāmīji, me gustas mucho, pero no puedes hablar aquí". Pero aunque nuestras filosofías diferían y él no me dejaba hablar, fue amable y yo fui amable con él».
— Śrīla Prabhupāda en una conversación
| | | PRABHUPĀDA KNEW NO one in New York City, but he had a contact: Dr. Ramamurti Mishra. He had written Dr. Mishra from Butler, enclosing the letter of introduction Paramananda Mehra had given him in Bombay. He had also phoned Dr. Mishra, who welcomed Prabhupāda to join him in New York.
| | PRABHUPĀDA NO CONOCÍA a nadie en la ciudad de Nueva York, pero tenía un contacto: el Dr. Ramamurti Mishra. Había escrito al Dr. Mishra de Butler, adjuntando la carta de presentación que Paramananda Mehra le había dado en Bombay. También había telefoneado al Dr. Mishra, quien le dio la bienvenida a Prabhupāda para que se uniera a él en Nueva York.
| | | At the Port Authority Bus Terminal, a student of Dr. Mishra’s met him as he arrived from Philadelphia and escorted him directly to an Indian festival in the city. There Prabhupāda met Dr. Mishra as well as Ravi Shankar and his brother, the dancer Udai Shankar. Prabhupāda then accompanied Dr. Mishra to his apartment at 33 Riverside Drive, beside the Hudson River. The apartment was on the fourteenth floor and had large windows overlooking the river. Dr. Mishra gave Prabhupāda a room to himself.
| | En la Terminal de Autobuses de la Autoridad Portuaria, un estudiante del Dr. Mishra lo identificó cuando llegó de Filadelfia y lo acompañó directamente a un festival indio en la ciudad. Allí Prabhupāda conoció al Dr. Mishra, así como a Ravi Shankar y su hermano, el bailarín Udai Shankar. Prabhupāda luego acompañó al Dr. Mishra a su apartamento en 33 Riverside Drive, al lado del río Hudson. El apartamento estaba en el piso catorce y tenía grandes ventanas con vistas al río. El Dr. Mishra le dio a Prabhupāda una habitación para él solo.
| | | Dr. Mishra was a dramatic, showy personality, given to flashing glances and making expressive gestures with his hands. He regularly used words like “lovely” and “beautiful.” Presenting an artfully polished image of what a guru should be, he was what some New Yorkers referred to as “an uptown swami.” Before coming to America, Dr. Mishra had been a Sanskrit scholar and a guru, as well as a doctor. He had written a number of books, such as The Textbook of Yoga Psychology and Self-Analysis and Self-Knowledge, a work based on the teachings of the monistic philosopher Śaṅkara. After he came to the United States, he continued with his medical profession, but as he began taking disciples he gradually dropped his practice. Although a sannyāsī, he did not wear the traditional saffron dhotī and kurtā, but instead wore tailored Nehru jackets and white slacks. His complexion was dark, whereas Prabhupāda’s was golden, and he had thick, black hair. At forty-four, he was young enough to be Prabhupāda’s son. Dr. Mishra had been suffering from bad health when Śrīla Prabhupāda came into his life, and Prabhupāda’s arrival seemed the perfect medicine.
| | El Dr. Mishra era una personalidad dramática y llamativa, dada a las miradas deslumbrantes y a hacer gestos expresivos con las manos. Regularmente usaba palabras como. “encantador.” y. “hermoso". Al presentar una imagen ingeniosamente pulida de lo que debería ser un guru, era lo que algunos neoyorquinos llamaban. “un swami de la zona alta". Antes de venir a Norteamérica, el Dr. Mishra había sido un erudito en sánscrito y un guru, además de médico. Escribió varios libros, como El libro de texto de psicología del yoga y autoanálisis y autoconocimiento, un trabajo basado en las enseñanzas del filósofo monista Śaṅkara. Después de llegar a los Estados Unidos, continuó con su profesión médica, pero a medida que comenzó a tomar discípulos, gradualmente abandonó su práctica. Aunque era un sannyāsī, no vestía el tradicional azafrán dhotī y kurtā, sino que vestía chaquetas de Nehru a medida y pantalones blancos. Su tez era oscura, mientras que la de Prabhupāda era dorada y tenía el pelo negro y grueso. A los cuarenta y cuatro años, era lo suficientemente joven como para ser el hijo de Prabhupāda. El Dr. Mishra sufría de mala salud cuando Śrīla Prabhupāda entró en su vida y la llegada de Prabhupāda parecía la medicina perfecta.
| | | Ramamurti Mishra: His Holiness Prabhupāda Bhaktivedanta Gosvāmīji really knocked me down with love. He was really an incarnation of love. My body had become a skeleton, and he really brought me back to life – his cooking, and especially his love and his devotion to Lord Kṛṣṇa. I was very lazy in the matter of cooking, but he would get up and have ready.
| | Ramamurti Mishra: Su Santidad Prabhupāda Bhaktivedanta Gosvāmīji realmente me dejó sin palabras. Realmente fue una encarnación del amor. Mi cuerpo se había convertido en un esqueleto y él realmente me trajo de vuelta a la vida: su cocina y especialmente su amor y su devoción al Señor Kṛṣṇa. Yo era muy vago en materia de cocina, pero él se levantaba y se preparaba.
| | | Dr. Mishra appreciated that Prabhupāda, cooking with the precision of a chemist, would prepare many dishes, and that he had a gusto for eating.
| | El Dr. Mishra agradeció que Prabhupāda, cocinando con la precisión de un químico, preparara muchos platos y que le gustara comer.
| | | Ramamurti Mishra: It was not bread he gave me – he gave me prasādam. This was life, and he saved my life. At that time I was not sure I would live, but his habit to eat on time, whether I was hungry or not – that I very much liked. He’d get up and say, “All right, this is bhagavat-prasādam,” and I would say, “All right.”
| | Ramamurti Mishra: No fue pan lo que me dio, me dio prasādam. Esta era la vida, él me salvó la vida. En ese momento no estaba seguro de vivir, pero su hábito de comer a tiempo, si tenía hambre o no, eso me gustó mucho. Se levantaba y decía: “Muy bien, esto es bhagavat-prasādam.” y yo decía: “Muy bien".
| | | Joan Suval, an old student of Dr. Mishra’s, often saw Śrīla Prabhupāda and her teacher together at the Riverside Drive apartment.
| | Joan Suval, una antigua estudiante del Dr. Mishra, a menudo veía a Śrīla Prabhupāda y a su maestro juntos en el departamento de Riverside Drive.
| | | Joan Suval: I have a memory of Svāmīji as a child, in the sense of his being very innocent, a very simple person, very pure. The impression I have from Dr. Mishra is that he regarded Svāmīji as a father figure who was kindly and good. But basically the words most often used referring to Svāmīji were “like a child,” meaning that he was simple in a classical, beautiful sense. Dr. Mishra mentioned to me when I was first introduced to Svāmīji that he was a very holy man, very religious, rapt in God consciousness.
| | Joan Suval: Tengo un recuerdo de Svāmīji cuando era niño, en el sentido de que era muy inocente, una persona muy sencilla, muy pura. La impresión que tengo del Dr. Mishra es que consideraba a Svāmīji como una figura paterna amable y buena. Pero básicamente las palabras que se usan con más frecuencia para referirse a Svāmīji eran. “como un niño", lo que significa que era sencillo en un sentido clásico y hermoso. El Dr. Mishra me mencionó cuando me presentaron por primera vez a Svāmīji que era un hombre muy santo, muy religioso, embelesado en la conciencia de Dios.
| | | Svāmīji was very sweet. I myself remember him as a very, very good man, even in the practical details of living in New York, which seemed to involve him very much, because he was a practical man and was looking for the best place to begin his work. I remember very well that he was always careful about washing his clothes out every night. I would come in and find a group of students in the living area of Dr. Mishra’s apartment, and in the bathroom would be hung Svāmīji’s orange robes.
| | Svāmīji fue muy dulce. Yo mismo lo recuerdo como un hombre muy, muy bueno, incluso en los detalles prácticos de vivir en Nueva York, lo que parecía involucrarlo mucho, porque era un hombre práctico y estaba buscando el mejor lugar para comenzar su trabajo. Recuerdo muy bien que siempre tuvo cuidado al lavar su ropa todas las noches. Entrabas y encontrabas a un grupo de estudiantes en la sala de estar del departamento del Dr. Mishra y en el baño colgaban las túnicas naranjas de Svāmīji.
| | | Śrīla Prabhupāda would sometimes discuss with Dr. Mishra the aim of his visit to America, expressing his spiritual master’s vision of establishing Kṛṣṇa consciousness in the West. He requested Dr. Mishra to help him, but Dr. Mishra would always refer to his own teaching work, which kept him very busy, and to his plans for leaving the country soon. After a few weeks, when it became inconvenient to maintain Prabhupāda at the apartment, Dr. Mishra shifted him to his haṭha-yoga studio on the fifth floor of 100 West Seventy-second Street, near Central Park. The large studio was located in the center of the building and included an office and an adjoining private room, where Prabhupāda stayed. It had no windows.
| | Śrīla Prabhupāda a veces hablaba con el Dr. Mishra del objetivo de su visita a Norteamérica, expresando la visión de su maestro espiritual de establecer la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente. Le pidió al Dr. Mishra que lo ayudara, pero el Dr. Mishra siempre se refería a su propio trabajo de enseñanza, que lo mantenía muy ocupado y a sus planes para abandonar el país pronto. Después de algunas semanas, cuando se volvió inconveniente mantener a Prabhupāda en el departamento, el Dr. Mishra lo trasladó a su estudio de haṭha-yoga en el quinto piso de la calle Setenta y dos de West 100, cerca de Central Park. El gran estudio estaba ubicado en el centro del edificio e incluía una oficina y una habitación privada contigua, donde se alojaba Prabhupāda. No tenía ventanas.
| | | Philosophically at complete odds with Prabhupāda, Dr. Mishra accepted the Absolute Truth in the impersonal feature (or Brahman) to be supreme. Prabhupāda stressed the supremacy of the personal feature (or Bhagavān), following the Vedic theistic philosophy that the most complete understanding of the Absolute Truth is personal. The Bhagavad-gītā says that the impersonal Brahman is subordinate to Bhagavān and is an emanation from Him, just as the sunshine is an emanation from the sun planet. This conclusion had been taught by the leading traditional ācāryas of ancient India, such as Rāmānuja and Madhva, and Śrīla Prabhupāda was in disciplic succession from Madhva. Dr. Mishra, on the other hand, followed Śaṅkara, who taught that the impersonal presence of the Absolute Truth is all in all and that the Personality of Godhead is ultimately an illusion. Whereas Prabhupāda’s theistic philosophy accepted the individual spiritual self (ātmā) as an eternal servant of the supreme spiritual being (Bhagavān), Dr. Mishra’s view accepted the spiritual self as not an individual. Rather, his idea was that since each person is identical with God, the Supreme Brahman, there is no need to worship God outside oneself. As Dr. Mishra would put it, “Everything is one.”
| | Filosóficamente en desacuerdo completo con Prabhupāda, el Dr. Mishra aceptó que la Verdad Absoluta en la característica impersonal (o Brahman) era suprema. Prabhupāda enfatizó la supremacía de la característica personal (o Bhagavān), siguiendo la filosofía teísta védica de que la comprensión más completa de la Verdad Absoluta es personal. El Bhagavad-gītā dice que el Brahman impersonal está subordinado a Bhagavān y es una emanación de Él, así como la luz del sol es una emanación del planeta sol. Esta conclusión fué enseñada por los principales ācāryas tradicionales de la antigua India, como Rāmānuja y Madhva, Śrīla Prabhupāda estaba en la sucesión discipular desde Madhva. El Dr. Mishra, por otro lado, siguió a Śaṅkara, quien enseñó que la presencia impersonal de la Verdad Absoluta lo es todo y que la Personalidad de Dios es en última instancia una ilusión. Mientras que la filosofía teísta de Prabhupāda acepta al ser espiritual individual (ātmā) como un sirviente eterno del ser espiritual supremo (Bhagavān), la visión del Dr. Mishra acepta al ser espiritual no como un individuo. Más bien, su idea era que, dado que cada persona es idéntica a Dios, el Brahman Supremo, no hay necesidad de adorar a Dios fuera de uno mismo. Como diría el Dr. Mishra,. “Todo es uno".
| | | Prabhupāda challenged: If each of us is actually the Supreme, then why is this “Supreme” suffering and struggling in the material world? Dr. Mishra would counter that the Supreme is only temporarily covered by illusion and that through haṭha-yoga and meditation one would become enlightened, understanding, “It is all the Supreme.” Prabhupāda would again challenge: But if the Supreme could be covered by illusion, then illusion would be greater than God, greater than the Supreme.
| | Prabhupāda lo desafió: Si cada uno de nosotros es en realidad el Supremo, entonces ¿por qué este. “Supremo.” sufre y lucha en el mundo material? El Dr. Mishra respondería que el Supremo solo está cubierto temporalmente por la ilusión y que a través del haṭha-yoga y la meditación uno se iluminaría, comprendiendo: “Todo es el Supremo". Prabhupāda volvería a desafiarlo: pero si este Supremo puede estar cubierto por la ilusión, entonces la ilusión sería mayor que Dios, mayor que el Supremo.
| | | Prabhupāda considered Dr. Mishra a “Māyāvādī” because of his inadvertent acceptance that māyā, illusion, is greater than the Absolute Truth. For Śrīla Prabhupāda, not only was the impersonal philosophy unpalatable, it was an insult to the Personality of Godhead. According to Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (7.24, 9.11), “Unintelligent men, who know Me not, think that I have assumed this form and personality. Due to their small knowledge, they do not know My higher nature, which is changeless and supreme. … Fools deride Me when I appear in this human form. They do not know My transcendental nature and My supreme dominion over all that be.” Lord Caitanya had also strongly refuted the Māyāvāda philosophy: “Everything about the Supreme Personality of Godhead is spiritual, including His body, opulence, and paraphernalia. Māyāvāda philosophy, however, covers His spiritual opulence and advocates the theory of impersonalism.”
| | Prabhupāda consideró al Dr. Mishra un. “Māyāvādī.” debido a su aceptación involuntaria de que māyā, la ilusión, es mayor que la Verdad Absoluta. Para Śrīla Prabhupāda la filosofía impersonal no solo era desagradable, era un insulto a la Personalidad de Dios. Según Kṛṣṇa /en el Bhagavad-gītā (7.24, 9.11), “Los hombres no inteligentes, que no me conocen, piensan que he asumido esta forma y personalidad. Debido a su pequeño conocimiento, no conocen Mi naturaleza superior que es inmutable y suprema... Los tontos se burlan de mí cuando aparezco en esta forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que sea". El Señor Caitanya también refutó enérgicamente la filosofía Māyāvāda: “Todo lo relacionado con la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, incluido su cuerpo, opulencia y parafernalia. La filosofía Māyāvāda, sin embargo, cubre su opulencia espiritual y aboga por la teoría del impersonalismo".
| | | Before coming to America, Śrīla Prabhupāda had written in his Bhāgavatam purports, “The ambitious Māyāvādī philosophers desire to merge into the existence of the Lord. This form of mukti (liberation) means denying one’s individual existence. In other words, it is a kind of spiritual suicide. It is absolutely opposed to the philosophy of bhakti-yoga. Bhakti-yoga offers immortality to the individual conditioned soul. If one follows the Māyāvāda philosophy, he misses his opportunity to become immortal after giving up the material body.” In the words of Lord Caitanya, māyāvādī kṛṣṇa-aparādhī: “Māyāvādī impersonalists are great offenders unto Lord Kṛṣṇa.” Thus Lord Caitanya had concluded that if one even hears the commentary of Śaṅkara, one’s entire spiritual life is spoiled. Dr. Mishra was content to align himself with the philosophy of Śaṅkara and allow Prabhupāda to stay with Lord Kṛṣṇa and the Bhagavad-gītā. But Śrīla Prabhupāda pointed out that even Śaṅkara accepted that the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, or Nārāyaṇa, exists eternally beyond the material world. Therefore, He is a transcendental person – nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt.
| | Antes de venir a Norteamérica, Śrīla Prabhupāda escribió en sus significados al Bhāgavatam: “Los ambiciosos filósofos māyāvādīs desean fusionarse con la existencia del Señor. Esta forma de mukti (liberación) significa negar la existencia individual de uno. En otras palabras, es una especie de suicidio espiritual. Se opone absolutamente a la filosofía del bhakti-yoga. Bhakti-yoga ofrece inmortalidad al alma individual condicionada. Si uno sigue la filosofía māyāvāda, pierde su oportunidad de volverse inmortal después de abandonar el cuerpo material". En palabras del Señor Caitanya, māyāvādī kṛṣṇa-aparādhī: “Los impersonalistas māyāvādīs son grandes delincuentes para el Señor Kṛṣṇa”. Así, el Señor Caitanya concluyó que si uno escucha el comentario de Śaṅkara, toda su vida espiritual se echa a perder. El Dr. Mishra se contentó con alinearse con la filosofía de Śaṅkara y permitir que Prabhupāda se quede con el Señor Kṛṣṇa y el Bhagavad-gītā. Pero Śrīla Prabhupāda señaló que incluso Śaṅkara aceptó que la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa o Nārāyaṇa, existe eternamente más allá del mundo material. Por lo tanto, Él es una persona trascendental: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt.
| | | A mendicant, Prabhupāda was temporarily dependent on the good will of his Māyāvādī acquaintance, with whom he regularly ate and conversed and from whom he accepted shelter. But what a great inconvenience it was! He had come to America to speak purely and boldly about Kṛṣṇa, but he was being restricted. In Butler he had been confined by his hosts’ middle-class sensibilities; now he was silenced in a different way. He was treated with kindness, but he was considered a threat. Dr. Mishra could not allow his students to hear the exclusive praise of Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead.
| | Un mendicante, Prabhupāda dependía temporalmente de la buena voluntad de su conocido māyāvādī, con quien comía y conversaba regularmente y de quien aceptaba refugio. ¡Pero qué gran inconveniente fue! Había venido a Norteamérica para hablar pura y audazmente sobre Kṛṣṇa, pero estaba siendo restringido. En Butler lo habían confinado las sensibilidades de clase media de sus anfitriones; ahora estaba silenciado de una manera diferente. Fue tratado con amabilidad, pero fue considerado una amenaza. El Dr. Mishra no podía permitir que sus alumnos escucharan los elogios exclusivos al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.
| | | Spending most of his time in his new room, Śrīla Prabhupāda kept at his typing and translating. But when Dr. Mishra held his yoga classes, Prabhupāda would sometimes come out and lead a kīrtana or lecture.
| | Pasando la mayor parte de su tiempo en su nueva habitación, Śrīla Prabhupāda siguió escribiendo y traduciendo. Cuando el Dr. Mishra daba sus clases de yoga, Prabhupāda a veces salía y dirigía un kīrtana o daba una conferencia.
| | | Robert Nelson (one of Prabhupāda’s first young sympathizers in New York): I went to Dr. Mishra’s service, and Dr. Mishra talked. Svāmīji was sitting on a bench, and then all of a sudden Dr. Mishra stops the service and he gets a big smile and says, “Svāmīji will sing us a song.” I think Dr. Mishra wouldn’t let him speak. Somebody told me Dr. Mishra didn’t want him to preach.
| | Robert Nelson (uno de los primeros jóvenes simpatizantes de Prabhupāda en Nueva York): Fui al servicio del Dr. Mishra y el Dr. Mishra habló. Svāmīji estaba sentado en un banco, de repente el Dr. Mishra detiene el servicio y él recibe una gran sonrisa y dice: “Svāmīji nos cantará una canción". Creo que el Dr. Mishra no lo dejó hablar. Alguien me dijo que el Dr. Mishra no quería que predicara.
| | | Every morning, several hours before dawn, Prabhupāda would rise, take his bath, chant Hare Kṛṣṇa on his beads, and work at his translating, while outside his closed-in, windowless chamber, dawn came and the city awoke. He had no stove, so daily he had to walk the seven blocks to the Riverside Drive apartment to cook. It would be late morning when he would come out onto the busy street. He would walk north on Columbus Avenue amid the steady flow of pedestrians, pausing at each intersection in the sweeping breeze from the river. Instead of the small-town scenery of Butler, he passed through the rows of thirty-story office buildings on Columbus Avenue. At street level were shoe repair shops, candy stores, laundries, and continental restaurants. The upper stories held the professional suites of doctors, dentists, and lawyers. At Seventy-fifth Street, he would turn west and walk through a neighborhood of brownstone apartments and then across Amsterdam to Broadway, with its center-island park. The greenery here could more accurately be described as “blackery,” since it was covered with soot and city grime. Broadway displayed its produce shops and butcher shops, with their stands extending onto the sidewalk, and old men sat on benches in the thin strip of park between the northbound and southbound traffic. The last block on Seventy-fifth before Riverside Drive held high-rise apartment buildings with doormen standing. Thirty-three Riverside Drive also had a doorman.
| | Todas las mañanas, varias horas antes del amanecer, Prabhupāda se levantaba, se bañaba, cantaba Hare Kṛṣṇa sobre sus cuentas y trabajaba en su traducción, mientras que afuera de su cámara cerrada y sin ventanas, llegaba el amanecer y la ciudad despertaba. No tenía estufa, así que diariamente tenía que caminar las siete cuadras hasta el departamento de Riverside Drive para cocinar. Sería tarde cuando saldría a la concurrida calle. Caminaba hacia el norte por la avenida Columbus en medio del flujo constante de peatones, deteniéndose en cada intersección con la brisa del río. En lugar del paisaje de Butler en una pequeña ciudad, pasó por las hileras de edificios de oficinas de treinta pisos en la avenida Columbus. A nivel de la calle había talleres de reparación de zapatos, tiendas de dulces, lavanderías y restaurantes continentales. Los pisos superiores contenían las suites profesionales de médicos, dentistas y abogados. En la calle 75, giraba hacia el oeste y caminaba por un vecindario de apartamentos de piedra rojiza y luego cruzaba Amsterdam hasta Broadway, con su parque en el centro de la isla. La vegetación aquí podría describirse con mayor precisión como. “ennegrecida", ya que estaba cubierta de hollín y mugre de la ciudad. Broadway exhibió sus tiendas de productos y carnicerías, con sus puestos extendidos sobre la acera, los viejos se sentaban en bancos en la delgada franja del parque entre el tráfico norte y sur. El último bloque en el 75º antes de la avenida Riverside tenía edificios de apartamentos de gran altura con porteros de pie. El treinta y tres de la avenida Riverside también tenían un portero.
| | | Sometimes Prabhupāda would walk in Riverside Park. Still careful for the condition of his heart, he liked the long stretches of flat walking area. Sometimes he would walk from Dr. Mishra’s studio down Seventy-second Street to Amsterdam Avenue, to the West End Superette, where he would buy produce and spices for his cooking. Sometimes he would wander through Manhattan, without any fixed direction, and sometimes he would take buses to different areas of the city.
| | A veces, Prabhupāda caminaba en el parque Riverside. Todavía cuidadoso por la condición de su corazón, le gustaban los largos tramos de área plana para caminar. A veces caminaba desde el estudio del Dr. Mishra por la calle 72 hasta la avenida Amsterdam, hasta mini supermecado del final de West, donde compraba productos y especias para cocinar. Algunas veces paseaba por Manhattan, sin ninguna dirección fija, otras veces tomaba autobuses a diferentes áreas de la ciudad.
| | | On weekends, Prabhupāda would accompany Dr. Mishra to his Ananda Ashram, one hour north of the city, in Monroe, New York. Joan Suval, who used to drive them, would overhear their animated conversations in the back seat of her car. Although they spoke in Hindi, she could hear their discussions turn into loud, shouting arguments; afterward they would again become friends.
| | Los fines de semana, Prabhupāda acompañaba al Dr. Mishra a su Ashram Ananda, a una hora al norte de la ciudad, en Monroe, Nueva York. Joan Suval, que solía conducirlos, escuchaba sus animadas conversaciones en el asiento trasero de su automóvil. Aunque hablaban en hindi, ella podía escuchar sus discusiones convertirse en gritos y fuertes argumentos; luego volvían a ser amigos.
| | | At Ananda Ashram Prabhupāda would usually hold kīrtana, with Dr. Mishra’s students joining him in the chanting, and even in dancing. Dr. Mishra was particularly fond of Prabhupāda’s chanting.
| | En el Ashram Ananda, Prabhupāda generalmente llevaba el kīrtana con los estudiantes del Dr. Mishra uniéndose a él en el canto e incluso en el baile. El Dr. Mishra era particularmente aficionado al canto de Prabhupāda.
| | | Ramamurti Mishra: I have never seen or met any devotee who sang so much. And his kīrtana was just ambrosial. If you pay attention and become relaxed, that voice has very electrical vibrations on your heart. You cannot avoid it. Ninety-nine percent of the students, whether they liked it or not, got up and danced and chanted. And I felt very blessed to meet such a great soul.
| | Ramamurti Mishra: Nunca había visto ni conocido a ningún devoto que cantara tanto. Su kīrtana era simplemente ambrosial. Si prestas atención y te relajas, esa voz tiene vibraciones muy eléctricas en su corazón. No puedes evitarlo. Al noventa y nueve por ciento de los estudiantes, les gustara o no, se levantaron, bailaban y cantaban. Me sentí muy bendecido de encontrarme con una alma tan grande.
| | | Harvey Cohen (a visitor to Ananda Ashram): Everyone got up early and went to morning meditation. Dr. Mishra was dressed in a golden Indian-style jacket, and his students were already deeply into it when I entered the room. All the cushions were taken, so I picked a spot in the back of the room where I could lean against the wall to facilitate my meditation. Seated at one side was an older Indian man in saffron cloth and wrapped in a pinkish wool blanket. He seemed to be muttering to himself, and I later discovered that he was praying. It was Svāmī Bhaktivedanta. His forehead was painted with a white V-shaped sign, and his eyes were half shut. He seemed very serene.
| | Harvey Cohen (visitante de Ananda Ashram): Todos se levantaron temprano y fueron a meditar por la mañana. El Dr. Mishra estaba vestido con una chaqueta dorada de estilo indio y sus alumnos ya estaban muy metidos en la clase cuando entré a la sala. Se tomaron todos los cojines, así que elegí un lugar en la parte de atrás de la habitación donde pudiera apoyarme contra la pared para facilitar mi meditación. Sentado a un lado había un hombre indio mayor vestido con tela de azafrán y envuelto en una manta de lana rosa. Parecía estar murmurando para sí mismo, luego descubrí que estaba rezando. Fue Svāmī Bhaktivedanta. Su frente estaba pintada con un signo blanco en forma de V y sus ojos estaban medio cerrados. Parecía muy sereno.
| | | Harvey tried, but he couldn’t do the rāja-yoga. He was new to Ananda Ashram and had only come up for a weekend retreat. During his morning meditation, he found himself more attracted to the green mists above the lake outside the window than to the circle on the wall he was supposed to be meditating on.
| | Harvey lo intentó, pero no pudo hacer el rāja-yoga. Era nuevo en el Ashram Ananda y solo había venido para un retiro de fin de semana. Durante su meditación matutina se sintió más atraído por la niebla verde sobre el lago fuera de la ventana que por el círculo en la pared en el que se suponía que estaba meditando.
| | | Harvey: I went to my room. The rain was increasing and beating against the windows. It was peaceful, and I was glad to be alone. I read for a while. Suddenly I sensed someone standing in the doorway. Looking up, I saw it was the Svāmī. He was wrapped in his pink blanket, like a shawl. “Can I come in?” he asked. I nodded yes, and he asked if he could sit in the chair in the corner. “What are you reading?” He smiled. “Kafka’s Diaries,” I replied, feeling a little embarrassed. “Uh,” he said, and I put the book down. He asked what I was doing at the āśrama and if I was interested in yoga.“What kind of yoga are you studying?” “I don’t know much about it,” I answered, “but I think I’d like to study haṭha-yoga.” This didn’t impress him. “There are better things than this,” he explained. “There are higher, more direct forms of yoga. Bhakti-yoga is the highest – it is the science of devotion to God.”
| | Harvey: fui a mi habitación. La lluvia aumentaba y golpeaba contra las ventanas. Era pacífico y me alegraba estar solo. Leí por un rato. De repente sentí a alguien parado en la puerta. Mirando hacia arriba, vi que era el Svāmī. Estaba envuelto en su manta rosa, como un chal. “¿Puedo entrar?.” preguntó. Asentí con la cabeza, sí y preguntó si podía sentarse en la silla del rincón. “¿Qué estás leyendo?.” Él sonrió. “Diarios de Kafka", respondí, sintiéndome un poco avergonzado. “Uh", dijo, y dejé el libro. Me preguntó qué estaba haciendo en el āśrama y si estaba interesado en el yoga: “¿Qué tipo de yoga estás estudiando?.”. “No sé mucho al respecto", respondí,. “pero creo que me gustaría estudiar haṭha-yoga". Esto no lo impresionó. “Hay cosas mejores que esto", explicó. “Hay formas superiores y más directas de yoga. El Bhakti-yoga es lo más elevado, es la ciencia de la devoción a Dios".
| | | As he spoke, I got the overpowering realization that he was right. He was speaking the truth. A creepy ecstatic sensation came over me that this man was my teacher. His words were so simple. And I kept looking at him all weekend. He would sit so calm and dignified with warmth. And he asked me to visit him when we got back to the city.
| | Mientras hablaba, me di cuenta de que tenía razón. Estaba diciendo la verdad. Una espeluznante sensación de éxtasis me invadió de que este hombre era mi maestro. Sus palabras fueron muy simples. Seguí mirándolo todo el fin de semana. Se sentaría tan tranquilo y digno con calidez, me pidió que lo visitara cuando regresáramos a la ciudad.
| | | Dr. Mishra would give lectures carrying the impersonal interpretation of Bhagavad-gītā according to Śaṅkara, and Prabhupāda, when allowed to speak, would counter them. Once Prabhupāda asked Dr. Mishra to help him in spreading Lord Caitanya’s movement, but Dr. Mishra sidestepped Prabhupāda by saying that he considered Prabhupāda an incarnation of Caitanya Mahāprabhu and therefore not in need of help. Prabhupāda replied that since “Mishra” was also the name of Lord Caitanya’s father, Dr. Mishra should help spread Lord Caitanya’s movement. Śrīla Prabhupāda offered to engage him in checking the Sanskrit to his translations of Śrīmad-Bhāgavatam, but Dr. Mishra declined – a decision he later regretted.
| | El Dr. Mishra daría conferencias con la interpretación impersonal del Bhagavad-gītā según Śaṅkara, cuando se les permita hablar a Prabhupāda, las contrarrestará. Una vez, Prabhupāda le pidió al Dr. Mishra que lo ayudara a difundir el movimiento del Señor Caitanya, pero el Dr. Mishra se apartó de Prabhupāda al decir que consideraba a Prabhupāda una encarnación de Caitanya Mahāprabhu y que por lo tanto, no necesitaba ayuda. Prabhupāda respondió que como. “Mishra.” también era el nombre del padre del Señor Caitanya, el Dr. Mishra debería ayudar a difundir el movimiento del Señor Caitanya. Śrīla Prabhupāda se ofreció a comisionarlo para que verificara el sánscrito de sus traducciones del Śrīmad-Bhāgavatam, pero el Dr. Mishra lo rechazó, una decisión que luego lamentó.
| | | Hurta Lurch (a student at Ananda Ashram): My direct encounter with him was in the kitchen. He was very particular and very definite that he would only eat what he cooked himself. He would come and say, “Get me a pot.” So when I brought him a pot, he’d say, “No, bigger.” So I brought a bigger pot, and he’d say, “No, smaller.” Then he would say, “Get me potato,” so I’d bring him a potato. He prepared food very, very quietly. He never spoke very much. He prepared potatoes and then some vegetables and then capātīs. After cooking, he would eat outside. He would usually cook enough to go around for Dr. Mishra and about five or six other people. Every day he would cook that much when he was there. I learned to make capātīs from him. He usually stayed only for the weekends and then went back to the city. I think he felt that was where his main work was to be done.
| | Hurta Lurch (estudiante de Ananda Ashram): Mi encuentro directo con él fue en la cocina. Era muy particular y muy definido de que solo comería lo que él mismo cocinaba. Venía y decía: “consígueme una olla". Entonces, cuando le traje una olla, me dijo: “no, más grande". Así que traje una olla más grande, luego decía: “no, más pequeña". Luego decía: “consígueme papa", así que le traería una papa. Preparó la comida muy, muy en silencio. Nunca habló mucho. Preparó papas, algunas verduras y luego capātīs. Después de cocinar, comería afuera. Usualmente cocinaba lo suficiente como para ir en busca del Dr. Mishra y de otras cinco o seis personas. Todos los días cocinaba tanto cuando estaba allí. Aprendí a hacer capātīs de él. Por lo general, se quedaba solo los fines de semana y luego regresaba a la ciudad. Creo que sentía que allí era donde debía hacer su trabajo principal.
| | | That was certainly true, but what could he do there with no money or support? He was thinking of staying for only a few weeks and then going back to India. In the meantime, he was working on his Śrīmad-Bhāgavatam manuscripts, walking in Manhattan, and writing letters. He was studying a new culture, calculating practically and imagining hopefully how to introduce Kṛṣṇa consciousness to the Western world. He expressed his thoughts to Sumati Morarji:
| | Eso era ciertamente verdad, pero ¿qué podía hacer allí sin dinero ni apoyo? Pensaba quedarse solo unas pocas semanas y luego regresar a la India. Mientras tanto, estaba trabajando en sus manuscritos del Śrīmad-Bhāgavatam, caminando en Manhattan y escribiendo cartas. Estaba estudiando una nueva cultura, calculando prácticamente e imaginando con esperanza cómo introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en el mundo occidental. Expresó sus pensamientos a Sumati Morarji:
| | | “October 27
So far as I have studied, the American people are very much eager to learn about the Indian way of spiritual realization, and there are so many so-called yoga ashrams in America. Unfortunately, they are not very much adored by the government, and it is learned that such yoga ashrams have exploited the innocent people, as has been the case in India also. The only hope is that they are spiritually inclined, and immense benefit can be done to them if the cult of Srimad Bhagwatam is preached here...”
| | «27 de octubre
Hasta donde he estudiado, el pueblo estadounidense está muy ansioso por aprender sobre la forma de realización espiritual de los indios, hay tantos llamados ashrams de yoga en Estados Unidos. Desafortunadamente, el gobierno no los aprecia mucho, se sabe que tales ashrams de yoga han explotado a personas inocentes, como también ha sido el caso en India. La única esperanza es que estén inclinados espiritualmente, se les puede hacer un beneficio inmenso si se predica el culto al Srimad Bhagwatam aquí...»
| | | Śrīla Prabhupāda noted that the Americans were also giving a good reception to Indian art and music. “Just to see the mode of reception,” he attended the performance of a Madrasi dancer, Bala Saraswati.
| | Śrīla Prabhupāda notó que los estadounidenses también estaban dando una buena recepción al arte y la música indios. “Solo para ver el modo de recepción", asistió a la actuación de un bailarín de Madrasi, Bala Saraswati.
| | | “I went to see the dance with a friend, although for the last forty years I have never attended such dance ceremonies. The dancer was successful in her demonstration. The music was in Indian classical tune, mostly in Sanskrit language, and the American public appreciated them. So I was encouraged to see the favorable circumstances about my future preaching work”.
| | «Fui a ver el baile con un amigo, aunque durante los últimos cuarenta años nunca he asistido a tales ceremonias de baile. La bailarina tuvo éxito en su demostración. La música estaba en melodía clásica india, principalmente en idioma sánscrito, el público estadounidense los apreciaba. Entonces me animaron a ver las circunstancias favorables sobre mi futuro trabajo de prédica.»
| | | He said the Bhāgavatam could also be preached through music and dance, but he had no means to introduce it. The Christian missions, backed by huge resources, were preaching all over the world, so why couldn’t the devotees of Kṛṣṇa combine to preach the Bhāgavatam all over the world? He also noted that the Christian missions had not been effective in checking the spread of Communism, whereas a Bhāgavatam movement could be, because of its philosophical, scientific approach.
| | Dijo que el Bhāgavatam también se podía predicar a través de la música y el baile, pero que no tenía medios para presentarlo. Las misiones cristianas, respaldadas por enormes recursos, predicaban en todo el mundo, entonces, ¿por qué los devotos de Kṛṣṇa no podían combinarse para predicar el Bhāgavatam en todo el mundo? También señaló que las misiones cristianas no habían sido efectivas para controlar la propagación del comunismo, mientras que un movimiento Bhāgavatam podría hacerlo, debido a su enfoque filosófico y científico.
| | | He was deliberately planting a seed of inspiration in the mind of the devoted, wealthy Sumati Morarji.
| | Estaba plantando deliberadamente una semilla de inspiración en la mente de la devota y rica Sumati Morarji.
| | | November 8
| | 8 de noviembre
| | | Prabhupāda wrote to his Godbrother Tīrtha Mahārāja, who had become president of the Gauḍīya Maṭh, to remind him that their spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, had a strong desire to open preaching centers in the Western countries. Śrīla Bhaktisiddhānta had several times attempted to do this by sending sannyāsīs to England and other European countries, but, Prabhupāda noted, “without any tangible results.”
| | Prabhupāda le escribió a su hermano espiritual Tīrtha Mahārāja, quien se había convertido en presidente del Maṭh Gauḍīya, para recordarle que su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, tenía un fuerte deseo de abrir centros de prédica en los países occidentales. Śrīla Bhaktisiddhānta había intentado hacerlo varias veces enviando sannyāsīs a Inglaterra y otros países europeos, pero, señaló Prabhupāda,. “sin ningún resultado tangible".
| | | “I have come to this country with the same purpose in view, and as far as I can see, here in America there is very good scope for preaching the cult of Lord Caitanya...”
| | «He venido a este país con el mismo propósito a la vista y hasta donde puedo ver, aquí en Estados Unidos hay muy buenas posibilidades para predicar el culto al Señor Caitanya...»
| | | Prabhupāda pointed out that there were certain Māyāvādī groups who had buildings but were not attracting many followers. But he had talked with Svāmī Nikhilananda of the Ramakrishna Mission, who had given the opinion that the Americans were suitable for bhakti-yoga.
| | Prabhupāda señaló que había ciertos grupos māyāvādīs que tenían edificios pero que no atraían a muchos seguidores. Pero él había hablado con Svāmī Nikhilananda de la Misión Ramakrishna, quien dió dado la opinión de que los estadounidenses eran aptos para el bhakti-yoga.
| | | “I am here and see a good field for work, but I am alone, without men and money. To start a center here, we must have our own buildings...”
| | «Estoy aquí y veo un buen campo para trabajar, pero estoy solo, sin hombres ni dinero. Para comenzar un centro aquí debemos tener nuestros propios edificios...»
| | | If the leaders of the Gauḍīya Maṭh would consider opening their own branch in New York, Śrīla Prabhupāda would be willing to manage it. But without their own house, he reported, they could not conduct a mission in the city. Śrīla Prabhupāda wrote that they could open centers in many cities throughout the country if his Godbrothers would cooperate. He repeatedly made the point that although other groups did not have the genuine spiritual philosophy of India, they were buying many buildings. The Gauḍīya Maṭh, however, had nothing.
| | Si los líderes del Maṭh Gauḍīya consideraran abrir su propia sucursal en Nueva York, Śrīla Prabhupāda estaría dispuesta a manejarla. Pero sin su propia casa, informó, no podrían realizar una misión en la ciudad. Śrīla Prabhupāda escribió que podrían abrir centros en muchas ciudades del país si sus hermanos espirituales cooperaran. En repetidas ocasiones señaló que aunque otros grupos no tenían la filosofía espiritual genuina de la India, estaban comprando muchos edificios. Sin embargo el Maṭh Gauḍīya no tenía nada.
| | | If you agree to cooperate with me as I have suggested above, then I shall extend my visa period. My present visa period ends by the end of this November. But if I receive your confirmation immediately, then I shall extend my visa period. Otherwise, I shall return to India.
| | Si aceptas cooperar conmigo como he sugerido anteriormente, entonces extenderé mi período de visa. Mi período de visa actual finaliza a fines de noviembre. Pero si recibo tu confirmación de inmediato, entonces extenderé mi período de visa. De lo contrario, volveré a la India.
| | | November 9, (6:00 P.M.)
| | 9 de noviembre (6:00 p.m.)
| | | While Prabhupāda sat alone in his fifth-floor room in Dr. Mishra’s yoga studio, the lights suddenly went out. This was his experience of the first moments of the New York City blackout of 1965. In India, power failure occurred commonly, so Prabhupāda, while surprised to find the same thing in America, remained undisturbed. He began chanting the Hare Kṛṣṇa mantra on his beads. Meanwhile, outside his room, the entire New York metropolitan area had been plunged into darkness. The massive power failure had suddenly left the entire city without electricity, trapping 800,000 people in the subways and affecting more than 30,000,000 people in nine states and three Canadian provinces.
| | Mientras Prabhupāda estaba sentado solo en su habitación del quinto piso en el estudio de yoga del Dr. Mishra, las luces se apagaron de repente. Esta fue su experiencia de los primeros momentos del apagón de la ciudad de Nueva York de 1965. En India, la falla de energía ocurría comúnmente, por lo que Prabhupāda, aunque sorprendido de encontrar lo mismo en Estados Unidos, permaneció intacto. Comenzó a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en sus cuentas. Mientras tanto, fuera de su habitación, toda el área metropolitana de Nueva York se había sumido en la oscuridad. La falla de energía masiva dejó a toda la ciudad sin electricidad repentinamente, atrapando a 800,000 personas en el metro y afectando a más de 30,000,000 personas en nueve estados y tres provincias canadienses.
| | | Two hours later, a man from Dr. Mishra’s apartment arrived at the door with candles and some fruit. He found Prabhupāda in a pleasant mood, sitting there in the darkness chanting Hare Kṛṣṇa. The man informed him of the serious nature of such a blackout in New York City; Prabhupāda thanked him and returned again to his chanting. The blackout lasted until 7:00 the next morning.
| | Dos horas después, un hombre del departamento del Dr. Mishra llegó a la puerta con velas y algo de fruta. Encontró a Prabhupāda de buen humor, sentado en la oscuridad cantando Hare Kṛṣṇa. El hombre le informó de la gravedad de tal apagón en la ciudad de Nueva York; Prabhupāda le dio las gracias y volvió a su canto. El apagón duró hasta las 7:00 de la mañana siguiente.
| | | Śrīla Prabhupāda received a reply to his letter of November 8 to Tīrtha Mahārāja in Calcutta. Prabhupāda had explained his hopes and plans for staying in America, but he had stressed that his Godbrothers would have to give him their vote of confidence as well as some tangible support. His Godbrothers had not been working cooperatively. Each leader was interested more in maintaining his own building than in working with the others to spread the teachings of Lord Caitanya around the world. So how would it be possible for them to share Śrīla Prabhupāda’s vision of establishing a branch in New York City? They would see it as his separate attempt. Yet despite the unlikely odds, he appealed to their missionary spirit and reminded them of the desires of their spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Their Guru Mahārāja wanted Kṛṣṇa consciousness to be spread in the West. But when Prabhupāda finally got Tīrtha Mahārāja’s reply, he found it unfavorable. His Godbrother did not argue against his attempting something in New York, but he politely said that the Gauḍīya Maṭh funds could not be used for such a proposal.
| | Śrīla Prabhupāda recibió una respuesta a su carta del 8 de noviembre a Tīrtha Mahārāja en Calcuta. Prabhupāda le había explicado sus esperanzas y planes para permanecer en Estados Unidos, pero había enfatizado que sus hermanos espirituales tendrían que darle su voto de confianza, así como un apoyo tangible. Sus hermanos espirituales no habían estado trabajando cooperativamente. Cada líder estaba interesado más en mantener su propio edificio que en trabajar con los demás para difundir las enseñanzas del Señor Caitanya en todo el mundo. Entonces, ¿cómo les sería posible compartir la visión de Śrīla Prabhupāda de establecer una sucursal en la ciudad de Nueva York? Lo verían como su intento por separado. Sin embargo y a pesar de las probabilidades poco probables, apeló a su espíritu misionero y les recordó los deseos de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Su Guru Mahārāja quería que la Conciencia de Kṛṣṇa se extendiera en Occidente. Pero cuando Prabhupāda finalmente recibió la respuesta de Tīrtha Mahārāja, lo encontró desfavorable. Su hermano espiritual no argumentó en contra de que intentara algo en Nueva York, pero cortésmente dijo que los fondos del Maṭh Gauḍīya no podían usarse para tal propuesta.
| | | Prabhupāda replied, “It is not very encouraging, still I’m not a man to be disappointed.” In fact, he found a little hope in Tīrtha Mahārāja’s reply, so he described to his Godbrother the property he had recently found for sale at 143 West Seventy-second Street. The building, only eighteen-and-a-half feet wide and one hundred feet deep, consisted of the first-floor store, a basement, and a mezzanine. Prabhupāda presented Tīrtha Mahārāja the price – $100,000 with a $20,000 cash down payment – and remarked that this building was twice the size of their Research Institute in Calcutta. Prabhupāda conceived of the basement as a kitchen and dining area, the first floor as a lecture hall, and the mezzanine as personal apartments, with a separate area for the Deity of Lord Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda respondió: “No es muy alentador, todavía no soy un hombre para decepcionarse". De hecho, encontró un poco de esperanza en la respuesta de Tīrtha Mahārāja, por lo que le describió a su hermano espiritual la propiedad que había encontrado recientemente para la venta en el 143 de la calle 72 Oeste. El edificio, de solo 5.5 metros de ancho y 30 metros de profundidad, consistía en una tienda en el primer piso, un sótano y un entrepiso. Prabhupāda le presentó a Tīrtha Mahārāja el precio, $ 100,000 con un pago inicial de $ 20,000 en efectivo, comentó que este edificio tenía el doble del tamaño de su Instituto de Investigación en Calcuta. Prabhupāda concibió el sótano como una cocina y un comedor, el primer piso como una sala de conferencias y el entrepiso como apartamentos personales, con un área separada para la Deidad del Señor Kṛṣṇa.
| | | Appropriately, Prabhupāda had described himself as “a man not to be disappointed.” He was convinced that if there were a center where people could come hear from a pure devotee, the genuine God conscious culture of India could begin in America. Yet because he had made his plans dependent on obtaining an expensive building in Manhattan, his goal seemed unreachable. Still, he was persistently writing to prominent devotees in India, though they were not interested in his plans.
| | Apropiadamente, Prabhupāda se describió a sí mismo como. “un hombre para no decepcionarse". Estaba convencido de que si existiera un centro donde la gente pueda escuchar a un devoto puro, la verdadera cultura de la consciencia de Dios de la India podría comenzar en Norteamérica. Sin embargo, como había hecho que sus planes dependieran de obtener un edificio costoso en Manhattan, su objetivo parecía inalcanzable. Aún así, estaba escribiendo persistentemente a devotos prominentes en la India, aunque ellos no estaban interesados en sus planes.
| | | “Why should they not help?” he thought. After all, they were devotees of Kṛṣṇa. Shouldn’t the devotees come forward to establish the first Kṛṣṇa temple in America? Certainly he was qualified and authorized to spread the message of Kṛṣṇa. As for the place, New York was perhaps the most cosmopolitan city in the world. He had found a building – not very expensive, a good location – and there was a great need for a Kṛṣṇa temple here to offset the propaganda of the Indian Māyāvādīs. The kṛṣṇa-bhaktas to whom he was writing understood Lord Kṛṣṇa to be not simply a Hindu Deity but the Supreme Lord, worshipable for the whole world. So they should be pleased to see Kṛṣṇa worshiped in New York. Kṛṣṇa Himself said in the Bhagavad-gītā, “Give up all other duties and surrender to Me.” So if they were Kṛṣṇa’s devotees, why would they not help? What kind of devotee was it who did not want to glorify the Lord?
| | "¿Por qué no ayudar?.” el pensó. Después de todo, eran devotos de Kṛṣṇa. ¿No deben los devotos presentarse para establecer el primer templo de Kṛṣṇa en Norteamérica? Ciertamente estaba calificado y autorizado para difundir el mensaje de Kṛṣṇa. En cuanto al lugar, Nueva York es quizás la ciudad más cosmopolita del mundo. Encontró un edificio, no muy caro, una buena ubicación y había una gran necesidad de un templo de Kṛṣṇa aquí para compensar la propaganda de los indios māyāvādīs. Los kṛṣṇa-bhaktas a quienes estaba escribiendo entendieron que el Señor Kṛṣṇa no era simplemente una Deidad hindú sino el Señor Supremo, adorable para todo el mundo. Entonces deberían estar contentos de ver a Kṛṣṇa adorado en Nueva York. Kṛṣṇa mismo dijo en el Bhagavad-gītā: “Renuncia a todos los demás deberes y entrégate a Mí". Entonces, si son devotos de Kṛṣṇa, ¿por qué no ayudar? ¿Qué clase de devoto es el que no quíere glorificar al Señor?
| | | But Śrīla Prabhupāda did not judge beforehand who would serve Kṛṣṇa’s mission and who would not. He was fully surrendered and fully dependent on Kṛṣṇa, and in obedience to his spiritual master he would approach everyone, without discrimination, to ask for help.
| | Pero Śrīla Prabhupāda no juzgó de antemano quién servirá a la misión de Kṛṣṇa y quién no. Estaba totalmente entregado y dependía completamente de Kṛṣṇa, en obediencia a su maestro espiritual se acercaba a todos, sin discriminación, para pedir ayuda.
| | | There was Sumati Morarji. She had helped him in publishing the Bhāgavatam, and she had sent him to America. In a recent letter to her he had only given hints:
| | Allí estaba Sumati Morarji ella lo había ayudado a publicar el Bhāgavatam y lo había enviado a Norteamérica. En una carta reciente solo le había dado pistas:
| | | “I am just giving you the idea, and if you kindly think over the matter seriously and consult your beloved Lord Bala Kṛṣṇa, surely you will be further enlightened in the matter. There is scope and there is certainly necessity also, and it is the duty of every Indian, especially the devotees of Lord Kṛṣṇa, to take up the matter.”
| | «Solo te estoy dando la idea, si amablemente piensas en el asunto seriamente y consultas a tu amado Señor Bala Kṛṣṇa, seguramente estarás más iluminado en el asunto. Hay alcance y ciertamente también hay necesidad, es el deber de cada indio, especialmente los devotos del Señor Kṛṣṇa, abordar el asunto».
| | | But he had received no reply. He had not heard from her since Butler, though her words to him had seemed prophetic. And they had stuck with him: “I feel that you should stay there until you fully recover from your illness and return only after you have completed your mission.”
| | Pero no recibió respuesta. No tuvo noticias de ella desde Butler, aunque sus palabras para él le habían parecido proféticas y se habían quedado con él: “creo que deberías quedarte allí hasta que te recuperes completamente de tu enfermedad y regreses solo después de haber completado tu misión".
| | | Now Sumati Morarji must do something big. He told her point-blank:
| | Ahora Sumati Morarji debe hacer algo grande. Le dijo a quemarropa:
| | | “I think therefore that a temple of Bala Kṛṣṇa in New York may immediately be started for this purpose. And as a devotee of Lord Bala Kṛṣṇa, you should execute this great and noble work. Till now there is no worshipable temple of the Hindus in New York, although in India there are so many American missionary establishments and churches. So I shall request you to do this noble act, and it will be recorded in the history of the world that the first Hindu temple is started by a pious Hindu lady SRIMATI SUMATI MORARJI who is not only a big business magnate in India, but a pious Hindu lady and great devotee of Lord Kṛṣṇa. This task is for you, and glorious at the same time...”
| | «Por lo tanto, creo que un templo de Bala Kṛṣṇa en Nueva York puede iniciarse inmediatamente para este propósito. Y como devota del Señor Bala Kṛṣṇa, debes ejecutar esta gran y noble obra. Hasta ahora no hay un templo digno de adoración de los hindúes en Nueva York, aunque en la India hay muchos establecimientos e iglesias misioneras estadounidenses. Entonces, te pido que hagas este noble acto que quedará registrado en la historia del mundo que el primer templo hindú inició gracias a una piadosa dama hindú SRIMATI SUMATI MORARJI, quien no solo es una gran magnate de los negocios en la India, sino un piadosa dama hindú y gran devota del Señor Kṛṣṇa. Esta tarea es para ti y gloriosa al mismo tiempo...»
| | | He assured her that he had no ambition to become the proprietor of a house or temple in America, but for preaching, a building would be absolutely required:
| | Le aseguró que no tenía la ambición de convertirse en propietario de una casa o templo en Estados Unidos, pero que para predicar, un edificio es absolutamente necesario:
| | | “They should have association of bona fide devotees of the Lord, they should join the kirtan glorifying the Lord, they should hear the teachings of Srimad Bhagwatam, they should have intimate touch with the temple or place of the Lord, and they should be given ample chance to worship the Lord in the temple. Under the guidance of the bona fide devotee, they can be given such facilities, and the way of the Srimad Bhagwatam is open for everyone...”
| | «Deben tener una asociación de devotos genuinos del Señor, deben unirse al kirtan glorificando al Señor, deben escuchar las enseñanzas del Srimad Bhagwatam, deben tener contacto íntimo con el templo o el lugar del Señor y deben residir en un amplio espacio. La oportunidad de adorar al Señor en el templo bajo la guía del devoto de buena fe, se les puede dar tales facilidades y el camino del Srimad Bhagwatam está abierto para todos...»
| | | He informed her that he had located a building “just suitable for this great missionary work.” It was ideal, “as if it was built for this purpose only.”
| | Le informó que había localizado un edificio. “adecuado para esta gran obra misional". Era ideal,. “como si fuera construido para este propósito exprofeso".
| | | “… And your simple willingness to do the act will complete everything smoothly.
The house is practically three stories. Ground floor, basement, and two stories up, with all the suitable arrangements for gas, heat, etc. The ground floor may be utilized for preparation of prasadam of Bala Kṛṣṇa, because the preaching center will not be for dry speculation but for actual gain – for delicious prasadam. I have already tested how the people here like the vegetable prasadam prepared by me. They will forget meat-eating and pay for the expenses. American people are not poor men like the Indians, and if they appreciate a thing, they are prepared to spend any amount on such hobby. They are being exploited simply by jugglery of words and bodily gymnastics, and still they are spending for that. But when they will have the actual commodity and feel pleasure by eating very delicious prasadam of Bala Kṛṣṇa, I am sure a unique thing will be introduced in America.”
| | «...Y tu sola disposición para hacer el acto completará todo sin problemas.
La casa es prácticamente de tres pisos. Planta baja, sótano y dos pisos, con todos los arreglos adecuados para gas, calor, etc. La planta baja se puede utilizar para la preparación del prasadam de Bala Kṛṣṇa, porque el centro de prédica no será para especulación en seco sino para ganancia real. - Para un delicioso prasadam. Ya he probado cómo a la gente de aquí le gusta el prasadam de verduras preparado por mí. Se olvidarán de comer carne y pagarán los gastos. Los estadounidenses no son hombres pobres como los indios, si aprecian algo, están dispuestos a gastar cualquier cantidad en ese pasatiempo. Están siendo explotados simplemente por el malabarismo de palabras y la gimnasia corporal, y todavía están gastando para eso. Pero cuando tengan el producto real y sientan placer al comer el muy delicioso prasadam de Bala Kṛṣṇa, estoy seguro de que se introducirá algo único en Estados Unidos».
| | | Now, according to his plans, he had a week left in America.
| | Ahora, según sus planes, le quedaba una semana en Estados Unidos.
| | | “My term to stay in America will be finished by the 17th of November, 1965. But I am believing in your foretelling, “You should stay there until you fully recover your health, and return after you have completed your mission.”
| | «Mi autorización para permanecer en Estados Unidos finalizará el 17 de noviembre de 1965. Pero creo en tu predicción: “Deberías quedarte allí hasta que recuperes por completo tu salud y regresar después de haber completado tu misión"».
| | | “TAGORE SOCIETY OF NEW YORK Inc.
CORDIALLY INVITES YOU to a lecture:
“GOD CONSCIOUSNESS”
by A. C. Bhaktivedanta Svāmī
Date: Sunday, November 28, 1965
Time: Lecture, 3:30 P.M. Tea, 4:30 P.M.
Place: New India House, 3 East 64th Street
A widely respected scholar and religious leader in India, Svāmī Bhaktivedanta is briefly visiting New York. He has been engaged in a monumental endeavor of translating the sixty-volume Srimad Bhagwatam from Sanskrit into English.”
| | «LA SOCIEDAD TAGORE DE NUEVA YORK Inc.
CORDIALMENTE TE INVITA a la conferencia:
"CONCIENCIA DE DIOS"
por A. C. Bhaktivedanta Svāmī
Fecha: domingo 28 de noviembre de 1965
Hora: Conferencia, 3:30 p.m. Té, 4:30 p.m.
Lugar: Nueva India House, 3 East 64th Street
Un erudito y líder religioso ampliamente respetado en India, Svāmī Bhaktivedanta visita brevemente Nueva York. Se ha dedicado a un esfuerzo monumental de traducir el Srimad Bhagwatam de sesenta volúmenes del sánscrito al inglés».
| | | November 28
| | 28 de noviembre
| | | Daoud Haroon had never met Śrīla Prabhupāda. He was a musician living downtown, and he used to attend the meetings of the Tagore Society up on Sixty-fourth Street.
| | Daoud Haroon no había conocido a Śrīla Prabhupāda. Era un músico que vivía en el centro y solía asistir a las reuniones de la Sociedad Tagore en la calle 64.
| | | Daoud Haroon: I went uptown and walked into the auditorium, and I noticed that the stage was empty and a few people were sitting toward the rear of the auditorium. I walked forward down the center aisle, because I usually like to sit up front. Then I saw an old gentleman sitting over to the right, and he sort of drew me over to him. So I went over and sat beside him, and then I noticed that he was saying his beads. Even though he had his beads in a bag, I could hear them, and I could see his body moving. And I felt very comfortable, because this was something I was used to.
| | Daoud Haroon: Fui al centro y entré al auditorio, noté que el escenario estaba vacío y algunas personas estaban sentadas en la parte trasera del auditorio. Avancé por el pasillo central, porque generalmente me gusta sentarme al frente. Entonces vi a un viejo caballero sentado a la derecha, me atrajo hacia él. Así que fui y me senté a su lado, luego me di cuenta de que estaba rezando en sus cuentas. A pesar de que tenía sus cuentas en una bolsa podía escucharlas y podía ver su cuerpo en movimiento.Me sentí muy cómodo, porque esto era algo a lo que estaba acostumbrado.
| | | As I was sitting there looking around the auditorium, he just turned around and smiled at me very nicely. He nodded his head, and I nodded my head, and he smiled and turned around. Then he turned back to me again and softly asked me if I was from India. I said, “No, sir, I’m not from India. I am from here, the United States.” He turned back, and he kept chanting with his beads. Then he turned around the next time and asked if I was a Hindu. I said, “No, sir, I’m not a Hindu. I’m a Muslim.” And he said, “Oh, very good, very good. Yes, many times I hear the children in India reciting the Koran.” And then he turned back around and his body was moving, rocking, and he was working with his beads.
| | Mientras estaba sentado allí mirando alrededor del auditorio, él simplemente se dio la vuelta y me sonrió muy amablemente. Asintió con la cabeza y yo asentí con la cabeza, él sonrió y se dio la vuelta. Luego se volvió hacia mí otra vez y suavemente me preguntó si era de la India. Le dije: “No, señor, no soy de la India. Soy de aquí, Estados Unidos". Se volvió y siguió cantando con sus cuentas. Luego se dio la vuelta otra vez y me preguntó si era hindú. Le dije: “No, señor, no soy hindú. Soy musulman..” Y él dijo: “Oh, muy bien, muy bien. Sí, muchas veces escucho a los niños en India recitando el Corán”. Luego se dio la vuelta y su cuerpo se movía, se balanceaba, estaba rezando con sus cuentas.
| | | Then there were a few more exchanges of pleasantries, sort of intermittent. And then a lady came up on the stage and announced that the lecture was to begin and if the folks could give the speaker a round of applause they would welcome him to the stage. At that point, the man I was sitting next to put his hand on my shoulder and said, “Excuse me, sir, could you do me a favor?” And I said, “Yes, anything.” He said, “Would you watch over my books?” I looked down on the floor, and he had several boxes of books and an umbrella and several other articles. I said yes I would watch over these. And he said, “Excuse me.” He walked up the aisle, and surprisingly, he walked up on the stage. And it was the man I had come to hear – Svāmī Bhaktivedanta!
| | Luego hubo algunos intercambios más de bromas, algo intermitentes. Luego una señora subió al escenario y anunció que la conferencia debía comenzar y que si la gente podía darle un aplauso al orador, lo recibirían en el escenario. En ese momento, el hombre que estaba sentado al lado puso su mano sobre mi hombro y dijo: “Disculpe, señor, ¿podría hacerme un favor?.” Yo le dije: “Sí, cualquier cosa". Me dijo: “¿Cuidarías de mis libros?.” Miré hacia el suelo, él tenía varias cajas de libros, un paraguas y varios otros artículos. Dije que sí, cuidaría de estos. Dijo: “Disculpe". Subió por el pasillo y sorprendentemente, subió al escenario. Era el hombre al que había venido a escuchar: ¡Svāmī Bhaktivedanta!
| | | He walked up on the stage and introduced himself to the people and tried to get them to come forward. He said, “Come forward, come forward.” A few of them came up to the front. There were mixed couples, many Indians, male and female, mostly middle-aged and some college-aged, a lot of professor-types and ladies were there.
| | Subió al escenario y se presentó a la gente e intentó que se presentaran. Él dijo: “Adelante, adelante". Algunos de ellos llegaron al frente. Había parejas mixtas, muchos indios, hombres y mujeres, en su mayoría de mediana edad y algunos de edad universitaria, muchos profesores y damas estaban allí.
| | | Then he began his speech. He dove right into it. He just started exclaiming, proclaiming, the greatness of the Creator and that the most important thing is to remember the Creator and remember God. He began to expand on God consciousness, what God consciousness is and how God is everywhere and how it behooves us all to remember God – no matter what we call Him, what names we call Him by, but that we should call Him. He gave a demonstration which was very moving. He chanted Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma and spoke about the power and saving grace in the mantra. He took a little break about halfway through and had some water.
| | Entonces comenzó su discurso. Se metió de lleno en eso. Simplemente comenzó a exclamar, proclamar, la grandeza del Creador y que lo más importante es recordar al Creador y recordar a Dios. Comenzó a expandirse en la conciencia de Dios, qué es la conciencia de Dios y cómo Dios está en todas partes y cómo nos corresponde a todos recordar a Dios, sin importar cómo lo llamemos, por qué nombres lo llamamos, sino que debemos llamarlo. Dio una demostración que fue muy conmovedora. Cantó Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma y habló sobre el poder y la gracia salvadora en el mantra. Tomó un pequeño descanso a mitad de camino y bebió un poco de agua.
| | | The last thing he said as he was coming down from the podium was that he had copies of the Śrīmad-Bhāgavatam. He explained that he had been working on them and that they came in three volumes and were sixteen dollars. Then he concluded and came down.
| | Lo último que dijo mientras bajaba del podio fue que tenía copias del Śrīmad-Bhāgavatam. Explicó que había estado trabajando en ellos, que venían en tres volúmenes y costaban dieciséis dólares. Luego concluyó y bajó.
| | | A lot of people went over to him. Some were timid, some were enthusiastic. Some people shook his hand and were asking for books. At first there were about fifteen people gathered around him talking to him and asking questions. With so many people around, he came over to me and said, “Sir, would you do me one more favor? Will you kindly take over the selling of the books? People will be coming to you for the books, so you sell the books and put the money in this little box, and I will be with you in a minute.” I said, “Fine.”
| | Mucha gente se acercó a él. Algunos eran tímidos, otros entusiastas. Algunas personas le estrecharon la mano y le pedían libros. Al principio había unas quince personas reunidas a su alrededor hablando con él y haciéndole preguntas. Con tanta gente alrededor, se acercó a mí y me dijo: “Señor, ¿me haría un favor más? ¿Se hará cargo amablemente de la venta de los libros? La gente vendrá a ti por los libros, así que vendes los libros y pones el dinero en esta pequeña caja, estaré contigo en un minuto ”. Le dije: “Bien".
| | | So while he talked to the people, others came up to me. They must have thought I was somehow his secretary or his traveling companion, and people were coming over to me and asking me personal questions about him, which I couldn’t really answer because I didn’t know. Some people were buying the books or looking through them. So this went on, and I was trying to listen to him carry on his conversations with people and carry on the book-selling at the same time.
| | Entonces, mientras hablaba con la gente, otros se me acercaron. Debieron haber pensado que de alguna manera era su secretaria o su compañero de viaje, la gente se acercaba a mí y me hacía preguntas personales sobre él, que realmente no podía responder porque no lo sabía. Algunas personas estaban comprando los libros o revisándolos. Así que esto continuó, trataba de escuchar sus conversaciones con la gente y seguir vendiendo libros al mismo tiempo.
| | | Some of the people were looking for a guru and trying to find out what he was supposed to be. Some of them were really interrogating him. But he just smiled and answered all their questions simply. I remember he told them, “You will know. There’s no pressure. You will know if I am your guru.” He suggested that people go over and read the books.
| | Algunas de las personas buscaban un guru e intentaban averiguar qué se suponía que era. Algunos de ellos realmente lo estaban interrogando. Pero él solo sonrió y respondió a todas sus preguntas simplemente. Recuerdo que les dijo: “Lo sabrán. No hay presión. Sabrás si soy tu guru. Sugirió que la gente fuera y leyera los libros.
| | | And then the group dwindled down to about half a dozen, and the few remaining were just looking at him, and some were too timid to approach him. He walked over to them and spoke to them, putting them at ease. Later he came over, and we counted the collection, and I helped him pack up his box and carry downstairs the boxes of books that were left. As we parted he thanked me very much, and I gave him my name and address and phone number and purchased a set of the Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Luego el grupo disminuyó a aproximadamente media docena, los pocos restantes solo lo miraban, algunos eran demasiado tímidos para acercarse a él. Se acercó a ellos y les habló, tranquilizándolos. Luego vino, contamos lo colectado y lo ayudé a empacar su caja y bajar las cajas de libros que quedaron. Cuando nos despedimos, me dio las gracias, le di mi nombre, dirección y número de teléfono, finalmente compré un juego del Śrīmad-Bhāgavatam.
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