Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume I — A lifetime in preparation — Volumen I — Toda una vida en preparación
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“Today the ship is plying very smoothly. I feel today better. But I am feeling separation from Sri Vrindaban and my Lords Sri Govinda, Gopinath, Radha Damodar. My only solace is Sri Caitanya Charitamrita in which I am tasting the nectarine of Lord Caitanya’s lila. I have left Bharatabhumi just to execute the order of Sri Bhaktisiddhanta Saraswati, in pursuance of Lord Caitanya’s order. I have no qualification, but have taken up the risk just to carry out the order of His Divine Grace. I depend fully on Their mercy, so far away from Vrindaban.”

— Jaladuta diary, September 10, 1965

«Hoy el barco navega muy suavemente. Hoy me siento mejor. Pero me siento separado de Sri Vrindaban y mis Señores Sri Govinda, Gopinath, Radha Damodar. Mi único consuelo es el Sri Caitanya Caritamrita en el que estoy saboreando el néctar del lila del Señor Caitanya. He dejado Bharatabhumi solo para ejecutar la orden de Sri Bhaktisiddhanta Saraswati, en cumplimiento de la orden del Señor Caitanya. No tengo ninguna cualificación, pero he asumido el riesgo de llevar a cabo la orden de Su Divina Gracia. Dependo totalmente de su misericordia, tan lejos de Vrindaban».

— Diario del Jaladuta, 10 de septiembre de 1965


THE JALADUTA IS a regular cargo carrier of the Scindia Steam Navigation Company, but there is a passenger cabin aboard. During the voyage from Calcutta to New York in August and September of 1965, the cabin was occupied by “Sri Abhoy Charanaravinda Bhaktivedanta Svāmī,” whose age was listed as sixty-nine and who was taken on board bearing “a complimentary ticket with food.”


El JALADUTA ES un transporte de carga regular de la compañía Scindia Steam Navigation, hay una cabina de pasajeros a bordo. Durante el viaje de Calcuta a Nueva York en agosto y septiembre de 1965, la cabina fue ocupada por. “Sri Abhoy Charanaravinda Bhaktivedanta Svāmī", cuya edad figuraba como sesenta y nueve años y que fue llevado a bordo llevando. “un boleto de cortesía con comida".

The Jaladuta, under the command of Captain Arun Pandia, whose wife was also aboard, left at 9:00 A.M. on Friday, August 13. In his diary, Śrīla Prabhupāda noted: “The cabin is quite comfortable, thanks to Lord Sri Kṛṣṇa for enlightening Sumati Morarji for all these arrangements. I am quite comfortable.” But on the fourteenth he reported: “Seasickness, dizziness, vomiting – Bay of Bengal. Heavy rains. More sickness.”

El Jaladuta, bajo el mando del Capitán Arun Pandia, cuya esposa también estaba a bordo, partió a las 9:00 a.m. el viernes 13 de agosto. En su diario, Śrīla Prabhupāda señaló: “La cabaña es bastante cómoda, gracias al Señor Sri Kṛṣṇa por iluminar a Sumati Morarji por todos estos arreglos. Estoy bastante cómodo". Pero el día catorce informó: “Mareo, mareos, vómitos - Bahía de Bengala. Lluvias intensas. Más enfermedad".

On the nineteenth, when the ship arrived at Colombo, Ceylon (now Sri Lanka), Prabhupāda was able to get relief from his seasickness. The captain took him ashore, and he traveled around Colombo by car. Then the ship went on toward Cochin, on the west coast of India. Janmāṣṭamī, the appearance day of Lord Kṛṣṇa, fell on the twentieth of August that year. Prabhupāda took the opportunity to speak to the crew about the philosophy of Lord Kṛṣṇa, and he distributed prasādam he had cooked himself. August 21 was his sixty-ninth birthday, observed (without ceremony) at sea. That same day the ship arrived at Cochin, and Śrīla Prabhupāda’s trunks of Śrīmad-Bhāgavatam volumes, which had been shipped from Bombay, were loaded on board.

El día diecinueve, cuando el barco llegó a Colombo, Ceilán (ahora Sri Lanka), Prabhupāda pudo aliviarse de su mareo. El capitán lo llevó a tierra y viajó alrededor de Colombo en automóvil. Luego el barco continuó hacia Cochin, en la costa oeste de la India. Janmāṣṭamī, el día de la aparición del Señor Kṛṣṇa cayó el 20 de agosto de ese año. Prabhupāda aprovechó la oportunidad para hablar con la tripulación sobre la filosofía del Señor Kṛṣṇa y distribuyó prasādam que él mismo había cocinado. El 21 de agosto era su sexagésimo noveno cumpleaños, observado (sin ceremonia) en el mar. Ese mismo día el barco llegó a Cochin, las cajas de Śrīla Prabhupāda con los volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam, que habían sido enviados desde Bombay, fueron cargados a bordo.

By the twenty-third the ship had put out to the Red Sea, where Śrīla Prabhupāda encountered great difficulty. He noted in his diary: “Rain, seasickness, dizziness, headache, no appetite, vomiting.” The symptoms persisted, but it was more than seasickness. The pains in his chest made him think he would die at any moment. In two days he suffered two heart attacks. He tolerated the difficulty, meditating on the purpose of his mission, but after two days of such violent attacks he thought that if another were to come he would certainly not survive.

Hacia el día 23, el barco zarpó hacia el Mar Rojo, donde Śrīla Prabhupāda encontró grandes dificultades. Señaló en su diario: “Lluvia, mareos, mareos, dolor de cabeza, falta de apetito, vómitos". Los síntomas persistieron, pero fue más que mareo. Los dolores en su pecho le hicieron pensar que moriría en cualquier momento. En dos días sufrió dos ataques al corazón. Toleró la dificultad meditando sobre el propósito de su misión, pero después de dos días de ataques tan violentos, pensó que si venía otro, ciertamente no sobreviviría.

On the night of the second day, Prabhupāda had a dream. Lord Kṛṣṇa, in His many forms, was rowing a boat, and He told Prabhupāda that he should not fear, but should come along. Prabhupāda felt assured of Lord Kṛṣṇa’s protection, and the violent attacks did not recur.

En la noche del segundo día, Prabhupāda tuvo un sueño. El Señor Kṛṣṇa, en Sus muchas formas, estaba remando en un bote, y le dijo a Prabhupāda que no debía temer, sino que debía venir. Prabhupāda se sintió seguro de la protección del Señor Kṛṣṇa y los violentos ataques no se repitieron.

The Jaladuta entered the Suez Canal on September 1 and stopped in Port Said on the second. Śrīla Prabhupāda visited the city with the captain and said that he liked it. By the sixth he had recovered a little from his illness and was eating regularly again for the first time in two weeks, having cooked his own kicharī and purīs. He reported in his diary that his strength renewed little by little.

El Jaladuta entró en el Canal de Suez el 1º de septiembre y se detuvo en Puerto Said el día 2. Śrīla Prabhupāda visitó la ciudad con el capitán y dijo que le gustaba. El día 6 se había recuperado un poco de su enfermedad y estaba comiendo regularmente por primera vez en dos semanas, después de haber cocinado su propio kicharī y purīs. Informó en su diario que su fuerza se renovó poco a poco.

Thursday, September 9

Jueves 9 de septiembre

“To 4:00 this afternoon, we have crossed over the Atlantic Ocean for twenty-four hours. The whole day was clear and almost smooth. I am taking my food regularly and have got some strength to struggle. There is also a slight tacking of the ship and I am feeling a slight headache also. But I am struggling and the nectarine of life is Sri Caitanya Charitamrita, the source of all my vitality.”

«A las 4:00 de esta tarde, hemos cruzado el Océano Atlántico por veinticuatro horas. Todo el día fue claro y casi suave. Estoy tomando mi comida regularmente y tengo fuerza para luchar. También hay un ligero movimiento del barco y también siento un ligero dolor de cabeza. Pero estoy luchando y el néctar de la vida es el Sri Caitanya Caritamrita, la fuente de toda mi vitalidad».

Friday, September 10

Viernes 10 de septiembre

“Today the ship is plying very smoothly. I feel today better. But I am feeling separation from Sri Vrindaban and my Lords Sri Govinda, Gopinath, Radha Damodar. My only solace is Sri Caitanya Charitamrita in which I am tasting the nectarine of Lord Caitanya’s lila. I have left Bharatabhumi just to execute the order of Sri Bhaktisiddhanta Saraswati, in pursuance of Lord Caitanya’s order. I have no qualification, but have taken up the risk just to carry out the order of His Divine Grace. I depend fully on Their mercy, so far away from Vrindaban.”

«Hoy el barco navega muy suavemente. Hoy me siento mejor. Pero me siento separado de Sri Vrindaban y mis Señores Sri Govinda, Gopinath, Radha Damodar. Mi único consuelo es el Sri Caitanya Caritamrita en el que estoy saboreando el néctar del lila del Señor Caitanya. He dejado Bharatabhumi solo para ejecutar la orden de Sri Bhaktisiddhanta Saraswati, en cumplimiento de la orden del Señor Caitanya. No tengo ninguna cualificación, pero he asumido el riesgo de llevar a cabo la orden de Su Divina Gracia. Dependo totalmente de su misericordia, tan lejos de Vrindaban».

During the voyage, Śrīla Prabhupāda sometimes stood on deck at the ship’s rail, watching the ocean and the sky and thinking of Caitanya-caritāmṛta, Vṛndāvana-dhāma, and the order of his spiritual master to go preach in the West. Mrs. Pandia, the captain’s wife, whom Śrīla Prabhupāda considered to be “an intelligent and learned lady,” foretold Śrīla Prabhupāda’s future. If he were to pass beyond this crisis in his health, she said, it would indicate the good will of Lord Kṛṣṇa.

Durante el viaje, Śrīla Prabhupāda a veces se encontraba en la cubierta de la barandilla del barco, observando el océano y el cielo y pensando en el Caitanya-caritāmṛta, Vṛndāvana-dhāma, y la orden de su maestro espiritual de ir a predicar en Occidente. La Sra. Pandia, la esposa del capitán, a quien Śrīla Prabhupāda consideraba como. “una dama inteligente y erudita", predijo el futuro de Śrīla Prabhupāda. Si pasara más allá de esta crisis en su salud, dijo, eso indicaría la buena voluntad del Señor Kṛṣṇa.

The ocean voyage of 1965 was a calm one for the Jaladuta. The captain said that never in his entire career had he seen such a calm Atlantic crossing. Prabhupāda replied that the calmness was Lord Kṛṣṇa’s mercy, and Mrs. Pandia asked Prabhupāda to come back with them so that they might have another such crossing. Śrīla Prabhupāda wrote in his diary, “If the Atlantic would have shown its usual face, perhaps I would have died. But Lord Kṛṣṇa has taken charge of the ship.”

El viaje oceánico de 1965 fue tranquilo para el Jaladuta. El capitán dijo que nunca en toda su carrera había visto un cruce del Atlántico tan tranquilo. Prabhupāda respondió que la calma era la misericordia del Señor Kṛṣṇa, la Sra. Pandia le pidió a Prabhupāda que volviera con ellos para que pudieran tener otro cruce de ese tipo. Śrīla Prabhupāda escribió en su diario: “Si el Atlántico hubiera mostrado su rostro habitual, tal vez habría muerto. Pero el Señor Kṛṣṇa se ha hecho cargo de la nave.

On September 13, Prabhupāda noted in his diary: “Thirty-second day of journey. Cooked bati kichari. It appeared to be delicious, so I was able to take some food. Today I have disclosed my mind to my companion, Lord Śrī Kṛṣṇa. There is a Bengali poem made by me in this connection.”

El 13 de septiembre, Prabhupāda señaló en su diario: “Trigésimo segundo día de viaje. Bati kichari cocido. Estaba delicioso, así que pude tomar algo de comida. Hoy le he revelado mi mente a mi compañero, El Señor Sri Kṛṣṇa. Hay un poema bengalí hecho por mí a este respecto.

This poem was a prayer to Lord Kṛṣṇa, and it is filled with Prabhupāda’s devotional confidence in the mission that he had undertaken on behalf of his spiritual master. An English translation of the opening stanzas follows:

Este poema fue una oración al Señor Kṛṣṇa, está lleno de la confianza devocional de Prabhupāda en la misión que había emprendido en nombre de su maestro espiritual. Sigue una traducción al inglés de las estrofas iniciales:

Prayer to the Lotus Feet of Kṛṣṇa

Oración a los pies de loto de Kṛṣṇa

kṛṣṇa taba puṇya habe bhāi
e-puṇya koribe jabe rādhārāṇī khusī habe
dhruva ati boli tomā tāi

“I emphatically say to you, O brothers, you will obtain your good fortune from the Supreme Lord Kṛṣṇa only when Śrīmatī Rādhārāṇī becomes pleased with you.”

kṛṣṇa taba puṇya habe bhāi
e-puṇya koribe jabe rādhārāṇī khusī habe
dhruva ati boli tomā tāi

«Les digo enfáticamente, oh hermanos, que obtendrán su buena fortuna del Señor Supremo Kṛṣṇa solo cuando Śrīmatī Rādhārāṇī se complazca con ustedes».

śrī-siddhānta saraswatī, śacī-suta priya ati,
kṛṣṇa-sebāya jāra tula nāi
sei se mohānta-guru, jagater madhe uru,
kṛṣṇa-bhakti dey ṭhāi ṭhāi

“Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, who is very dear to Lord Gaurāṅga [Lord Caitanya], the son of mother Śacī, is unparalleled in his service to the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa. He is that great, saintly spiritual master who bestows intense devotion to Kṛṣṇa at different places throughout the world..”

śrī-siddhānta saraswatī, śacī-suta priya ati,
kṛṣṇa-sebāya jāra tula nāi
sei se mohānta-guru, jagater madhe uru,
kṛṣṇa-bhakti dey ṭhāi ṭhāi

«Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, que es muy querido por el Señor Gaurāṅga [Señor Caitanya], el hijo de la madre Śacī, no tiene paralelo en su servicio al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa. Él es ese gran y santo maestro espiritual que otorga una intensa devoción a Kṛṣṇa en diferentes lugares del mundo».

tāra icchā balavān, pāścātyete ṭhān ṭhān,
hoy jāte gaurāṅger nām
pṛthivīte nagarādi, āsamudra nada nadī,
sakalei loy kṛṣṇa nām

“By his strong desire, the holy name of Lord Gaurāṅga will spread throughout all the countries of the Western world. In all the cities, towns, and villages on the earth, from all the oceans, seas, rivers, and streams, everyone will chant the holy name of Kṛṣṇa.”

tāra icchā balavān, pāścātyete ṭhān ṭhān,
hoy jāte gaurāṅger nām
pṛthivīte nagarādi, āsamudra nada nadī,
sakalei loy kṛṣṇa nām

«Por su fuerte deseo, el santo nombre del Señor Gaurāṅga se extenderá por todos los países del mundo occidental. En todas las ciudades, pueblos y aldeas de la tierra, desde todos los océanos, mares, ríos y arroyos, todos cantarán el santo nombre de Kṛṣṇa».

tāhale ānanda hoy, tabe hoy dig-vijay,
caitanyer kṛpā atiśay
māyā duṣṭa jata duḥkhī, jagate sabāi sukhī,
vaiṣṇaver icchā pūrṇa hoy

“As the vast mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu conquers all directions, a flood of transcendental ecstasy will certainly cover the land. When all the sinful, miserable living entities become happy, the Vaiṣṇavas’ desire is then fulfilled.”

tāhale ānanda hoy, tabe hoy dig-vijay,
caitanyer kṛpā atiśay
māyā duṣṭa jata duḥkhī, jagate sabāi sukhī,
vaiṣṇaver icchā pūrṇa hoy

«A medida que la gran misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu conquista todas las direcciones, una inundación de éxtasis trascendental ciertamente cubrirá la tierra. Cuando todas las entidades vivientes pecaminosas y miserables se vuelven felices, el deseo de los vaiṣṇavas se cumple».

se kārja je koribāre, ājñā jadi dilo more,
jogya nahi ati dīna hīna
tāi se tomāra kṛpā, māgitechi anurūpā,
āji tumi sabār pravīṇa

“Although my Guru Mahārāja ordered me to accomplish this mission, I am not worthy or fit to do it. I am very fallen and insignificant. Therefore, O Lord, now I am begging for Your mercy so that I may become worthy, for You are the wisest and most experienced of all...”

se kārja je koribāre, ājñā jadi dilo more,
jogya nahi ati dīna hīna
tāi se tomāra kṛpā, māgitechi anurūpā,
āji tumi sabār pravīṇa

«Aunque mi Guru Mahārāja me ordenó cumplir esta misión, no soy digno ni estoy en condiciones de hacerlo. Estoy muy caído e insignificante. Por lo tanto, oh Señor, ahora ruego por tu misericordia para que pueda ser digno, porque tú eres el más sabio y experimentado de todos...»

tomāra se śakti pele, guru-sebāya bastu mile,
jībana sārthak jadi hoy
sei se sevā pāile, tāhale sukhī hale,
taba saṅga bhāgyate miloy

“If You bestow Your power, by serving the spiritual master one attains the Absolute Truth – one’s life becomes successful. If that service is obtained, then one becomes happy and gets Your association due to good fortune.”

tomāra se śakti pele, guru-sebāya bastu mile,
jībana sārthak jadi hoy
sei se sevā pāile, tāhale sukhī hale,
taba saṅga bhāgyate miloy

«Si otorgas tu poder, al servir al maestro espiritual se logra la Verdad Absoluta: la vida se vuelve exitosa. Si se obtiene ese servicio, uno se alegra y obtiene su asociación debido a la buena fortuna».

evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe
kāmābhi kāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt
kṛtvātmasāt surarṣiṇā bhagavan gṛhītaḥ
so ’haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām

“My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, because of my association with material desires, one after another, I was gradually falling into a blind well full of snakes, following the general populace. But Your servant Nārada Muni kindly accepted me as his disciple and instructed me how to achieve this transcendental position. Therefore, my first duty is to serve him. How could I leave his service?”
[Prahlāda Maharāja to Lord Nṛsiṁhadeva, Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.28]

evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe
kāmābhi kāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt
kṛtvātmasāt surarṣiṇā bhagavan gṛhītaḥ
so ’haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām

«Mi querido Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, debido a mi asociación con los deseos materiales, uno tras otro, fui cayendo gradualmente en un pozo ciego lleno de serpientes, siguiendo a la población general. Pero tu sirviente Nārada Muni amablemente me aceptó como su discípulo y me instruyó sobre cómo lograr esta posición trascendental. Por lo tanto, mi primer deber es servirlo. ¿Cómo podría dejar su servicio?»
[Prahlāda Maharāja al Señor Nṛsiṁhadeva, Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.28]

tumi mor cira sāthī, bhuliyā māyār lāthi,
khāiyāchi janma-janmāntare
āji punaḥ e sujoga, jadi hoy jogājoga,
tube pāri tuhe milibāre

“O Lord Kṛṣṇa, You are my eternal companion. Forgetting You, I have suffered the kicks of māyā birth after birth. If today the chance to meet You occurs again, then I will surely be able to rejoin You.”

tumi mor cira sāthī, bhuliyā māyār lāthi,
khāiyāchi janma-janmāntare
āji punaḥ e sujoga, jadi hoy jogājoga,
tube pāri tuhe milibāre

«Oh Señor Kṛṣṇa, eres mi compañero eterno. Olvidándote, he sufrido las patadas de māyā nacimiento tras nacimiento. Si hoy la oportunidad de conocerte vuelve a ocurrir, entonces seguramente podré reunirme contigo».

tomāra milane bhāi, ābār se sukha pāi,
gocārane ghuri din bhor
kata bane chuṭāchuṭi, bane khāi luṭāpuṭi,
sei din kabe babe mor

“O dear friend, in Your company I will experience great joy once again. In the early morning I will wander about the cowherd pastures and fields. Running and frolicking in the many forests of Vraja, I will roll on the ground in spiritual ecstasy. Oh, when will that day be mine?”

tomāra milane bhāi, ābār se sukha pāi,
gocārane ghuri din bhor
kata bane chuṭāchuṭi, bane khāi luṭāpuṭi,
sei din kabe babe mor

«Oh querido amigo, en Tu compañía experimentaré una gran alegría una vez más. Temprano en la mañana deambularé por los pastizales y campos de pastoreo. Corriendo y retozando en los muchos bosques de Vraja, rodaré por el suelo en éxtasis espiritual. ¿Cuándo será ese día mío?»

āji se subidhāne, tomāra smaraṇa bhela,
baro āśā ḍākilām tāi
āmi tomāra nitya-dāsa, tāi kori eta āśa,
tumi binā anya gati nāi

“Today that remembrance of You came to me in a very nice way. Because I have a great longing I called to You. I am Your eternal servant, and therefore I desire Your association so much. O Lord Kṛṣṇa, except for You there is no means of success.”

āji se subidhāne, tomāra smaraṇa bhela,
baro āśā ḍākilām tāi
āmi tomāra nitya-dāsa, tāi kori eta āśa,
tumi binā anya gati nāi

«Hoy ese recuerdo de Ti vino a mí de una manera muy agradable. Porque tengo un gran anhelo Te llamé. Soy Tu sirviente eterno y por lo tanto, deseo tanto Tu asociación. Oh Señor Kṛṣṇa, excepto por Ti, no hay forma de tener éxito».

In the same straightforward, factual manner in which he had noted the date, the weather, and his state of health, he now described his helpless dependence on his “companion, Lord Kṛṣṇa,” and his absorption in the ecstasy of separation from Kṛṣṇa. He described the relationship between the spiritual master and the disciple, and he praised his own spiritual master, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī, “by whose strong desire the holy name of Lord Gaurāṅga will spread throughout all the countries of the Western world.” He plainly stated that his spiritual master had ordered him to accomplish this mission of worldwide Kṛṣṇa consciousness, and feeling unworthy he prayed to Lord Kṛṣṇa for strength. The last verses give an unexpected, confidential glimpse into Śrīla Prabhupāda’s direct relationship with Lord Kṛṣṇa. Prabhupāda called on Kṛṣṇa as his “dear friend” and longed for the joy of again wandering the fields of Vraja. This memory of Kṛṣṇa, he wrote, came because of a great desire to serve the Lord. Externally, Śrīla Prabhupāda was experiencing great inconvenience; he had been aboard ship for a month and had suffered heart attacks and repeated seasickness. Moreover, even if he were to recover from these difficulties, his arrival in America would undoubtedly bring many more difficulties. But remembering the desire of his spiritual master, taking strength from his reading of Caitanya-caritāmṛta, and revealing his mind in his prayer to Lord Kṛṣṇa, Prabhupāda remained confident.

De la misma manera directa y objetiva en la que había anotado la fecha, el clima y su estado de salud, ahora describió su indefensa dependencia de Su. “compañero, el Señor Kṛṣṇa.” y su absorción en el éxtasis de la separación de Kṛṣṇa. Describió la relación entre el maestro espiritual y el discípulo, y alabó a su propio maestro espiritual, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī,. “por cuyo fuerte deseo que el santo nombre del Señor Gaurāṅga se extenderá por todos los países del mundo occidental". Declaró claramente que su maestro espiritual le había ordenado cumplir esta misión de conciencia mundial de Kṛṣṇa y sintiéndose indigno, oró al Señor Kṛṣṇa por fuerza. Los últimos versículos dan una visión inesperada y confidencial de la relación directa de Śrīla Prabhupāda con el Señor Kṛṣṇa. Prabhupāda llamó a Kṛṣṇa como Su. “querido amigo.” y anheló la alegría de volver a vagar por los campos de Vraja. Este recuerdo de Kṛṣṇa, escribió, surgió debido a un gran deseo de servir al Señor. Externamente, Śrīla Prabhupāda estaba experimentando grandes inconvenientes; Había estado a bordo del barco durante un mes y sufrió ataques cardíacos y mareos repetidos. Además, incluso si se recuperara de estas dificultades, su llegada a Norteamérica indudablemente traería muchas más dificultades. Pero recordando el deseo de su maestro espiritual, tomando fuerza de su lectura del Caitanya-caritāmṛta y revelando su mente en su oración al Señor Kṛṣṇa, Prabhupāda permaneció confiado.

After a thirty-five-day journey from Calcutta, the Jaladuta reached Boston’s Commonwealth Pier at 5:30 A.M. on September 17, 1965. The ship was to stop briefly in Boston before proceeding to New York City. Among the first things Śrīla Prabhupāda saw in America were the letters “A & P” painted on a pierfront warehouse. The gray waterfront dawn revealed the ships in the harbor, a conglomeration of lobster stands and drab buildings, and, rising in the distance, the Boston skyline.

Después de un viaje de treinta y cinco días desde Calcuta, el Jaladuta llegó al muelle de la Commonwealth de Boston a las 5:30 a.m. el 17 de septiembre de 1965. El barco debía detenerse brevemente en Boston antes de proceder a la ciudad de Nueva York. Entre las primeras cosas que Śrīla Prabhupāda vio en Estados Unidos fueron las letras. “A y P.” pintadas en un almacén frente al muelle. El amanecer gris frente al mar reveló los barcos en el puerto, un conglomerado de puestos de langosta y edificios monótonos y a lo lejos, el horizonte de Boston.

Prabhupāda had to pass through U.S. Immigration and Customs in Boston. His visa allowed him a three-month stay, and an official stamped it to indicate his expected date of departure. Captain Pandia invited Prabhupāda to take a walk into Boston, where the captain intended to do some shopping. They walked across a footbridge into a busy commercial area with old churches, warehouses, office buildings, bars, tawdry bookshops, nightclubs, and restaurants. Prabhupāda briefly observed the city, but the most significant thing about his short stay in Boston, aside from the fact that he had now set foot in America, was that at Commonwealth Pier he wrote another Bengali poem, entitled “Mārkine Bhāgavata-dharma” (“Teaching Kṛṣṇa Consciousness in America”). Some of the verses he wrote on board the ship that day are as follows:

Prabhupāda tuvo que pasar por la Oficina de Inmigración y Aduanas de los Estados Unidos en Boston. Su visa le permitió una estadía de tres meses, un funcionario la selló para indicar su fecha prevista de salida. El Capitán Pandia invitó a Prabhupāda a caminar a Boston, donde el capitán tenía la intención de hacer algunas compras. Cruzaron una pasarela hacia una concurrida zona comercial con antiguas iglesias, almacenes, edificios de oficinas, bares, librerías, clubes nocturnos y restaurantes. Prabhupāda observó brevemente la ciudad, pero lo más significativo de su corta estadía en Boston, aparte del hecho de que ahora había puesto un pie en Norteamérica, fue que en el Commonwealth Pier escribió otro poema bengalí, titulado. “Mārkine Bhāgavata-dharma.” ("Enseñar la Conciencia de Kṛṣṇa en Norteamérica"). Algunos de los versos que escribió a bordo del barco ese día son los siguientes:

Mārkine Bhāgavata-dharma
(written at Boston Harbor, September 18, 1965)

Mārkine Bhāgavata-dharma
(escrito en el puerto de Boston, 18 de septiembre de 1965)

baro-kṛpā kaile kṛṣṇa adhamer prati
ki lāgiyānile hethā koro ebe gati

“My dear Lord Kṛṣṇa, You are so kind upon this useless soul, but I do not know why You have brought me here. Now You can do whatever You like with me.”

baro-kṛpā kaile kṛṣṇa adhamer prati
ki lāgiyānile hethā koro ebe gati

«Mi querido Señor Kṛṣṇa, eres tan amable con esta alma inútil, pero no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer lo que quieras conmigo».

āche kichu kārja taba ei anumāne
nahe keno āniben ei ugra-sthāne

“But I guess You have some business here, otherwise why would You bring me to this terrible place?”

āche kichu kārja taba ei anumāne
nahe keno āniben ei ugra-sthāne

«Pero supongo que tienes algunos asuntos aquí, de lo contrario, ¿por qué me traerías a este terrible lugar?»

rajas tamo guṇe erā sabāi ācchanna
bāsudeb-kathā ruci nahe se prasanna

“Most of the population here is covered by the material modes of ignorance and passion. Absorbed in material life they think themselves very happy and satisfied, and therefore they have no taste for the transcendental message of Vāsudeva [Kṛṣṇa]. I do not know how they will be able to understand it.”

rajas tamo guṇe erā sabāi ācchanna
bāsudeb-kathā ruci nahe se prasanna

«La mayoría de la población aquí está cubierta por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión. Absortos en la vida material, se consideran muy felices y satisfechos y por lo tanto, no les gusta el mensaje trascendental de Vāsudeva [Kṛṣṇa]. No sé cómo podrán entenderlo».

tabe jadi taba kṛpā hoy ahaitukī
sakal-i sambhava hoy tumi se kautukī

“But I know that Your causeless mercy can make everything possible, because You are the most expert mystic.”

tabe jadi taba kṛpā hoy ahaitukī
sakal-i sambhava hoy tumi se kautukī

«Pero sé que tu misericordia sin causa puede hacer que todo sea posible, porque eres el místico más experto».

ki bhāve bujhāle tārā bujhe sei rasa
eta kṛpā koro prabhu kori nija-baśa

“How will they understand the mellows of devotional service? O Lord, I am simply praying for Your mercy so that I will be able to convince them about Your message.”

ki bhāve bujhāle tārā bujhe sei rasa
eta kṛpā koro prabhu kori nija-baśa

«¿Cómo entenderán las melosidades del servicio devocional? Oh Señor, simplemente estoy orando por Tu misericordia para poder convencerlos acerca de Tu mensaje».

tomāra icchāya saba hoy māyā-baśa
tomāra icchāya nāśa māyār paraśa

“All living entities have come under the control of the illusory energy by Your will, and therefore, if You like, by Your will they can also be released from the clutches of illusion.”

tomāra icchāya saba hoy māyā-baśa
tomāra icchāya nāśa māyār paraśa

«Todas las entidades vivientes han quedado bajo el control de la energía ilusoria por Tu voluntad, por lo tanto, si lo deseas, por Tu voluntad también pueden liberarse de las garras de la ilusión».

taba icchā hoy jadi tādera uddhār
bujhibe niścai tabe kathā se tomār

“I wish that You may deliver them. Therefore if You so desire their deliverance, then only will they be able to understand Your message...”

taba icchā hoy jadi tādera uddhār
bujhibe niścai tabe kathā se tomār

«Deseo que puedas entregarlos. Por lo tanto, si así lo deseas, solo ellos podrán entender Tu mensaje...»

bhāgavater kathā se taba avatār
dhīra haiyā śune jadi kāne bār bār

“The words of Śrīmad-Bhāgavatam are Your incarnation, and if a sober person repeatedly receives it with submissive aural reception, then he will be able to understand Your message.”

bhāgavater kathā se taba avatār
dhīra haiyā śune jadi kāne bār bār

«Las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam son Tu encarnación, si una persona sobria la recibe repetidamente con una recepción auditiva sumisa, entonces podrá entender Tu mensaje».

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate

bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare

“It is said in the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17–21): “Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, who is the Paramātmā [Supersoul] in everyone’s heart and the benefactor of the truthful devotee, cleanses desire for material enjoyment from the heart of the devotee who relishes His messages, which are in themselves virtuous when properly heard and chanted. By regularly hearing the Bhāgavatam and rendering service unto the pure devotee, all that is troublesome to the heart is practically destroyed, and loving service unto the glorious Lord, who is praised with transcendental songs, is established as an irrevocable fact. At the time loving service is established in the heart, the modes of passion [rajas] and ignorance [tamas] and lust and desire [kāma] disappear from the heart. Then the devotee is established in goodness and he becomes happy. Thus established in the mode of goodness, the man rejuvenated by loving service to the Lord gains liberation from material association [mukti] and comes to know scientifically of the Personality of Godhead. Thus the knots of the heart and all misgivings are cut to pieces. The chain of fruitive actions [karma] is terminated when one sees the Self as master.””

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate

bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare

«Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17–21): “Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es el Paramātmā [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto verdadero, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que disfruta sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan adecuadamente. Al escuchar regularmente el Bhāgavatam y prestar servicio al devoto puro, todo lo que es problemático para el corazón se destruye prácticamente y el servicio amoroso al glorioso Señor, que es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable. En el momento en que el servicio amoroso se establece en el corazón, los modos de pasión [rajas] e ignorancia [tamas] y lujuria y deseo [kāma] desaparecen del corazón. Entonces el devoto se establece en la bondad y se vuelve feliz. Así establecido en el modo de la bondad, el hombre rejuvenecido por el servicio amoroso al Señor obtiene la liberación de la asociación material [mukti] y llega a conocer científicamente a la Personalidad de Dios. Así, los nudos del corazón y todas las dudas se cortan en pedazos. La cadena de acciones fruitivas [karma] termina cuando uno ve al Ser como maestro».

rajas tamo hate tabe pāibe nistār
hṛdayer abhadra sab ghucibe tāhār

“He will become liberated from the influence of the modes of ignorance and passion and thus all inauspicious things accumulated in the core of the heart will disappear.”

rajas tamo hate tabe pāibe nistār
hṛdayer abhadra sab ghucibe tāhār

«Se liberará de la influencia de los modos de ignorancia y pasión y así desaparecerán todas las cosas desfavorables acumuladas en el núcleo del corazón».

ki ko’re bujhābo kathā baro sei cāhi
khudra āmi dīna hīna kono śakti nāhi

“How will I make them understand this message of Kṛṣṇa consciousness? I am very unfortunate, unqualified, and the most fallen. Therefore I am seeking Your benediction so that I can convince them, for I am powerless to do so on my own.”

ki ko’re bujhābo kathā baro sei cāhi
khudra āmi dīna hīna kono śakti nāhi

«¿Cómo les haré entender este mensaje de Conciencia de Kṛṣṇa? Soy muy desafortunado, no calificado y el más caído. Por lo tanto estoy buscando Tu bendición para poder convencerlos, porque soy incapaz de hacerlo por mi cuenta».

athaca enecho prabhu kathā bolibāre
je tomār icchā prabhu koro ei bāre

“Somehow or other, O Lord, You have brought me here to speak about You. Now, my Lord, it is up to You to make me a success or failure, as You like.”

athaca enecho prabhu kathā bolibāre
je tomār icchā prabhu koro ei bāre

«De una forma u otra, Señor, me has traído aquí para hablar de Ti. Ahora, mi Señor, depende de Ti que esto sea un éxito o un fracaso, como Tu lo desees».

akhila jagat-guru! bacana se āmār
alaṅkṛta koribār khamatā tomār

“O spiritual master of all the worlds! I can simply repeat Your message. So if You like You can make my power of speaking suitable for their understanding.”

akhila jagat-guru! bacana se āmār
alaṅkṛta koribār khamatā tomār

«¡Oh maestro espiritual de todos los mundos! Simplemente puedo repetir Tu mensaje. Entonces, si lo deseas, puedes hacer que mi poder de hablar sea adecuado para su comprensión».

taba kṛpā ha’le mor kathā śuddha habe
śuniyā sabāra śoka duḥkha je ghucibe

“Only by Your causeless mercy will my words become pure. I am sure that when this transcendental message penetrates their hearts, they will certainly feel gladdened and thus become liberated from all unhappy conditions of life.”

taba kṛpā ha’le mor kathā śuddha habe
śuniyā sabāra śoka duḥkha je ghucibe

«Solo por Tu misericordia sin causa mis palabras se volverán puras. Estoy seguro de que cuando este mensaje trascendental penetre en sus corazones, ciertamente se sentirán alegres, por lo tanto, se liberarán de todas las condiciones infelices de la vida».

āniyācho jadi prabhu āmāre nācāte
nācāo nācāo prabhu nacāo se-mate
kāṣṭhera puttali jathā nācāo se-mate

“O Lord, I am just like a puppet in Your hands. So if You have brought me here to dance, then make me dance, make me dance, O Lord, make me dance as You like.”

āniyācho jadi prabhu āmāre nācāte
nācāo nācāo prabhu nacāo se-mate
kāṣṭhera puttali jathā nācāo se-mate

«Oh Señor, soy como un títere en tus manos. Entonces, si me has traído aquí para bailar, hazme bailar, hazme bailar, oh Señor, hazme bailar como quieras».

bhakti nāi beda nāi nāme khub daro
“bhaktivedānta” nām ebe sārthak koro

“I have no devotion, nor do I have any knowledge, but I have strong faith in the holy name of Kṛṣṇa. I have been designated as Bhaktivedanta, and now, if You like, You can fulfill the real purport of Bhaktivedanta.

Signed – the most unfortunate, insignificant beggar,
A. C. Bhaktivedanta Svāmī,
On board the ship Jaladuta, Commonwealth Pier,
Boston, Massachusetts, U.S.A.
Dated 18th September 1965”

bhakti nāi beda nāi nāme khub daro
“bhaktivedānta” nām ebe sārthak koro

«No tengo devoción, ni tengo ningún conocimiento, pero tengo una fuerte fe en el santo nombre de Kṛṣṇa. He sido designado como Bhaktivedanta, ahora, si Tu lo deseas, puedes cumplir el verdadero significado de Bhaktivedanta.

Firmado: el mendicante más desafortunado e insignificante,
A. C. Bhaktivedanta Svāmī,
A bordo del barco Jaladuta, Commonwealth Pier,
Boston, Massachusetts, EE. UU.
Con fecha 18 de septiembre de 1965»

He was now in America. He was in a major American city, rich with billions, populated with millions, and determined to stay the way it was. Prabhupāda saw Boston from the viewpoint of a pure devotee of Kṛṣṇa. He saw the hellish city life, people dedicated to the illusion of material happiness. All his dedication and training moved him to give these people the transcendental knowledge and saving grace of Kṛṣṇa consciousness, yet he was feeling weak, lowly, and unable to help them on his own. He was but “an insignificant beggar” with no money. He had barely survived the two heart attacks at sea, he spoke a different language, he dressed strangely – yet he had come to tell people to give up meat-eating, illicit sex, intoxication, and gambling, and to teach them to worship Lord Kṛṣṇa, who to them was a mythical Hindu god. What would he be able to accomplish?

Ahora estaba en Norteamérica. Estaba en una gran ciudad estadounidense, rica en miles de millones, poblada con millones y decidida a mantenerse como estaba. Prabhupāda vio a Boston desde el punto de vista de un devoto puro de Kṛṣṇa. Vio la vida infernal de la ciudad, personas dedicadas a la ilusión de la felicidad material. Toda su dedicación y entrenamiento lo movieron a dar a estas personas el conocimiento trascendental y la gracia salvadora de la Conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, se sentía débil, humilde e incapaz de ayudarlos por su cuenta. No era más que. “un insignificante mendicante.” sin dinero. Apenas había sobrevivido a los dos ataques al corazón en el mar, hablaba un idioma diferente, se vestía de manera extraña; sin embargo, había venido a decirle a la gente que deje de comer carne, de tener sexo ilícito, que deje la intoxicación y los juegos de azar y que les enseñe a adorar al Señor. Kṛṣṇa, quien para ellos era un mítico dios hindú. ¿Qué sería capaz de lograr?

Helplessly he spoke his heart directly to God: “I wish that You may deliver them. I am seeking Your benediction so that I can convince them.” And for convincing them he would trust in the power of God’s holy name and in the Śrīmad-Bhāgavatam. This transcendental sound would clean away desire for material enjoyment from their hearts and awaken loving service to Kṛṣṇa. On the streets of Boston, Prabhupāda was aware of the power of ignorance and passion that dominated the city; but he had faith in the transcendental process. He was tiny, but God was infinite, and God was Kṛṣṇa, his dear friend.

Inútilmente, habló su corazón directamente a Dios: “Deseo que puedas librarlos. Estoy buscando tu bendición para poder convencerlos. Para convencerlos, confiaría en el poder del santo nombre de Dios y en el Śrīmad-Bhāgavatam. Este sonido trascendental eliminará el deseo de disfrute material de sus corazones y despertará un servicio amoroso a Kṛṣṇa. En las calles de Boston, Prabhupāda era consciente del poder de la ignorancia y la pasión que dominaban la ciudad; pero tenía fe en el proceso trascendental. Era pequeño, pero Dios es infinito y Dios es Kṛṣṇa, su querido amigo.

On the nineteenth of September the Jaladuta sailed into New York Harbor and docked at a Brooklyn pier, at Seventeenth Street. Śrīla Prabhupāda saw the awesome Manhattan skyline, the Empire State Building, and, like millions of visitors and immigrants in the past, the Statue of Liberty.

El 19 de septiembre, el Jaladuta navegó hacia el puerto de Nueva York y atracó en un muelle de Brooklyn, en la calle Diecisiete. Śrīla Prabhupāda vio el impresionante horizonte de Manhattan, el edificio del Empire State y como millones de visitantes e inmigrantes en el pasado, la Estatua de la Libertad.

Śrīla Prabhupāda was dressed appropriately for a resident of Vṛndāvana. He wore kaṇṭhī-mālā (neck beads) and a simple cotton dhotī, and he carried japa-mālā (chanting beads) and an old cādar, or shawl. His complexion was golden, his head shaven, śikhā in the back, his forehead decorated with the whitish Vaiṣṇava tilaka. He wore pointed white rubber slippers, not uncommon for sādhus in India. But who in New York had ever seen or dreamed of anyone appearing like this Vaiṣṇava? He was possibly the first Vaiṣṇava sannyāsī to arrive in New York with uncompromised appearance. Of course, New Yorkers have an expertise in not giving much attention to any kind of strange new arrival.

Śrīla Prabhupāda estaba vestido apropiadamente para un residente de Vṛndāvana. Llevaba kaṇṭhī-mālā (cuentas de cuello), un dhotī sencillo de algodón, su japa-mālā (cuentas de canto) y un viejo cādar o chal. Su tez era dorada, su cabeza afeitada, śikhā en la espalda, su frente decorada con el tilaka blanquecino vaiṣṇava. Llevaba zapatillas de goma blancas puntiagudas, que no son infrecuentes para sādhus en India. ¿Pero quién en Nueva York había visto o soñado alguna vez que alguien apareciera como este vaiṣṇava? Posiblemente fue el primer sannyāsī vaiṣṇava en llegar a Nueva York con una apariencia inquebrantable. Por supuesto, los neoyorquinos tienen experiencia en no prestar mucha atención a ningún tipo de recién llegado extraño.

Śrīla Prabhupāda was on his own. He had a sponsor, Mr. Agarwal, somewhere in Pennsylvania. Surely someone would be here to greet him. Although he had little idea of what to do as he walked off the ship onto the pier – “I did not know whether to turn left or right” – he passed through the dockside formalities and was met by a representative from Traveler’s Aid, sent by the Agarwals in Pennsylvania, who offered to take him to the Scindia ticket office in Manhattan to book his return passage to India.

Śrīla Prabhupāda estaba solo. Tenía un patrocinador, el Sr. Agarwal, en algún lugar de Pennsylvania. Seguramente alguien estaría aquí para saludarlo. Aunque tenía poca idea de qué hacer cuando salio del barco hacia el muelle -. “No sabía si girar a la izquierda o la derecha.” - pasó por las formalidades del muelle y fue recibido por un representante de Traveler's Aid, enviado por los Agarwals en Pensilvania, que ofrecieron llevarlo a la taquilla de Scindia en Manhattan para reservar su pasaje de regreso a la India.

At the Scindia office, Prabhupāda spoke with the ticket agent, Joseph Foerster, who was impressed by this unusual passenger’s Vaiṣṇava appearance, his light luggage, and his apparent poverty. He regarded Prabhupāda as a priest. Most of Scindia’s passengers were businessmen or families, so Mr. Foerster had never seen a passenger wearing the traditional Vaiṣṇava dress of India. He found Śrīla Prabhupāda to be “a pleasant gentleman” who spoke of “the nice accommodations and treatment he had received aboard the Jaladuta.” Prabhupāda asked Mr. Foerster to hold space for him on a return ship to India. His plans were to leave in about two months, and he told Mr. Foerster that he would keep in touch. Carrying only forty rupees cash, which he himself called “a few hours’ spending in New York,” and an additional twenty dollars he had collected from selling three volumes of the Bhāgavatam to Captain Pandia, Śrīla Prabhupāda, with umbrella and suitcase in hand, and still escorted by the Traveler’s Aid representative, set out for the Port Authority Bus Terminal to arrange for his trip to Butler.

En la oficina de Scindia, Prabhupāda habló con el agente de boletos, Joseph Foerster, quien quedó impresionado por la apariencia vaiṣṇava de este pasajero inusual, su equipaje liviano y su aparente pobreza. Consideraba a Prabhupāda como un sacerdote. La mayoría de los pasajeros de Scindia eran hombres de negocios o familias, por lo que el Sr. Foerster nunca había visto a un pasajero con el traje tradicional vaiṣṇava de la India. Encontró que Śrīla Prabhupāda era. “un caballero agradable.” que hablaba de. “el agradable alojamiento y trato que recibió a bordo del Jaladuta". Prabhupāda le pidió al Sr. Foerster que le dejara espacio en un barco de regreso a la India. Sus planes eran irse en unos dos meses, le dijo al Sr. Foerster que se mantendría en contacto. Llevando solo cuarenta rupias en efectivo, que él mismo llamó. “pasar unas pocas horas en Nueva York.” y veinte dólares adicionales que había recaudado por la venta de tres volúmenes del Bhāgavatam al Capitán Pandia, Śrīla Prabhupāda, con paraguas y maleta en mano, aún escoltado por el representante de Traveler's Aid, se dirigió a la Terminal de Autobuses de la Autoridad Portuaria para organizar su viaje a Butler.

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