Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume I — A lifetime in preparation — Volumen I — Toda una vida en preparación
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“Our capacity of presenting the matter in adequate language, specially a foreign language, will certainly fail and there may be so many literary discrepancies inspite of our honest attempt to present it in the proper way. But we are sure that with our all faults in this connection the seriousness of the subject matter will be taken into consideration and the leaders of the society will still accept this on account of its being an honest attempt for glorifying the Almighty Great so much now badly needed.”

— from Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 1, Vol. 1



“Nuestra capacidad de presentar el asunto en un lenguaje adecuado, especialmente en un idioma extranjero, ciertamente fallará y puede haber tantas discrepancias literarias a pesar de nuestro intento honesto de presentarlo de la manera adecuada. Pero estamos seguros de que, con todas nuestras fallas en este sentido, se tendrá en cuenta la seriedad del tema y los líderes de la sociedad aún lo aceptarán debido a que es un intento honesto y necesario de glorificar al Todopoderoso”

— del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 1, vol. 1



When a librarian advised Bhaktivedanta Svāmī to write books (they were permanent, whereas newspapers were read once and thrown away), he took it that his spiritual master was speaking through this person. Then an Indian Army officer who liked Back to Godhead suggested the same thing. Bhaktivedanta Svāmī took it as a revelation from his spiritual master. As a dependent servant constantly meditating on the desires of his transcendental master and seeking his guidance, Bhaktivedanta Svāmī felt his spiritual master’s reciprocal blessings and personal presence. More and more he was feeling confidential contact with Śrīla Bhaktisiddhānta, and now he was feeling an inspiration to write books.

Cuando un bibliotecario le aconsejó a Bhaktivedanta Svāmī que escribiera libros (eran permanentes, mientras que los periódicos se leían una vez y se tiraban), entendió que su maestro espiritual estaba hablando a través de esta persona. Un oficial del ejército indio al que le gustó De vuelta al Supremo sugirió lo mismo. Bhaktivedanta Svāmī lo tomó como una revelación de su maestro espiritual. Como un sirviente dependiente que medita constantemente en los deseos de su maestro trascendental y busca su guía, Bhaktivedanta Svāmī sintió las bendiciones recíprocas y la presencia personal de su maestro espiritual. Cada vez más sentía un contacto confidencial con Śrīla Bhaktisiddhānta, y ahora sentía una inspiración para escribir libros.

He considered Śrīmad-Bhāgavatam, because it was the most important and authoritative Vaiṣṇava scripture. Although Bhagavad-gītā was the essence of all Vedic knowledge, presented in a brief ABC fashion, Śrīmad-Bhāgavatam was elaborate. And Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī and Bhaktivinoda Ṭhākura had both written Bengali commentaries on the Bhāgavatam. In fact, most of the great Vaiṣṇava ācāryas of the past had commented on Śrīmad-Bhāgavatam. Lord Caitanya Himself had recommended Śrīmad-Bhāgavatam as the spotless Vedic literature. An English translation and commentary for this book could one day change the hearts of the entire world. And if he could publish even a few books, his preaching would be enhanced; he could go abroad with confidence and not appear empty-handed.

Consideró el Śrīmad-Bhāgavatam, porque era la escritura vaiṣṇava más importante y autorizada. Aunque el Bhagavad-gītā era la esencia de todo el conocimiento védico presentado en un breve estilo ABC, el Śrīmad-Bhāgavatam fue elaborado. Y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Bhaktivinoda Ṭhākura habían escrito comentarios bengalíes sobre el Bhāgavatam. De hecho, la mayoría de los grandes ācāryas vaiṣṇavas del pasado habían comentado sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. El Señor Caitanya mismo había recomendado el Śrīmad-Bhāgavatam como la literatura védica impecable. Una traducción al inglés y un comentario para este libro podrían algún día cambiar los corazones de todo el mundo. Si pudiera publicar incluso unos pocos libros, su prẃdica mejoraría; Podía ir al extranjero con confianza y no aparecer con las manos vacías.

One day Gauracand Gosvāmī, proprietor of the Rādhā-Dāmodara temple, approached Bhaktivedanta Svāmī, inviting him to come live at the Rādhā-Dāmodara temple; being the eternal home of Jīva Gosvāmī and Rūpa Gosvāmī, it would be more suitable for his writing and translating. Bhaktivedanta Svāmī was interested. He had never stopped his regular visits there, and he always felt inspired in the presence of the samādhi tombs of the great leaders of Lord Caitanya’s movement, Jīva Gosvāmī and Rūpa Gosvāmī. But when he went to look at the two available rooms, he found them in poor repair; they had not been maintained or lived in for many years. Not wanting to miss the opportunity, however, Bhaktivedanta Svāmī agreed to take the rooms, at five rupees per month. He estimated that for a little more than five hundred rupees he could have electricity installed and extensive repairs made; and when it was finished he could move in.

Un día Gauracand Gosvāmī, propietario del templo Rādhā-Dāmodara, se acercó a Bhaktivedanta Svāmī, invitándolo a vivir en el templo Rādhā-Dāmodara; Siendo el hogar eterno de Jīva Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, sería más adecuado para su escritura y traducción. Bhaktivedanta Svāmī estaba interesado. Nunca había detenido sus visitas regulares allí y siempre se sintió inspirado en la presencia de las tumbas samādhi de los grandes líderes del movimiento del Señor Caitanya, Jīva Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī. Pero cuando fue a mirar las dos habitaciones disponibles, las encontró en mal estado; no tenían mantenimiento ni habían vivido allí en muchos años. Sin embargo, no queriendo perder la oportunidad, Bhaktivedanta Svāmī acordó tomar las habitaciones, a cinco rupias por mes. Estimó que por un poco más de quinientas rupias podría tener electricidad instalada y realizar reparaciones extensas; cuando terminó, pudo mudarse.

Bhaktivedanta Svāmī saw the invitation as auspicious, and living there would complement his new project of presenting Śrīmad-Bhāgavatam in English. Of all Vṛndāvana’s temples, Rādhā-Dāmodara had the largest collection of original writings by the six Gosvāmīs and their followers – more than two thousand separate manuscripts, many of them three hundred, some even four hundred years old. Bhaktivedanta Svāmī looked forward to residing there some day and serving in the company of Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Jīva Gosvāmī. For now he would remain at the Vaṁśī-gopālajī temple, and with whatever money he could collect he would gradually repair the rooms.


Bhaktivedanta Svāmī vio la invitación como auspiciosa, vivir allí complementaría su nuevo proyecto de presentar el Śrīmad-Bhāgavatam en inglés. De todos los templos de Vṛndāvana, Rādhā-Dāmodara tenía la mayor colección de escritos originales de los seis Gosvāmīs y sus seguidores: más de dos mil manuscritos separados, muchos de ellos de trescientos, algunos incluso de cuatrocientos años. Bhaktivedanta Svāmī esperaba residir allí algún día y servir en compañía de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī. Por ahora él permanecería en el templo Vaṁśī-gopālajī, con el dinero que pudiera recolectar repararía gradualmente las habitaciones.


It was an important maxim of Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s that a preacher should go to the cities and not remain in the seclusion of a holy place. So in that spirit, Bhaktivedanta Svāmī continued commuting to Delhi, even though to him it was a hell and even though he had no fixed residence there. Often he was taken in by businessmen who felt obliged on the basis of Indian culture: a good man, if he wanted to be favored by God, should accommodate the sādhus and give them meals and a place to stay. But the vision of such pious men was a sentimental Hinduism, and their receptions were artificial; they could not really appreciate Bhaktivedanta Svāmī’s work. And Bhaktivedanta Svāmī was not of a mind to impose himself upon such hosts.

Una máxima importante de Bhaktisiddhānta Sarasvatī es que un predicador debe ir a las ciudades y no permanecer en la reclusión de un lugar sagrado. Así que en ese espíritu, Bhaktivedanta Svāmī continuó viajando a Delhi, aunque para él era un infierno y aunque no tenía una residencia fija allí. A menudo fue acogido por hombres de negocios que se sintieron obligados sobre la base de la cultura india: un buen hombre, si quería ser favorecido por Dios, debería acomodar a los sādhus y darles comida y un lugar para quedarse. Pero la visión de hombres tan piadosos era un hinduismo sentimental y sus recepciones eran artificiales; realmente no apreciaban el trabajo de Bhaktivedanta Svāmī. Y Bhaktivedanta Svāmī no tenía la intención de imponerse a tales anfitriones.

Then he spoke with Mr. Hitsaran Sharma, manager of the Radha Press. In the past Mr. Sharma had printed flyers and stationery for the League of Devotees, and Bhaktivedanta Svāmī had stayed in Mr. Sharma’s house on occasion. Mr. Sharma introduced Bhaktivedanta Svāmī to Pandit Śrī Kṛṣṇa Sharma, a caste brāhmaṇa and active religionist, secretary to the century-old Delhi religious society Śrī Naval Prem Sabha. Out of sympathy for Bhaktivedanta Svāmī’s literary labors, Kṛṣṇa Pandit gave him a room in his Rādhā-Kṛṣṇa temple in the Chippiwada neighborhood of Old Delhi. Now Bhaktivedanta Svāmī would have a permanent office in Delhi.

Luego habló con el Sr. Hitsaran Sharma, gerente de Radha Press. En el pasado Sr. Sharma había impreso volantes y papelería para la Liga de los Devotos, Bhaktivedanta Svāmī se había quedado en la casa de Sharma en alguna ocasión. El señor Sharma presentó a Bhaktivedanta Svāmī a Pandit Śrī Kṛṣṇa Sharma, un brāhmaṇa de casta y religioso activo, secretario de la centenaria sociedad religiosa de Delhi Śrī Naval Prem Sabha. Por simpatía por las labores literarias de Bhaktivedanta Svāmī, Kṛṣṇa Pandit le dio una habitación en su templo de Rādhā-Kṛṣṇa en el vecindario Chippiwada de la Vieja Delhi. Ahora Bhaktivedanta Svāmī tendría una oficina permanente en Delhi.

The train from Maṭhurā would arrive at the Old Delhi station near Chandni Chowk, the broad avenue down which poured a river of workday traffic: rickshas, bicycle riders sometimes a dozen abreast, autos in lesser numbers, men running on foot pulling heavy carts, and beasts of burden – donkeys, oxen, an occasional camel or elephant, carrying heavy loads and being driven by men with whips in their hands.

El tren de Maṭhurā llegaría a la estación del viejo Delhi, cerca de Chandni Chowk, la amplia avenida que vertía un río de tráfico laboral: rickshas, ciclistas a veces una docena de vehículos, autos en menor número, hombres corriendo a pie tirando carros pesados y bestias de carga: burros, bueyes, ocasionalmente camellos o elefantes, que transportan cargas pesadas y son conducidos por hombres con látigos en sus manos.

From the intensely busy Chandni Chowk, Bhaktivedanta Svāmī would take the short walk to Chippiwada, past the Red Fort, keeping the Gaurī-Śaṅkara temple on his left, then proceeding along a side street past the large, imposing Jama Mosque. Near Chippiwada the streets would become narrow. Chippiwada had been a Muslim neighborhood until the India-Pakistan partition of 1947, when thousands of Punjabi Hindus had settled there. Chippiwada was part of a mixed Hindu-Muslim neighborhood so crowded with people that cars were not allowed to enter the streets; only oxcarts and rickshas could penetrate the narrow, crowded lanes, and in some areas the lanes were planted with iron posts to keep rickshas out. Even a bicycle rider would create havoc amongst the densely packed crowds of shoppers and workers who moved along the streets and lanes. Side streets led to other side streets – lanes so narrow that the second-floor balconies on opposite sides of the street were only inches apart, practically forming a roof over the street, so that a pedestrian could glimpse only the narrowest patch of sky. Private yards, shops, and alleys became almost indistinguishable from the public thoroughfares. Although most shops bore signs in Hindi with subheadings in English, some bore the curvy scripts of Arabic, and women dressed in black with veiled faces were a common sight. In the heart of this intense city life was the narrow entrance of Kṛṣṇa Pandit’s Rādhā-Kṛṣṇa temple, with a plaque of the demigod Gaṇeśa and a row of nesting pigeons just above its simple arched door.

Desde el intensamente ocupado Chandni Chowk, Bhaktivedanta Svāmī daría un corto paseo hasta Chippiwada, más allá del Fuerte Rojo, manteniendo el templo de Gaurī-Śaṅkara a su izquierda, luego continuaría por una calle lateral más allá de la gran e imponente Mezquita Jama. Cerca de Chippiwada las calles se volverían estrechas. Chippiwada había sido un barrio musulmán hasta la partición India-Pakistán de 1947, cuando miles de hindúes punjabíes se habían establecido allí. Chippiwada era parte de un barrio mixto hindú-musulmán tan abarrotado de gente que no se permitía a los automóviles entrar a las calles; solo carretas de bueyes y rickshas podían penetrar en las calles estrechas y llenas de gente, en algunas áreas los carriles estaban plantados con postes de hierro para mantener alejadas a las rickshas. Incluso un ciclista crearía estragos entre las multitudes de compradores y trabajadores que se desplazaban por las calles y los carriles. Las calles laterales conducían a otras calles laterales, carriles tan estrechos que los balcones del segundo piso en lados opuestos de la calle estaban a solo unas pulgadas de distancia, prácticamente formando un techo sobre la calle, de modo que un peatón pudiera vislumbrar solo la parte más estrecha del cielo. Los patios, tiendas y callejones privados se volvieron casi indistinguibles de las vías públicas. Aunque la mayoría de las tiendas llevaban letreros en hindi con subtítulos en inglés, algunas tenían los guiones curvilíneos del árabe, las mujeres vestidas de negro con rostros velados eran una vista común. En el corazón de esta intensa vida urbana se encontraba la estrecha entrada del templo de Rādhā-Kṛṣṇa de Kṛṣṇa Pandit, con una placa del semidiós Gaṇeśa y una hilera de palomas que anidan justo encima de su simple puerta arqueada.

The temple, with its resident families, retained some of the tenement atmosphere of the neighborhood. Although the temple room was dark, the Rādhā-Kṛṣṇa Deities on the altar were well illuminated. Rādhārāṇī was the color of cream, and Kṛṣṇa was black marble and stood about two feet tall. He was decorated with dots of fresh sandalwood pulp and a mask of yellow sandalwood on His forehead. Both Deities were dressed in silk garments. On the second floor, just above the Deity room, was a guest room, Bhaktivedanta Svāmī’s room. Its cement walls and floor were completely bare. Protruding up from the floor was a three-foot high concrete pyramid with a spire, indicating that the Deities were directly beneath.

El templo, con sus familias residentes, conservaba parte del ambiente de vecindad del vecindario. Aunque la sala del templo estaba oscura, las Deidades Rādhā-Kṛṣṇa en el altar estaban bien iluminadas. Rādhārāṇī era del color de la crema y Kṛṣṇa era de mármol negro y medía unos 60 centímetros de alto. Estaba decorado con puntos de pulpa de sándalo fresco y una máscara de sándalo amarillo en la frente. Ambas deidades estaban vestidas con prendas de seda. En el segundo piso, justo encima de la habitación de la Deidad, había una habitación de invitados, la habitación de Bhaktivedanta Svāmī. Sus paredes y piso de cemento estaban completamente desnudos. Del suelo sobresalía una pirámide de hormigón de tres pies de alto con una aguja, lo que indica que las Deidades estaban directamente debajo.

Bhaktivedanta Svāmī soon found that his room was not secluded but was side by side with other residential rooms. Outside the door, a metal grating smaller than in the Vaṁśī-gopālajī temple and Keśavajī Maṭh revealed the small temple courtyard below. From the roof, hardly a single tree could be seen. The view was of tenement rooftops so tightly crowded together that it seemed one could walk from roof to roof all the way to the colossal Jama Masjid. The mosque’s three large domes, surrounded by taller minarets, rose high above the ordinary buildings, attracting flocks of pigeons, which perched upon the domes or flew in wheeling patterns in the sky.

Bhaktivedanta Svāmī pronto descubrió que su habitación no estaba aislada, sino que estaba al lado de otras habitaciones residenciales. Fuera de la puerta, una reja de metal más pequeña que en el templo de Vaṁśī-gopālajī y el Keśavajī Maṭh reveló el pequeño patio del templo debajo. Desde el techo, apenas se podía ver un solo árbol. La vista era de tejados de viviendas tan abarrotados que parecía que uno podía caminar de techo en techo hasta la colosal Jama Masjid. Las tres grandes cúpulas de la mezquita, rodeadas de minaretes más altos, se alzaban por encima de los edificios ordinarios, atrayendo bandadas de palomas, que se posaban sobre las cúpulas o volaban en círculos en el cielo.

Kṛṣṇa Pandit dressed in a black, lightweight cotton coat, the kind made internationally recognizable by Pandit Nehru, and he had the Nehru hat also. He spoke good English and was garrulous. He was well known and respected within the neighborhood. He saw Bhaktivedanta Svāmī as God-sent – a sādhu for him to take care of and thus prove once again the piety of Hindu culture. He found his new guest likable: a simple, gentle, gracious, and accomplished Vaiṣṇava scholar.

Kṛṣṇa Pandit se vistió con un abrigo de algodón negro y liviano, del tipo que Pandit Nehru hizo internacionalmente reconocible, también tenía el sombrero tipo Nehru. Hablaba bien inglés y era garroso. Era muy conocido y respetado en el vecindario. Él vio a Bhaktivedanta Svāmī como enviado por Dios, un sādhu para que él cuide y así demuestre una vez más la piedad de la cultura hindú. Encontró agradable a su nuevo invitado: un erudito vaiṣṇava simple, gentil, amable y consumado.

Kṛṣṇa Pandit said he understood the importance of Bhaktivedanta Svāmī’s sanātana-dharma mission and his need for a Delhi office, and he vowed to supply his guest with whatever he required. Although Bhaktivedanta Svāmī was reluctant to ask for anything for himself, Kṛṣṇa Pandit brought in a sitting mat and a low table, placing them before the pyramid, and he also brought a mattress. He showed Bhaktivedanta Svāmī how to operate the room’s single light, a bulb and metal shade that hung from a cord and could be raised or lowered by hand. He brought a picture of Rādhā and Kṛṣṇa that had been given to his guru by the Mahārāja of Jaipur and set it within a niche in the wall, relishing that Bhaktivedanta Svāmī could gaze upon it with the eyes of a true devotee.

Kṛṣṇa Pandit dijo que entendía la importancia de la misión sanātana-dharma de Bhaktivedanta Svāmī y su necesidad de una oficina en Delhi, se comprometió a proporcionar a su invitado todo lo que necesitara. Aunque Bhaktivedanta Svāmī era reacio a pedir algo por sí mismo, Kṛṣṇa Pandit trajo una estera y una mesa baja, colocándolos ante la pirámide, también trajo un colchón. Mostró a Bhaktivedanta Svāmī cómo operar la luz individual de la habitación, una bombilla y una pantalla de metal que colgaba de un cable y que se podía subir o bajar a mano. Trajo una foto de Rādhā y Kṛṣṇa que el Mahārāja de Jaipur le había dado a su guru y la colocó dentro de un nicho en la pared, saboreando que Bhaktivedanta Svāmī podía mirarla con los ojos de un verdadero devoto.

Bhaktivedanta Svāmī had wanted a secure place for writing books before going to the West, and Lord Kṛṣṇa had provided it. Now he could work either in Vṛndāvana or in Delhi. Almost immediately he began Back to Godhead again, serializing book excerpts from his previous manuscripts, while at the same time beginning Śrīmad-Bhāgavatam.

Bhaktivedanta Svāmī había deseado un lugar seguro para escribir libros antes de ir a Occidente, el Señor Kṛṣṇa se lo había proporcionado. Ahora podía trabajar en Vṛndāvana o en Delhi. Casi inmediatamente comenzó de nuevo a Dios, serializando extractos de libros de sus manuscritos anteriores, al mismo tiempo que comenzó el Śrīmad-Bhāgavatam.

When Kṛṣṇa Pandit learned of his guest’s lone struggles to produce Back to Godhead, he volunteered to help with some of the business aspects of the publication. Bhaktivedanta Svāmī was indeed gratified by Kṛṣṇa Pandit’s sincere help, and in appreciation he gave him an addition to his name: Hari-bhaktānudāsa, “one who serves the Lord’s devotee.” After six months in Chippiwada, Bhaktivedanta Svāmī wrote an appreciation in the temple’s guest book.

Cuando Kṛṣṇa Pandit se enteró de las luchas solitarias de su invitado para producir De vuelta al Supremo, se ofreció como voluntario para ayudar con algunos de los aspectos comerciales de la publicación. Bhaktivedanta Svāmī estaba realmente satisfecho con la ayuda sincera de Kṛṣṇa Pandit y en agradecimiento le dio una adición a su nombre: Hari-bhaktānudāsa,. “alguien que sirve al devoto del Señor". Después de seis meses en Chippiwada, Bhaktivedanta Svāmī escribió una apreciación en el libro de visitas del templo.

I am pleased to write herein that I have come to Delhi from my H.Q. 1/859, Keshi Ghat, Vrindaban (U.P.) purely on spiritual mission to propagate the cult of devotional service of the Lord. And I am more pleased to mention herewith that Sriman Sri Kṛṣṇa Sharma, Haribhaktanudas, has provided me a suitable room for my literary activities. I am publishing an English fortnightly magazine of the name “Back to Godhead” from this place and the Nawal Prem Shabha of which Sri Kṛṣṇaji is the Hony. Secretary is arranging for my daily lectures on Srimad Bhagwat.

Me complace escribir aquí que he venido a Delhi desde mi H.Q. 1/859, Keshi Ghat, Vrindaban (U.P.) puramente en misión espiritual para propagar el culto del servicio devocional del Señor. Me complace mencionar aquí que Sriman Sri Kṛṣṇa Sharma, Haribhaktanudas, me ha proporcionado un espacio adecuado para mis actividades literarias. Estoy publicando una revista quincenal en inglés con el nombre. “De vuelta al Supremo.” de este lugar y el Nawal Prem Shabha del cual Sri Kṛṣṇaji es el Hony. El secretario está organizando mis conferencias diarias sobre el Srimad Bhagwat.

Late Pandit Jyoti Prasad Sharma, father of Śrī Kṛṣṇaji, was also known to me, and during his lifetime whenever I used to come to Delhi, Late Pandit Jyoti Prasadji would provide me with residential place. His good son is also following in the footprints of his noble father, and as secretary of the Nawal Prem Shabha, he is doing good service in propagating Rama Nama all over the city.

También conocí al difunto Pandit Jyoti Prasad Sharma, padre de Sri Kṛṣṇaji, durante su vida, cuando solía venir a Delhi, el difunto Pandit Jyoti Prasadji me proporcionó un lugar residencial. Su buen hijo también sigue las huellas de su noble padre y como secretario de Nawal Prem Shabha, está haciendo un buen servicio en la propagación del Rama Nama por toda la ciudad.

In neat English script, Bhaktivedanta Svāmī went on to write that, in his opinion, temples should be used solely for educating the public in spiritual values and that it was his personal mission to organize temples for that service.

En una ordenada escritura en inglés, Bhaktivedanta Svāmī escribió que en su opinión, los templos deberían usarse únicamente para educar al público en valores espirituales y que su misión personal era organizar templos para ese servicio.

Temples are not meant for ordinary householders engaged simply in the matters of animal propensities. Those who are actually engaged in the service of the Lord Deity, the predominator of the temple, can only be allowed to remain in the temple, otherwise not.

Los templos no están destinados a los hogares ordinarios dedicados simplemente a los asuntos de propensión a los animales. Aquellos que realmente se dedican al servicio de la Deidad del Señor, el predominio del templo, solo pueden permanecer en el templo, de lo contrario no.

Trying to compose Śrīmad-Bhāgavatam at Chippiwada while surrounded by sometimes noisy families with their nondevotional domestic habits had impressed upon him the importance of not using a temple as an apartment house.


Tratar de componer el Śrīmad-Bhāgavatam en Chippiwada mientras estaba rodeado de familias a veces ruidosas con sus hábitos domésticos no devocionales le había impresionado la importancia de no usar un templo como casa de apartamentos.


Despite his plans to settle down and begin the monumental task of translating Śrīmad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta Svāmī was ready to preach in other ways also. In October of 1959 he had encountered a news article in The Times of India. Two American scientists had received the Nobel prize in physics for discovering the antiproton. “According to one of the fundamental assumptions of the new theory,” the article read, “there may exist another world or an anti-world built up of anti-matter.” The “other world” reminded Bhaktivedanta Svāmī of the eternal spiritual world described in Bhagavad-gītā. He was well aware that the scientists were not speaking of antimaterial in the sense of “eternal,” or “spiritual,” but he thought of using their scientific terms to capture the interest of scientific-minded people. He conceived of an essay presenting the theistic science of Bhagavad-gītā in terms of the antimaterial particle and the antimaterial world.

A pesar de sus planes de establecerse y comenzar la tarea monumental de traducir el Śrīmad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta Svāmī estaba listo para también predicar de otras maneras. En octubre de 1959 se encontró con un artículo periodístico en The Times of India. Dos científicos estadounidenses habían recibido el premio Nobel de física por descubrir el antiprotón. “De acuerdo con uno de los supuestos fundamentales de la nueva teoría", decía el artículo,. “puede existir otro mundo o un antimundo construido de antimateria". El. “otro mundo.” le recordó a Bhaktivedanta Svāmī el mundo espiritual eterno descrito en el Bhagavad-gītā. Sabía muy bien que los científicos no estaban hablando de antimateriales en el sentido de. “eterno.” o. “espiritual", pero pensó en usar sus términos científicos para captar el interés de las personas con mentalidad científica. Concibió un ensayo que presentaba la ciencia teísta del Bhagavad-gītā en términos de la partícula antimaterial y el mundo antimaterial.

It was a time when the whole world was talking of space travel. Indian news media had reported the Russian Sputnik two years ago, and the race for space had begun. Seizing on the current interest in space travel, Bhaktivedanta Svāmī described how by bhakti-yoga the soul can travel past the farthest reaches of space to the eternal planets of the spiritual world, where life is blissful and full of knowledge. He gave his own fresh translations of Bhagavad-gītā verses, couched in the language of the new physics, with its antimaterial particle and antimaterial world. The complete work, Easy Journey to Other Planets, was a fifteen-thousand-word manuscript, and he showed it to Hitsaran Sharma of Radha Press. But he didn’t have enough money to get the little book printed.

Era una época en la que todo el mundo hablaba de viajes espaciales. Los medios de comunicación indios habían informado sobre el Sputnik ruso hace dos años, la carrera por el espacio había comenzado. Aprovechando el interés actual en los viajes espaciales, Bhaktivedanta Svāmī describió cómo mediante el bhakti-yoga el alma puede viajar más allá de los confines del espacio hasta los planetas eternos del mundo espiritual, donde la vida es maravillosa y llena de conocimiento. Dio sus propias traducciones frescas de los versos del Bhagavad-gītā, redactados en el lenguaje de la nueva física, con su partícula antimaterial y su mundo antimaterial. El trabajo completo, Viaje fácil a otros planetas, era un manuscrito de quince mil palabras, se lo mostró a Hitsaran Sharma de Radha Press. Pero no tenía suficiente dinero para imprimir el librito.

In February of 1960 Bhaktivedanta Svāmī decided to print it himself in two installments of Back to Godhead. The articles drew an immediate response from a physicist at the Gujarat University in Ahmedabad, Mr. Y. G. Naik, who received Back to Godhead through the mail. Dr. Naik thought Bhaktivedanta Svāmī’s application of the antimaterial principle was “really a grand one. … This is no doubt a classic essay. …” Dr. Naik was interested in further discussion on physics and transcendental knowledge, and Bhaktivedanta Svāmī replied with equal enthusiasm, finally asking the physicist to join him in distributing the cultural heritage of India to the whole world.

En febrero de 1960, Bhaktivedanta Svāmī decidió imprimirlo él mismo en dos entregas de De vuelta al Supremo. Los artículos obtuvieron una respuesta inmediata de un físico de la Universidad de Gujarat en Ahmedabad, el Sr. Y. G. Naik, quien recibió De vuelta al Supremo por correo. Dr. Naik pensó que la aplicación del principio antimaterial de Bhaktivedanta Svāmī era. “realmente grandiosa... Este es sin duda un ensayo clásico... “El Dr. Naik estaba interesado en seguir hablando sobre física y conocimiento trascendental, Bhaktivedanta Svāmī respondió con igual entusiasmo, finalmente le pidió al físico que se uniera a él para distribuir la herencia cultural de la India a todo el mundo.

Convinced that such an essay had great potential to interest educated English-speaking readers, Bhaktivedanta Svāmī worked hard to raise enough in donations to print Easy Journey to Other Planets as a paperback book. He finally did so in the fall of 1960. A foreword by Dr. N. K. Sidhanta, vice chancellor of the University of Delhi, arrived late but was included in the book as an insert.

Convencido de que dicho ensayo tenía un gran potencial para interesar a los lectores educados de habla inglesa, Bhaktivedanta Svāmī trabajó duro para recaudar suficientes donaciones para imprimir Viaje fácil a otros planetas como un libro de bolsillo. Finalmente lo hizo en el otoño de 1960. Con el prólogo del Dr. N. K. Sidhanta, vicecanciller de la Universidad de Delhi, llegó tarde pero fue incluido en el libro como un inserto.

While everyone may gain from it, the student community in particular is recommended to read the book with care and practise Bhaktiyoga, which will help to strengthen the mind and build up character. I shall be glad to see this work read by the students and the teachers alike. …

Si bien todos pueden beneficiarse de ello, se recomienda a la comunidad estudiantil en particular que lea el libro con cuidado y practique Bhaktiyoga, lo que ayudará a fortalecer la mente y desarrollar el carácter. Estaré encantado de ver este trabajo leído por los estudiantes y los profesores por igual...

Several Indian scientists and scholars contributed reviews, noting the book’s “scientific cum spiritual vision” and “the method of speeding over space not by mechanical acceleration of speed, but through psychological effort and spiritual emancipation.” It was only thirty-eight pages, but it was his first publication aside from the one-page folded newspaper, Back to Godhead. He tried to distribute the little book effectively. He gave one copy to Dr. P. Bannerji of the National Museum of New Delhi.

Varios científicos y académicos indios contribuyeron con reseñas, señalando la. “visión científica cum espiritual.” del libro y. “el método de acelerar el espacio no mediante la aceleración mecánica de la velocidad, sino a través del esfuerzo psicológico y la emancipación espiritual". Tenía solo treinta y ocho páginas, pero era su primera publicación, aparte del periódico doblado de una página, De vuelta al Supremo. Trató de distribuir el librito con eficacia. Le dio una copia al Dr. P. Bannerji del Museo Nacional de Nueva Delhi.

Dr. Bannerji: He used to come to the library and consult some books, and I met him there. He gave me a book called Easy Journey to Other Planets. He gave me some copies to distribute for a rupee or half a rupee each.

Dr. Bannerji: Solía venir a la biblioteca y consultar algunos libros, lo conocí allí. Me dio un libro llamado Viaje fácil a otros planetas. Me dio algunas copias para distribuir por una rupia o media rupia cada una.

I felt attracted to him. I thought he was a saintly person with pure devotion and without any outward glamor. He was not out to attract people just for name and fame. He had little support from anybody. He was living alone in a small room in Chippiwada. He was devoted to his studies. So I asked him, “Sir, if you have time and you don’t mind coming to my house, could you kindly come on Sundays and recite the Bhāgavata in my house? He readily agreed. He was a good scholar. He was learned in the scriptures, and he was fond of communicating his ideas to others. He was a good speaker and a good conversationalist. He was very polite.

Me sentí atraído por él. Pensé que era una persona santa con pura devoción y sin ningún tipo de glamour externo. No quería atraer a la gente solo por su nombre y fama. Tenía poco apoyo de unos cuantos. Vivía solo en una pequeña habitación en Chippiwada. Se dedicó a sus estudios. Entonces le pregunté: “Señor, si tiene tiempo y no le importa venir a mi casa, ¿podría venir los domingos y recitar el Bhāgavata en mi casa? Él estuvo de acuerdo de inmediato. Fue un buen erudito. Fue aprendido en las Escrituras, y le gustaba comunicar sus ideas a los demás. Era un buen orador y un buen conversador. Fue muy educado.

Whatever he said he said very distinctly. He spoke in Bengali and explained the essence of the verses. Sometimes he also referred to the commentaries, just to give me more information. The others were not very much interested in commentary or in difficult aspects, but because he knew that I had some studies in the field, he explained the commentaries for my sake and for the sake of one or two other gentlemen who were also very elderly and very scholarly.

Lo que dijo lo dijo muy claramente. Habló en bengalí y explicó la esencia de los versos. A veces también se refería a los comentarios, solo para darme más información. Los otros no estaban muy interesados en comentarios o en aspectos difíciles, pero como sabía que yo tenía algunos estudios en el campo, explicó los comentarios por mi bien y por el bien de uno o dos otros caballeros que también eran muy ancianos y muy erudito

The gatherings at my home would be attended by about twenty or thirty people, and he would continue his explanation for one or two hours. Then he would recite the Hare Kṛṣṇa mantra, and we would also take part with the karatālas and harmonium. So it was a very enjoyable gathering, because he made the difficult things very easy and he explained everything to all of us according to our needs. He knew that this much is for this person, this much is intended for this man, this much for the others.

A las reuniones en mi casa asistirían unas veinte o treinta personas, continuaría su explicación durante una o dos horas. Luego recitaba el mantra Hare Kṛṣṇa, también participamos con los karatālas y el armonio. Fue una reunión muy agradable, porque hizo las cosas difíciles muy fáciles y nos explicó todo de acuerdo a nuestras necesidades. Sabía que esto es para esta persona, tanto para este hombre, para los demás.

After the meetings, he used to take a little rest in my house. I requested him to take meals in my house, but he said he did not take meals prepared by others. But when he met my wife and she said she would be happy to prepare the meals, he said, “All right, I will take,” and she used to prepare meals on Sundays when he would come.

Después de las reuniones solía descansar un poco en mi casa. Le pedí que comiera en mi casa, pero dijo que no tomaba comidas preparadas por otros. Pero cuando conoció a mi esposa y ella dijo que estaría feliz de preparar las comidas, dijo: “Muy bien, lo haré", ella solía preparar las comidas los domingos cuando él venía.

He sometimes asked me how to get more and more people attracted towards this field. But as a government worker, I could not persuade anyone very openly. Nor had I the time to organize anything on a big scale for him. But he was not satisfied with that. He asked me if I could organize on a bigger scale. He knew that the people who attended the meetings at my house were very old – seventy, eighty, one was ninety years of age – retired, educated persons.

A veces me preguntaba cómo atraer a más y más personas hacia este campo. Pero como trabajador del gobierno, no podía persuadir a nadie de manera muy abierta. Tampoco tuve tiempo para organizar nada a gran escala para él. No estaba satisfecho con eso. Me preguntó si podía organizarme a mayor escala. Sabía que las personas que asistían a las reuniones en mi casa eran muy viejas, setenta, ochenta y una tenían noventa años, personas jubiladas y educadas.

It lasted for no less than a year. After that, he said he would be trying to go out to other places. He asked me to continue the gatherings, but I said, “I am not initiated.” He said I could continue anyway, because I was born as a brāhmaṇa. He gave me the authority to continue for some time. But I could not continue, because I used to go out. I lost all interest after he left. I was a government servant.


Duró no menos de un año. Después de eso, dijo que intentaría ir a otros lugares. Me pidió que continuara las reuniones, pero le dije: “No soy iniciado". Dijo que podía continuar de todos modos, porque nací como un brāhmaṇa. Me dio la autoridad para continuar por un tiempo. Pero no pude continuar, porque solía salir. Perdí todo interés después de que se fue. Yo era un servidor del gobierno.


Easy Journey to Other Planets had been like a warm-up for his real work of presenting Śrīmad-Bhāgavatam. But now he was even more convinced of the need for books. To preach, he would have to have books – especially if he were to go to the West. With books he could create a spiritual revolution. There was so much literature in the West, but Westerners had nothing like this, nothing to fill their spiritual vacuum.

Viaje fácil a otros planetas fue como un calentamiento para su verdadero trabajo de presentar el Śrīmad-Bhāgavatam. Ahora estaba aún más convencido de la necesidad de libros. Para predicar tendría que tener libros, especialmente si va a ir a Occidente. Con los libros podía crear una revolución espiritual. Había tanta literatura en Occidente, pero los occidentales no tenían nada como esto, nada para llenar su vacío espiritual.

Although he wanted to give as much time as possible to Śrīmad-Bhāgavatam, he decided to continue with Back to Godhead by using excerpts from already existing book manuscripts as articles. Occasionally, however, he would write and print a new article. In “Relevant Inquiries” he wrote:

Aunque quería darle el mayor tiempo posible al Śrīmad-Bhāgavatam, decidió continuar con De vuelta al Supremo usando extractos de manuscritos de libros ya existentes como artículos. Ocasionalmente, sin embargo, escribía e imprimía un nuevo artículo. En. “Consultas relevantes.” escribió:

We are just trying to make an humble attempt to save the human being by propaganda of Back to Godhead. This propaganda is not fictitious. If there is any reality at all this propaganda of Back to Godhead is the beginning of that era-of-reality.

Solo estamos tratando de hacer un humilde intento de salvar al ser humano mediante la propaganda de De vuelta al Supremo. Esta propaganda no es ficticia. Si hay alguna realidad en absoluto, esta propaganda de De vuelta al Supremo es el comienzo de esa era de la realidad.

In “A Godless Civilization” Bhaktivedanta Svāmī referred to Prime Minister Nehru’s complaints about the misuse of public funds in the name of religion. Bhaktivedanta Svāmī noted that although there were undoubtedly instances in which religious leaders were implicated in criminal offenses, if statistics were compared the religious cheaters would be outnumbered by the political cheaters. Although Pandit Nehru had been right in warning of religious fraud, the warning could not be effective without a thorough reform of spiritual institutions, and that reform could be accomplished only with the cooperation of government leaders. Bhaktivedanta Svāmī quoted from his letter in which he had asked Prime Minister Nehru to take up the study of Bhagavad-gītā; but, as he informed his Back to Godhead readers, Pandit Nehru had never replied. “Because of his lack of spiritual knowledge … he thought that this institution [the League of Devotees] might be something like the so many maṭhas and temples which have become the source of headache for the Pandit.”

En. “Una civilización sin Dios", Bhaktivedanta Svāmī se refirió a las quejas del primer ministro Nehru sobre el mal uso de fondos públicos en nombre de la religión. Bhaktivedanta Svāmī señaló que aunque indudablemente hubo casos en los que los líderes religiosos estaban implicados en delitos penales, si se comparaban las estadísticas, los tramposos religiosos serían superados en número por los tramposos políticos. Aunque Pandit Nehru había estado en lo cierto al advertir sobre fraude religioso, la advertencia no podría ser efectiva sin una reforma exhaustiva de las instituciones espirituales, esa reforma solo se podría lograr con la cooperación de los líderes del gobierno. Bhaktivedanta Svāmī citó su carta en la que le había pedido al primer ministro Nehru que continuara el estudio del Bhagavad-gītā; pero, como informó a sus lectores de De vuelta al Supremo, Pandit Nehru nunca había respondido. “Debido a su falta de conocimiento espiritual ... pensó que esta institución [la Liga de los Devotos] podría ser algo así como los tantos maṭhas y templos que se han convertido en una fuente de dolor de cabeza para los Panditas".

Bhaktivedanta Svāmī charged that Pandit Nehru thought that any spiritual organization “is a dungeon for accumulating public funds and then misuse it for questionable purposes.”

Bhaktivedanta Svāmī acusó a Pandit Nehru de pensar que cualquier organización espiritual. “es un calabozo para acumular fondos públicos y luego usarlos mal para fines cuestionables".

He, however, approves of the so-called Sadhus who do social service and talk nonsense in the spiritual science. This is so because he has no depth of spiritual knowledge for himself although he is Brahmin and Pandit. Ignorance in spiritual knowledge is the qualification of the Sudras or the labouring class.

Él, sin embargo, aprueba a los llamados Sadhus que hacen servicio social y dicen tonterías en la ciencia espiritual. Esto es así porque no tiene un profundo conocimiento espiritual para sí mismo, aunque es Brahmin y Pandit. La ignorancia en el conocimiento espiritual es la calificación de los Sudras o la clase trabajadora.

He requested Pandit Nehru not to be afraid of the word God or Kṛṣṇa: “but we can assure him that there is no such cause of fear, because Kṛṣṇa is everyone’s friend and … able to render real help to everyone. …” Bhaktivedanta Svāmī ended by suggesting that immoral practices were not confined only to the temples of India, but were common to materialistic civilizations all over the world. In particular he cited the disturbances amongst youth that were becoming rampant in the 1960s.

Le pidió a Pandit Nehru que no le temiera a la palabra Dios o Kṛṣṇa: “podemos asegurarle que no existe tal causa de miedo, porque Kṛṣṇa es amigo de todos y ... puede brindar ayuda real a todos. ... ”Bhaktivedanta Svāmī terminó sugiriendo que las prácticas inmorales no se limitaban solo a los templos de la India, sino que eran comunes a las civilizaciones materialistas de todo el mundo. En particular, citó los disturbios entre los jóvenes que se estaban volviendo rampantes en la década de 1960.

The best thing will be for the physician to heal himself first. Because in Godless civilisation, while the occupants of the Maṭhas and temples have been the cause of headache for the Pandit, the same thing under a different label has become the cause of headache for other European and Asian statesmen. The unbridled youngsters of those countries under the name of “Teddy Boys” in England, the “Rebels without Cause” in America, and the “Half Strong” in Germany, the “Leather Jackets” in Sweden, the “Children of the Sun” in Japan, and the “Style Boys” in U.S.S.R. are some of the by-products of a Godless Civilisation. And that is the root cause of all headache. That requires a thorough treatment.


Lo mejor será que el médico se cure primero. Porque en la civilización sin Dios, mientras que los ocupantes de los Maṭhs y los templos han sido causa de dolor de cabeza para los Panditas, lo mismo bajo una etiqueta diferente se ha convertido en la causa de dolor de cabeza para otros estadistas europeos y asiáticos. Los jóvenes desenfrenados de esos países bajo el nombre de. “Teddy Boys.” en Inglaterra, los. “Rebeldes sin causa.” en Estados Unidos y los. “Medio fuertes.” en Alemania, las. “Chaquetas de cuero.” en Suecia, los. “Niños del Sol.” en Japón y los. “Style Boys.” en la URSS son algunos de los subproductos de una civilización sin Dios. Y esa es la causa de todos los dolores de cabeza. Eso requiere un tratamiento minucioso.


At Chippiwada, Bhaktivedanta Svāmī followed much the same daily schedule as at Keśī-ghāṭa, except that with Kṛṣṇa Pandit doing some of the secretarial work for Back to Godhead, he was free to devote more hours to Śrīmad-Bhāgavatam.

En Chippiwada, Bhaktivedanta Svāmī siguió el mismo horario diario que en Keśī-ghāṭa, excepto que con Kṛṣṇa Pandit haciendo parte del trabajo de secretario para De vuelta al Supremo, era libre de dedicar más horas al Śrīmad-Bhāgavatam.

Kṛṣṇa Pandit: He used to translate Śrīmad-Bhāgavatam before dawn, about 3:00 A.M. In the beginning there was no typewriter, but then he arranged a portable typewriter. He would do his daily work and then cook his food himself. I arranged raw materials for his cooking. Sometimes he used to come to my family asking my wife to get some food. Sometimes he would also bathe at 5:00 or 6:00 in the afternoon.

Kṛṣṇa Pandit: solía traducir el Śrīmad-Bhāgavatam antes del amanecer, alrededor de las 3:00 a.m. Al principio no había máquina de escribir, pero luego consiguió una máquina de escribir portátil. Hacía su trabajo diario y luego cocinaba su comida él mismo. Arreglé las materias primas para su cocina. A veces solía venir a mi familia pidiéndole a mi esposa que buscara algo de comida. A veces también se bañaba a las 5:00 o 6:00 de la tarde.

Every day he was typing. And he himself was reading some Bhāgavatam. And he was going down in the temple for darśana. Then he was going outside, sometimes returning at 2:00 or 4:00 in the afternoon. Then he was typing and sending the proofs of Back to Godhead to a place and checking them. He was doing by hand all this type of work. His main activity was typing many hours a day.

Todos los días escribía. Él mismo leía algo del Bhāgavatam. Y bajaba al templo por darśana. Luego salía, a veces regresaba a las 2:00 o 4:00 de la tarde. Luego escribía y enviaba las pruebas de De vuelta al Supremo a un lugar y las revisaba. Hacía a mano todo este tipo de trabajo. Su actividad principal era escribir muchas horas al día.

Bhaktivedanta Svāmī worked from a Sanskrit and Bengali Bhāgavatam, edited by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and a large book containing the original commentaries of twelve great ācāryas. He had a standard format: he made a roman transliteration of the Sanskrit devanāgarī script, then word-for-word English synonyms, an English prose translation, and finally his English purport on that verse. Before writing his own purport, however, he would consult the commentaries of the ācāryas, especially Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Viśvanātha Cakravartī, Jīva Gosvāmī, Vijayadhvaja Tīrtha, and Śrīdhara Svāmī.

Bhaktivedanta Svāmī trabajó a partir de un Bhāgavatam sánscrito y bengalí, editado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y un gran libro que contiene los comentarios originales de doce grandes ācāryas. Tenía un formato estándar: hizo una transcripción romana de la escritura sánscrita devanāgarī, luego sinónimos ingleses palabra por palabra, una traducción en prosa en inglés y finalmente su significado en inglés sobre ese verso. Sin embargo, antes de escribir su propio significado, consultaría los comentarios de los ācāryas, especialmente Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Viśvanātha Cakravartī, Jīva Gosvāmī, Vijayadhvaja Tīrtha y Śrīdhara Svāmī.

He contemplated the size of the project he was attempting. The Bhāgavatam contained eighteen thousand verses. The First Canto’s seventeen chapters would fill three volumes of four hundred pages each, and the Second Canto, with ten chapters, would take two volumes. Up through the Ninth Canto there would be maybe thirty volumes. The Tenth Canto, containing ninety chapters, would take twenty volumes. There were twelve cantos, and so the total would be at least sixty volumes. He thought he might be able to finish it in five to seven years: “If the Lord keeps me physically fit, then in the fulfillment of Śrīla Prabhupāda’s will I could complete this work.”

Contempló el tamaño del proyecto que estaba intentando. El Bhāgavatam contenía dieciocho mil versos. Los diecisiete capítulos del Primer Canto llenarían tres volúmenes de cuatrocientas páginas cada uno, el Segundo Canto, con diez capítulos, ocuparía dos volúmenes. Hasta el Noveno Canto habría unos treinta volúmenes. El Décimo Canto, que contiene noventa capítulos, tomaría veinte volúmenes. Había doce cantos, por lo que el total sería de al menos sesenta volúmenes. Pensó que podría terminarlo en cinco o siete años: “Si el Señor me mantiene en buena forma física, en el cumplimiento de la voluntad de Śrīla Prabhupāda podré completar este trabajo".

He decided to introduce the first volume with a biographical sketch of Lord Caitanya Mahāprabhu, “The Ideal Preacher of the Bhāgavatam.” The reader could best appreciate the Bhāgavatam by seeing its practical demonstration in the life of Lord Caitanya. The special feature of Lord Caitanya’s presentation had been His desire that Śrīmad-Bhāgavatam “be preached in every nook and corner of the world by everyone who happens to take his birth in India.” Lord Caitanya had called Śrīmad-Bhāgavatam the “spotless Purāṇa” and had considered the chanting and hearing of Śrīmad-Bhāgavatam along with the Hare Kṛṣṇa mantra to be a complete scientific process for developing pure love of God.

Decidió presentar el primer volumen con un bosquejo biográfico del Señor Caitanya Mahāprabhu,. “El Predicador Ideal del Bhāgavatam". El lector podría apreciar mejor el Bhāgavatam al ver su demostración práctica en la vida del Señor Caitanya. La característica especial de la presentación del Señor Caitanya fue su deseo de que el Śrīmad-Bhāgavatam. “fuera predicado en cada rincón y esquina del mundo por todos los que nacieran en la India". El Señor Caitanya llamó al Śrīmad-Bhāgavatam el. “Purāṇa inmaculado.” y consideraba el canto y la escucha del Śrīmad-Bhāgavatam junto con el mantra Hare Kṛṣṇa como un proceso científico completo para desarrollar el amor puro por Dios.

Working from Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s commentary on Caitanya-caritāmṛta and Caitanya-bhāgavata, Bhaktivedanta Svāmī gave a fifty-page synopsis of Lord Caitanya’s life and His saṅkīrtana movement. He described Lord Caitanya’s divine ecstasies, His philosophical confrontations with leading scholars of the day, and His inauguration of the saṅkīrtana movement, the congregational chanting of the holy name. Bhaktivedanta Svāmī especially connected Lord Caitanya’s life and teachings to what he saw as the present crucial time in history. Help for humanity in “this momentous hour of need” lay in the Vedic literature, and especially in Śrīmad-Bhāgavatam.

Trabajando a partir del comentario de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī sobre el Caitanya-caritāmṛta y el Caitanya-bhāgavata, Bhaktivedanta Svāmī dio una sinopsis de cincuenta páginas de la vida del Señor Caitanya y Su movimiento de saṅkīrtana. Describió los éxtasis divinos del Señor Caitanya, sus confrontaciones filosóficas con los principales estudiosos de la época y su inauguración del movimiento de saṅkīrtana y el canto congregacional del santo nombre. Bhaktivedanta Svāmī conectó especialmente la vida y las enseñanzas del Señor Caitanya con lo que vio como el momento crucial actual en la historia. La ayuda para la humanidad en. “esta hora trascendental de necesidad.” se encuentra en la literatura védica y especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam.

We know that the foreign invaders of India could break down some of the monumental architectural work in India, but they were unable to break up the perfect ideals of human civilisation so far kept hidden within the Sanskrit language of Vedic wisdom.

Sabemos que los invasores extranjeros de la India podrían derribar algunas de las obras arquitectónicas monumentales en la India, pero no pudieron romper los ideales perfectos de la civilización humana hasta ahora mantenidos ocultos dentro del idioma sánscrito de la sabiduría védica.

The Sanskrit language had protected the secret for thousands of centuries, but now the secret had to be released to the world.

El idioma sánscrito protegió el secreto durante miles de siglos, pero ahora el secreto tenía que ser revelado al mundo.

As he approached the first verses of Śrīmad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta Svāmī became absorbed in the Bhāgavatam’s purpose. The verses stressed that the Bhāgavatam alone could save society from the evil influences of the Age of Kali. Śrīmad-Bhāgavatam’s recommendation for this age was simply to hear from the pure devotees about the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

Cuando se acercó a los primeros versos del Śrīmad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta Svāmī quedó absorto en el propósito del Bhāgavatam. Los versos enfatizaron que solo el Bhāgavatam podría salvar a la sociedad de las malas influencias de la Era de Kali. La recomendación del Śrīmad-Bhāgavatam para esta edad fue simplemente escuchar de los devotos puros acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

The setting of the Bhāgavatam was a gathering of sages at Naimiṣāraṇya about five thousand years ago, at the dawn of the present Age of Kali. Foreseeing the degradation of humanity, the sages asked the senior member of the assembly, Sūta Gosvāmī, “Now that Lord Kṛṣṇa, the shelter of all religious principles, has returned to His spiritual abode, where are religious principles to be found?” Sūta’s answer was that the epic Śrīmad-Bhāgavatam, “which is as brilliant as the sun,” was a literary incarnation of God and would give direction to persons lost in the dense darkness of Kali-yuga.

El escenario del Bhāgavatam fue una reunión de sabios en Naimiṣāraṇya hace unos cinco mil años, en los albores de la actual Era de Kali. Previendo la degradación de la humanidad, los sabios le preguntaron al miembro principal de la asamblea, Sūta Gosvāmī,. “Ahora que el Señor Kṛṣṇa, el refugio de todos los principios religiosos, ha regresado a Su morada espiritual, ¿dónde se pueden encontrar los principios religiosos?.” La respuesta de Sūta fue que en el épico Śrīmad-Bhāgavatam,. “que es tan brillante como el sol", era una encarnación literaria de Dios y daría dirección a las personas perdidas en la densa oscuridad de Kali-yuga.

In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva, under the instruction of his spiritual master, Nārada Muni, sat down and entered a deep meditation. In trance he saw the Supreme Personality of Godhead, His energies, and the suffering souls of Kali-yuga. He also saw that the remedy for their suffering was pure devotional service. With this vision and the instructions of his spiritual master as his inspiration, Vyāsadeva set about to compile Śrīmad-Bhāgavatam to give the highest benefit to the suffering souls of Kali-yuga.

Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada Muni, se sentó y entró en una meditación profunda. En trance vio a la Suprema Personalidad de Dios, sus energías y las almas sufrientes de Kali-yuga. También vio que el remedio para su sufrimiento era puro servicio devocional. Con esta visión y las instrucciones de su maestro espiritual como inspiración, Vyāsadeva se dispuso a compilar el Śrīmad-Bhāgavatam para dar el mayor beneficio a las almas sufrientes de Kali-yuga.

In presenting the literary incarnation of God, Śrīmad-Bhāgavatam, for the benefit of the Western world, Bhaktivedanta Svāmī realized that he was performing an important task, following in the footsteps of Śrīla Vyāsadeva. As Śrīla Vyāsadeva had had a vision of Kṛṣṇa and had received direction from his spiritual master before beginning his literary mission, Bhaktivedanta Svāmī had his vision and had received instructions from his spiritual master. Bhaktivedanta Svāmī envisioned distributing in mass the book of Śrīla Vyāsadeva. He would not merely translate it; he would personally take it to the West, present it, and teach people in the West – through the book and in person – how to develop pure love of God.

Al presentar la encarnación literaria de Dios, el Śrīmad-Bhāgavatam, en beneficio del mundo occidental, Bhaktivedanta Svāmī se dio cuenta de que estaba realizando una tarea importante, siguiendo los pasos de Śrīla Vyāsadeva. Como Śrīla Vyāsadeva tuvo una visión de Kṛṣṇa y recibió instrucciones de su maestro espiritual antes de comenzar su misión literaria, Bhaktivedanta Svāmī tuvo su visión y recibió instrucciones de su maestro espiritual. Bhaktivedanta Svāmī imaginó distribuir en masa el libro de Śrīla Vyāsadeva. No solo lo traduciría; él personalmente lo llevaría a Occidente, lo presentaría y enseñaría a las personas en Occidente a través del libro y en persona de cómo desarrollar el amor puro de Dios.

Śrīla Prabhupāda: The communist party has become popular simply by distributing their literatures. In Calcutta, the communist agents were inviting friends and reading their literature. The Russians never came to India, but by distributing literature in every language they got a pretty good number of followers. If it is possible for ordinary, third-class, mundane literature, why shouldn’t transcendental literature create devotees all over the world? There is good potency for pushing on these literatures very vigorously from village to village. The bhāgavata-dharma is the original religion of the human society. Whatever else may be passing as religion has come from the Vedic literature. People are after these books. They are hankering for them. Lord Caitanya said that in every town and village on the surface of the world they will know the message of the saṅkīrtana movement. This means that in every village and town all over the world there are many candidates who are awaiting this message. It is transcendental literature. Nobody can challenge it. It is done so nicely, without any spot, the spotless Purāṇa.

Śrīla Prabhupāda: El partido comunista se ha vuelto popular simplemente distribuyendo sus literaturas. En Calcuta, los agentes comunistas estaban invitando amigos y leyendo su literatura. Los rusos nunca vinieron a la India, pero al distribuir literatura en todos los idiomas y obtuvieron un número bastante bueno de seguidores. Si es posible para la literatura ordinaria, mundana, de tercera clase, ¿por qué la literatura trascendental no debería crear devotos en todo el mundo? Hay una buena potencia para empujar estas escrituras vigorosamente de pueblo en pueblo. El bhāgavata-dharma es la religión original de la sociedad humana. Cualquier otra cosa que pueda estar pasando como religión proviene de la literatura védica. La gente persigue estos libros. Los anhelan. El Señor Caitanya dijo que en cada pueblo y aldea de la superficie del mundo conocerán el mensaje del movimiento de saṅkīrtana. Esto significa que en cada pueblo y ciudad de todo el mundo hay muchos candidatos que esperan este mensaje. Es literatura trascendental. Nadie puede desafiarla. Se hace muy bien, sin ningún punto, el impecable Purāṇa.

Bhaktivedanta Svāmī put his faith in Śrīmad-Bhāgavatam, giving up almost all other kinds of missionary activity. And this had been the advice and example of his spiritual master and of Lord Caitanya. They had not been interested in building costly temples or in creating many neophyte disciples. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had stressed preaching. Preaching meant books, and the best book was Śrīmad-Bhāgavatam. To write and publish the Bhāgavatam for the enlightenment of the general populace was real service to the Lord. That was Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s opinion. He had preferred publishing books to establishing temples, and he had specifically told his disciples to write books. It was the business of advanced, empowered devotees to write books, publish them, and distribute them widely. A program to distribute transcendental literature everywhere (with even more expertise than the communists) would create a great positive effect on the people of Europe and America. And if Europeans and Americans turned to Kṛṣṇa consciousness, then the rest of the world would follow. Bhaktivedanta Svāmī continued working alone in his room at Chippiwada, absorbed in thoughts of spreading the news of Kṛṣṇa on a scale never before attempted.

Bhaktivedanta Svāmī puso su fe en el Śrīmad-Bhāgavatam, renunciando a casi todos los otros tipos de actividad misionera. Este fue el consejo y el ejemplo de su maestro espiritual y del Señor Caitanya. No les había interesado construir templos costosos o crear muchos discípulos neófitos. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī enfatizó la prédica. La prédica significaba libros y el mejor libro era el Śrīmad-Bhāgavatam. Escribir y publicar el Bhāgavatam para la iluminación de la población general fue un verdadero servicio al Señor. Esa fue la opinión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Prefería publicar libros a establecer templos, específicamente les dijo a sus discípulos que escribieran libros. Era la labor de los devotos avanzados y capacitados para escribir libros, publicarlos y distribuirlos ampliamente. Un programa para distribuir literatura trascendental en todas partes (con aún más experiencia que los comunistas) crearía un gran efecto positivo en los pueblos de Europa y Norteamérica. Si los europeos y los estadounidenses recurrieran a la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces el resto del mundo los seguiría. Bhaktivedanta Svāmī continuó trabajando solo en su habitación en Chippiwada, absorto en los pensamientos de difundir las noticias de Kṛṣṇa en una escala nunca antes intentada.

He sometimes wondered how Westerners, who were so far removed from the Vedic culture, could adopt it. They were meat-eaters, mlecchas. When one of his Godbrothers had gone to England, the Marquis of Zetland, on hearing the four prohibitions against sinful life, had laughed scornfully, “Impossible!” But Śrīmad-Bhāgavatam spoke for itself.

A veces se preguntaba cómo los occidentales, que estaban tan alejados de la cultura védica, podrían adoptarlo. Eran carnívoros, mlecchas. Cuando uno de sus hermanos espirituales se fue a Inglaterra, el marqués de Zetland, al escuchar las cuatro prohibiciones contra la vida pecaminosa, se rió con desprecio: “¡Imposible!.” Pero el Śrīmad-Bhāgavatam habló por sí mismo.

“Sri Kṛṣṇa the Personality of Godhead who is also the Paramatma in every one’s heart and the benefactor of the truthful devotee, does cleanse the desire for material enjoyment in the heart of the devotee who has developed the urge for hearing His (Kṛṣṇa’s) messages which are themselves virtuous when properly heard and chanted.”

«Sri Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que también es el Paramatma en el corazón de cada uno y el benefactor del devoto verdadero, limpia el deseo de disfrute material en el corazón del devoto que ha desarrollado la necesidad de escuchar Sus mensajes (de Kṛṣṇa) que son virtuosos cuando se escuchan y cantan adecuadamente».

Although he was known as an English preacher, Bhaktivedanta Svāmī knew there were always faults in his presentation in that foreign language; and there was no editor to correct them. But such technical faults would not keep him from printing Śrīmad-Bhāgavatam. This idea was also presented in the opening chapters of the Bhāgavatam. “The literature which is full with description of transcendental glories of the Name, Fame, Forms, Pastimes etc. of the Unlimited Supreme Lord, is a different creation of transcendental vocabulary all meant for bringing about a revolution in the impious life of a misdirected civilization of the world. Such transcendental literatures even though irregularly composed, is heard, sung and accepted by the purified men who are thoroughly honest.”

Aunque era conocido como un predicador en inglés, Bhaktivedanta Svāmī sabía que siempre había fallas en su presentación en ese idioma extranjero y no había editor para corregirlos. Pero tales fallas técnicas no le impedirían imprimir el Śrīmad-Bhāgavatam. Esta idea también se presentó en los capítulos iniciales del Bhāgavatam. “La literatura que está llena de descripciones de glorias trascendentales del Nombre, Fama, Formas, Pasatiempos, etc. del Señor Supremo Ilimitado, es una creación diferente de vocabulario trascendental todo destinado a provocar una revolución en la vida impía de una civilización mal dirigida del mundo. Tal literatura trascendental, aunque esté compuesta de manera irregular, es escuchada, cantada y aceptada por los hombres purificados que son completamente honestos”.

Bhaktivedanta Svāmī wrote in his purport: “We know that in our honest attempt for presenting this great literature conveying transcendental message for reviving the God-consciousness of the people in general, as a matter of re-spiritualisation of the world atmosphere, is fret with many difficulties. … our capacity of presenting the matter in adequate language, specially a foreign language, will certainly fail and there may be so many literary discrepancies inspite of our honest attempt to present it in the proper way. But we are sure that with our all faults in this connection the seriousness of the subject matter will be taken into consideration and the leaders of the society will still accept this on account of its being an honest attempt for glorifying the Almighty Great so much now badly needed. When there is fire in the house, the inmates of the house go out for help from the neighbours who may be foreigners to such inmates and yet without any adequate language the victims of the fire express themselves and the neighbours understand the need even though not expressed in adequate language. The same spirit of cooperation is needed in the matter of broadcasting this transcendental message of the Srimad Bhagwatam throughout the whole polluted atmosphere of the present day world situation. After all it is a technical science of spiritual values and as such we are concerned with the techniques and not with the language. If the techniques of this great literature are understood by the people of the world, there is the success.”

Bhaktivedanta Svāmī escribió en su significado: “Sabemos que en nuestro intento honesto de presentar esta gran literatura que transmite un mensaje trascendental para revivir la conciencia de Dios de la gente en general, como una cuestión de re-espiritualización de la atmósfera mundial, está preocupado por muchas dificultades ... nuestra capacidad de presentar el asunto en un idioma adecuado, especialmente un idioma extranjero, ciertamente fallará y puede haber tantas discrepancias literarias a pesar de nuestro sincero intento de presentarlo de la manera adecuada. Pero estamos seguros de que con todos nuestros defectos a este respecto, se tomará en cuenta la seriedad del tema y los líderes de la sociedad seguirán aceptando esto debido a que es un intento honesto de glorificar al Todopoderoso aunque ahora esté muy mal es necesario. Cuando hay un incendio en la casa, los internos de la casa salen a buscar ayuda de los vecinos que pueden ser extranjeros para dichos internos, sin embargo, sin un lenguaje adecuado, las víctimas del incendio se expresan y los vecinos entienden la necesidad aunque no se expresen. en lenguaje adecuado. Se necesita el mismo espíritu de cooperación para transmitir este mensaje trascendental del Srimad Bhagwatam en toda la atmósfera contaminada de la situación mundial actual. Después de todo, es una ciencia técnica de valores espirituales y como tal, nos interesan las técnicas y no el lenguaje. Si las personas de todo el mundo entienden las técnicas de esta gran literatura, habrá éxito”.

Certainly Kali-yuga was such an emergency – the house was on fire. Honest men who could understand the need would welcome Śrīmad-Bhāgavatam, even though it was now being presented “with so many faulty and broken linguistic technicalities. …” Bhaktivedanta Svāmī was presenting Śrīmad-Bhāgavatam unchanged, with the greatest respect for Śrīla Vyāsadeva. And that was his cardinal virtue. He was adding his own realizations, but not in a spirit of trying to surpass the previous spiritual masters. In the all-important matter of presenting the subject strictly in paramparā, Bhaktivedanta Svāmī suffered from no “faulty and broken technicalities.” He knew that without the paramparā the Bhāgavatam purports would have no value. Day and night he typed at his desk beneath the small adjustable light that dangled from the ceiling on its cord. He sat on a thin mat, his back to the large pyramid that stood oddly upright within the bare room. Pages accumulated, and he kept them in place with stones. Food and sleep, although necessary, were only incidental. He was completely convinced that his Śrīmad-Bhāgavatam would create a revolution in a misdirected civilization. Thus he translated each word and gave each purport with exacting care and concentration. But it had to be done as quickly as possible.


Ciertamente Kali-yuga es una emergencia: la casa está en llamas. Los hombres honestos que pudieran entender la necesidad darían la bienvenida al Śrīmad-Bhāgavatam, a pesar de que ahora se presentaba “con tantos tecnicismos lingüísticos defectuosos y rotos... ”Bhaktivedanta Svāmī estaba presentando el Śrīmad-Bhāgavatam sin cambios, con el mayor respeto por Śrīla Vyāsadeva. Esa es su virtud cardinal, estaba agregando sus propias realizaciones, pero no en un espíritu de tratar de superar a los maestros espirituales anteriores. En el importante asunto de presentar el tema estrictamente en paramparā, Bhaktivedanta Svāmī no sufrió de. “tecnicismos defectuosos y rotos". Sabía que sin el paramparā los significados del Bhāgavatam no tendrían ningún valor. Día y noche tecleaba en su escritorio debajo de la pequeña luz ajustable que colgaba del techo en su cordón. Se sentó sobre una estera delgada, de espaldas a la gran pirámide que estaba extrañamente erguida dentro de la habitación desnuda. Las páginas se acumularon y las mantuvo en su lugar con piedras. La comida y el sueño, aunque necesarios, solo fueron incidentales. Estaba completamente convencido de que su Śrīmad-Bhāgavatam crearía una revolución en una civilización mal dirigida. Así tradujo cada palabra y dio cada significado con gran cuidado y concentración. Pero tenía que hacerse lo más rápido posible.


In February of 1961, on Vyāsa-pūjā day, the anniversary of the appearance of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Bhaktivedanta Svāmī was again in Vṛndāvana. In honor of their spiritual master, some of Śrīla Bhaktisiddhānta’s disciples had gathered, offered flowers before his picture, and held congregational chanting in the temple. But Bhaktivedanta Svāmī thought that they should be doing much more than that; they should be planning and executing the worldwide preaching mission that Bhaktisiddhānta Sarasvatī had desired. Instead, they were a gathering of independent individuals, each with his own small idea, each maintaining a small center or living at a center, but with no world programs, not even a program for India. Most of them had no plans or vision beyond their own bodily maintenance. Bhaktisiddhānta Sarasvatī had asked for a governing body to conduct his movement, but there was no governing body, and practically there was no movement. Some who had fought bitterly were again on speaking terms and feared that any sudden organizational attempts now might simply stir up old animosities. At least they could gather together and make an offering to their spiritual master.

En febrero de 1961, el día de Vyāsa-pūjā, el aniversario de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Bhaktivedanta Svāmī estaba nuevamente en Vṛndāvana. En honor a su maestro espiritual, algunos de los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta se habían reunido, ofrecido flores ante de su fotografía y celebraron cantos congregacionales en el templo. Pero Bhaktivedanta Svāmī pensó que deberían estar haciendo mucho más que eso; debían estar planeando y ejecutando la misión mundial de prédica que Bhaktisiddhānta Sarasvatī deseó. En cambio, era una reunión de individuos independientes, cada uno con su propia idea pequeña, cada uno manteniendo un pequeño centro o viviendo en un centro, pero sin programas mundiales, ni siquiera un programa para la India. La mayoría de ellos no tenía planes ni visión más allá de su propio mantenimiento corporal. Bhaktisiddhānta Sarasvatī había pedido un órgano rector para llevar a cabo su movimiento, pero no había ningún órgano rector y prácticamente no había movimiento. Algunos que lucharon amargamente volvieron a hablar y temieron que cualquier intento repentino de organización ahora simplemente pudiera provocar viejas animosidades. Al menos podrían reunirse y hacer una ofrenda a su maestro espiritual.

Amongst his Godbrothers, Bhaktivedanta Svāmī was a junior sannyāsī. Although a recognized writer and editor, he had no temple or followers. Yet he knew he was trying to follow Bhaktisiddhānta Sarasvatī. He saw himself helpless and alone against the vast forces of māyā. His Godbrothers were not an army united against māyā’s forces, but were more like apathetic monks, growing old, holding on to religious principles and rituals, devoid of life. How could they gather to worship their spiritual master without distressfully admitting their failure and, in the spirit of “better late than never,” trying to rectify it?

Entre sus hermanos espirituales, Bhaktivedanta Svāmī era un joven sannyāsī. Aunque reconocido escritor y editor, no tenía templo ni seguidores. Sin embargo, sabía que estaba tratando de seguir a Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Se vio indefenso y solo contra las vastas fuerzas de māyā. Sus hermanos espirituales no eran un ejército unido contra las fuerzas de māyā, sino más bien como monjes apáticos, envejeciendo, aferrándose a principios y rituales religiosos, desprovistos de vida. ¿Cómo podrían reunirse para adorar a su maestro espiritual sin admitir angustiosamente su fracaso y en el espíritu de. “más vale tarde que nunca", tratar de rectificarlo?

Since the custom on Vyāsa-pūjā day was for each disciple to write an offering glorifying his spiritual master and to share it within the assembly of Godbrothers, Bhaktivedanta Svāmī wrote an offering – more like an explosion than a eulogy – and humbly placed it before his Godbrothers for their response.

Dado que la costumbre en el día de Vyāsa-pūjā era que cada discípulo escribiera una ofrenda que glorificara a su maestro espiritual y la compartiera dentro de la asamblea de los hermanos espirituales, Bhaktivedanta Svāmī escribió una ofrenda, más como una explosión que como un elogio, la colocó humildemente delante de sus hermanos espirituales esperando por su respuesta.

Even now, my Godbrothers, you return here on the order of our master,
and together we engage in this pūjā.
But simply a festival of flowers and fruits does not constitute worship. The one who serves the message of the guru really worships him...
Oh, shame! My dear brothers, aren’t you embarrassed? In the manner of businessmen you increase your disciples.
Our master said to preach! Let the neophytes remain inside the temples and simply ring the bells...
But just take a good look at the terrible situation that has arisen. Everyone has become a sense enjoyer and has given up preaching...
From the seas, across the earth, penetrate the universal shell; come together and preach this Kṛṣṇa consciousness.
Then our master’s service will be in proper order. Make your promise today. Give up all your politics and diplomacy.
If the disciples of Bhaktisiddhānta Sarasvatī could join and preach together, there was every chance that they could create a spiritual revolution within the sinful world. That had been the hope of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and Bhaktivedanta Svāmī expressed that hope in his Vyāsa-pūjā offering.
When will that day come when a temple will be established in every house in every corner of the world?
When will the high-court judge be a Gauḍīya Vaiṣṇava with tilaka beautifully decorating his forehead?
When will a Vaiṣṇava winning votes be elected president of the land and preaching be spread everywhere?

Incluso ahora, mis hermanos espirituales, regresan aquí por orden de nuestro maestro,
y juntos nos involucramos en esta pūjā.
Pero simplemente un festival de flores y frutas no constituye adoración. Alguien que sirve el mensaje del guru realmente lo adora...
¡Oh vergüenza! Mis queridos hermanos, ¿no están avergonzados? A la manera de los hombres de negocios, aumentan sus discípulos.
¡Nuestro maestro dijo que predicaramos! Dejen que los neófitos permanezcan dentro de las sienes y simplemente toquen las campanas...
Pero solo eche un vistazo a la terrible situación que ha surgido. Todos se han convertido en disfrutadores de los sentidos y han dejado de predicar...
Desde los mares, a través de la tierra, penetra la concha universal; únanse y prediquen esta Conciencia de Kṛṣṇa.
Entonces el servicio de nuestro maestro estará en el camino correcto. Haz tu promesa hoy. Renunciar a toda su política y diplomacia.
Si los discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī pudieran unirse y predicar juntos, había muchas posibilidades de que se creara una revolución espiritual dentro del mundo pecaminoso. Esa fué la esperanza de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y de Bhaktivedanta Svāmī expresó esa esperanza en su oferta de Vyāsa-pūjā.
¿Cuándo llegará ese día en que se establecerá un templo en cada casa y en cada rincón del mundo?
¿Cuándo será el juez de la corte superior un Gauḍīya Vaiṣṇava con tilaka bellamente decorando su frente?
¿Cuándo se elegirá a un vaiṣṇava para ganar los votos de presidente de la tierra y la prédica se extienda por todas partes?

Mientras leía el poema, su verdad explotaba en medio de la reunión de ancianos sannyāsīs, algunos aprobaron y otros se enfurecieron. Su reunión, sin embargo, no tomó una nueva dirección; no se sentaron juntos y planearon como él había suplicado. El poema de Svāmī Mahārāja fue tomado como otra expresión poética o como una opinión. Los hermanos espirituales se inclinaban a dejar que las viejas heridas sanaran con el paso del tiempo. Volver a repasar todo el asunto y reconstruir la misión como había sido antes, cuando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había estado presente, e intentar todos esos programas ambiciosos, ¿cómo fue posible? Se estaban haciendo viejos. Algunos no querían abandonar el refugio de Vṛndāvana. Adorarían a Bhaktisiddhānta Sarasvatī dentro del santo dhāma. Si Bhaktivedanta Svāmī pudiera hacer algo más, déjelo seguir adelante e intentarlo.

Mientras leía el poema, su verdad explotaba en medio de la reunión de ancianos sannyāsīs, algunos aprobaron y otros se enfurecieron. Su reunión, sin embargo, no tuvo una nueva dirección; no se sentaron juntos y planearon como había suplicado. El poema de Svāmī Mahārāja fue tomado como otra expresión poética o como una opinión. Los hermanos espirituales se inclinan a dejar que las viejas heridas sanaran con el paso del tiempo. Volver a repasar todo el asunto y reconstruir la misión como fué antes, cuando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estuvo presente, e intentar todos esos programas ambiciosos, ¿cómo era posible? Se estaban haciendo viejos. Algunos no querían dejar el refugio de Vṛndāvana. Adorarían a Bhaktisiddhānta Sarasvatī dentro del santo dhāma. Si Bhaktivedanta Svāmī podría hacer algo más, déjelo seguir adelante e intentarlo.

Bhaktivedanta Svāmī returned to Keśī-ghāṭa, thoughtful. For many years he had been unable to take a leading part in the mission because of family commitments. In 1935, in Bombay, his Godbrothers had even asked him to be president of the maṭha there, but Bhaktisiddhānta Sarasvatī had said that it was not necessary that Abhay Charan join them; he would come in his own way. Now, by the grace of his spiritual master, he was ready to fulfill the meaning of sannyāsa. The Kṛṣṇa conscious world he had described in his poem was not a utopia, presented merely to incite his Godbrothers, a dreamer’s talk of the impossible. It was possible. But in any case, he had to write and print Kṛṣṇa conscious books and preach abroad. It was what Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī wanted. If his Godbrothers would not do it jointly, then he would do it.


Bhaktivedanta Svāmī regresó a Keśī-ghāṭa, pensativo. Durante muchos años no había podido participar en la misión debido a los compromisos familiares. En 1935, en Bombay, sus hermanos espirituales incluso le habían pedido que fuera presidente del maṭh de allí, pero Bhaktisiddhānta Sarasvatī había dicho que no era necesario que Abhay Charan se uniera a ellos; él vendría a su manera. Ahora, por la gracia de su maestro espiritual, estaba listo para cumplir el significado de sannyāsa. El mundo consciente de Kṛṣṇa que describió en su poema no era una utopía presentada simplemente para incitar a sus hermanos espirituales, la charla de un soñador de lo imposible. Era posible. Pero, en cualquier caso, tenía que escribir e imprimir libros de la Conciencia de Kṛṣṇa y predicar en el extranjero. Era lo que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī quería. Si sus hermanos espirituales no lo hacían conjuntamente, entonces él lo haría.


In January of 1961 one of Bhaktivedanta Svāmī’s Delhi acquaintances had shown him an announcement for the Congress for Cultivating Human Spirit, a convention to be held in Tokyo, May 10–20. The theme was world peace through cultivating human spirit. International participants were invited. As soon as Bhaktivedanta Svāmī had seen it, he had wanted to go. Although his main interest had always been the U.S., if Japan presented itself first, why not? And their invitation was in English. If they accepted his reservation, they would pay for his board and lodging at the convention hotel, although he would have to pay his own travel expenses.

En enero de 1961, uno de los conocidos de Bhaktivedanta Svāmī en Delhi le mostró un anuncio para el Congreso para Cultivar el Espíritu Humano, una convención que se celebrará en Tokio del 10 al 20 de mayo. El tema era la paz mundial mediante el cultivo del espíritu humano. Los participantes internacionales fueron invitados. Tan pronto como Bhaktivedanta Svāmī lo vio, quiso ir. Aunque su principal interés siempre había sido Estados Unidos, si Japón se presentaba primero, ¿por qué no? Su invitación era en inglés. Si aceptaban su reserva, pagarían su pensión y alojamiento en el hotel de convenciones, aunque él tendría que pagar sus propios gastos de viaje.

Bhaktivedanta Svāmī wrote to the sponsors, the International Foundation for Cultural Harmony, and proposed a speech, “How Should One Cultivate Human Spirit?” The secretary general of the foundation, Mr. Toshihiro Nakano, wrote back to him at Keśī-ghāṭa, expressing his high regard both for Indian spiritual culture and for his proposed presentation. Mr. Nakano also enclosed an official certificate, as he had requested, stating that Bhaktivedanta Svāmī was a bona fide visitor to their convention whose expenses in Japan would be paid. They requested – “To Whom It May Concern” – that his passport and visa be granted in time for his May 10 arrival in Japan.

Bhaktivedanta Svāmī escribió a los patrocinadores, la Fundación Internacional para la Armonía Cultural y propuso un discurso,. “¿Cómo se debe cultivar el espíritu humano?.” El secretario general de la fundación, el Sr. Toshihiro Nakano, le escribió en Keśī-ghāṭa, expresándole su gran respeto tanto por la cultura espiritual india como por su presentación propuesta. El Sr. Nakano también adjuntó un certificado oficial, tal como había solicitado, declarando que Bhaktivedanta Svāmī era un visitante de buena fe de su convención cuyos gastos en Japón serían pagados. Solicitaron, “A quien corresponda”, que se le otorgue su pasaporte y visa a tiempo para su llegada el 10 de mayo a Japón.

Bhaktivedanta Svāmī then conceived a special project for the convention. The Tenth Canto, Twentieth Chapter, of Śrīmad-Bhāgavatam presents a description of autumn in Vṛndāvana, and for each seasonal phenomenon the Bhāgavatam presents a parallel teaching from the Vedas. For example, it compares the dark, cloudy evening of the rainy autumn season to the present Age of Kali, when the bright stars of Vedic wisdom (the saints and scriptures) are temporarily obscured by a godless civilization. The chapter contains dozens of such examples, and Bhaktivedanta Svāmī proposed fifty commentaries to accompany fifty illustrations to be displayed at the convention. He began preparing the commentaries, which he entitled “The Light of Bhagavata.” He wrote directions from which an artist could design a painting to go with each “Lesson from the Picture.” Fifty pictures and commentaries, Bhaktivedanta Svāmī felt, would make an impressive display for visitors at the convention. The convention organizers liked the idea.

Entonces Bhaktivedanta Svāmī concibió un proyecto especial para la convención. El Décimo Canto, Capítulo Veinte, del Śrīmad-Bhāgavatam presenta una descripción del otoño en Vṛndāvana, y para cada fenómeno estacional, el Bhāgavatam presenta una enseñanza paralela de los Vedas. Por ejemplo, compara la noche oscura y nublada de la temporada de otoño lluvioso con la actual Era de Kali, cuando las brillantes estrellas de la sabiduría védica (los santos y las escrituras) están temporalmente oscurecidas por una civilización impía. El capítulo contiene docenas de tales ejemplos, Bhaktivedanta Svāmī propuso cincuenta comentarios para acompañar cincuenta ilustraciones que se mostrarán en la convención. Comenzó a preparar los comentarios, que tituló. “La luz de Bhagavata". Escribió instrucciones a partir de las cuales un artista podría diseñar una pintura para cada. “imagen de la lección". Bhaktivedanta Svāmī sintió que cincuenta imágenes y comentarios serían una exhibición impresionante para los visitantes de la convención. A los organizadores de la convención les gustó la idea.

As for your proposal to get pictures drawing by artists according to your suggestion, the institution department of the congress will immediately take people disposal for it under the full consideration of about some specimen idea of picture which will be given to us by you, so I should like to get them as soon as possible.

En cuanto a su propuesta de obtener imágenes dibujadas por artistas de acuerdo con su sugerencia, el departamento de la institución del congreso se encargargó inmediatamente de la elección de las personas bajo la consideración de ejemplos que nos será dado por ti, así que me gustaría recibirlos lo antes posible.

Bhaktivedanta Svāmī worked quickly to produce a twenty-thousand-word manuscript – fifty lessons for fifty illustrations. The pictures were to depict the forests, fields, and skies of Vṛndāvana during the rainy season, and the lessons were sometimes criticisms of godless governments, materialists, and false religionists, sometimes assertions of moral principles and God consciousness, and sometimes depictions of Lord Kṛṣṇa and His eternal associates in Vṛndāvana.

Bhaktivedanta Svāmī trabajó rápidamente para producir un manuscrito de veinte mil palabras: cincuenta lecciones para cincuenta ilustraciones. Las imágenes debían representar los bosques, campos y cielos de Vṛndāvana durante la temporada de lluvias y las lecciones fueron a veces críticas de gobiernos impíos, materialistas y religiosos falsos, a veces afirmaciones de principios morales y conciencia de Dios y a veces representaciones del Señor Kṛṣṇa y sus eternos asociados en Vṛndāvana.

Everything went smoothly between Bhaktivedanta Svāmī and the sponsors in Japan. The problem was to raise the travel fare. He approached the likely sources, writing to the central government’s Ministry for Scientific Research and Cultural Affairs; he presented his certificate from Mr. Nakano and explained his position as a sannyāsī. In late March the ministry sent him a form to complete and return. Time was getting short. On March 29 he wrote the vice president, Dr. Radhakrishnan, with whom he had a speaking acquaintance (as well as a philosophical difference).

Todo transcurrió sin problemas entre Bhaktivedanta Svāmī y los patrocinadores en Japón. El problema era reunir la tarifa del viaje. Se acercó a las fuentes probables, escribiendo al Ministerio de Investigación Científica y Asuntos Culturales del gobierno central; presentó su certificado del Sr. Nakano y explicó su posición como sannyāsī. A fines de marzo, el ministerio le envió un formulario para completar y devolver. El tiempo se estaba acortando. El 29 de marzo le escribió al vicepresidente, el Dr. Radhakrishnan, con quien tuvo una conversación (así como una diferencia filosófica).

You know that I am a Sannyasi without any relation with Bank, neither I am attached with financing institution. But the Japanese organisers have liked my literatures and they want me to be present there.

Sabes que soy un Sannyasi sin ninguna relación con el banco, ni estoy vinculado a una institución financiera. Pero a los organizadores japoneses les ha gustado mi literatura y quieren que esté presente allí.

He pleaded that since the great ācāryas of India had formerly presented their knowledge for the benefit of the world, the Indian government today should send representatives of the ācāryas “to deliver the message of Atma or the Human Spirit.” He also wrote the deputy manager of Scindia Steam Navigation Company in Bombay, reminding him of his 1958 offer to give a fifty-percent concession on a ticket to the United States. After explaining his invitation from Mr. Nakano in Japan, Bhaktivedanta Svāmī pointed out that the full round-trip fare to Japan would be less than half the fare to the United States.

Alegó que dado que los grandes ācāryas de la India habían presentado anteriormente su conocimiento para el beneficio del mundo, el gobierno indio de hoy debe enviar representantes de los ācāryas. “para entregar el mensaje del atma o el espíritu humano". También escribió al subdirector de Scindia Steam Navigation Company en Bombay, recordándole su oferta de 1958 de otorgar una concesión del cincuenta por ciento en un boleto a los Estados Unidos. Después de explicar su invitación del Sr. Nakano en Japón, Bhaktivedanta Svāmī señaló que la tarifa completa de ida y vuelta a Japón sería menos de la mitad de la tarifa a los Estados Unidos.

Trying all possibilities at once, and with less than a month and a half before the convention, he wrote to another potential donor, Mr. Brijratan S. Mohatta, who had once expressed his willingness to send Bhaktivedanta Svāmī to South America when an Indian sponsor there had written expressing interest. At that time, Bhaktivedanta Svāmī had been unable to get the proper certification from the Indian government. But here, he explained, was a new opportunity to present the message of the Vedic literature to an international gathering of interested people; and passage to Japan was less than to South America. On the same day he wrote to Mr. Mohatta he also mailed his completed form to the Ministry for Scientific Research. In answer to their question as to why he was asking for a donation and whether he had done so before, he replied:

Intentando todas las posibilidades a la vez y con menos de un mes y medio antes de la convención, escribió a otro posible donante, el Sr. Brijratan S. Mohatta, quien una vez expresó su voluntad de enviar a Bhaktivedanta Svāmī a Sudamérica cuando un patrocinador indio había escrito expresando interés. En ese momento, Bhaktivedanta Svāmī no había podido obtener la certificación adecuada del gobierno indio. Pero aquí, explicó, había una nueva oportunidad para presentar el mensaje de la literatura védica a una reunión internacional de personas interesadas; el paso a Japón era menor que a América del Sur. El mismo día que escribió al Sr. Mohatta, también envió por correo su formulario completo al Ministerio de Investigación Científica. En respuesta a su pregunta de por qué estaba pidiendo una donación y si ya lo había hecho antes, respondió:

“Before this I never asked the Ministry for any financial assistance as there was no need for it. As Sannyasi I can ask for financial help when there is absolute necessity. Our life is dedicated to render service to the humanity at large for reviving the dormant spiritual consciousness.”

«Antes de esto, nunca solicité asistencia financiera al Ministerio, ya que no era necesario. Como Sannyasi, puedo pedir ayuda financiera cuando hay una necesidad absoluta. Nuestra vida está dedicada a prestar servicio a la humanidad en general para revivir la conciencia espiritual latente».

“Meanwhile, his other arrangements proceeded with full cooperation from Japan. He had already sent Mr. Nakano the first twenty illustrative ideas from “The Light of Bhagavat.” “Japan is famous for artistic work,” he wrote, “and India is famous for spiritual culture. We should now combine …” He suggested they also print the text and pictures as a book.”

«Mientras tanto, sus otros arreglos procedieron con la plena cooperación de Japón. Ya le había enviado al Sr. Nakano las primeras veinte ideas ilustrativas de. “La luz de Bhagavat". “Japón es famoso por su trabajo artístico”, escribió, “e India es famosa por su cultura espiritual. Ahora deberíamos combinar... ”Sugirió que también imprimieran el texto y las imágenes como un libro».

Mr. Nakano assured Bhaktivedanta Svāmī that they would be eager to meet him at Haneda airport; they would be readily recognizable, since they would be holding a flag. And if he liked, he could stay in Japan for an entire month and hold local meetings after the scheduled convention. Mr. Nakano also asked a favor of Bhaktivedanta Svāmī. To solidify relations with the mayors of three Japanese cities, he asked that Bhaktivedanta Svāmī send letters to the mayors, requesting their full support of the Human Spirit Congress. Bhaktivedanta Svāmī immediately complied.

El Sr. Nakano aseguró a Bhaktivedanta Svāmī que estarían ansiosos por conocerlo en el aeropuerto de Haneda; serían fácilmente reconocibles, ya que estarían sosteniendo una bandera. Y si quería, podría quedarse en Japón durante un mes entero y celebrar reuniones locales después de la convención programada. El Sr. Nakano también pidió un favor a Bhaktivedanta Svāmī. Para solidificar las relaciones con los alcaldes de tres ciudades japonesas, pidió que Bhaktivedanta Svāmī enviara cartas a los alcaldes, solicitando su pleno apoyo al Congreso del Espíritu Humano. Bhaktivedanta Svāmī cumplió de inmediato.

By now it was April, and no money had come. Finally, after a personal interview in which he received a definite no from Dr. Radhakrishnan, Bhaktivedanta Svāmī turned to Mr. Nakano in disappointment. On April 18 he wrote:

Ya era abril y no había recibido dinero. Finalmente, después de una entrevista personal en la que recibió un no definitivo del Dr. Radhakrishnan, Bhaktivedanta Svāmī se volvió hacia el Sr. Nakano decepcionado. El 18 de abril escribió:

“I am in due receipt of your letter of the 9th instant and I am grateful to you for all that you have said for me. I am a humble creature and I am just trying to do my bit in this connection because I was so ordered by my spiritual master, Śrī Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaj...”

«Recibí su carta del noveno instante y les agradezco todo lo que me han dicho. Soy una criatura humilde y solo estoy tratando de hacer mi parte a este respecto porque mi maestro espiritual, Sri Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaj me lo ordenó...»

“While I am feeling too much ecstasy for the reception arrangement you are doing for me, I beg to inform you that my passage expenses which is near about Rs. 3500/- is not yet settled. I submitted one application to the Govt. of India for help and the copy of my application is also sent herewith. I also wrote a private letter to Dr. S. Radhakrishnan in this connection and the reply which I have received is also enclosed herewith.”

«Si bien siento demasiado éxtasis por el acuerdo de recepción que está haciendo por mí, le ruego que le informe que mis gastos de pasaje serán cerca de Rs. 3500/- y aún no se han liquidado. Envié una solicitud al Gobierno de la India para obtener ayuda y la copia de mi solicitud también se envía aquí. También escribí una carta privada al Dr. S. Radhakrishnan a este respecto y la respuesta que he recibido también se adjunta».

“All these are not very encouraging for me. I therefore saw the Vice President today personally but he says the same thing as he has written in his letter. Although the matter is not yet hopeless altogether I am disturbed in my mind thinking what shall I do in case the Govt. denies to help. I am therefore seeking your good advice in this connection. Dr. S. Radhakrishnan said to me that you had also invited him to attend your congress and he opines that the passage expenses might have been paid by you.”

«Todo esto no es muy alentador para mí. Por lo tanto, vi al Vicepresidente hoy personalmente, pero él dice lo mismo que escribió en su carta. Aunque el asunto aún no es completamente inútil, estoy perturbado en mi mente pensando qué haré en caso de que el Gobierno se niegue a ayudar. Por lo tanto, estoy buscando su buen consejo a este respecto. El Dr. S. Radhakrishnan me dijo que también lo había invitado a asistir a su congreso y opina que los gastos de pasaje podían ser pagados por usted».

“The hope and expectation of the congress is undoubtedly very great and I wish that I may fully utilise this opportunity for general welfare of the entire human society. I have fully explained my views authoritatively in my statements already sent to you for publication and the gist idea is expressed in the letter of the Mayors, the copy of which is also enclosed.”

«La esperanza y las expectativas del congreso son indudablemente muy grandes y deseo poder aprovechar al máximo esta oportunidad para el bienestar general de toda la sociedad humana. He explicado completamente mis puntos de vista con autoridad en mis declaraciones ya enviadas para su publicación y la idea principal se expresa en la carta de los Alcaldes, cuya copia también se adjunta».

“As a Sannyasi, I have no personal purse for expenditure. Under the circumstances if the Government denies to help for the passage then I will have to ask for the same from you otherwise my going to the congress will end in dream only. I have very little faith in the dealings of the politicians and specially of the Indian politicians.”

«Como Sannyasi, no tengo una cartera personal para gastos. Dadas las circunstancias, si el Gobierno se niega a ayudar para el pasaje, entonces tendré que pedirle lo mismo, de lo contrario, mi visita al congreso terminará solo en sueños. Tengo muy poca fe en los tratos de los políticos y especialmente de los políticos indios».

“From the conversation of Dr. S. Radhakrishnan, it appeared to me that the Govt. does not approve of such congress as are organised by private persons and as such they do not participate in such congress. I shall wait for the final decision for one week more when the matter will be clear, yes or no.”

«De la conversación del Dr. S. Radhakrishnan, me pareció que el Gobierno. no aprueba los congresos organizados por particulares y como tales, no participan en dichos congresos. Esperaré la decisión final durante una semana más cuando el asunto esté claro, sí o no».

Replies from prospective donors in India were all negative. On April 20, he cabled Mr. Nakano.

Las respuestas de los posibles donantes en la India fueron negativas. El 20 de abril, telegrafió al Sr. Nakano.

“As you have developed a deep love for me, I dare to ask you to send me financial help to take me to Japan. I think you can immediately instruct your Embassy in Delhi to do the needful and dispatch me to Japan on your behalf. I am feeling too much to meet you and the congress so that we can build up a solid institute for spiritual cultivation. I shall await your instruction by cable to fix up my programme.”

«Como has desarrollado un profundo amor por mí, me atrevo a pedirte que me envíes ayuda financiera para llevarme a Japón. Creo que puede ordenar inmediatamente a su Embajada en Delhi que haga lo necesario y enviarme a Japón en su nombre. Siento el deseo de conocerte y asistir al congreso para que podamos construir un instituto sólido para el cultivo espiritual. Esperaré sus instrucciones por cable para arreglar mi programa».

But Mr. Nakano could not help. And Bhaktivedanta Svāmī’s effort ended in a dream only.


Pero el Sr. Nakano no pudo ayudarlo y el esfuerzo de Bhaktivedanta Svāmī terminó solo en un sueño.


In July 1962 Bhaktivedanta Svāmī changed his Vṛndāvana residence from Vaṁśī-gopālajī temple to Rādhā-Dāmodara temple. For three years he had been paying the rent of five rupees per month for his Rādhā-Dāmodara rooms and paying for the extensive repairs. Now the main room had electric lighting and a fan, and the walls had been plastered and painted. The room was seven feet by fifteen feet, with smooth plaster walls and a floor of sandstone squares of uneven sizes, the same as the stone tiles cemented in front of the samādhi of Rūpa Gosvāmī. The room was furnished with a small, low desk, a kuśa mat, and a wooden cot with a rope-woven surface to lie on. The view was not the panorama he had enjoyed at Keśī-ghāṭa, and the neighborhood was not so secluded, but now, without even moving from his room, he could look into the temple and see a portion of the altar and the four-foot-high form of Vṛndāvana-candra, the black marble Kṛṣṇa Deity Kṛṣṇadāsa Kavirāja had worshiped hundreds of years ago. The main room was connected to the kitchen by a ten-foot-long veranda, which faced the courtyard, and from his kitchen he could see the samādhi of Rūpa Gosvāmī. So the place was superior to his room at the Vaṁśī-gopālajī temple, because now he was living in the temple of Jīva Gosvāmī, where great souls like the Gosvāmīs Rūpa, Sanātana, Raghunātha, and Jīva had all gathered, taken prasādam, chanted, and discussed Kṛṣṇa and Lord Caitanya. It was the best place to work on Śrīmad-Bhāgavatam.


En julio de 1962, Bhaktivedanta Svāmī cambió su residencia de Vṛndāvana del templo Vaṁśī-gopālajī al templo Rādhā-Dāmodara. Durante tres años estuvo pagando el alquiler de cinco rupias por mes por sus habitaciones en Rādhā-Dāmodara y pagando las extensas reparaciones. Ahora la sala principal tenía iluminación eléctrica y un ventilador y las paredes habían sido enlucidas y pintadas. La habitación tenía 2x15 metros, con paredes lisas de yeso y un piso de cuadrados de arenisca de tamaños desiguales, lo mismo que las baldosas de piedra cementadas frente al samādhi de Rūpa Gosvāmī. La habitación estaba amueblada con un pequeño escritorio bajo, una estera de kuśa y una cuna de madera con una superficie tejida con cuerdas para acostarse. La vista no era el panorama que había disfrutado en Keśī-ghāṭa y el vecindario no estaba tan apartado, pero ahora, sin siquiera moverse de su habitación, podía mirar hacia el templo y ver una porción del altar y la forma de Vṛndāvana-candra de un metro de altura, la deidad de mármol negro que Kṛṣṇadāsa Kavirāja había adorado cientos de años atrás. La sala principal estaba conectada a la cocina por una terraza de 3 metros de largo que daba al patio, desde su cocina podía ver el samādhi de Rūpa Gosvāmī. Así que el lugar era superior a su habitación en el templo Vaṁśī-gopālajī, porque ahora vivía en el templo de Jīva Gosvāmī, donde grandes almas como Gosvāmīs Rūpa, Sanātana, Raghunātha y Jīva se habían reunido, tomado prasādam, cantaban, y hablaban sobre Kṛṣṇa y el Señor Caitanya. Era el mejor lugar para trabajar en el Śrīmad-Bhāgavatam.


At 1:00 A.M., when no one else was up and it was very quiet, Bhaktivedanta Svāmī would wake and begin writing. Since electric failures were not uncommon in Vṛndāvana, he would often work by lantern light. But in any case, a beam of light would shine out from his room onto the veranda, while inside the room he worked under its brightness. While he wrote in stillness, sometimes a toad, as dry as the stone floor, would hop out of hiding and across the floor, exiting through the cement latticework of the opposite wall. Sometimes a tiny mouse would run out from behind a window shutter and hide in another place. Otherwise, the room was complete sanctified stillness, and the inspiration of being in the presence of the six Gosvāmīs was strong. Above the open courtyard, the sky would be full of clearly visible stars. As he worked, the only sounds would come from the town, perhaps of a dog barking in the distance.

A la 1:00 a.m., cuando nadie más estaba despierto y todo estaba muy tranquilo, Bhaktivedanta Svāmī se despertaba y comenzaba a escribir. Como las fallas eléctricas no eran infrecuentes en Vṛndāvana, a menudo trabajaba con luz de linterna. Pero en cualquier caso, un rayo de luz brillaría desde su habitación hacia la terraza, mientras que dentro de la habitación trabajaba bajo su brillo. Mientras escribía en silencio, a veces un sapo, tan seco como el piso de piedra, saltaba de su escondite y cruzaba el piso, saliendo a través de la celosía de cemento de la pared opuesta. A veces, un pequeño ratón salía corriendo detrás de una ventana y se escondía en otro lugar. De lo contrario, la sala estaba en completa santificada quietud, la inspiración de estar en presencia de los seis Gosvāmīs era fuerte. Sobre el patio abierto, el cielo estaría lleno de estrellas claramente visibles. Mientras trabajaba, los únicos sonidos provenían del pueblo, tal vez de un perro ladrando a lo lejos.

At 4:00 A.M., the temple pūjārī, who slept under a shelter near the Deity doors, would awake, turn on an electric light and, with a long pole, clear the bats from the rafters. At 5:00 A.M., after waking the Deities, the pūjārī would open the doors before the altar and begin maṅgala-ārati. He would offer a flame while a few resident devotees gathered and chanted, playing instruments; usually someone would bang a gong while someone else rang a large bell.

A las 4:00 a.m., el pūjārī del templo, que dormía bajo un refugio cerca de las puertas de la Deidad, se despertaba, encendía una luz eléctrica y con un palo largo, limpiaba las vigas de murciélagos. A las 5:00 a.m., después de despertar a las Deidades, el pūjārī abriría las puertas ante el altar y comenzaría el maṅgala-ārati. Ofrecería una llama mientras unos pocos devotos residentes se reunían y cantaban, tocando instrumentos; por lo general, alguien golpearía un gong mientras alguien tocaba una campana grande.

Any sound from the courtyard carried immediately to Bhaktivedanta Svāmī’s quarters, and the clanging bell and gong would suddenly reverberate against the walls of his small room. From his sitting place, he could see only Vṛndāvana-candra, on the left of the altar. Sometimes he would pause at his work and walk into the courtyard to see the Deities and Their ārati. The altar was filled with Deities of Rādhā and Kṛṣṇa who had been worshiped by Jīva Gosvāmī and other Vaiṣṇava ācāryas hundreds of years ago. After ten minutes, the pūjārī, having offered the flame and then a conchshell filled with water, would turn and sprinkle offered water on the heads of the devotees, and the ceremony would end.

Cualquier sonido proveniente del patio se trasladaba inmediatamente a las habitaciones de Bhaktivedanta Svāmī, la campana y el gong sonando repentinamente reverberaban contra las paredes de su pequeña habitación. Desde su lugar de asiento, solo podía ver a Vṛndāvana-candra, a la izquierda del altar. Algunas veces detenía en su trabajo y caminaba hacia el patio para ver a las Deidades y su ārati. El altar estaba lleno con las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa que habían sido adoradas por Jīva Gosvāmī y otros ācāryas vaiṣṇavas hace cientos de años. Después de diez minutos, el pūjārī, habiendo ofrecido la llama y luego una caracola llena de agua, se daría vuelta y rociaría el agua ofrecida sobre las cabezas de los devotos y la ceremonia terminaba.

After working a few hours on Śrīmad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta Svāmī would sit in his room and chant japa. As the morning sky turned light blue, the stars would vanish, and residents of Vṛndāvana would arrive to visit the Deities and the samādhis of the Gosvāmīs. Old women would enter the temple, calling out “Jaya Rādhe!” in broken voices.

Después de trabajar unas horas en el Śrīmad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta Svāmī se sentaba en su habitación y cantaba japa. A medida que el cielo de la mañana se volvía azul claro, las estrellas se desvanecían y los residentes de Vṛndāvana llegaban para visitar a las Deidades y los samādhis de los Gosvāmīs. Las ancianas entraban al templo gritando. “¡Jaya Rādhe!.” a voces entrecortadas.

When Bhaktivedanta Svāmī opened the shutters, his room would fill with light. His windows faced a courtyard, but they were not so much windows as cement latticework in the wall; although passersby could not easily see into the room, the latticework allowed light to enter. In the morning light, the room was clearly revealed: the arched ceiling, the freshly painted walls with arched niches, the floor of inlaid stone. Bhaktivedanta Svāmī’s thin sannyāsa-daṇḍa, wrapped in heavy saffron khādī, leaned against one corner of the room. On one shelf he had placed a picture of Bhaktisiddhānta Sarasvatī, on another a stack of books and manuscripts. The room’s two doors appeared flimsy even when locked, and the whole room tilted slightly to the left. It was bare but peaceful.

Cuando Bhaktivedanta Svāmī abrió las persianas, su habitación se llenó de luz. Sus ventanas daban a un patio, pero no eran tanto ventanas como celosías de cemento en la pared; Aunque los transeúntes no podían ver fácilmente la habitación, la celosía permitía la entrada de luz. A la luz de la mañana, la habitación se revelaba claramente: el techo arqueado, las paredes recién pintadas con nichos arqueados, el piso de piedra con incrustaciones. El delgado sannyāsa-daṇḍa de Bhaktivedanta Svāmī, envuelto en un pesado khādī azafrán, se apoyaba contra una esquina de la habitación. En un estante había colocado una foto de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, en otro, una pila de libros y manuscritos. Las dos puertas de la habitación parecían endebles incluso cuando estaban cerradas, toda la habitación estaba ligeramente inclinada hacia la izquierda. Estaba desnuda pero pacífica.

Often, sitting on the veranda between the two rooms, he would view the courtyard, the altar, and the Deities. Rādhā-Dāmodara, Vṛndāvana-candra, and several other Rādhā-Kṛṣṇa Deities awaited Their visitors. During the morning, the Deity doors remained open as a regular file of visitors turned the temple into a bustling place of pilgrimage. No one stayed very long. Some had rigid schedules to visit many temples and hurried on. Poor people and also local businessmen, their wives in colorful sārīs – all devotees – headed towards the altar, calling, “Jaya ho,” “Jaya Rādhe!” After greeting the Deities, they would disappear through the door to the outdoor area of the temple compound to visit the samādhis.

A menudo, sentado en la terraza entre las dos habitaciones, veía el patio, el altar y las Deidades. Rādhā-Dāmodara, Vṛndāvana-candra y varias otras Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa esperaban a Sus visitantes. Durante la mañana, las puertas de la Deidad permanecian abiertas mientras una fila contínua de visitantes convertía el templo en un bullicioso lugar de peregrinación. Nadie se quedaba mucho tiempo. Algunos tenían horarios rígidos para visitar muchos templos y se apresuraron a seguir. Los pobres y también los empresarios locales, sus esposas en coloridos sārīs, todos devotos, se dirigieron hacia el altar y gritaron: “Jaya ho",. “¡Jaya Rādhe!.” Después de saludar a las Deidades, desaparecerían por la puerta del área exterior del recinto del templo para visitar los samādhis.

Although in Vṛndāvana there were hundreds of small templelike tombs honoring past Vaiṣṇava ācāryas, Bhaktivedanta Svāmī regularly visited the chief samādhis, those of Śrī Jīva Gosvāmī, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Within a separate area of the temple compound were the bhajana-kuṭīra and the samādhi of Rūpa Gosvāmī. Bhaktivedanta Svāmī often sat chanting japa before Rūpa Gosvāmī’s samādhi. The line of pilgrims from the temple would continue entering the outdoor area of the compound, coming to offer daṇḍavats to Rūpa Gosvāmī. Most pilgrims considered this the most important feature of their visit to Rādhā-Dāmodara temple, and even if they offered respect nowhere else, they would stop before the samādhi of Rūpa Gosvāmī. They would stop with folded hands and bow, chanting “Jaya Rādhe!” or, with their hands in their bead bags, chant the Hare Kṛṣṇa mantra, circumambulating the samādhi.

Aunque en Vṛndāvana había cientos de pequeñas tumbas en forma de templo que honraban a los ācāryas vaiṣṇavas pasados, Bhaktivedanta Svāmī visitaba regularmente a los principales samādhis, los de Śrī Jīva Gosvāmī, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī Dentro de un área separada del recinto del templo estaban el bhajana-kuṭīra y el samādhi de Rūpa Gosvāmī. Bhaktivedanta Svāmī a menudo se sentaba cantando japa ante el samādhi de Rūpa Gosvāmī. La línea de peregrinos del templo continuaría entrando en el área exterior del complejo, llegando a ofrecer daṇḍavats a Rūpa Gosvāmī. La mayoría de los peregrinos consideraban que esta era la característica más importante de su visita al templo de Rādhā-Dāmodara, e incluso si no ofrecían respeto en ningún otro lugar, se detendrían ante el samādhi de Rūpa Gosvāmī. Se detenían con las manos juntas y se inclinaban, cantando. “¡Jaya Rādhe!.” o, con sus manos en sus bolsas de cuentas, cantaban el mantra Hare Kṛṣṇa, circunvalando el samādhi.

Bhaktivedanta Svāmī would sit and chant even after the early-morning rush of visitors, or sometimes he would walk to the nearby temples of Rādhā-Śyāmasundara or Rādhā-Madana-mohana, always returning by eleven to cook his meal. As he cooked, and later as he sat to take his prasādam, he could see through the latticework the samādhi of Rūpa Gosvāmī. Feeling Rūpa Gosvāmī’s presence, he would think of his own mission for his spiritual master.

Bhaktivedanta Svāmī se sentaba y cantaba incluso después de la avalancha de visitantes de la madrugada, a veces caminaba a los templos cercanos de Rādhā-Śyāmasundara o Rādhā-Madana-mohana, siempre regresando a las once para cocinar su comida. Mientras cocinaba y más tarde mientras se sentaba para tomar su prasādam, podía ver a través del entramado el samādhi de Rūpa Gosvāmī. Al sentir la presencia de Rūpa Gosvāmī, pensaría en su propia misión para su maestro espiritual.

The devotees of Lord Caitanya are known as rūpānugas, followers of Rūpa Gosvāmī; without following the teachings and example of Rūpa Gosvāmī, one cannot enter the path of pure devotion to Rādhā and Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī was especially known as a strict rūpānuga, as described in the Sanskrit prayers written in his honor: “I offer my respectful obeisances unto Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, the personified energy of Śrī Caitanya’s mercy, who delivers devotional service enriched with conjugal love of Rādhā and Kṛṣṇa, coming exactly in the line of revelation of Śrīla Rūpa Gosvāmī. I offer my respectful obeisances unto you, who are the personified teachings of Lord Caitanya. You are the deliverer of the fallen souls. You do not tolerate any statement that is against the teachings of devotional service enunciated by Śrīla Rūpa Gosvāmī.”

Los devotos del Señor Caitanya son conocidos como rūpānugas, seguidores de Rūpa Gosvāmī; sin seguir las enseñanzas y el ejemplo de Rūpa Gosvāmī, uno no puede entrar en el camino de la devoción pura a Rādhā y Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī era especialmente conocido como un estricto rūpānuga, como se describe en las oraciones en sánscrito escritas en su honor: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, la energía personificada de la misericordia de Śrī Caitanya, que ofrece un servicio devocional enérgico y amoroso. Rādhā y Kṛṣṇa, llegando exactamente en la línea de revelación de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Les ofrezco mis respetuosas reverencias, que son las enseñanzas personificadas del Señor Caitanya. Eres el libertador de las almas caídas. No tolera ninguna declaración que vaya en contra de las enseñanzas del servicio devocional enunciadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī".

Bhaktivedanta Svāmī’s spiritual master and the previous spiritual masters in the disciplic succession had wanted the Kṛṣṇa consciousness movement to spread all over the world, and as Bhaktivedanta Svāmī daily gathered inspiration, sitting before Rūpa Gosvāmī’s samādhi, he prayed to his spiritual predecessors for guidance. The intimate direction he received from them was an absolute dictation, and no government, no publisher, nor anyone else could shake or diminish it. Rūpa Gosvāmī wanted him to go to the West; Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī wanted him to go to the West; Kṛṣṇa had arranged that he be brought to Rādhā-Dāmodara temple to receive their blessings. At the Rādhā-Dāmodara temple, he felt he had entered an eternal residence known only to pure devotees of the Lord. Yet although they were allowing him to associate intimately with them in the place of their pastimes, they were ordering him to leave – to leave Rādhā-Dāmodara and Vṛndāvana and to deliver the message of the ācāryas to forgetful parts of the world.


El maestro espiritual de Bhaktivedanta Svāmī y los maestros espirituales anteriores en la sucesión discipular quisieron que el movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa se extendiera por todo el mundo, cuando Bhaktivedanta Svāmī se inspiraba diariamente, sentado ante el samādhi de Rūpa Gosvāmī, rezaba a sus predecesores espirituales para que lo guiaran. La dirección íntima que recibió de ellos fue un dictado absoluto, ningún gobierno, ningún editor, ni nadie más podría sacudirlo o disminuirlo. Rupa Gosvami quería que fuera al oeste; Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī quería que fuera al oeste; Kṛṣṇa había dispuesto que lo llevaran al templo de Rādhā-Dāmodara para recibir sus bendiciones. En el templo Rādhā-Dāmodara, sintió que había entrado en una residencia eterna conocida solo por los devotos puros del Señor. Sin embargo, aunque le permitían asociarse íntimamente con ellos en el lugar de sus pasatiempos, le ordenaban que se fuera, que abandonara Rādhā-Dāmodara y Vṛndāvana y que transmitiera el mensaje de los ācāryas a las partes olvidadizas del mundo.


In June the weather became intolerably hot, and one could not remain active through the afternoon. During the most oppressive hours, Bhaktivedanta Svāmī would shut his doors and shutters and run the overhead fan. By evening the heat would abate, again a flurry of visitors would arrive, and in the temple compound there would be evening kīrtanas. Sitting on his veranda, Bhaktivedanta Svāmī would sometimes talk with visitors, or sometimes they would come to his door and observe him as he worked at his typewriter. He was known in Vṛndāvana as a scholar and a sublime devotee. But he kept to himself as much as possible, especially in the summer of 1962, working on Śrīmad-Bhāgavatam.

En junio, el clima se volvió intolerablemente caluroso y uno no podía permanecer activo durante la tarde. Durante las horas más opresivas, Bhaktivedanta Svāmī cerraba sus puertas y persianas y prendía el ventilador superior. Al anochecer el calor disminuiría, nuevamente llegaría una ráfaga de visitantes y en el recinto del templo había kīrtanas nocturnos. Sentado en su terraza, Bhaktivedanta Svāmī a veces hablaba con los visitantes, algunas veces venían a su puerta y lo observaban mientras trabajaba en su máquina de escribir. Era conocido en Vṛndāvana como un erudito y un devoto sublime. Pero se mantuvo solo lo más posible, especialmente en el verano de 1962, trabajando en el Śrīmad-Bhāgavatam.

That was his real purpose in coming here: to prepare the books he could distribute to the people of the West. Although as yet he had no means for traveling even as far as Japan, and no means for printing books, these were the goals for which he worked. He had not come to Vṛndāvana to die and return to Godhead. Rather, he had come because it was the ideal place to gain spiritual strength for his main life’s work. The exact shape of his future mission Bhaktivedanta Svāmī did not know, but he did know that he must prepare himself for preaching Śrīmad-Bhāgavatam to the English-speaking Western world. He must become a perfectly equipped instrument of his masters. And if they desired, they would send him.

Ese era su verdadero propósito al venir aquí: preparar los libros que podría distribuir a la gente de Occidente. Aunque todavía no tenía medios para viajar incluso hasta Japón, tampoco medios para imprimir libros, estos eran los objetivos para los que trabajaba. No había venido a Vṛndāvana para morir y regresar a Dios. Más bien, había venido porque era el lugar ideal para obtener fortaleza espiritual para la mismión principal de su vida. Bhaktivedanta Svāmī no sabía la forma exacta de su futura misión, pero sí sabía que debía prepararse para predicar el Śrīmad-Bhāgavatam al mundo occidental de habla inglesa. Debe convertirse en un instrumento perfectamente equipado de sus maestros y si ellos lo deseaban, lo enviarían.

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