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Śikṣā outside ISKCON? — ¿Śikṣā fuera de ISKCON?
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 | PART THREE - Doubts and Answers
Doubt 7
Doubt 7: Jīva Gosvāmī states that a guru, who, out of envy, forbids his disciples to take śīkṣā from a superior Vaiṣṇava, should be rejected.
| | PARTE TRES - Preguntas y Respuestas
Pregunta 7
Pregunta #7: Jīva Gosvāmī dice que un guru, que, por envidia, le prohíbe a sus discípulos tomar śīkṣā de un Vaiṣṇava superior, debe ser rechazado.
| | | Is this not evidence that ISKCON’s gurus should allow their disciples to hear from superior Vaiṣṇavas at all costs? And, if they do not, does it not mean such gurus are envious, proving their disqualification? And if they are envious, then why should ISKCON devotees not turn to Vaiṣṇavas outside?
| | ¿No es esto evidencia de que los gurus de ISKCON deben permitir a sus discípulos escuchar de Vaiṣṇavas superiores a toda costa? Y si ellos no lo hicieran, ¿qué no significa que tales gurus tienen envidia, probando su falta de cualificación? Y si ellos tienen envidia, entonces por qué los devotos de ISKCON no deben ir con los Vaiṣṇavas de fuera?
| | | Answer: I assume this doubt refers to the vaiṣṇava vidveṣī cet passage of Bhakti-sandarbha 238.(32) Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura quotes this same verse in the Prakṛta-jana-kaṇ ̈a of his Brāhmaṇa and Vaiṣṇava, introducing it as follows: “If a so-called guru is envious of the Vaiṣṇavas, then one should reject him, remembering the guror apy avaliptasya verse.”(33) He quotes this to support his claim that a “so-called guru” who is envious of Vaiṣṇavas is a non-devotee: “for their own spiritual welfare his disciples should reject him without hesitation.”(34)
| | Respuesta: Asumo que esta duda se refiere al pasaje vaiṣṇava vidvesi cet del Bhakti-sandarbha 238(32). Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura cita este mismo verso en el Prakrta-jana-kanda de su Brahmana y Vaiṣṇava, introduciéndolo como sigue: “Si un supuesto guru tiene envidia de los Vaiṣṇavas, entonces uno debe rechazarlo, recordando el verso guror apy avaliptasya(33).” Él cita esto para apoyar su declaración de que un “supuesto guru” que tiene envidia de los Vaiṣṇavas es un no-devoto: “por su propio bienestar espiritual sus discípulos deben rechazarlo sin vacilar(34).”
| | | Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura translates the vaiṣṇava vidveaī cet passage: “Such an envious guru lacks the mood and character of a Vaiṣṇava, and śāstra enjoins one not to accept initiation from a non-devotee (avaiṣṇavopadiṣ±ena).(35) Knowing these scriptural injunctions, a sincere devotee abandons such a false guru. If, after leaving one who lacks the qualities of a true guru, one is without spiritual guidance, his only hope is to seek out a mahā-bhāgavata Vaiṣṇava and serve him. By constantly rendering service to such a pure devotee, one will certainly attain the highest goal of life.”
| | Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura traduce el pasaje vaiṣṇava vidvesi cet: “Tal guru envidioso carece de la modalidad y carácter de un Vaiṣṇava, y la śāstra ordena que uno no acepte iniciación de un no-devoto (avaisnavopadistena)(35). Conociendo estas órdenes de las escrituras, un devoto sincero abandona a tal guru falso. Si, después de dejar a alguien que carece de las cualidades de un guru verdadero, uno no tiene guía espiritual, su única esperanza es buscar a un Vaiṣṇava maha-bhagavata y servirlo. Por prestar servicio constante a tal devoto puro, uno seguramente obtendrá la meta más elevada de la vida.”
| | | Here Śrīla Jīva Gosvāmī has emphasised the general quality of a guru: he is non-envious. Those who are envious of pure Vaiṣṇavas should be rejected without hesitation; they are neither Vaiṣṇavas nor gurus — quite a straightforward instruction.
| | Aquí Śrīla Jīva Gosvāmī ha enfatizado la cualidad general de un guru: él no tiene envidia. Aquellos que tienen envidia de Vaiṣṇavas puros deben de ser rechazados sin vacilar; ellos no son ni Vaiṣṇavas ni gurus –una instrucción bastante directa.
| | | But the interpretation upon which this doubt is based is different by far. It opines that “because gurus who are envious of pure Vaiṣṇavas forbid their disciples to take śīkṣā from those Vaiṣṇavas, therefore every guru who forbids his disciple to take śīkṣā from a pure Vaiṣṇava is necessarily envious and should be rejected.”
| | Pero la interpretación en la cual esta duda esta basada es bastante diferente. Esta duda establece que “dado que los gurus que tienen envidia de Vaiṣṇavas puros, prohíben a sus discípulos tomar śīkṣā de dichos Vaiṣṇavas, por lo tanto cada guru que prohíbe a su discípulo tomar śīkṣā de un Vaiṣṇava puro necesariamente tiene envidia y debe ser rechazado.”
| | | Such a creative rendition does not at all represent Jīva Gosvāmīpāda. It is tantamount to saying, “Dogs have four legs; anything with four legs is a dog.” Sorry, that is just bad logic.
| | Dicha interpretación creativa no representa en absoluto a Jīva Gosvāmīpada. Es equivalente a decir: “Los perros tienen cuatro patas; cualquier cosa que tenga cuatro patas es un perro.” Lo siento, eso simplemente es mala lógica.
| | | Applied categorically to every ISKCON guru (which would include Śrīla Prabhupāda), it is worse than a dead argument. It demeans ISKCON gurus and Śrīla Prabhupāda, and, ironically, it is the very attitude, which, according to Jīva Gosvāmī, is offensive to Vaiṣṇavas. It is the role of the founder-ācārya to define codes of behaviour for his followers and the duty of his followergurus to be faithful to those codes.
| | Aplicada categóricamente a cada guru de ISKCON (lo cuál incluiría a Śrīla Prabhupāda), es peor que un argumento muerto. Menosprecia a los gurus de ISKCON y a Śrīla Prabhupāda, e, irónicamente, esta es precisamente la misma actitud, que, de acuerdo a Jīva Gosvāmī, es ofensiva a los Vaiṣṇavas. El papel del fundador-ācārya es definir códigos de comportamiento para sus seguidores y el deber de sus seguidores gurus es ser leales a dichos códigos.
| | | When experience has repeatedly proven the dubious integrity of certain Vaiṣṇavas, the founder-ācārya cannot be called envious, when, out of wisdom and love, he restrains his followers from taking shelter of them. And when a dīkṣā-guru, out of concern for his disciples and allegiance to the order of his own guru, also forbids his disciples from taking śīkṣā from certain Vaiṣṇavas, he is simply dutiful, not envious.
| | Cuando la experiencia ha comprobado repetidamente la dudosa integridad de ciertos Vaiṣṇavas, el fundador-ācārya no puede ser llamado envidioso, cuando, por sabiduría y amor, restringe a sus seguidores a tomar refugio de aquellos. Y cuando un dīkṣā-guru, debido a la preocupación por sus discípulos y la lealtad a la orden de su propio guru, también prohíbe a sus discípulos a tomar śīkṣā de ciertos Vaiṣṇavas, él simplemente cumple con su deber y no es envidioso.
| | | In fact, Śrīla Prabhupāda — whom all those presenting these doubts profess to revere — considered not his disciples, but many Vaiṣṇavas outside ISKCON, envious of himself,(36) a Vaiṣṇava of the highest order.(37)
| | De hecho, Śrīla Prabhupāda –a quién todas aquellos presentando estas dudas, profesan reverenciar- no consideró a sus discípulos, sino a muchos Vaiṣṇavas fuera de ISKCON, envidiosos de él(36), un Vaiṣṇava de la orden más elevada(37).
| | | In keeping with the above teachings of Jīva Gosvāmī — that those envious of Vaiṣṇavas should be rejected — Śrīla Prabhupāda did exactly that: he rejected those envious of him. And he indicated that anyone of a like mentality should be similarly rejected. That, then, must be the mood of Śrīla Prabhupāda’s bona-fide followers: rather than run to such envious persons for śīkṣā — regardless of their apparently high stature — reject their association. I marvel that this self-evident point seems to escape those who have raised such doubts.
| | Al seguir las antes mencionadas enseñanzas de Jīva Gosvāmī –que aquellos envidiosos de Vaiṣṇavas deben ser rechazados Śrīla Prabhupāda hizo exactamente eso: él rechazó a aquellos que le tenían envidia. Y él indicó que cualquiera de una mentalidad igual, debería ser rechazado. Esa, entonces, debe ser la modalidad de los seguidores fidedignos de Śrīla Prabhupāda; en vez de ir corriendo con tales personas envidiosas a pedir śīkṣā –a pesar de su aparente alta posición- mas bien, deben rechazar su asociación. Me sorprendo de como este punto auto evidente parecen no verlo aquellos que han sugerido tales dudas.
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NOTES / NOTAS
| 32 | | The Sanskrit is vaiṣṇava vidveaī cet parityājya eva. “guror api aviliptasye” ti smaraṇāt, tasya-vaiṣṇava-bhāva-rāhityena avaiṣṇavatayā avaiṣṇavopadiṣ±eneti vacana-viṣaya tvācca. Yathokta lakṣaṇasya śrī-guror-avidyamānatāyastu tasyaiva mahā-bhāgavatasyaikasya nitya-sevana° parama° areya¤. (Bhakti-sandarbha 238)
 | | El Sánscrito es vaiṣṇava vidveaī cet parityājya eva. “guror api aviliptasye” ti smaraṇāt, tasya-vaiṣṇava-bhāva-rāhityena avaiṣṇavatayā avaiṣṇavopadiṣ±eneti vacana-viṣaya tvācca. Yathokta lakṣaṇasya śrī-guror-avidyamānatāyastu tasyaiva mahā-bhāgavatasyaikasya nitya-sevana° parama° areya¤. (Bhakti-sandarbha 238)
| | 33 | | “A so-called guru addicted to sensual pleasure and polluted by vice, who is ignorant and has no power to discriminate between right and wrong, and who follows processes other than pure devotional service must be abandoned.” (Mahābhārata, Udyoga-parva 179.25)
| | “Un supuesto guru adicto al placer sensual contaminado por el vicio, quien es ignorante y no puede distinguir entre lo que es correcto y lo que no, y que sigue otros procesos diferentes al servicio devocional puro debe ser abandonado.” (Mahābhārata, Udyoga-parva 179.25)
| | 34 | | Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura writes, “If one fails to do so, one will incur sin and deviate from the path of devotion.”
| | Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura escribe, “Si uno no lo hace así, uno incurriré en pecado y se desviara del sendero de la devoción.”
| | 35 | | “One who gets his mantra from a guru who is a non-devotee or who is addicted to sensual pleasure is doomed to a life in hell. Such a person must immediately approach a genuine Vaiṣṇava guru and again accept the mantra from him.” (Hari-bhakti-vilāsa 4.366)
| | “Uno que obtiene su mantra de un guru que es un no-devoto o quien es adicto al placer sensual esta destinado a una vida en el infierno. Dicha persona debe inmediatamente acercare a un guru Vaiṣṇava genuino y de nuevo aceptar el mantra de él.” (Hari-bhakti-vilasa 4.366)
| | 36 | | Śrīla Prabhupāda said, “So these rascals ... they are envious that ... What he has written? B. Just see what kind of men they are. They are not even ordinary human being. They are envious of me, and what to speak of make a judgment by estimation? They’re envious. Enviousness is immediately disqualification of Vaiṣṇava, immediate. He is not a human being.” (Conversation, Johannesburg, October 16, 1975)
| | Śrīla Prabhupāda dijo, “Así que estos bribones ... ellos están envidiosos que ... Que es lo que él ha escrito? B. Tan sólo ve la clase de hombres que son. Ellos ni siquiera llegan a seres humanos. Ellos tienen envidia de mi, y que decir de formular un juicio por comparación? Ellos están envidiosos. La envidia es inmediatamente una descalificación para un Vaiṣṇava, inmediata. El no es ni un ser humano.” (Conversación, Johannesburg, Octubre 16 de 1975).
| | 37 | | In his books Prabhupāda writes, “Unfortunately we are surrounded by neophyte Godbrothers who do not appreciate the extraordinary activities of spreading Kṛṣṇa consciousness all over the world. They simply try to bring us to their platform, and they try to criticize us in every respect.” (The Nectar of Instruction 6, purport)
| | En sus libros Śrīla Prabhupāda escribe, “Desafortunadamente estamos rodeados de hermanos espirituales neófitos que no aprecian las extraordinarias actividades de propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Ellos simplemente tratan de bajarnos a su plataforma, y tratan de criticarnos en todos los sentidos.” (Néctar de la Instrucción 6, significado)
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