 | PART THREE - Doubts and Answers
Doubt 15
Doubt 15: Are there historical precedents from among Caitanya Mahāprabhu’s contemporaries illustrating restrictions in taking śīkṣā? Were there really guidelines to direct how and from whom devotees could take instruction?
| | PARTE TRES - Preguntas y Respuestas
Pregunta 15
Pregunta #15: ¿Existen precedentes históricos entre los contemporáneos de Caitanya Mahāprabhu que ilustren restricciones en tomar śīkṣā? ¿Habían pautas para dirigir cómo y de quién podían tomar instrucción los devotos?
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| | Answer: Yes. To confirm my thesis in regard to the etiquette surrounding śīkṣā, I cite the Kṛṣṇa-bhajanāmṛta of Narahari Sarakāra and the Śyāmānanda Prakāaa of Kṛṣṇa Caraṇa dāsa.
| | Respuesta: Sí. Para confirmar mi tesis acerca de la etiqueta en relación al śīkṣā, cito el Kṛṣṇa-bhajanāmṛta de Narahari Sarakārara y el Śyāmānanda Prakasa de Kṛṣṇa Carana dāsa.
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| | 1. Kṛṣṇa-bhajanāmṛta
Under the order of Caitanya Mahāprabhu, Narahari Sarakāra wrote what he had “heard ... from the great Vaiṣṇava authorities of the disciplic succession,”(74) part of which(75) I’ve condensed as follows:
| | 1. Kṛṣṇa-bhajanāmṛta
Bajo la orden de Caitanya Mahāprabhu, Narahari Sarakāra escribió lo que él había “escuchado... de grandes autoridades Vaiṣṇavas de la sucesión discipular(74)”, parte de la cual(75) he condensado como sigue:
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| | - Among all Vaiṣṇavas, the dīkṣā- and śīkṣā-gurus are special. 43-45
- If the dīkṣā-guru is not very learned, a disciple, by the guru’s permission, may take instruction from a more learned Vaiṣṇava; having received such instruction, the disciple must confirm it with his dīkṣā-guru. 46-49
- Even in the presence of, or while taking instruction from, a superior Vaiṣṇava, a disciple must always remain fully dedicated to his own dīkṣā-guru, for that is the long-standing Vaiṣṇava tradition. 50-56
| | - Entre todos los Vaiṣṇavas, el dīkṣā y los śīkṣā-gurus son especiales. 43-45
- Si el dīkṣā-guru no es muy erudito, un discípulo, con permiso del guru, puede tomar instrucciones de una Vaiṣṇava más versado; habiendo recibido dicha instrucción, el discípulo debe confirmarla con su dīkṣā-guru. 46-49
- Incluso en la presencia de, o mientras se toma instrucción de, un Vaiṣṇava superior, un discípulo debe permanecer totalmente dedicado a su propio dīkṣā-guru, ya que así es la tradición antigua. 50-56
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| | To implement the principles above requires all parties involved — dīkṣā-guru, śīkṣā-guru and disciple — to share a common understanding. If they do, the purpose of śīkṣā — the disciple’s advancement — will be nicely achieved, preserving the disciple’s faith in the dīkṣā-guru and the founder-ācārya.
| | El implementar los principios anteriores requiere que todos los involucrados –dīkṣā-guru, śīkṣā-guru y discípulo compartan un entendimiento común. Si lo hacen, el propósito de śīkṣā –el avance del discípulo- será bien logrado, preservando la fe del discípulo en el dīkṣā-guru y el fundador-ācārya.
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| | 2. Śyāmānanda-prakāsa
When Syāmānanda Prabhu (a.k.a. Dukhi-kṛṣṇa dāsa) received the mercy of Śrī Rādhā in Vraja, She changed his name and tilaka, a kindness known only to his śīkṣā-guru, Jīva Gosvāmī. Gradually word got back to Śyāmānanda’s dīkṣā-guru, Hṛdayānanda Gosvāmī. Like everyone in Vṛndāvana, Hṛdayānanda Gosvāmī was outraged that Jīva Gosvāmī had apparently bestowed his own chosen signs of devotion (name and tilaka) upon a student entrusted to his care. In other words, it appeared (although it was not so) that the śīkṣā-guru had taken prominence in the disciple’s spiritual life, rather than remaining the humble representative of the dīkṣā-guru.
| | 2. Śyāmānanda-prakasa
Cuando Śyāmānanda Prabhu (también conocido como Dukhi-kṛṣṇa dāsa) recibió la misericordia de Śrī Radha en Vraja, ella cambió su nombre y tilaka, un gesto conocido únicamente por su śīkṣā-guru, Jīva Gosvāmī. Gradualmente esto llegó a oídos del dīkṣā-guru de Śyāmānanda, Hṛdayānanda Gosvāmī. Como cualquier persona en Vṛndāvana, Hṛdayānanda Gosvāmī estaba indignado de que Jīva Gosvāmī había aparentemente concedido su propias señales de devoción (nombre y tilaka) a un estudiante confiado a su cuidado. En otras palabras, parecía (aunque no lo era) que el śīkṣā-guru había tomado prominencia en la vida espiritual del discípulo, en vez de permanecer como un humilde representante del dīkṣā-guru.
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| | Hṛdayānanda Gosvāmī and the other Vaiṣṇavas reacted strongly:
| | Hṛdayānanda Gosvāmī y los otros Vaiṣṇavas reaccionaron fuertemente:
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| | - The Vaiṣṇavas of Vṛndāvana: “How can Śrī Jīva do this? He has accepted Śyāmānanda as his own disciple. Is there any law in the scriptures which allows such behaviour?” (2.2)
- “Śrī Jīva has accepted my disciple as his disciple,” [Hṛdayānanda] roared. “Neither Caitanya Mahāprabhu nor Nityānanda Prabhu has ever done such a thing, but now Śrī Jīva is proving himself superior to Them? I shall make him understand the mistake he has made. ... How dare [Śyāmānanda] ignore me and accept another guru? ... I have never heard of such behaviour among the disciples of Mahāprabhu. Even when Advaita Ācārya rejected his own sons, still Mahāprabhu refused to accept them. These topics are clearly explained in the scriptures.” (2.6–7)
- Finally, to resolve the issue, Hṛdayānanda decided to go to Vraja. He called upon the devotees, saying, “Please be kind and accompany me to Vṛndāvana, as Kṛṣṇa dāsa [Śyāmānanda] has ruined my life. If you do not come, I shall commit suicide before you to save my prestige.”
(3.7)
| | - Los Vaiṣṇavas de Vṛndāvana: “¿Cómo puede Śrī Jīva hacer esto? Él ha aceptado a Śyāmānanda como su propio discípulo. ¿Hay alguna ley en las escrituras que permitan tal comportamiento?” (2.2)
- “Śrī Jīva ha aceptado a mi discípulo como su discípulo,” [Hṛdayānanda] decía a gritos. “Ni Caitanya Mahāprabhu ni Nityananda Prabhu han alguna vez han hecho tal cosa, pero ahora ¿Śrī Jīva se esta probando a sí mismo superior a ellos? Debo hacerle entender el error que ha cometido... ¿Cómo osa [Śyāmānanda] ignorarme y aceptar a otro guru?...Yo nunca he escuchado de tal comportamiento entre los discípulos de Mahāprabhu. Incluso cuando Advaita Ācārya rechazó a sus propio hijos, aún así Mahāprabhu se negó a aceptarlos. Aquellos temas se explican claramente en las escrituras.” (2.6-7)
- Finalmente, para resolver el problema, Hṛdayānanda decidió ir a Vraja. Él convocó a los devotos diciendo, “Por favor sean bondadosos y acompáñenme a Vṛndāvana, ya que Kṛṣṇa dāsa [Śyāmānanda] ha arruinado mi vida. Si ustedes no vienen, debo cometer suicidio ante ustedes para salvaguardar mi prestigio.” (3.7)
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| | Of course, the accusations against Jīva Gosvāmī proved false. But the etiquette of śīkṣā had been proclaimed.
| | Claro, las acusaciones en contra de Jīva Gosvāmī resultaron ser falsas. Pero la etiqueta en relación al śīkṣā queda establecida.
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| | The initiator had selected the instructor for his disciple, and that instructor was to remain the representative of the initiator. The śīkṣā-guru was not supposed to put his mark on the disciple; rather, the disciple was always to be clearly identified as the servant and disciple of his dīkṣā-guru. This was the conduct of Lord Caitanya and His associates. Hṛdayānanda concluded that any other conduct was an insult to the initiator, the Vaiṣṇavas, and the scriptures.
| | El iniciador había seleccionado el instructor para su discípulo, y ese instructor debía permanecer como un representante del iniciador. No se suponía que el śīkṣā-guru debía poner su marca en el discípulo; sino que el discípulo siempre tenía que ser claramente identificado como sirviente y discípulo de su dīkṣā-guru- Este fue la conducta del Señor Caitanya y Sus asociados. Hṛdayānanda concluyó que cualquier otra conducta era un insulto al iniciador, a los Vaiṣṇavas, y a las escrituras.
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