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The Scientific Basis of Kṛṣṇa Consciousness — La base científica de la Conciencia de Kṛṣṇa
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	In a transcendental discourse between Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and Śrī Rāmānanda Rāya, one of the greatest devotees of the Lord, the Lord inquired from Rāmānanda Rāya: “What is the highest standard of education?” Rāmānanda immediately replied that the highest standard of education is to know the science of Kṛṣṇa.⁽¹⁾ Śrīmad-Bhāgavatam says that Vasudeva (another name of Lord Śrī Kṛṣṇa or God) is the ultimate object of knowledge:		En un discurso trascendental entre el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrī Rāmānanda Rāya, uno de los más grandes devotos del Señor, el Señor preguntó a Rāmānanda Rāya: «¿Cuál es el nivel más elevado de educación?» Rāmānanda respondió inmediatamente que el estándar más elevado de educación es conocer la ciencia de Kṛṣṇa.⁽¹⁾ El Śrīmad-Bhāgavatam dice que Vasudeva (otro nombre del Señor Śrī Kṛṣṇa o Dios) es el objeto supremo del conocimiento:
	vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥ vāsudeva-parā yogā vāsudeva-parāḥ kriyāḥ vāsudeva-paraṁ jñānaṁ vāsudeva-paraṁ tapaḥ vāsudeva-paro dharmo vāsudeva-parā gatiḥ “In the revealed scriptures, the ultimate object of knowledge is Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. The purpose of performing sacrifice is to please Him. Yoga is for realizing Him. All fruitive activities are ultimately rewarded by Him only. He is supreme knowledge, and all severe austerities are performed to know Him. Religion [dharma] is rendering loving service unto Him. He is the supreme goal of life.”⁽²⁾		vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥ vāsudeva-parā yogā vāsudeva-parāḥ kriyāḥ vāsudeva-paraṁ jñānaṁ vāsudeva-paraṁ tapaḥ vāsudeva-paro dharmo vāsudeva-parā gatiḥ «En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión [dharma] consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida».⁽²⁾
	The process of realizing Him is to render unalloyed devotional service (bhakti) unto the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, and His bona fide representative, the spiritual master in disciplic succession. Lord Śrī Kṛṣṇa declared to Aijuna: “My dear Aijuna, only by undivided devotiona! service can I be understood as I am, standing before you, and can thus be seen directly. Only in this way can you enter into the mysteries of My understanding.”⁽³⁾		El proceso de realizarlo consiste en ofrecer servicio devocional puro (bhakti) a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa y Su representante fidedigno, el maestro espiritual en sucesión discipular. El Señor Śrī Kṛṣṇa declaró a Aijuna: «Mi querido Arjuna, a Mí se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Solo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión».⁽³⁾
	The conditioned living entities should perform yajnas (sacrifices) for the satisfaction of Viṣṇu (Kṛṣṇa). Viṣṇu is also called Yajñeśvara, the Lord of all sacrifices. In Bhagavad-gītā the all-merciful Śrī Kṛṣṇa says to Arjuna: “O best of the Kuru dynasty, without sacrifice one can never live happily on this planet or in this life; what then of the next?”⁽⁴⁾ Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, the mercy incarnation of the Supreme Personality of Godhead Lord Śrī Kṛṣṇa, introduced the saṅkīrtana-yajña (the chanting and glorification of the names of God) 500 years ago for the deliverance of all men in this age of Kali. The Lord's incarnation is mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam as follows:		Las entidades vivientes condicionadas deben celebrar yajñas (sacrificios) para satisfacer a Viṣṇu (Kṛṣṇa). A Viṣṇu también se le llama Yajñeśvara, el Señor de todos los sacrificios. En el Bhagavad-gītā, el todo misericordioso Śrī Kṛṣṇa le dice a Arjuna: «¡Oh, tú, el mejor de la dinastía Kuru!, sin sacrificio, jamás se puede ser feliz en este planeta ni en esta vida, ¿qué puede decirse, entonces, de la siguiente?»⁽⁴⁾ El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, la encarnación misericordiosa de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, introdujo el saṅkīrtana-yajña (el canto y la glorificación de los nombres de Dios) hace 500 años para la liberación de todos los hombres en esta era de Kali. La encarnación del Señor se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam de la siguiente manera:
	kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ “In the Age of Kali, intelligent persons perform congregational chanting to worship the incarnation of Godhead who constantly sings the names of Kṛṣṇa. Although His complexion is not blackish, He is Kṛṣṇa Himself. He is accompanied by His associates, servants, weapons and confidential companions.”⁽⁵⁾		kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ «En la era de Kali, personas inteligentes realizan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios, quien constantemente canta los nombres de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es Kṛṣṇa mismo. Lo acompañan Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales».⁽⁵⁾
	Srila Prabhupada states: “Kīrtana means Hari-kīrtana, glorification of Hari. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and no other kīrtana is recommended.”⁽⁶⁾ It is also stated in the Bṛhan-Nāradīya Purāṇa:		Srila Prabhupada afirma: «Kīrtana significa Hari-kīrtana, glorificación de Hari. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ningún otro kīrtana es recomendado».⁽⁶⁾ También se afirma en el Bṛhan-Nāradīya Purāṇa:
	harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā “In this age of Kali, the only means of deliverance is chanting the holy name of Lord Hari, Kṛṣṇa. There is no other way. There is no other way. There is no other way.”⁽⁷⁾		harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā «En esta era de Kali, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor Hari, Kṛṣṇa. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera».⁽⁷⁾
	This process of Hari-kīrtana is to chant the mahā-mantra (the great chanting for deliverance): Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. In the Padma Purāṇa it is stated: “There is no difference between the holy name of the Lord and the Lord Himself. As such, the holy name is as perfect as the Lord Himself in fullness, purity and eternity. The holy name is not a material sound vibration, nor has it any material contamination.”⁽⁸⁾ How the holy name of the Lord can be chanted constantly is mercifully described by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself in His Sikṣāṣṭaka: “One can chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking himself lower than the straw in the street; one should be more tolerant than a tree, devoid of all sense of falseprestige, and should be ready to offer all respects to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.”⁽⁹⁾		Este proceso de Hari-kīrtana consiste en cantar el mahā-mantra (el gran canto para la liberación): Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En el Padma Purāṇa se afirma: «No hay diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor mismo. Como tal, el santo nombre es tan perfecto como el Señor mismo en plenitud, pureza y eternidad. El santo nombre no es una vibración sonora material, ni tiene ninguna contaminación material».⁽⁸⁾ Como se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor es misericordiosamente descrito por el mismo Señor. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Sikṣāṣṭaka dice: «Uno puede cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio, debe estar listo para ofrecer todos los respetos a los demás. En tal estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.»⁽⁹⁾
	We therefore humbly request everyone -scientists,philosophers, businessmen, politicians, etc.- to please chant the mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa. Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This will cleanse the accumulated dust from the heart and lead to the understanding of Kṛṣṇa consciousness, the supreme absolute science, the ultimate goal of life.		Por lo tanto, solicitamos humildemente a todos -científicos, filósofos, empresarios, políticos, etc.- que por favor canten el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa. Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esto limpiará el polvo acumulado en sus corazones y los conducirá a la comprensión de la Conciencia de Kṛṣṇa, la ciencia absoluta suprema, la meta suprema de la vida.

NOTES / NOTAS

	1		Prabhupāda, Teachings of Lord Caitanya, p. 282.		Prabhupāda, Enseñanzas del Señor Caitanya, pág. 282.
	2		Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.28-29		Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.28-29
	3		bhaktyā tv ananyayā śakya aham evaṁ-vidho ’rjuna jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena praveṣṭuṁ ca paran-tapa [Bhagavad-gītā 11.54]		bhaktyā tv ananyayā śakya aham evaṁ-vidho ’rjuna jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena praveṣṭuṁ ca paran-tapa [Bhagavad-gītā 11.54]
	4		nāyaṁ loko ’sty ayajñasya kuto ’nyaḥ kuru-sattama [Bhagavad-gītā 4.31]		nāyaṁ loko ’sty ayajñasya kuto ’nyaḥ kuru-sattama [Bhagavad-gītā 4.31]
	5		Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32		Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32
	6		A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, “Lord Caitanya: the Golden Avatāra,” Back to Godhead no. 39, p. 9.		A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, «El Señor Caitanya: El Avatāra dorado,» Back to Godhead no. 39, p. 9.
	7		Bṛhan-nāradiya Purāṇa, 18.126		Bṛhan-nāradiya Purāṇa, 18.126
	8		Padma Purāṇa		Padma Purāṇa
	9		Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Śikṣāṣṭaka, verse 3		Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Śikṣāṣṭaka, verso 3

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