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The Scientific Basis of Kṛṣṇa Consciousness La base científica de la Conciencia de Kṛṣṇa << 7. Accepting a Bona Fide Spiritual Master >> << 7. Aceptar a un maestro espiritual genuino >>
| Any sincere soul who is searching for spiritual science must try to seek out a bona fide spiritual master in disciplic succession (paramparā). Lord Śrī Kṛṣṇa is the original spiritual master. The Vedic knowledge, as it is, has been handed down from master to disciple, one after another. Even on the mundane platform, if someone wants to learn chemistry, he has to approach a professor of chemistry; how much greater, then, is the need to approach a bona fide spiritual master to attain the supreme spiritual perfection, Kṛṣṇa consciousness. It is absolutely necessary for a sincere soul to approach a bona fide spiritual master and surrender unto the lotus feet of the spiritual master without reservation. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu instructed Sanātana Gosvāmī thus: “The first and foremost thing is that one should accept a bona fide spiritual master. That is the beginning of spiritual life.”(1)
| | Cualquier alma sincera que esté buscando la ciencia espiritual debe tratar de buscar un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular (paramparā). El Señor Śrī Kṛṣṇa es el maestro espiritual original. El conocimiento védico, tal como es, ha sido transmitido de maestro a discípulo, uno tras otro. Incluso en la plataforma mundana, si alguien quiere aprender química, tiene que acercarse a un profesor de química; Entonces, cuánto mayor es la necesidad de acercarse a un maestro espiritual genuino para alcanzar la perfección espiritual suprema, la Conciencia de Kṛṣṇa. Es absolutamente necesario que un alma sincera se acerque a un maestro espiritual genuino y se entregue a los pies de loto del maestro espiritual sin reservas. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó así a Sanātana Gosvāmī: «Lo primero y más importante es aceptar a un maestro espiritual genuino. Ése es el comienzo de la vida espiritual.»(1)
| | The symptoms of a bona fide guru (spiritual master) and devotee are described in the Padma Purāṇa. “A person who is a qualified brāhmaṇa, and at the same time qualified with all the symptoms of a devotee, can become the spiritual master of all classes of men, and such a devotee and spiritual master must be respected as God Himself. But a person, even though he may be born of a very respected brāhmaṇa family, cannot become a bona fide spiritual master if he is not a devotee of the Lord.”(2) It is further stated: “Whatever he may be, whatever position he may have, if a person is fully conversant with the science of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa consciousness, he can become a bona fide spiritual master, initiator, or teacher of the science. In other words, his capability to become a bona fide spiritual master depends on his sufficient knowledge of the science of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa consciousness; it does not depend on birth or a particular position in society.”(3) The qualifications of a bona fide spiritual master are also described in the Śrīmad-Bhāgavatam, Eleventh Canto, where the sage Prabuddha tells Mahārāja Nimi: “My dear King, please know for certain that in the material world there is no happiness. It is simply a mistake to think that there is happiness here because this place is full of nothing but miserable conditions. Any person who is seriously desirous of achieving real happiness must seek out a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of a spiritual master is that he must have realized the conclusion of the scriptures by deliberation and arguments and thus be able to convince others of these conclusions. Such great personalities who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, are to be understood as bona fide spiritual masters. Everyone should try to find such a bona fide spiritual master in order to fulfill his mission of life, which is to transfer himself to the place of spiritual bliss.”(4) The sage further continued: “My dear King, a disciple has to accept the spiritual master not only as spiritual master, but also as the representative of the Supreme Personality of Godhead and the Supersoul. In other words, the disciple should accept the spiritual master as God because he is the external manifestation of Kṛṣṇa.”(5)
| | Los síntomas de un guru (maestro espiritual) y devoto genuino se describen en el Padma Purāṇa. «Una persona que es un brāhmaṇa calificado, y al mismo tiempo calificado con todos los síntomas de un devoto, puede llegar a ser el maestro espiritual de todas las clases de hombres, tal devoto y maestro espiritual debe ser respetado como Dios mismo. Una persona, aunque haya nacido en una familia brāhmaṇa muy respetada, no puede convertirse en un maestro espiritual genuino si no es un devoto del Señor».(2) Además se afirma: «Sea lo que sea, cualquiera que sea la posición que tenga, si una persona está plenamente versada en la ciencia de Kṛṣṇa, la Conciencia de Kṛṣṇa, puede convertirse en un maestro espiritual, iniciador o maestro de filosofía genuino". la ciencia. En otras palabras, su capacidad para convertirse en un maestro espiritual genuino depende de su conocimiento suficiente de la ciencia de Kṛṣṇa, la Conciencia de Kṛṣṇa; no depende del nacimiento o de una posición particular en la sociedad».(3) Las cualidades de un maestro espiritual genuino también se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam, Undécimo Canto, donde el sabio Prabuddha le dice a Mahārāja Nimi: «Mi querido rey, por favor, comprende que es seguro que en el mundo material no hay felicidad. Es simplemente un error pensar que aquí hay felicidad porque este lugar está lleno de nada más que condiciones miserables. Cualquier persona que desee seriamente alcanzar la verdadera felicidad debe buscar a un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La calificación de un maestro espiritual es que debe haber comprendido la conclusión de las Escrituras mediante deliberación y argumentos, y así poder convencer a otros de estas conclusiones. Esas grandes personalidades que se han refugiado en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben considerarse maestros espirituales genuinos. Todo el mundo debería intentar encontrar un maestro espiritual genuino para poder cumplir su misión en la vida, que es trasladarse al lugar de la bienaventuranza espiritual».(4) El sabio continuó: «Mi querido rey, un discípulo tiene que aceptar al maestro espiritual no sólo como maestro espiritual, sino también como representante de la Suprema Personalidad de Dios y la Superalma. En otras palabras, el discípulo debe aceptar al maestro espiritual como Dios porque él es la manifestación externa de Kṛṣṇa.»(5)
| | Indeed, this material world is a vast ocean of sufferings and miseries, and the waves of māyā (illusion) are constantly kicking the living entities. Therefore, undoubtedly, all human beings urgently need the kind and able guidance of an expert captain to cross this vast ocean of Kali-yuga. If we are in the hands of an expert captain, our position is quite safe. The bona fide spiritual master in disciplic succession is, unquestionably, an expert captain.Our material bodies are the ships, and the words of Kṛṣṇa are the favorable winds. If one takes shelter of such a spiritual master, there is no difficulty in crossing this vast ocean of Kali-yuga. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa instructs Arjuna: “Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The selfrealized soul can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”(6) Also in the Vedic literatures we find:
| | De hecho, este mundo material es un vasto océano de sufrimientos y miserias, las olas de māyā (ilusión) constantemente golpean a las entidades vivientes. Por lo tanto, sin duda, todos los seres humanos necesitan urgentemente la guía amable y capaz de un capitán experto para cruzar este vasto océano de Kali-yuga. Si estamos en manos de un capitán experto nuestra posición es bastante segura. El maestro espiritual genuino en la sucesión discipular es, sin lugar a dudas, un capitán experto. Nuestros cuerpos materiales son los barcos y las palabras de Kṛṣṇa son los vientos favorables. Si uno se refugia en ese maestro espiritual, no habrá dificultad para cruzar el vasto océano de Kali-yuga. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa instruye a Arjuna: «Simplemente trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad.»(6) También en la literatura védica encontramos:
| | yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakaśānte mahātmanaḥ
“Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.”(7)
| | yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakaśānte mahātmanaḥ
«Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revelan automáticamente todos los significados del conocimiento védico».(7)
| | Therefore, we simply have to depend on the kind and causeless mercy of the spiritual master and the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa. Lord Caitanya Mahāprabhu says: “By the mercy of Kṛṣṇa one gets a spiritual master, and by the mercy of the spiritual master one gets Kṛṣṇa.” In Bhagavad-gitā it is stated: “The Supreme Lord is situated in everyone's heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.”(8) When the Supreme Lord within the heart sees the sincerity of the conditioned soul, He mercifully gives all opportunities for the deliverance of the fallen soul. “Out of compassion for them, I, dwelling in their hearts, destroy with the shining lamp of knowledge the darkness born of ignorance(9) ...When one is enlightened with the knowledge by which nescience is destroyed, then his knowledge reveals everything, as the sun lights up everything in the daytime.”(10)
| | Por lo tanto, simplemente tenemos que depender de la misericordia bondadosa y sin causa del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu dice: «Por la misericordia de Kṛṣṇa, uno obtiene un maestro espiritual y por la misericordia del maestro espiritual, uno obtiene a Kṛṣṇa». En el Bhagavad-gitā se afirma: «El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material».(8) Cuando el Señor Supremo dentro del corazón ve la sinceridad del alma condicionada, misericordiosamente brinda todas las oportunidades para la liberación del alma caída. «Por compasión hacia ellos, yo, habitando en sus corazones, destruyo con la brillante lámpara del conocimiento las tinieblas nacidas de la ignorancia(9)... Cuando uno es iluminado con el conocimiento mediante el cual se destruye la nesciencia, entonces su conocimiento lo revela todo, así como el Sol ilumina todo durante el día».(10)
| | It is an unquestionable fact that neither doctors, nor social and political leaders, nor philanthropists can solve the basic problems of life, namely, birth, death, old age and disease. At any moment the material body will be finished. Everyone, therefore, should prepare for inevitable death. But without the background of the transcendental science, Kṛṣṇa consciousness, and without the merciful guidance of the expert spiritual master, how can one prepare for impending death? Parīkṣit Mahārāja, a great king and devotee of the Lord, had seven days' time to prepare for death, but we do not even know for sure whether we have seven minutes to prepare for death. King Parīkṣit spent those days exclusively hearing the great sage Śukadeva Gosvāmī speak the Śrīmad-Bhāgavatam, which describes the transcendental qualities of the Supreme Personality of Godhead, Lord Sri Kṛṣṇa. In this way, he perfected his life. Material scientists and philosophers cannot give transcendental knowledge to their students. They have no qualifications to do so. However, a bona fide spiritual master who is one hundred percent Kṛṣṇa conscious can impart complete transcendental knowledge, the science of Kṛṣṇa, to his disciples, and thus he can solve all their problems in life.
| | Es un hecho incuestionable que ni los médicos, ni los líderes sociales y políticos, ni los filántropos pueden resolver los problemas básicos de la vida, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. En cualquier momento el cuerpo material estará terminado. Por lo tanto, todos deberían prepararse para la inevitable muerte. Pero sin el trasfondo de la ciencia trascendental, la Conciencia de Kṛṣṇa y sin la guía misericordiosa del maestro espiritual experto, ¿cómo puede uno prepararse para la inminente muerte? Parīkṣit Mahārāja, un gran rey y devoto del Señor, tuvo siete días para prepararse para la muerte, pero ni siquiera sabemos con seguridad si tenemos siete minutos para prepararnos para la muerte. El rey Parīkṣit pasó esos días escuchando exclusivamente al gran sabio Śukadeva Gosvāmī hablar el Śrīmad-Bhāgavatam, que describe las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Kṛṣṇa. De esta manera perfeccionó su vida. Los científicos y filósofos materiales no pueden dar conocimiento trascendental a sus estudiantes. No tienen la calificación para hacerlo. Sin embargo, un maestro espiritual genuino que sea cien por ciento consciente de Kṛṣṇa puede impartir conocimiento trascendental completo, la ciencia de Kṛṣṇa, a sus discípulos, y así resolver todos los problemas de la vida.
| | Lord Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Absolute Truth. “The Absolute Truth must descend from the absolute platform. It is not to be understood by the ascending process.”(11) One cannot, therefore, approach the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, directly. In the Ādi purāṇa, Lord Kṛṣṇa addresses Arjuna: “My dear Pārtha, one who claims to be My devotee is not so. Only a person who claims to be the devotee of My devotee is actually My devotee.”(12) Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu also says: “I am not a brāhmaṇa [teacher], I am not a kṣatriya [administrator], I am not a gṛhastha [householder] and I am not a vānaprastha [retired man]. I do not belong to any of the eight varṇāśramas [occupational and spiritual divisions of society]. I am the servant of the servant of the servant of the servant-one hundred times the servant-of the maintainer of the gopīs, Kṛṣṇa.” This is the perfect example given by the perfect master, Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya Himself.
| | El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta Suprema. «La Verdad Absoluta debe descender de la plataforma absoluta. No debe entenderse mediante el proceso ascendente».(11) Por lo tanto, uno no puede acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, directamente. En el Ādi purāṇa, el Señor Kṛṣṇa se dirige a Arjuna: «Mi querido Pārtha, aquel que dice ser Mi devoto no lo es. Sólo una persona que dice ser devoto de Mi devoto es en realidad Mi devoto».(12) El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu también dice: «Yo No soy un brāhmaṇa [maestro], no soy un kṣatriya [administrador], no soy un gṛhastha [cabeza de familia] y no soy un vānaprastha [hombre jubilado]. No pertenezco a ninguno de los ocho varṇāśramas [divisiones ocupacionales y espirituales de la sociedad]. Soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente, cien veces el sirviente del sustentador de las gopīs, Kṛṣṇa». Éste es el ejemplo perfecto dado por el maestro perfecto, el propio Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
| | The spiritual master is, therefore, the transparent via medium through which to approach the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a great ācārya (holy teacher), kindly gives us the following sublime instructions in his famous prayers for the glorification of the spiritual master:
| | Por lo tanto, el maestro espiritual es el medio transparente a través del cual acercarse al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, un gran ācārya (maestro santo), amablemente nos da las siguientes instrucciones sublimes en sus famosas oraciones para la glorificación del maestro espiritual:
| | yasya prasādād bhagavat–prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyam
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
“If one satisfies the spiritual master, the Supreme Personality of Godhead becomes satisfied. If one does not satisfy the spiritual master, there is no chance of one's being promoted to the plane of Kṛṣṇa consciousness. I should therefore meditate upon him, pray for his mercy three times a day, and offer my respectful obeisances unto him, my spiritual master.
”(13)
| | yasya prasādād bhagavat–prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyam
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
«Si uno satisface al maestro espiritual, la Suprema Personalidad de Dios queda satisfecho. Si uno no satisface al maestro espiritual, no hay posibilidad de ser promovido al plano de la Conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, debo meditar en él, orar por su misericordia tres veces al día y ofrecerle respetuosas reverencias a él, mi maestro espiritual».(13)
| | This is the great Vaiṣṇava (Kṛṣṇa conscious) tradition. The duty of the disciple is to always think and act to satisfy the spiritual master in all circumstances. Therefore, one should execute the orders of the spiritual master one hundred per cent, without any tinge of personal motivation.
| | Ésta es la gran tradición vaiṣṇava (de la Conciencia de Kṛṣṇa). El deber del discípulo es pensar y actuar siempre para satisfacer al maestro espiritual en todas las circunstancias. Por lo tanto, uno debe ejecutar las órdenes del maestro espiritual al cien por ciento, sin ningún vestigio de motivación personal.
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NOTES / NOTAS
| 1 | | Prabhupāda, Teachings of Lord Caitanya, p. 152.
| | Prabhupāda, Enseñanzas del Señor Caitanya, pág. 152.
| | 2 | | Ibid.
| | Ibid.
| | 3 | | Ibid., p. 266.
| | Ibid., p. 266.
| | 4 | | A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, The Nectar of Devotion (New York, Los Angeles, London and Bombay: Bhaktivedanta Book Trust, 1970). p. 58.
| | A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, El Néctar de la Devoción (Nueva York, Los Ángeles, Londres y Bombay: Bhaktivedanta Book Trust, 1970). p. 58.
| | 5 | | Ibid., p. 59.
| | Ibid., p. 59.
| | 6 | | tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bhagavad-gītā 4.34]
| | tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bhagavad-gītā 4.34]
| | 7 | | Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23
| | Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23
| | 8 | | īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
[Bhagavad-gītā 18.61]
| | īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
[Bhagavad-gītā 18.61]
| | 9 | | teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā
[Bhagavad-gītā 10.11]
| | teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā
[Bhagavad-gītā 10.11]
| | 10 | | jñānena tu tad ajñānaṁ yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ
teṣām āditya-vaj jñānaṁ prakāśayati tat param
[Bhagavad-gītā 5.16]
| | jñānena tu tad ajñānaṁ yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ
teṣām āditya-vaj jñānaṁ prakāśayati tat param
[Bhagavad-gītā 5.16]
| | 11 | | Prabhupāda, Teachings of Lord Caitanya, p. 172
| | Prabhupāda, Enseñanzas del Señor Caitanya, p. 172
| | 12 | | Prabhupāda, The Nectar of Devotion p. 103.
| | Prabhupāda, El Néctar de la Devoción p. 103.
| | 13 | | Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Gurvaṣṭaka, verse 8
| | Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Gurvaṣṭaka, verso 8
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