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The Scientific Basis of Kṛṣṇa Consciousness — La base científica de la Conciencia de Kṛṣṇa
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	Complete and perfect knowledge of evolution in minute detail is available in the Vedic literatures. His Divine Grace Śrīla Prabhupāda has kindly supplied the following Vedic quotations:		El conocimiento completo y perfecto de la evolución en detalle minucioso está disponible en las Escrituras védicas. Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda ha proporcionado amablemente las siguientes citas védicas:
	aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu bhramadbhiḥ puruṣaṁ prāpyaṁ mānuṣyaṁ janma-paryayāt tad apy abhalatāṁ jātaḥ ...ātmābhimāninām varākāṇām anāśritya govinda-caraṇa-dvayam “One attains the human form of life after transmigrating through 8,400,000 species of life by the process of gradual evolution. That human form of life is spoiled for those conceited fools who do not take shelter of the lotus feet of Govinda [Kṛṣṇa].”⁽¹⁾		aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu bhramadbhiḥ puruṣaṁ prāpyaṁ mānuṣyaṁ janma-paryayāt tad apy abhalatāṁ jātaḥ ...ātmābhimāninām varākāṇām anāśritya govinda-caraṇa-dvayam «Uno alcanza la forma de vida humana después de transmigrar a través de 8,400,000 especies de vida mediante el proceso de evolución gradual. Esa forma de vida humana se echa a perder para aquellos tontos engreídos que no se refugian en los pies de loto de Govinda [Kṛṣṇa]».⁽¹⁾
	jala-jā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ “There are 900,000 species of aquatic life; 2,000,000 species of plants and trees; 1,100,000 species of insects; 1,000,000 species of bird life; 3,000,000 species of beasts, and 400,000 species of human life.”⁽²⁾		jala-jā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ «Hay 900,000 especies de vida acuática; 2,000,000 de especies de plantas y árboles; 1,100,000 especies de insectos; 1,000,000 de especies de aves; 3,000,000 de especies de bestias y 400,000 especies de vida humana».⁽²⁾
	The process of evolution through these 8,400,000 species of life has been going on since time immemorial. As we noted earlier, the spirit soul never dies and is never born; it is eternal. It transmigrates from one body to another. Lord Śrī Kṛṣṇa, the supreme knower of everything, says: “As a person puts on new garments, giving up old ones, similarly, the soul accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.”⁽³⁾ In this way the transmigration of the soul is going on.		El proceso de evolución a través de estas 8,400,000 especies de vida ha continuado desde tiempos inmemoriales. Como señalamos anteriormente, el alma espiritual nunca muere ni nace; es eterno. Transmigra de un cuerpo a otro. El Señor Śrī Kṛṣṇa, el conocedor supremo de todo, dice: «Así como una persona se pone ropas nuevas y abandona las viejas, de manera similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales y abandona los viejos e inútiles».⁽³⁾ De esta manera se va produciendo la transmigración del alma.
	As we noted from Brahmā-vaivarta Purāṇa, the most important species of life is the human being. The Vedānta-sūtra instructs, athāto brahma-jijñāsā: “Now, therefore, in this human form of life, it is time to inquire about spiritual realization.”⁽⁴⁾ Who am I? What is the real mission of human life? What is the ultimate purpose of our existence? Every intelligent person must ask these questions and should search for the right answers from the right source. So-called modern educators claim that the purpose of education is to solve the problems of life. But in actuality they are teaching their students how to increase sense gratification more and more, thereby creating more and more paths to degradation. “Thus perplexed by various anxieties and bound by a network of illusions [in terms of increased sense gratification], one becomes too strongly attached to sense enjoyment and falls down into hell.”⁽⁵⁾ In modern universities and colleges no one teaches the science by which to answer the question “Who am I?” Siila Prabhupada kindly points out, “There are so many departments in a university: technological, medical, engineering, etc. But where is the department to know and understand what this life is, what God is, and what our relationship is?”⁽⁶⁾ The most important department of education, that which teaches the real mission of human life, is completely left out. Scientists claim that modern science is a product of man's curiosity to know. Why aren't they curious to know who we are and what our relationship is with the Supreme Lord, the supreme scientist, Śrī Kṛṣṇa? The Vedas give all the answers perfectly.		Como vemos en el Brahmā-vaivarta Purāṇa, la especie de vida más importante es el ser humano. El Vedānta-sūtra instruye, athāto brahma-jijñāsā: «Ahora, por lo tanto, en esta forma de vida humana, es hora de indagar acerca de la realización espiritual.»⁽⁴⁾ ¿Quién soy yo? ¿Cuál es la verdadera misión de la vida humana? ¿Cuál es el propósito último de nuestra existencia? Toda persona inteligente debe plantearse estas preguntas y buscar las respuestas correctas en la fuente adecuada. Los llamados educadores modernos afirman que el propósito de la educación es resolver los problemas de la vida. Pero en realidad están enseñando a sus alumnos cómo aumentar cada vez más la complacencia de los sentidos, creando así más y más caminos hacia la degradación. «Así, perplejo por diversas ansiedades y atado por una red de ilusiones [en términos de mayor gratificación de los sentidos], uno se apega demasiado al disfrute de los sentidos y cae al infierno».⁽⁵⁾ En las universidades y colegios modernos nadie enseña la ciencia necesaria para responder a la pregunta «¿Quién soy yo?» Siila Prabhupada amablemente señala: «Hay tantos departamentos en una universidad: tecnológico, médico, de ingeniería, etc. Pero, ¿dónde está el departamento para saber y comprender qué es esta vida, qué es Dios y cuál es nuestra relación?»⁽⁶⁾ El departamento más importante de educación, el que enseña la verdadera misión de la vida humana, queda completamente fuera. Los científicos afirman que la ciencia moderna es producto de la curiosidad del hombre por saber. ¿Por qué no sienten curiosidad por saber quiénes somos y cuál es nuestra relación con el Señor Supremo, el científico supremo, Śrī Kṛṣṇa? Los Vedas dan todas estas respuestas perfectamente.
	Lower forms of life such as animals, birds and plants do not suffer from sinful activities because they never violate the laws of nature. A tiger, for instance, does not commit sinful activity by killing its prey because his body is meant to act in that way; it is properly equipped for that purpose. However, when the spirit soul comes to the level of a human being, the living entity is then subject to the results of his actions (karma-phala). From this human platform the living entity has, therefore, a choice. If the spirit soul wants to leave his material body and attain a spiritual body, he can do so from this human platform; otherwise, at the time of death he can transmigrate to one of the 8,400,000 species according to the desires and consciousness he has developed. Lord Kṛṣṇa says: "Whatever state of being one remembers when he quits his body, that state he will attain without fail."⁽⁷⁾ From the human platform the spirit soul can escape the miserable wheel of birth and death by developing Kṛṣṇa consciousness. «And whoever, at the time of death, quits his body, remembering Me alone, at once attains My nature. Of this there is' no doubt».⁽⁸⁾ This is evolution from the material platform to the spiritual platform.		Las formas de vida inferiores, como los animales, las aves y las plantas, no sufren por actividades pecaminosas porque nunca violan las leyes de la naturaleza. Un tigre, por ejemplo, no comete actividad pecaminosa al matar a su presa porque su cuerpo está destinado a actuar de esa manera; está debidamente equipado para tal fin. Sin embargo, cuando el alma espiritual llega al nivel de un ser humano, la entidad viviente queda sujeta a los resultados de sus acciones (karma-phala). Por lo tanto, desde esta plataforma humana la entidad viviente tiene una opción. Si el alma espiritual quiere dejar su cuerpo material y alcanzar un cuerpo espiritual, puede hacerlo desde este plano humano; de lo contrario, en el momento de la muerte puede transmigrar a una de las 8,400,000 especies según los deseos y la conciencia que haya desarrollado. El Señor Kṛṣṇa dice: «Cualquier estado del ser que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin duda».⁽⁷⁾ Desde lo humano En esta plataforma, el alma espiritual puede escapar de la miserable rueda del nacimiento y la muerte desarrollando la Conciencia de Kṛṣṇa. «Y quien, en el momento de la muerte, abandona su cuerpo, acordándose sólo de Mí, alcanza inmediatamente Mi naturaleza. De esto no hay duda».⁽⁸⁾ Esta es la evolución desde la plataforma material a la plataforma espiritual.
	The spirit soul evolves through 8,400,000 species to come to the human form.		El alma espiritual evoluciona a través de 8,400,000 especies para llegar a la forma humana.
	Lower forms of life (animals, birds, plants, etc.) are not favorably situated for taking to Kṛṣṇa consciousness because they are not intelligent enough to understand this great science. On the other hand, it is understood from Vedic literature that there are demigods who are more elevated than human beings, but their position is also not favorable for taking to Kṛṣṇa consciousness because they are too materially opulent. Too much material opulence is also a disqualification for taking up Kṛṣṇa consciousness. “In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination of devotional service to the Supreme Lord does not take place.”⁽⁹⁾ That is why it is an absolute necessity for all sane human beings to take up Kṛṣṇa consciousness from this human platform, which is the intermediate birth between the demigods and the lower forms of life. Otherwise, the precious human form of life will simply be wasted.		Las formas de vida inferiores (animales, pájaros, plantas, etc.) no están en una situación favorable para emprender el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, porque no son lo suficientemente inteligentes para comprender esta gran ciencia. Por otra parte, en la literatura védica se entiende que hay semidioses que son más elevados que los seres humanos, pero que su posición tampoco es favorable para adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa, porque son demasiado opulentos materialmente. Demasiada opulencia material también es una descalificación para adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa. «En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos, a la opulencia material y que están desconcertados por tales cosas, la determinación decidida del servicio devocional al Señor Supremo no tiene lugar».⁽⁹⁾ Por eso es absolutamente necesario que todos los seres humanos cuerdos adopten la Conciencia de Kṛṣṇa desde este plano humano, que es el nacimiento intermedio entre los semidioses y las formas inferiores de vida. De lo contrario, la preciosa forma de vida humana simplemente será desperdiciada.

NOTES / NOTAS

	1		Brahmā-vaivarta Purāṇa		Brahmā-vaivarta Purāṇa
	2		Padma Purāṇa		Padma Purāṇa
	3		vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni saṁyāti navāni dehī [Bhagavad-gītā 2.22]		vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni saṁyāti navāni dehī [Bhagavad-gītā 2.22]
	4		Vedānta-sūtra 1.1.1		Vedānta-sūtra 1.1.1
	6		aneka-citta-vibhrāntā moha-jāla-samāvṛtāḥ prasaktāḥ kāma-bhogeṣu patanti narake ’śucau [Bhagavad-gītā 16.16]		aneka-citta-vibhrāntā moha-jāla-samāvṛtāḥ prasaktāḥ kāma-bhogeṣu patanti narake ’śucau [Bhagavad-gītā 16.16]
	5		A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, "It is for the Greatest Scholar, It is for the Innocent Boy," Back to Godhead no. 44, p. 4.		A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, "Es para el erudito más grande, es para el inocente niño", Revista Back to Goodhead no. 44, pág. 4.
	7		yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bhagavad-gītā 8.6]		yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bhagavad-gītā 8.6]
	8		anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ [Bhagavad-gītā 8.5]		anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ [Bhagavad-gītā 8.5]
	9		bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate [Bhagavad-gītā 2.44]		bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate [Bhagavad-gītā 2.44]

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