|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 9, Liberation — Canto 9, Liberación >>
<< 24 Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead — Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios >>
<< VERSE 57 — VERSO 57 >>
na hy asya janmano hetuḥ
karmaṇo vā mahīpate
ātma-māyāṁ vineśasya
parasya draṣṭur ātmanaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | O King, Mahārāja Parīkṣit, but for the Lord’s personal desire, there is no cause for His appearance, disappearance or activities. As the Supersoul, He knows everything. Consequently there is no cause that affects Him, not even the results of fruitive activities. | | | ¡Oh, rey, Mahārāja Parīkṣit!, el advenimiento, la partida y las actividades del Señor no tienen otra causa que Su deseo personal. Como Superalma, Él lo sabe todo. Por consiguiente, ninguna otra causa pueden afectarle, ni siquiera los resultados de las actividades fruitivas. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | This verse points out the difference between the Supreme Personality of Godhead and an ordinary living being. An ordinary living being receives a particular type of body according to his past activities (karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye). A living being is never independent and can never appear independently. Rather, one is forced to accept a body imposed upon him by māyā according to his past karma. As explained in Bhagavad-gītā (18.61), yantrārūḍhāni māyayā. The body is a kind of machine created and offered to the living entity by the material energy under the direction of the Supreme Personality of Godhead. Therefore the living entity must accept a particular type of body awarded to him by māyā, the material energy, according to his karma. One cannot independently say, “Give me a body like this” or “Give me a body like that.” One must accept whatever body is offered by the material energy. This is the position of the ordinary living being. | | | Este verso señala la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y el ser vivo común. El ser vivo común recibe un determinado tipo de cuerpo conforme a sus actividades pasadas (karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye). El ser vivo no es nunca independiente, y nunca puede aparecer independientemente, sino que se ve forzado a aceptar el cuerpo que māyā le impone en función de su karma pasado. Como se explica en el Bhagavad-gītā (18.61): yantrārūḍhāni māyayā: El cuerpo es una especie de máquina que la energía material crea y ofrece a la entidad viviente bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la entidad viviente tiene que aceptar el tipo particular de cuerpo que māyā, la energía material, le entrega en función de su karma. Nadie es independiente para decir: «dame un cuerpo que sea así» o «dame un cuerpo que sea asá», sino que tenemos que aceptar el cuerpo que la energía material nos ofrece, sea cual sea. Esa es la posición del ser vivo común. | | | | | When Kṛṣṇa descends, however, He does so out of His merciful compassion for the fallen souls. As the Lord says in Bhagavad-gītā (4.8): | | | Sin embargo, cuando Kṛṣṇa desciende, lo hace por misericordia y compasión hacia las almas caídas. En el Bhagavad-gītā(4.8), el Señor dice: | | | | | paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge | | | paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge | | | | | “To deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear millennium after millennium.” | | | «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio». | | | | | The Supreme Lord is not forced to appear. Indeed, no one can subject Him to force, for He is the Supreme Personality of Godhead. Everyone is under His control, and He is not under the control of anyone else. Foolish people who because of a poor fund of knowledge think that one can equal Kṛṣṇa or become Kṛṣṇa are condemned in every way. No one can equal or surpass Kṛṣṇa, who is therefore described as asamordhva. According to the Viśva-kośa dictionary, the word māyā is used in the sense of “false pride” and also in the sense of “compassion.” For an ordinary living being, the body in which he appears is his punishment. As the Lord says in Bhagavad-gītā (7.14), daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: “This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome.” But when Kṛṣṇa comes the word māyā refers to His compassion or mercy upon the devotees and fallen souls. By His potency, the Lord can deliver everyone, whether sinful or pious. | | | El Señor Supremo no está obligado a aparecer. De hecho, nadie puede someterlo por la fuerza, pues Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todos están bajo Su control, Él no está bajo el control de nadie más. Los necios que, debido a su escaso conocimiento, creen que pueden igualar a Kṛṣṇa o convertirse en Kṛṣṇa, son condenados en todos los sentidos. Nadie puede igualar ni superar a Kṛṣṇa, a quien, por lo tanto, se le describe como asamordhva. Según el diccionario Viśva-kośa, la palabra māyā se usa en el sentido de «falso orgullo» y también en el de «compasión». Para un ser vivo común, el cuerpo en el que aparece es su castigo. Como dice el Señor en el Bhagavad-gītā (7.14): daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: «Esta energía divina Mía, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». Pero cuando Kṛṣṇa viene, la palabra māyā se refiere a Su compasión o misericordia hacia los devotos y las almas caídas. Mediante Su potencia, el Señor puede liberar a todos, ya sean pecadores o piadosos. | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
