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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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īśvarālambanaṁ cittaṁ
kurvato ’nanya-rādhasaḥ
māyā guṇamayī rājan
svapnavat pratyalīyata
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | O Mahārāja Parīkṣit, because King Rantideva was a pure devotee, always Kṛṣṇa conscious and free from all material desires, the Lord’s illusory energy, māyā, could not exhibit herself before him. On the contrary, for him māyā entirely vanished, exactly like a dream. | | | ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el rey Rantideva era un devoto puro, siempre consciente de Kṛṣṇa y completamente libre de deseos materiales. Debido a ello, māyā, la energía ilusoria del Señor, no podía manifestarse ante él. Por el contrario, ante él, māyā se desvanecía por completo, como un sueño. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | As it is said:
kṛṣṇa — sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra | | | Como se dice:
kṛṣṇa — sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra | | | | | Just as there is no chance that darkness can exist in the sunshine, in a pure Kṛṣṇa conscious person there can be no existence of māyā. The Lord Himself says in Bhagavad-gītā (7.14): | | | Del mismo modo que no puede existir obscuridad ante la luz del Sol, en la persona que ha alcanzado la pureza del estado de Conciencia de Kṛṣṇa no puede existir māyā. El Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā (7.14): | | | | | daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te | | | daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te | | | | | “This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” | | | «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». | | | | | If one wants to be free from the influence of māyā, the illusory energy, one must become Kṛṣṇa conscious and always keep Kṛṣṇa prominent within the core of his heart. In Bhagavad-gītā (9.34) the Lord advises that one always think of Him (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). In this way, by always being Kṛṣṇa-minded or Kṛṣṇa conscious, one can surpass the influence of māyā (māyām etāṁ taranti te). Because Rantideva was Kṛṣṇa conscious, he was not under the influence of the illusory energy. The word svapnavat is significant in this connection. Because in the material world the mind is absorbed in materialistic activities, when one is asleep many contradictory activities appear in one’s dreams. When one awakens, however, these activities automatically merge into the mind. Similarly, as long as one is under the influence of the material energy he makes many plans and schemes, but when one is Kṛṣṇa conscious such dreamlike plans automatically disappear. | | | Quien desee liberarse de la influencia de māyā, la energía ilusoria, debe volverse consciente de Kṛṣṇa y mantener siempre a Kṛṣṇa en una posición de predominio en lo más profundo de su corazón. En el Bhagavad-gītā(9.34), el Señor nos aconseja que pensemos siempre en Él (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). De ese modo, por tener siempre a Kṛṣṇa en la mente, por ser siempre conscientes de Kṛṣṇa, podemos superar la influencia de māyā (māyām etāṁ taranti te). Rantideva era consciente de Kṛṣṇa, y debido a ello no estaba bajo la influencia de la energía ilusoria. En relación con esto, es significativa la palabra svapnavat. En el mundo material, la mente está absorta en actividades materialistas, de modo que, cuando dormimos, los sueños nos presentan muchas actividades contradictorias. Sin embargo, al despertar, esas actividades se funden de modo natural en la mente. De manera similar, mientras nos hallamos bajo la influencia de la energía material, elaboramos muchos planes y muchos proyectos, pero cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esos planes, que son como sueños, desaparecen de modo natural. | | |
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