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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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cakraṁ dakṣiṇa-haste ’sya
padma-kośo ’sya pādayoḥ
īje mahābhiṣekeṇa
so ’bhiṣikto ’dhirāḍ vibhuḥ
pañca-pañcāśatā medhyair
gaṅgāyām anu vājibhiḥ
māmateyaṁ purodhāya
yamunām anu ca prabhuḥ
aṣṭa-saptati-medhyāśvān
babandha pradadad vasu
bharatasya hi dauṣmanter
agniḥ sācī-guṇe citaḥ
sahasraṁ badvaśo yasmin
brāhmaṇā gā vibhejire
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Mahārāja Bharata, the son of Duṣmanta, had the mark of Lord Kṛṣṇa’s disc on the palm of his right hand, and he had the mark of a lotus whorl on the soles of his feet. By worshiping the Supreme Personality of Godhead with a grand ritualistic ceremony, he became the emperor and master of the entire world. Then, under the priesthood of Māmateya, Bhṛgu Muni, he performed fifty-five horse sacrifices on the bank of the Ganges, beginning from its mouth and ending at its source, and seventy-eight horse sacrifices on the bank of the Yamunā, beginning from the confluence at Prayāga and ending at the source. He established the sacrificial fire on an excellent site, and he distributed great wealth to the brāhmaṇas. Indeed, he distributed so many cows that each of thousands of brāhmaṇas had one badva [13,084] as his share. | | | Mahārāja Bharata, el hijo de Duṣmanta, tenía la señal del disco del Señor Kṛṣṇa en la palma de su mano derecha, y la marca de un verticilo de flor de loto en las plantas de los pies. Con una gran ceremonia ritual en que adoró a la Suprema Personalidad de Dios, se elevó a la posición de emperador y señor del mundo entero. A continuación celebró cincuenta y cinco sacrificios de caballo a orillas del Ganges, comenzando por la desembocadura y terminando en el nacimiento, y otros setenta y ocho sacrificios de caballo a orillas del Yamunā, comenzando en la confluencia [Prayāga] y terminando en sus fuentes. Māmateya, Bhṛgu Muni, actuó como sacerdote. Mahārāja Bharata estableció el fuego de sacrificios en un lugar excelente y repartió grandes riquezas entre los brāhmaṇas. Tantas vacas distribuyó, que cada uno de los miles de brāhmaṇas participantes recibió 13.084 [un badva]. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | As indicated here by the words dauṣmanter agniḥ sācī-guṇe citaḥ, Bharata, the son of Mahārāja Duṣmanta, arranged for many ritualistic ceremonies all over the world, especially all over India on the banks of the Ganges and Yamunā, from the mouth to the source, and all such sacrifices were performed in very distinguished places. As stated in Bhagavad-gītā (3.9), yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: “Work done as a sacrifice for Viṣṇu has to be performed; otherwise work binds one to this material world.” Everyone should engage in the performance of yajña, and the sacrificial fire should be ignited everywhere, the entire purpose being to make people happy, prosperous and progressive in spiritual life. Of course, these things were possible before the beginning of Kali-yuga because there were qualified brāhmaṇas who could perform such yajñas. For the present, however, the Brahma-vaivarta Purāṇa enjoins: | | | Como se indica en este verso con las palabras dauṣmanter agniḥ sācī-guṇe citaḥ, Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta, organizó muchas ceremonias rituales por todo el mundo, sobre todo en la India, siguiendo la orilla de los ríos Ganges y Yamunā desde la desembocadura hasta el nacimiento. Todos esos sacrificios fueron celebrados en lugares muy señalados. Como se afirma en elBhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Todo el mundo debe ocuparse en la celebración de yajña, y en todas partes deben encenderse fuegos de sacrificio, sin otra finalidad que hacer que la gente sea feliz, próspera y avanzada en la vida espiritual. Todo ello, por supuesto, era posible antes del comienzo de Kali-yuga, porque había brāhmaṇas cualificados que podían dirigir esos yajñas. Sin embargo, para esta época, el Brahma-vaivarta Purāṇa ordena: | | | | | aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet | | | aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet | | | | | “In this Age of Kali, five acts are forbidden: offering a horse in sacrifice, offering a cow in sacrifice, accepting the order of sannyāsa, offering oblations of flesh to the forefathers, and begetting children in the wife of one’s brother.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32) | | | «En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano». (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32) | | | | | Yajña must be performed, for otherwise people will be entangled in sinful activities and will suffer immensely. Therefore the Kṛṣṇa consciousness movement has taken charge of introducing the chanting of Hare Kṛṣṇa all over the world. This Hare Kṛṣṇa movement is also yajña, but without the difficulties involved in securing paraphernalia and qualified brāhmaṇas. This congregational chanting can be performed anywhere and everywhere. If people somehow or other assemble together and are induced to chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, all the purposes of yajña will be fulfilled. The first purpose is that there must be sufficient rain, for without rain there cannot be any produce (annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ). All our necessities can be produced simply by rainfall (kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ), and the earth is the original source of all necessities (sarva-kāma-dughā mahī). In conclusion, therefore, in this Age of Kali people all over the world should refrain from the four principles of sinful life — illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling — and in a pure state of existence should perform the simple yajña of chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Then the earth will certainly produce all the necessities for life, and people will be happy economically, politically, socially, religiously and culturally. Everything will be in proper order. | | | La celebración de yajña es necesaria, pues, de lo contrario, la gente se enredará en actividades pecaminosas y sufrirá lo indecible. El Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa ha asumido, por ello, la misión de llevar el canto de Hare Kṛṣṇa por todo el mundo. El movimiento Hare Kṛṣṇa también es yajña, pero sin las dificultades que supone encontrar brāhmaṇascualificados y los artículos necesarios. El canto en congregación puede realizarse en todas partes, no importa el lugar. Si se reúne gente y se les anima a cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se cumplen todos los objetivos del yajña. El primero de esos objetivos es que llueva lo suficiente, pues sin lluvia no se puede cultivar nada (annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ). La lluvia es la causa de que se pueda producir todo lo necesario (kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ), y la tierra es la fuente original de todo lo que necesitamos (sarva-kāma-dughā mahī). Por consiguiente, la conclusión es que en esta era de Kali la gente de todo el mundo debe abstenerse de los cuatro principios de la vida pecaminosa (la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de drogas y substancias embriagantes, y los juegos de azar) y, llevando una existencia pura, debe celebrar el sencillo yajña de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si esto se hace así, la Tierra producirá, sin lugar a dudas, todo lo necesario para la vida, y la gente será feliz económica, política, social, religiosa y culturalmente. Todo seguirá su orden natural. | | |
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