Bhaktivedanta Library

9.2.1	Śukadeva Gosvāmī said: Thereafter, when his son Sudyumna had thus gone to the forest to accept the order of vānaprastha, Vaivasvata Manu [Śrāddhadeva], being desirous of getting more sons, performed severe austerities on the bank of the Yamunā for one hundred years.	Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que su hijo Sudyumna se retirase al bosque para entrar en la orden de vānaprastha, Vaivasvata Manu [Śrāddhadeva], con el deseo de tener más hijos, se sometió a rigurosas austeridades a orillas del Yamunā durante cien años.

9.2.2	Then, because of this desire for sons, the Manu known as Śrāddhadeva worshiped the Supreme Lord, the Personality of Godhead, the Lord of the demigods. Thus he got ten sons exactly like himself. Among them all, Ikṣvāku was the eldest.	Entonces, llevado del deseo de tener hijos, el manu Śrāddhadeva adoró al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, el Señor de los semidioses. De ese modo tuvo diez hijos que gozaban de sus mismas características, el mayor de los cuales fue Ikṣvāku.

9.2.3	Among these sons, Pṛṣadhra, following the order of his spiritual master, was engaged as a protector of cows. He would stand all night with a sword to give the cows protection.	Uno de esos hijos, Pṛṣadhra, se dedicaba a proteger las vacas, siguiendo la orden de su maestro espiritual. Velaba toda la noche armado con una espada para proteger las vacas.

9.2.4	Once at night, while it was raining, a tiger entered the land of the cowshed. Upon seeing the tiger, all the cows, who were lying down, got up in fear and scattered here and there on the land.	En cierta ocasión, en una noche lluviosa, un tigre entró en los terrenos de la vaquería. Al ver al tigre, todas las vacas, que descansaban en el suelo, se levantaron espantadas y se dispersaron por todo el recinto.

9.2.5-6	When the very strong tiger seized the cow, the cow screamed in distress and fear, and Pṛṣadhra, hearing the screaming, immediately followed the sound. He took up his sword, but because the stars were covered by clouds, he mistook the cow for the tiger and mistakenly cut off the cows’ head with great force.	Presa de las poderosas garras del tigre, una de las vacas comenzó a mugir de miedo y de angustia. Pṛṣadhra escuchó los mugidos y, orientándose inmediatamente por el sonido, empuñó la espada. Sin embargo, como las nubes ocultaban la luz de las estrellas, Pṛṣadhra confundió a la vaca con el tigre y, por error, le cortó la cabeza con un poderoso tajo de su espada.

9.2.7	Because the tiger’s ear had been cut by the edge of the sword, the tiger was very afraid, and it fled from that place, while bleeding on the street.	Muy atemorizado, el tigre huyo del lugar dejando un rastro de sangre, pues la afilada espada le había cortado una oreja.

9.2.8	In the morning, when Pṛṣadhra, who was quite able to subdue his enemy, saw that he had killed the cow although at night he thought he had killed the tiger, he was very unhappy.	A la mañana siguiente, Pṛṣadhra, que era perfectamente capaz de someter a su enemigo, vio que había matado a la vaca, aunque de noche pensó que había matado al tigre. Entonces se sintió muy desdichado.

9.2.9	Although Pṛṣadhra had committed the sin unknowingly, his family priest, Vasiṣṭha, cursed him, saying, “In your next life you shall not be able to become a kṣatriya. Instead, you shall take birth as a śūdra because of killing the cow.”	Aunque Pṛṣadhra había cometido el pecado inconscientemente, el sacerdote de su familia, Vasiṣṭha, le maldijo diciendo: «Por haber matado una vaca, en tu siguiente vida no podrás ser kṣatriya, sino que nacerás como śūdra».

9.2.10	When the hero Pṛṣadhra was thus cursed by his spiritual master, he accepted the curse with folded hands. Then, having controlled his senses, he took the vow of brahmacarya, which is approved by all great sages.	Al recibir esta maldición de su maestro espiritual, Pṛṣadhra, el héroe, unió sus manos en señal de asentimiento. Entonces, con los sentidos perfectamente controlados, aceptó el voto de brahmacarya, que todos los grandes sabios aprueban.

9.2.11-13	Thereafter, Pṛṣadhra gained relief from all responsibilities, became peaceful in mind, and established control over all his senses. Being unaffected by material conditions, being pleased with whatever was available by the grace of the Lord to maintain body and soul together, and being equal toward everyone, he gave full attention to the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, who is the transcendental Supersoul, free from material contamination. Thus Pṛṣadhra, fully satisfied in pure knowledge, always keeping his mind on the Supreme Personality of Godhead, achieved pure devotional service to the Lord and began traveling all over the world, without affection for material activities, as if he were deaf, dumb and blind.	Seguidamente, Pṛṣadhra se liberó de todas sus responsabilidades y, con la mente en paz, estableció su dominio sobre todos sus sentidos. Libre de la influencia de las condiciones materiales, satisfecho con lo que la gracia del Señor le permitía obtener para mantener juntos el alma y el cuerpo, y manteniéndose ecuánime con todos, centró toda su atención en la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que es la Superalma trascendental, libre de contaminación material. Así, perfectamente satisfecho en el conocimiento puro, con la mente siempre fija en la Suprema Personalidad de Dios, Pṛṣadhra alcanzó el plano del servicio devocional puro al Señor y comenzó a viajar por todo el mundo, sin apego por las actividades materiales, como si fuese sordo, mudo y ciego.

9.2.14	With this attitude, Pṛṣadhra became a great saint, and when he entered the forest and saw a blazing forest fire, he took this opportunity to burn his body in the fire. Thus he achieved the transcendental, spiritual world.	Esa actitud hizo de Pṛṣadhra un gran santo. Así, en cierta ocasión en que entró en el bosque y vio un gran incendio, aprovechó la oportunidad para quemar su cuerpo en el fuego. De ese modo alcanzó el mundo trascendental, el mundo espiritual.

9.2.15	Being reluctant to accept material enjoyment, Manu’s youngest son, whose name was Kavi, gave up the kingdom before attaining full youth. Accompanied by his friends, he went to the forest, always thinking of the self-effulgent Supreme Personality of Godhead within the core of his heart. Thus he attained perfection.	Mostrándose reacio a una vida de disfrute material, Kavi, el hijo menor de Manu, abandonó el reino antes de alcanzar la plenitud de la edad juvenil. Acompañado por sus amigos, se marchó al bosque, pensando siempre, desde lo más profundo del corazón, en la Suprema Personalidad de Dios, que es autorrefulgente. De ese modo alcanzó la perfección.

9.2.16	From Karūṣa, another son of Manu, came the Kārūṣa dynasty, a family of kṣatriyas. The Kārūṣa kṣatriyas were the kings of the northern direction. They were celebrated protectors of brahminical culture and were all firmly religious.	Karuṣa, otro hijo de Manu, dio origen a la dinastía Kāruṣa, una familia de kṣatriyas. Los kṣatriyas Kāruṣa fueron los reyes de la dirección norte. Todos ellos, célebres por proteger la cultura brahmínica, fueron personas firmemente religiosas.

9.2.17	From the son of Manu named Dhṛṣṭa came a kṣatriya caste called Dhārṣṭa, whose members achieved the position of brāhmaṇas in this world. Then, from the son of Manu named Nṛga came Sumati. From Sumati came Bhūtajyoti, and from Bhūtajyoti came Vasu.	El hijo de Manu llamado Dhṛṣṭa dio comienzo a la casta Dhārṣṭa de kṣatriyas, cuyos miembros se elevaron a la posición de brāhmaṇas en este mundo. Del hijo de Manu llamado Nṛga nació Sumati. Sumati fue padre de Bhūtajyoti, y de Bhūtajyoti nació Vasu.

9.2.18	The son of Vasu was Pratīka, whose son was Oghavān. Oghavān’s son was also known as Oghavān, and his daughter was Oghavatī. Sudarśana married that daughter.	El hijo de Vasu fue Pratīkā, padre de Oghavān. El hijo de Oghavān se llamó también Oghavān; su hija, Oghavatī se casó con Sudarśana.

9.2.19	From Nariṣyanta came a son named Citrasena and from him a son named Ṛkṣa. From Ṛkṣa came Mīḍhvān, from Mīḍhvān came Pūrṇa, and from Pūrṇa came Indrasena.	Nariṣyanta tuvo un hijo llamado Citrasena, que fue padre de Ṛkṣa. De Ṛkṣa nació Mīḍhvān, de Mīḍhvān, Pūrṇa, y de Pūrṇa nació Indrasena.

9.2.20	From Indrasena came Vītihotra, from Vītihotra came Satyaśravā, from Satyaśravā came the son named Uruśravā, and from Uruśravā came Devadatta.	De Indrasena nació Vītihotra, y de Vītihotra, Satyaśravā. Satyaśravā tuvo un hijo llamado Uruśravā, y de Uruśravā nació Devadatta.

9.2.21	From Devadatta came a son known as Agniveśya, who was the fire-god Agni himself. This son, who was a celebrated saint, was well known as Kānīna and Jātūkarṇya.	El hijo de Devadatta se llamó Agniveśya, que era el dios del fuego, Agni en persona. Ese hijo fue un santo famoso, bien conocido con los nombres de Kānīna y Jātūkarṇya.

9.2.22	O King, from Agniveśya came a brahminical dynasty known as Āgniveśyāyana. Now that I have described the descendants of Nariṣyanta, let me describe the descendants of Diṣṭa. Please hear from me.	¡Oh, rey!, Agniveśya dio origen a la dinastía brahmínica Āgniveśyāyana. Ahora que te he hablado de los descendientes de Nariṣyanta, permite que te nombre a los descendientes de Diṣṭa. Por favor, escúchame.

9.2.23-24	Diṣṭa had a son by the name Nābhāga. This Nābhāga, who was different from the Nābhāga described later, became a vaiśya by occupational duty. The son of Nābhāga was known as Bhalandana, the son of Bhalandana was Vatsaprīti, and his son was Prāṁśu. Prāṁśu’s son was Pramati, Pramati’s son was Khanitra, Khanitra’s son was Cākṣuṣa, and his son was Viviṁśati.	Diṣṭa tuvo un hijo llamado Nābhāga. Este Nābhāga, que no debe confundirse con el Nābhāga de que hablaremos más tarde, fue un vaiśya en virtud de su ocupación prescrita. El hijo de Nābhāga fue Bhalandana, que fue padre de Vatsaprīti, cuyo hijo fue Prāṁśu. Prāṁśu fue padre de Pramati, que tuvo como hijo a Khanitra. Khanitra, a su vez, fue padre de Cākṣuṣa, cuyo hijo fue Viviṁśati.

9.2.25	The son of Viviṁśati was Rambha, whose son was the great and religious King Khanīnetra. O King, the son of Khanīnetra was King Karandhama.	El hijo de Viviṁśati fue Rambha, padre del gran rey Khanīnetra, que fue muy religioso. ¡Oh, rey!, el hijo de Khanīnetra fue el rey Karandhama.

9.2.26	From Karandhama came a son named Avīkṣit, and from Avīkṣit a son named Marutta, who was the emperor. The great mystic Saṁvarta, the son of Aṅgirā, engaged Marutta in performing a sacrifice [yajña].	Karandhama tuvo un hijo llamado Avīkṣit. De Avīkṣit nació Marutta, que fue el emperador. El gran místico Saṁvarta, el hijo de Aṅgirā, ocupó a Marutta en la celebración de un sacrificio [yajña].

9.2.27	The sacrificial paraphernalia of King Marutta was extremely beautiful, for everything was made of gold. Indeed, no other sacrifice could compare to his.	Los utensilios que el rey Marutta utilizó en el sacrificio eran de una belleza extraordinaria, pues todo estaba hecho de oro. En verdad, ningún otro sacrifico podría comparársele.

9.2.28	In that sacrifice, King Indra became intoxicated by drinking a large quantity of soma-rasa. The brāhmaṇas received ample contributions, and therefore they were satisfied. For that sacrifice, the various demigods who control the winds offered foodstuffs, and the Viśvedevas were members of the assembly.	En aquel sacrificio, el rey Indra se embriagó bebiendo una gran cantidad de soma-rasa. Los brāhmaṇas recibieron grandes donaciones, de modo que se sentían satisfechos. Los semidioses que controlan los vientos ofrecieron los alimentos para el sacrificio, y los viśvedevas participaron también en la celebración.

9.2.29	Marutta’s son was Dama, Dama’s son was Rājyavardhana, Rājyavardhana’s son was Sudhṛti, and his son was Nara.	El hijo de Marutta fue Dama, el hijo de Dama fue Rājyavardhana, el hijo de Rājyavardhana fue Sudhṛti, y el hijo de éste fue Nara.

9.2.30	The son of Nara was Kevala, and his son was Dhundhumān, whose son was Vegavān. Vegavān’s son was Budha, and Budha’s son was Tṛṇabindu, who became the king of this earth.	El hijo de Nara fue Kevala, y el hijo de éste fue Dhundhumān, padre de Vegavān. El hijo de Vegavān fue Budha, y el hijo de Budha, Tṛṇabindu, que reinó sobre la Tierra.

9.2.31	The best of the Apsarās, the highly qualified girl named Alambuṣā, accepted the similarly qualified Tṛṇabindu as her husband. She gave birth to a few sons and a daughter known as Ilavilā.	Una muchacha de muy buenas cualidades, Alambuṣā, la mejor de las apsarās, aceptó por esposo a Tṛṇabindu, que no era inferior a ella en buenas cualidades. Alambuṣā fue madre de algunos hijos y una hija, que se llamó Ilavilā.

9.2.32	After the great saint Viśravā, the master of mystic yoga, received absolute knowledge from his father, he begot in the womb of Ilavilā the greatly celebrated son known as Kuvera, the giver of money.	El gran santo Viśravā, maestro del yoga místico, después de recibir de su padre conocimiento absoluto, engendró en el vientre de Ilavilā al muy renombrado Kuvera, el que da el dinero.

9.2.33	Tṛṇabindu had three sons, named Viśāla, Śūnyabandhu and Dhūmraketu. Among these three, Viśāla created a dynasty and constructed a palace called Vaiśālī.	Tṛṇabindu tuvo tres hijos: Viśāla, Śūnyabandhu y Dhūmraketu. Uno de ellos, Viśāla, creó una dinastía y construyó el palacio Vaiśālī.

9.2.34	The son of Viśāla was known as Hemacandra, his son was Dhūmrākṣa, and his son was Saṁyama, whose sons were Devaja and Kṛśāśva.	El hijo de Viśāla se llamó Hemacandra. Su hijo fue Dhūmrākṣa, padre de Saṁyama, de quien nacieron Devaja y Kṛśāśva.

9.2.35-36	The son of Kṛśāśva was Somadatta, who performed aśvamedha sacrifices and thus satisfied the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. By worshiping the Supreme Lord, he achieved the most exalted post, a residence on the planet to which great mystic yogīs are elevated. The son of Somadatta was Sumati, whose son was Janamejaya. All these kings appearing in the dynasty of Viśāla properly maintained the celebrated position of King Tṛṇabindu.	El hijo de Kṛśāśva fue Somadatta, que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, celebrando sacrificios aśvamedha. Con su adoración del Señor Supremo, Somadatta alcanzó la posición más elevada, pasando a residir en el planeta al que se elevan los grandes yogīs místicos. El hijo de Somadatta fue Sumati, padre de Janamejaya. Todos esos reyes en la dinastía de Viśāla supieron mantener la fama y la posición del rey Tṛṇabindu.


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