Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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9.19.1Śukadeva Gosvāmī said: O Mahārāja Parīkṣit, Yayāti was very much attached to woman. In due course of time, however, when disgusted with sexual enjoyment and its bad effects, he renounced this way of life and narrated the following story to his beloved wife.Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Yayāti estaba muy apegado a la mujer. Sin embargo, con el paso del tiempo, el disfrute sexual y sus malos efectos llegaron a asquearle. Entonces renunció a ese modo de vida y narró a su querida esposa la siguiente historia.
9.19.2My dearly beloved wife, daughter of Śukrācārya, in this world there was someone exactly like me. Please listen as I narrate the history of his life. By hearing about the life of such a householder, those who have retired from householder life always lament.Mi queridísima esposa, hija de Śukrācārya, en este mundo ha habido alguien que fue igual a mí. Escucha, por favor, mientras te cuento la historia de su vida. Los que se han retirado de la vida familiar siempre se lamentan cuando escuchan la historia de ese jefe de familia.
9.19.3While wandering in the forest, eating to satisfy his senses, a he-goat by chance approached a well, in which he saw a she-goat standing helplessly, having fallen into it by the influence of the results of fruitive activities.Un macho cabrío, que vagaba por el bosque buscando comida para satisfacer sus sentidos, se acercó por casualidad a un pozo. En el pozo descubrió a una cabra que, por la influencia de los resultados de sus actividades fruitivas, había caído allí y se encontraba desamparada.
9.19.4After planning how to get the she-goat out of the well, the lusty he-goat dug up the earth on the well’s edge with the point of his horns in such a way that she was able to come out very easily.Tras considerar la forma de sacar a la cabra del pozo, el lujurioso macho cavó la tierra de la boca del pozo con las puntas de sus astas, hasta que la hembra pudo salir sin dificultad.
9.19.5-6When the she-goat, who had very nice hips, got out of the well and saw the very handsome he-goat, she desired to accept him as her husband. When she did so, many other she-goats also desired him as their husband because he had a very beautiful bodily structure and a nice mustache and beard and was expert in discharging semen and in the art of sexual intercourse. Therefore, just as a person haunted by a ghost exhibits madness, the best of the he-goats, attracted by the many she-goats, engaged in erotic activities and naturally forgot his real business of self-realization.Cuando salió del pozo y vio al hermoso macho, aquella cabra de bien formadas ancas lo deseó por esposo. Al igual que ella, muchas otras cabras hembras desearon casarse con aquel macho, pues poseía una bella estructura corporal, barba y bigote bien poblados, y era experto en la eyaculación de semen y en el arte de la relación sexual. Así, con la locura que manifiestan los poseídos por fantasmas, el mejor de los machos cabríos se sintió atraído por todas aquellas cabras y se ocupó en actividades eróticas, olvidando de modo natural su verdadero interés en la autorrealización.
9.19.7When the she-goat who had fallen into the well saw her beloved goat engaged in sexual affairs with another she-goat, she could not tolerate the goat’s activities.Un día, la cabra que había caído al pozo vio a su querido macho realizando el acto sexual con otra cabra; esas actividades del macho eran más de lo que ella podía consentir.
9.19.8Aggrieved by her husband’s behavior with another, the she-goat thought that the he-goat was not actually her friend but was hardhearted and was her friend only for the time being. Therefore, because her husband was lusty, she left him and returned to her former maintainer.Dolida por el comportamiento adúltero de su esposo, la cabra pensó que aquel macho no era un verdadero amigo, sino que era duro de corazón y que su amistad era sólo momentánea. Así, en vista de la lujuria de su marido, lo abandonó y regresó con su antiguo protector.
9.19.9Being very sorry, the he-goat, who was subservient to his wife, followed the she-goat on the road and tried his best to flatter her, but he could not pacify her.Muy entristecido, el macho cabrío, que era sumiso a su esposa, fue tras la cabra por el camino e hizo todo lo que pudo por halagarla, pero no logró calmarla.
9.19.10The she-goat went to the residence of a brāhmaṇa who was the maintainer of another she-goat, and that brāhmaṇa angrily cut off the he-goat’s dangling testicles. But at the he-goat’s request, the brāhmaṇa later rejoined them by the power of mystic yoga.La cabra fue a la casa de un brāhmaṇa que mantenía a otra cabra, y ese brāhmaṇa, muy enfadado, cortó al macho cabrío su bolsa de testículos. Más tarde, ante el ruego de la cabra, el brāhmaṇa se los implantó de nuevo con el poder del yoga místico.
9.19.11My dear wife, when the he-goat had his testicles restored, he enjoyed the she-goat he had gotten from the well, but although he continued to enjoy for many, many years, even now he has not been fully satisfied.Mi querida esposa, cuando le fueron reimplantados los testículos, el macho cabrío volvió a disfrutar con la cabra a la que había sacado del pozo. Así ha estado disfrutando desde hace muchísimos años, pero todavía hoy no ha logrado sentirse satisfecho.
9.19.12O my dear wife with beautiful eyebrows, I am exactly like that he-goat, for I am so poor in intelligence that I am captivated by your beauty and have forgotten the real task of self-realization.¡Oh, mi querida esposa de hermosas cejas!, yo soy exactamente igual a ese macho cabrío, pues mi inteligencia es tan pobre que, cautivado por tu belleza, he olvidado la verdadera tarea de la autorrealización.
9.19.13A person who is lusty cannot satisfy his mind even if he has enough of everything in this world, including rice, barley and other food grains, gold, animals and women. Nothing can satisfy him.La persona lujuriosa no puede satisfacer su mente aunque posea en abundancia toda clase de bienes mundanos, como arroz, cebada y otros cereales, oro, animales y mujeres. Nada puede satisfacerle.
9.19.14As supplying butter to a fire does not diminish the fire but instead increases it more and more, the endeavor to stop lusty desires by continual enjoyment can never be successful. [In fact, one must voluntarily cease from material desires.]Del mismo modo que el fuego no disminuye cuando se vierte mantequilla en él, sino que se aviva todavía más, el esfuerzo por apagar los deseos de disfrute mediante el disfrute ininterrumpido nunca da resultado. [De hecho, debemos abandonar voluntariamente los deseos materiales.]
9.19.15When a man is nonenvious and does not desire ill fortune for anyone, he is equipoised. For such a person, all directions appear happy.El hombre que ni es envidioso ni desea el mal a nadie es una persona ecuánime. Esa persona ve felicidad en todas las direcciones.
9.19.16For those who are too attached to material enjoyment, sense gratification is very difficult to give up. Even when one is an invalid because of old age, one cannot give up such desires for sense gratification. Therefore, one who actually desires happiness must give up such unsatisfied desires, which are the cause of all tribulations.A quienes están demasiado apegados al disfrute material, les es muy difícil abandonar la complacencia de los sentidos. Ni siquiera en la vejez, cuando están completamente inválidos, les es posible abandonar esos deseos. Por lo tanto, quien realmente desee la felicidad, debe abandonar esos deseos insatisfechos, que son la causa de todos los problemas.
9.19.17One should not allow oneself to sit on the same seat even with one’s own mother, sister or daughter, for the senses are so strong that even though one is very advanced in knowledge, he may be attracted by sex.Un hombre nunca debe aceptar un asiento compartido con una mujer, aunque sea su propia madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que, por avanzado que sea en el cultivo de conocimiento, puede sentirse atraído por la vida sexual.
9.19.18I have spent a full one thousand years enjoying sense gratification, yet my desire to enjoy such pleasure increases daily.Llevo ya mil años enteros disfrutando del placer de los sentidos, pero mi deseo de disfrutar de esos placeres es cada día mayor.
9.19.19Therefore, I shall now give up all these desires and meditate upon the Supreme Personality of Godhead. Free from the dualities of mental concoction and free from false prestige, I shall wander in the forest with the animals.Por consiguiente, ahora voy a abandonar todos esos deseos y a meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Libre del prestigio falso y de las dualidades de la invención mental, viviré en el bosque con los animales.
9.19.20One who knows that material happiness, whether good or bad, in this life or in the next, on this planet or on the heavenly planets, is temporary and useless, and that an intelligent person should not try to enjoy or even think of such things, is the knower of the self. Such a self-realized person knows quite well that material happiness is the very cause of continued material existence and forgetfulness of one’s own constitutional position.La persona que sabe que la felicidad material, buena o mala, en esta vida o en la siguiente, en este planeta o en los planetas celestiales, es temporal e inútil, y que una persona inteligente no debe tratar de disfrutar de esas cosas, y ni siquiera pensar en ellas, conoce verdaderamente el ser. Esa persona autorrealizada sabe perfectamente que la felicidad material es la causa misma de la perpetuación de la existencia material y del olvido de la propia posición constitucional.
9.19.21Śukadeva Gosvāmī said: After speaking in this way to his wife, Devayānī, King Yayāti, who was now free from all material desires, called his youngest son, Pūru, and returned Pūru’s youth in exchange for his own old age.Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de hablar de ese modo a su esposa, Devayānī, el rey Yayāti, libre ahora de todos los deseos materiales, llamó a Pūru, su hijo menor, y le devolvió la juventud que le había cambiado por su vejez.
9.19.22King Yayāti gave the southeast to his son Druhyu, the south to his son Yadu, the west to his son Turvasu, and the north to his son Anu. In this way he divided the kingdom.El rey Yayāti dio el sudeste a su hijo Druhyu, el sur a su hijo Yadu, el oeste a su hijo Turvasu, y el norte a su hijo Anu. De ese modo dividió el reino.
9.19.23Yayāti enthroned his youngest son, Pūru, as the emperor of the entire world and the proprietor of all its riches, and he placed all the other sons, who were older than Pūru, under Pūru’s control.Yayāti coronó a Pūru, su hijo menor, como emperador del mundo entero y propietario de todas sus riquezas, y puso a todos sus hermanos bajo su dominio, aunque eran mayores que él.
9.19.24Having enjoyed sense gratification for many, many years, O King Parīkṣit, Yayāti was accustomed to it, but he gave it up entirely in a moment, just as a bird flies away from the nest as soon as its wings have grown.Después de muchísimos años de disfrute, ¡oh, rey Parīkṣit!, Yayāti se había acostumbrado a la complacencia de los sentidos, pero en un momento la abandonó por entero, como un pájaro que sale volando de su nido tan pronto como le crecen las alas.
9.19.25Because King Yayāti completely surrendered unto the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, he was freed from all contamination of the material modes of nature. Because of his self-realization, he was able to fix his mind upon the Transcendence [Parabrahman, Vāsudeva], and thus he ultimately achieved the position of an associate of the Lord.Por haberse entregado plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el rey Yayāti se liberó por completo de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Debido a su estado de autorrealización, logró fijar la mente en la Realidad Trascendental [Parabrahman, Vāsudeva], y de ese modo acabó por elevarse a la posición de sirviente personal del Señor.
9.19.26When Devayānī heard Mahārāja Yayāti’s story of the he-goat and she-goat, she understood that this story, which was presented as if a funny joke for entertainment between husband and wife, was intended to awaken her to her constitutional position.Cuando escuchó la narración de Mahārāja Yayāti acerca del macho cabrío y su hembra, Devayānī entendió que aquella historia, bajo la apariencia de una divertida anécdota, no era una simple broma de las que suelen intercambiarse los esposos, sino que pretendía despertar en ella la conciencia de su posición constitucional.
9.19.27-28Thereafter, Devayānī, the daughter of Śukrācārya, understood that the materialistic association of husband, friends and relatives is like the association in a hotel full of tourists. The relationships of society, friendship and love are created by the māyā of the Supreme Personality of Godhead, exactly as in a dream. By the grace of Kṛṣṇa, Devayānī gave up her imaginary position in the material world. Completely fixing her mind upon Kṛṣṇa, she achieved liberation from the gross and subtle bodies.Devayānī, la hija de Śukrācārya, se dio entonces cuenta de que los vínculos materiales con el esposo, los amigos y los familiares, son como los que se establecen entre los turistas en un hotel. Los vínculos con la sociedad, la amistad y el amor son creación de la māyā de la Suprema Personalidad de Dios, exactamente como en un sueño. Por la gracia de Kṛṣṇa, Devayānī abandonó su posición imaginaria en el mundo material. Fijando su mente por completo en Kṛṣṇa, logró liberarse de los cuerpos denso y sutil.
9.19.29O Lord Vāsudeva, O Supreme Personality of Godhead, You are the creator of the entire cosmic manifestation. You live as the Supersoul in everyone’s heart and are smaller than the smallest, yet You are greater than the greatest and are all-pervading. You appear completely silent, having nothing to do, but this is due to Your all-pervading nature and Your fullness in all opulences. I therefore offer my respectful obeisances unto You.¡Oh, Señor Vāsudeva!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres el creador de toda la manifestación cósmica. Tú vives en forma de Superalma en el corazón de todos, y eres más pequeño que lo más pequeño, aunque también eres más grande que lo más grande, y eres omnipresente. Tú actitud es completamente silenciosa, pues no tienes que hacer nada, pero eso se debe a Tu naturaleza omnipresente y a que gozas de plenitud en toda clase de opulencias. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.
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