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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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eka eva purā vedaḥ
praṇavaḥ sarva-vāṅmayaḥ
devo nārāyaṇo nānya
eko ’gnir varṇa eva ca
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | In the Satya-yuga, the first millennium, all the Vedic mantras were included in one mantra — praṇava, the root of all Vedic mantras. In other words, the Atharva Veda alone was the source of all Vedic knowledge. The Supreme Personality of Godhead Nārāyaṇa was the only worshipable Deity; there was no recommendation for worship of the demigods. Fire was one only, and the only order of life in human society was known as haṁsa. | | | En el primer milenio, Satya-yuga, todos los mantras védicos estaban incluidos en un mantra, el praṇava, la raíz de todos los mantras védicos. En otras palabras, el Atharva Veda era la única fuente de todo conocimiento védico. La Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, era la única Deidad de adoración; nunca se recomendaba adorar a los semidioses. El fuego era uno solo, y en la sociedad había una única orden de vida, la denominada haṁsa. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In Satya-yuga there was only one Veda, not four. Later, before the beginning of Kali-yuga, this one Veda, the Atharva Veda (or, some say, the Yajur Veda), was divided into four — Sāma, Yajur, Ṛg and Atharva — for the facility of human society. In Satya-yuga the only mantra was oṁkāra (oṁ tat sat). The same name oṁkāra is manifest in the mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Unless one is a brāhmaṇa, one cannot utter oṁkāra and get the desired result. But in Kali-yuga almost everyone is a śūdra, unfit for pronouncing the praṇava, oṁkāra. Therefore the śāstras have recommended the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Oṁkāra is a mantra, or mahā-mantra, and Hare Kṛṣṇa is also a mahā-mantra. The purpose of pronouncing oṁkāra is to address the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). And the purpose of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra is the same. Hare: “O energy of the Lord!” Kṛṣṇa: “O Lord Kṛṣṇa!” Hare: “O energy of the Lord!” Rāma: “O Supreme Lord, O supreme enjoyer!” The only worshipable Lord is Hari, who is the goal of the Vedas (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). By worshiping the demigods, one worships the different parts of the Lord, just as one might water the branches and twigs of a tree. But worshiping Nārāyaṇa, the all-inclusive Supreme Personality of Godhead, is like pouring water on the root of the tree, thus supplying water to the trunk, branches, twigs, leaves and so on. In Satya-yuga people knew how to fulfill the necessities of life simply by worshiping Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. The same purpose can be served in this Age of Kali by the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, as recommended in the Bhāgavatam. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, one becomes free from the bondage of material existence and thus becomes eligible to return home, back to Godhead. | | | En Satya-yuga no había cuatro Vedas, sino uno solo. Más tarde, antes del comienzo de Kali-yuga, el Atharva Veda (o, según otros, el Yajur Veda) se dividió en cuatro —Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva—, para que fuese más accesible a la sociedad humana. En Satya-yuga, el único mantra era el oṁkāra (oṁ tat sat). Ese mismo nombre, oṁkāra, se manifiesta en el mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Solo los brāhmaṇas pueden pronunciar el oṁkāra y obtener el resultado deseado. Pero, en Kali-yuga, casi todos son śūdras, y no están capacitados para pronunciar el praṇava, oṁkāra. Por consiguiente, los śāstras han recomendado el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Oṁkāra es un mantra, o mahā-mantra, y Hare Kṛṣṇa también es un mahā-mantra. Cuando se pronuncia el oṁkāra, se hace con la finalidad de invocar a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Y esa misma es la finalidad del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Hare: «¡Oh, energía del Señor"!"» Kṛṣṇa: «¡Oh, Señor Kṛṣṇa"!"» Hare: «¡Oh, energía del Señor"!"» Rāma: «¡Oh, Señor Supremo! ¡oh, disfrutador supremo"!"» El único Señor adorable es Hari, que es el objetivo de todos los Vedas (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Adorar a los semidioses es adorar las diversas partes del Señor, y equivale a regar las ramas y las hojas de un árbol. Pero adorar a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios que lo incluye todo, equivale a regar la raíz del árbol, con lo cual el agua llega al tronco, a las ramas, a las hojas y a todas las demás partes del árbol. En Satya-yuga, la gente sabía cómo satisfacer las necesidades de la vida con el simple método de adorar a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El mismo objetivo se puede alcanzar en la era de Kali mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, como se recomienda en el Bhāgavatam: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, nos liberamos del cautiverio de la existencia material y nos capacitamos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. | | |
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