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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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| 9.13.1 | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī said: After beginning sacrifices, Mahārāja Nimi, the son of Ikṣvāku, requested the great sage Vasiṣṭha to take the post of chief priest. At that time, Vasiṣṭha replied, “My dear Mahārāja Nimi, I have already accepted the same post in a sacrifice begun by Lord Indra.” | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras dar comienzo a una celebración de sacrificios, Mahārāja Nimi, el hijo de Ikṣvāku, pidió al gran sabio Vasiṣṭha que aceptase la labor de sumo sacerdote. Vasiṣṭha, entonces, le contestó: «Mi querido Mahārāja Nimi, ya he aceptado ese mismo encargo en un sacrificio que celebra el Señor Indra». | | | 9.13.2 | | “I shall return here after finishing the yajña for Indra. Kindly wait for me until then.” Mahārāja Nimi remained silent, and Vasiṣṭha began to perform the sacrifice for Lord Indra. | | «Volveré aquí cuando termine el yajña para Indra. Haz el favor de esperarme hasta entonces». Mahārāja Nimi guardó silencio, y Vasiṣṭha dio comienzo al sacrificio para Indra. | | | 9.13.3 | | Mahārāja Nimi, being a self-realized soul, considered that this life is flickering. Therefore, instead of waiting long for Vasiṣṭha, he began performing the sacrifice with other priests. | | Mahārāja Nimi, que era un alma autorrealizada, pensó que la vida puede terminar en cualquier momento. Por eso, en lugar de esperar tanto tiempo a que regresara Vasiṣṭha, dio comienzo al sacrificio con otros sacerdotes. | | | 9.13.4 | | After completing the sacrificial performance for King Indra, the spiritual master Vasiṣṭha returned and found that his disciple Mahārāja Nimi had disobeyed his instructions. Thus Vasiṣṭha cursed him, saying, “May the material body of Nimi, who considers himself learned, immediately fall.” | | A su regreso, una vez terminado el sacrificio del rey Indra, Vasiṣṭha, el maestro espiritual, se encontró con que Mahārāja Nimi había desobedecido sus instrucciones. Vasiṣṭha maldijo entonces a su discípulo diciendo: «¡Que el cuerpo material de Nimi, que se cree muy sabio, caiga inmediatamente!». | | | 9.13.5 | | For unnecessarily cursing him when he had committed no offense, Mahārāja Nimi countercursed his spiritual master. “For the sake of getting contributions from the King of heaven,” he said, “you have lost your religious intelligence. Therefore I pronounce this curse: your body also will fall.” | | Por haberle maldecido injustamente, sin que hubiera cometido ofensa alguna, Mahārāja Nimi respondió a su maestro espiritual con otra maldición: «Las donaciones del rey del cielo - dijo - te han hecho perder tu inteligencia religiosa. Por ello pronuncio esta maldición: ¡Que también tu cuerpo caiga!». | | | 9.13.6 | | After saying this, Mahārāja Nimi, who was expert in the science of spiritual knowledge, gave up his body. Vasiṣṭha, the great-grandfather, gave up his body also, but through the semen discharged by Mitra and Varuṇa when they saw Urvaśī, he was born again. | | Tras decir esto, Mahārāja Nimi, que era experto en la ciencia del conocimiento espiritual, abandonó su cuerpo. Vasiṣṭha, el bisabuelo, también abandonó el suyo, pero nació de nuevo a través del semen que Mitra y Varuṇa emitieron al ver a Urvaśī. | | | 9.13.7 | | During the performance of the yajña, the body relinquished by Mahārāja Nimi was preserved in fragrant substances, and at the end of the Satra-yāga the great saints and brāhmaṇas made the following request to all the demigods assembled there. | | Durante la celebración del yajña, el cuerpo que Mahārāja Nimi había abandonado se conservó en sustancias aromáticas; una vez terminado el satra-yāga, los grandes santos y brāhmaṇas hicieron la siguiente petición a todos los semidioses allí reunidos. | | | 9.13.8 | | “If you are satisfied with this sacrifice and if you are actually able to do so, kindly bring Mahārāja Nimi back to life in this body.” The demigods said yes to this request by the sages, but Mahārāja Nimi said, “Please do not imprison me again in a material body.” | | «Si estáis satisfechos con este sacrificio y si realmente tenéis poder para ello, os pedimos que devolváis a Mahārāja Nimi a este cuerpo para que viva de nuevo en él». Los semidioses contestaron afirmativamente a la petición de los sabios, pero Mahārāja Nimi dijo: «Por favor, no me aprisionéis de nuevo en un cuerpo material». | | | 9.13.9 | | Mahārāja Nimi continued: Māyāvādīs generally want freedom from accepting a material body because they fear having to give it up again. But devotees whose intelligence is always filled with the service of the Lord are unafraid. Indeed, they take advantage of the body to render transcendental loving service. | | Mahārāja Nimi continuó: Normalmente, los māyāvādīs quieren liberarse de los cuerpos materiales porque tienen miedo de tener que abandonarlos de nuevo. Pero los devotos, cuya inteligencia está siempre llena con el servicio del Señor, no tienen miedo. En verdad, aprovechan el cuerpo para ofrecer servicio amoroso trascendental. | | | 9.13.10 | | I do not wish to accept a material body, for such a body is the source of all distress, lamentation and fear, everywhere in the universe, just as it is for a fish in the water, which lives always in anxiety because of fear of death. | | No deseo recibir un cuerpo material, pues ese cuerpo es la fuente de todos los sufrimientos, lamentaciones y temores en todo el universo. Es la misma situación que vive el pez en el agua, siempre angustiado por el temor de morir. | | | 9.13.11 | | The demigods said: Let Mahārāja Nimi live without a material body. Let him live in a spiritual body as a personal associate of the Supreme Personality of Godhead, and, according to his desire, let him be manifest or unmanifest to common materially embodied people. | | Los semidioses dijeron: Que Mahārāja Nimi viva sin cuerpo material. Que viva en un cuerpo espiritual en compañía de la Suprema Personalidad de Dios y que, conforme a su deseo, se manifieste o no se manifieste ante las personas comunes encarnadas en un cuerpo material. | | | 9.13.12 | | Thereafter, to save the people from the danger of an unregulated government, the sages churned Mahārāja Nimi’s material body, from which, as a result, a son was born. | | A continuación, para salvar a la gente del peligro de un gobierno no regulado, los sabios batieron el cuerpo material de Mahārāja Nimi. Como resultado, nació un hijo. | | | 9.13.13 | | Because he was born in an unusual way, the son was called Janaka, and because he was born from the dead body of his father, he was known as Vaideha. Because he was born from the churning of his father’s material body, he was known as Mithila, and because he constructed a city as King Mithila, the city was called Mithilā. | | Por lo insólito de su nacimiento, aquel hijo se llamó Janaka, y, por haber nacido del cadáver de su padre, recibió el nombre de Vaideha. Como nació del proceso de batir el cuerpo material de su padre, fue llamado Mithila. Cuando el rey Mithila construyó una ciudad, ésta recibió el nombre de Mithilā. | | | 9.13.14 | | O King Parīkṣit, from Mithila came a son named Udāvasu; from Udāvasu, Nandivardhana; from Nandivardhana, Suketu; and from Suketu, Devarāta. | | ¡Oh, rey Parīkṣit!, Mithila tuvo un hijo llamado Udāvasu; de Udāvasu nació Nandivardhana; de Nandivardhana nació Suketu; y de Suketu, Devarāta. | | | 9.13.15 | | From Devarāta came a son named Bṛhadratha and from Bṛhadratha a son named Mahāvīrya, who became the father of Sudhṛti. The son of Sudhṛti was known as Dhṛṣṭaketu, and from Dhṛṣṭaketu came Haryaśva. From Haryaśva came a son named Maru. | | De Devarāta nació un hijo llamado Bṛhadratha, y de Bṛhadratha nació Mahāvīrya. Mahāvīrya fue padre de Sudhṛti; el hijo de Sudhṛti fue Dhṛṣṭaketu, y de Dhṛṣṭaketu nació Haryaśva. Haryaśva tuvo un hijo llamado Maru. | | | 9.13.16 | | The son of Maru was Pratīpaka, and the son of Pratīpaka was Kṛtaratha. From Kṛtaratha came Devamīḍha; from Devamīḍha, Viśruta; and from Viśruta, Mahādhṛti. | | El hijo de Maru fue Pratīpaka, y el hijo de Pratīpaka fue Kṛtaratha. De Kṛtaratha nació Devamīḍha; de Devamīḍha, Viśruta; y de Viśruta, Mahādhṛti. | | | 9.13.17 | | From Mahādhṛti was born a son named Kṛtirāta, from Kṛtirāta was born Mahāromā, from Mahāromā came a son named Svarṇaromā, and from Svarṇaromā came Hrasvaromā. | | De Mahādhṛti nació un hijo llamado Kṛtirāta, de Kṛtirāta nació Mahāromā, de Mahāromā nació un hijo llamado Svarṇaromā, y de Svarṇaromā nació Hrasvaromā. | | | 9.13.18 | | From Hrasvaromā came a son named Śīradhvaja [also called Janaka]. When Śīradhvaja was plowing a field, from the front of his plow [śīra] appeared a daughter named Sītādevī, who later became the wife of Lord Rāmacandra. Thus he was known as Śīradhvaja. | | De Hrasvaromā nació un hijo llamado Śīradhvaja [también llamado Janaka]. Śīradhvaja estaba arando un campo, cuando, de la parte frontal del arado [śira], apareció una hija que se llamó Sītādevī, que más tarde fue la esposa del Señor Rāmacandra. Por esa razón recibió el nombre de Śīradhvaja. | | | 9.13.19 | | The son of Śīradhvaja was Kuśadhvaja, and the son of Kuśadhvaja was King Dharmadhvaja, who had two sons, namely Kṛtadhvaja and Mitadhvaja. | | El hijo de Śīradhvaja fue Kuśadhvaja, y el hijo de Kuśadhvaja fue el rey Dharmadhvaja, que tuvo dos hijos, Kṛtadhvaja y Mitadhvaja. | | | 9.13.20-21 | | O Mahārāja Parīkṣit, the son of Kṛtadhvaja was Keśidhvaja, and the son of Mitadhvaja was Khāṇḍikya. The son of Kṛtadhvaja was expert in spiritual knowledge, and the son of Mitadhvaja was expert in Vedic ritualistic ceremonies. Khāṇḍikya fled in fear of Keśidhvaja. The son of Keśidhvaja was Bhānumān, and the son of Bhānumān was Śatadyumna. | | ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el hijo de Kṛtadhvaja fue Keśidhvaja, y el hijo de Mitadhvaja fue Khāṇḍikya. El hijo de Kṛtadhvaja era experto en el conocimiento espiritual, y el hijo de Mitadhvaja era experto en ceremonias rituales. Khāṇḍikya huyó por temor a Keśidhvaja. El hijo de Keśidhvaja fue Bhānumān, y el hijo de Bhānumān fue Śatadyumna. | | | 9.13.22 | | The son of Śatadyumna was named Śuci. From Śuci, Sanadvāja was born, and from Sanadvāja came a son named Ūrjaketu. The son of Ūrjaketu was Aja, and the son of Aja was Purujit. | | El hijo de Śatadyumna se llamó Śuci. De Śuci nació Sanadvāja, quien tuvo un hijo llamado ¶rjaketu. El hijo de ¶rjaketu fue Aja, y el hijo de Aja, Purujit. | | | 9.13.23 | | The son of Purujit was Ariṣṭanemi, and his son was Śrutāyu. Śrutāyu begot a son named Supārśvaka, and Supārśvaka begot Citraratha. The son of Citraratha was Kṣemādhi, who became the king of Mithilā. | | El hijo de Purujit fue Ariṣṭanemi, cuyo hijo fue Śrutāyu. Śrutāyu tuvo un hijo llamado Supārśvaka, y Supārśvaka engendró a Citraratha. El hijo de Citraratha fue Kṣemādhi, que fue el rey de Mithilā. | | | 9.13.24 | | The son of Kṣemādhi was Samaratha, and his son was Satyaratha. The son of Satyaratha was Upaguru, and the son of Upaguru was Upagupta, a partial expansion of the fire-god. | | El hijo de Kṣemādhi fue Samaratha, cuyo hijo fue Satyaratha. El hijo de Satyaratha fue Upaguru, y el hijo de Upaguru fue Upagupta, una expansión parcial del dios del fuego. | | | 9.13.25 | | The son of Upagupta was Vasvananta, the son of Vasvananta was Yuyudha, the son of Yuyudha was Subhāṣaṇa, and the son of Subhāṣaṇa was Śruta. The son of Śruta was Jaya, from whom there came Vijaya. The son of Vijaya was Ṛta. | | El hijo de Upagupta fue Vasvananta, el hijo de Vasvananta fue Yuyudha, el hijo de Yuyudha fue Subhāṣaṇa, y el hijo de Subhāṣaṇa fue Śruta. El hijo de Śruta fue Jaya, de quien nació Vijaya. El hijo de Vijaya fue Ṛta. | | | 9.13.26 | | The son of Ṛta was Śunaka, the son of Śunaka was Vītahavya, the son of Vītahavya was Dhṛti, and the son of Dhṛti was Bahulāśva. The son of Bahulāśva was Kṛti, and his son was Mahāvaśī. | | El hijo de Ṛta fue Śunaka, el hijo de Śunaka fue Vītahavya, el hijo de Vītahavya fue Dhṛti, y el hijo de Dhṛti fue Bahulāśva. El hijo de Bahulāśva fue Kṛti, cuyo hijo fue Mahāvaśī. | | | 9.13.27 | | Śukadeva Gosvāmī said: My dear King Parīkṣit, all the kings of the dynasty of Mithila were completely in knowledge of their spiritual identity. Therefore, even though staying at home, they were liberated from the duality of material existence. | | Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, todos los reyes de la dinastía de Mithila poseyeron conocimiento completo de su identidad espiritual. Por esa razón, a pesar de vivir en sus hogares, estaban liberados de la dualidad de la existencia material. | |
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