 | When Dhruva Mahārāja was offered a benediction by the Supreme Personality of Godhead, he replied, “O my Lord, I am fully satisfied. I do not need any material benediction.” Similarly, when Prahlāda Mahārāja was offered a benediction by Lord Nṛsiṁhadeva, he also refused to accept it and instead declared that a devotee should not be like a vaṇik, a mercantile man who gives something in exchange for some profit. One who becomes a devotee for some material profit is not a pure devotee. Brāhmaṇas are always enlightened by the Supreme Personality of Godhead within the heart (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). And because the brāhmaṇas and Vaiṣṇavas are always directed by the Supreme Personality of Godhead, they are not greedy for material wealth. What is absolutely necessary they possess, but they do not want an expanded kingdom. An example of this was given by Vāmanadeva. Acting as a brahmacārī, Lord Vāmanadeva wanted only three paces of land. Aspiring to possess more and more for personal sense gratification is simply ignorance, and this ignorance is conspicuous by its absence from the heart of a brāhmaṇa or Vaiṣṇava. | | | Cuando la Suprema Personalidad de Dios quiso ofrecerle una bendición, Dhruva Mahārāja contestó: «¡Oh, mi Señor! estoy completamente satisfecho. No necesito ninguna bendición material». Del mismo modo, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva ofreció a Mahārāja Prahlāda una bendición, Prahlāda también se negó a aceptarla, afirmando que el devoto no debe ser como un vaṇik, un comerciante que da algo esperando alguna ganancia a cambio. La persona que se vuelve devota para obtener ganancias materiales no es un devoto puro. Los brāhmaṇas siempre reciben iluminación de la Suprema Personalidad de Dios desde dentro del corazón (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Y, puesto que siempre actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas no codician riquezas materiales. Poseen lo absolutamente imprescindible, pero no quieren un gran reino. Tenemos el ejemplo de Vāmanadeva, quien, haciendo el papel de brahmacārī, solamente quería tres pasos de tierra. Aspirar a unas posesiones siempre en aumento para complacer los sentidos es simple ignorancia, y esa ignorancia no tiene lugar en el corazón del brāhmaṇa o vaiṣṇava. | |
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