Bhaktivedanta Library

8.7.1	Śukadeva Gosvāmī said: O best of the Kurus, Mahārāja Parīkṣit, the demigods and demons summoned Vāsuki, king of the serpents, requesting him to come and promising to give him a share of the nectar. They coiled Vāsuki around Mandara Mountain as a churning rope, and with great pleasure they endeavored to produce nectar by churning the Ocean of Milk.	Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus, Mahārāja Parīkṣit!, los semidioses y los demonios convocaron a Vāsuki, el rey de las serpientes, pidiéndole que viniese y prometiéndole una parte del néctar. Después de enroscar a Vāsuki en torno a la montaña Mandara como una cuerda de batir, se esforzaron con gran placer en producir néctar batiendo el océano de leche.

8.7.2	The Personality of Godhead, Ajita, grasped the front portion of the snake, and then the demigods followed.	La Suprema Personalidad de Dios, Ajita, sujetó la parte delantera de la serpiente, y los semidioses Le siguieron.

8.7.3	The leaders of the demons thought it unwise to hold the tail, the inauspicious portion of the snake. Instead, they wanted to hold the front, which had been taken by the Personality of Godhead and the demigods, because that portion was auspicious and glorious. Thus the demons, on the plea that they were all highly advanced students of Vedic knowledge and were all famous for their birth and activities, protested that they wanted to hold the front of the snake.	Los líderes de los demonios pensaron que no era sabio tirar de la cola, la parte menos auspiciosa de la serpiente. Ellos querían tirar de la parte frontal, donde se habían situado la Personalidad de Dios y los semidioses, pues aquella parte era auspiciosa y gloriosa. Así, alegando que eran estudiantes muy avanzados del conocimiento védico, famosos por su nacimiento y actividades, los demonios protestaron diciendo que querían sujetar a la serpiente por su parte delantera.

8.7.4	Thus the demons remained silent, opposing the desire of the demigods. Seeing the demons and understanding their motive, the Personality of Godhead smiled. Without discussion, He immediately accepted their proposal by grasping the tail of the snake, and the demigods followed Him.	Así, los demonios permanecían en silencio, oponiéndose al deseo de los semidioses. Al ver a los demonios y comprender sus motivos, la Suprema Personalidad de Dios sonrió. Sin discusión alguna, aceptó de inmediato su propuesta y sujetó la cola de la serpiente. Los semidioses Le siguieron.

8.7.5	After thus adjusting how the snake was to be held, the sons of Kaśyapa, both demigods and demons, began their activities, desiring to get nectar by churning the Ocean of Milk.	Dejando así establecida la forma de sujetar la serpiente, los hijos de Kaśyapa, tanto semidioses como demonios, dieron comienzo a sus actividades, con el deseo de obtener néctar batiendo el océano de leche.

8.7.6	O son of the Pāṇḍu dynasty, when Mandara Mountain was thus being used as a churning rod in the Ocean of Milk, it had no support, and therefore although held by the strong hands of the demigods and demons, it sank into the water.	¡Oh, hijo de la dinastía Pāṇḍu!, de ese modo, la montaña Mandara fue empleada como palo de batir en el océano de leche; sin embargo, como no tenía base en la que sostenerse, se hundió en el agua, pese a que la sujetaban los semidioses y los demonios con sus fuertes brazos.

8.7.7	Because the mountain had been sunk by the strength of providence, the demigods and demons were disappointed, and their faces seemed to shrivel.	Cuando la montaña se hundió por la fuerza de la providencia, semidioses y demonios perdieron los ánimos; sus rostros parecían marchitarse.

8.7.8	Seeing the situation that had been created by the will of the Supreme, the unlimitedly powerful Lord, whose determination is infallible, took the wonderful shape of a tortoise, entered the water, and lifted the great Mandara Mountain.	Al ver la situación que se había creado por voluntad del Supremo, el ilimitadamente poderoso Señor, cuya determinación es infalible, adoptó la maravillosa forma de una tortuga, entró en el agua y levantó la gran montaña Mandara.

8.7.9	When the demigods and demons saw that Mandara Mountain had been lifted, they were enlivened and encouraged to begin churning again. The mountain rested on the back of the great tortoise, which extended for eight hundred thousand miles like a large island.	Cuando vieron que la montaña Mandara estaba de nuevo en la superficie, los semidioses y los demonios se sintieron muy inspirados y animados para comenzar a batir de nuevo. La montaña descansaba sobre el caparazón de la gran tortuga, que era como una gran isla de un millón trescientos mil kilómetros de extensión.

8.7.10	O King, when the demigods and demons, by the strength of their arms, rotated Mandara Mountain on the back of the extraordinary tortoise, the tortoise accepted the rolling of the mountain as a means of scratching His body, and thus He felt a pleasing sensation.	¡Oh, rey!, con la fuerza de sus brazos, semidioses y demonios hicieron girar la montaña Mandara sobre la concha de la extraordinaria tortuga, que disfrutaba del placer que Le daba al rascarle el cuerpo.

8.7.11	Thereafter, Lord Viṣṇu entered the demons as the quality of passion, the demigods as the quality of goodness, and Vāsuki as the quality of ignorance to encourage them and increase their various types of strength and energy.	A continuación, el Señor Viṣṇu entró en los demonios como la modalidad de la pasión, en los semidioses como la modalidad de la bondad, y en Vāsuki como la modalidad de la ignorancia, para animarles y aumentar sus diferentes tipos de fuerza y energía.

8.7.12	Manifesting Himself with thousands of hands, the Lord then appeared on the summit of Mandara Mountain, like another great mountain, and held Mandara Mountain with one hand. In the upper planetary systems, Lord Brahmā and Lord Śiva, along with Indra, King of heaven, and other demigods, offered prayers to the Lord and showered flowers upon Him.	Manifestando una forma con miles de brazos, el Señor apareció entonces, como otra gran montaña, en la cima de la montaña Mandara, y la sostuvo con una mano. En los sistemas planetarios superiores, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, junto con Indra, el rey del cielo, y otros semidioses, ofrecieron oraciones al Señor y derramaron flores sobre Él.

8.7.13	The demigods and demons worked almost madly for the nectar, encouraged by the Lord, who was above and below the mountain and who had entered the demigods, the demons, Vāsuki and the mountain itself. Because of the strength of the demigods and demons, the Ocean of Milk was so powerfully agitated that all the alligators in the water were very much perturbed. Nonetheless the churning of the ocean continued in this way.	Los semidioses y los demonios trabajaron frenéticamente para obtener el néctar, animados por el Señor, que estaba encima y debajo de la montaña y que había entrado en los semidioses, en los demonios, en Vāsuki y en la montaña misma. Con la fuerza de los semidioses y los demonios, el océano de leche fue agitado con tanta potencia que todos los cocodrilos que allí vivían se perturbaron mucho. No obstante, se continuó batiendo el océano del mismo modo.

8.7.14	Vāsuki had thousands of eyes and mouths. From his mouths he breathed smoke and blazing fire, which affected the demons, headed by Pauloma, Kāleya, Bali and Ilvala. Thus the demons, who appeared like sarala trees burned by a forest fire, gradually became powerless.	Vāsuki tenía miles de bocas y de ojos. De sus bocas exhalaba un fuego abrasador y un humo que acabó por afectar a los demonios, encabezados por Pauloma, Kāleya, Bali e Ilvala. Así, los demonios, que parecían árboles sarala quemados en un incendio forestal, fueron perdiendo todo su poder.

8.7.15	Because the demigods were also affected by the blazing breath of Vāsuki, their bodily lusters diminished, and their garments, garlands, weapons and faces were blackened by smoke. However, by the grace of the Supreme Personality of Godhead, clouds appeared on the sea, pouring torrents of rain, and breezes blew, carrying particles of water from the sea waves, to give the demigods relief.	Los semidioses también sufrieron a causa del ardiente aliento de Vāsuki; el lustre de sus cuerpos disminuyó, y el humo ennegreció sus ropas, sus collares de flores, sus armas y sus rostros. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el mar se cubrió de nubes, que derramaron torrentes de lluvia, y se levantó una brisa que arrastraba partículas de agua de las olas; todo ello sirvió de alivio a los semidioses.

8.7.16	When nectar did not come from the Ocean of Milk, despite so much endeavor by the best of the demigods and demons, the Supreme Personality of Godhead, Ajita, personally began to churn the ocean.	Como el océano de leche no daba néctar a pesar de todo el esfuerzo de los mejores de los semidioses y demonios, la Suprema Personalidad de Dios, Ajita, asumió personalmente la tarea de batirlo.

8.7.17	The Lord appeared like a blackish cloud. He was dressed with yellow garments, His earrings shone on His ears like lightning, and His hair spread over His shoulders. He wore a garland of flowers, and His eyes were pinkish. With His strong, glorious arms, which award fearlessness throughout the universe, He took hold of Vāsuki and began churning the ocean, using Mandara Mountain as a churning rod. When engaged in this way, the Lord appeared like a beautifully situated mountain named Indranīla.	El Señor apareció como una nube negruzca. Iba vestido con ropas amarillas, Sus pendientes brillaban en Sus orejas como relámpagos y Su cabello se extendía sobre Sus hombros. Llevaba una guirnalda de flores y Sus ojos eran rosados. Con Sus fuertes y gloriosos brazos, que otorgan valentía en todo el universo, agarró a Vāsuki y comenzó a batir el océano, usando la montaña Mandara como una varilla para batir. Cuando se dedicaba a ello, el Señor parecía una montaña hermosamente situada llamada Indranīla.

8.7.18	The fish, sharks, tortoises and snakes were most agitated and perturbed. The entire ocean became turbulent, and even the large aquatic animals like whales, water elephants, crocodiles and timiṅgila fish [large whales that can swallow small whales] came to the surface. While the ocean was being churned in this way, it first produced a fiercely dangerous poison called hālahala.	Peces, tiburones, tortugas y serpientes estaban muy agitados y perturbados. Todo el océano estaba revuelto, e incluso los animales acuáticos más grandes, como las ballenas, los elefantes marinos, los cocodrilos y los peces timiṅgila [enormes ballenas que pueden tragarse otras ballenas más pequeñas], salieron a la superficie. Al ser batido de este modo, lo primero que el océano produjo fue un peligrosísimo y mortífero veneno llamado hālahala.

8.7.19	O King, when that uncontrollable poison was forcefully spreading up and down in all directions, all the demigods, along with the Lord Himself, approached Lord Śiva [Sadāśiva]. Feeling unsheltered and very much afraid, they sought shelter of him.	¡Oh, rey!, aquel veneno incontrolable se extendía violentamente hacia arriba, hacia abajo y en todas direcciones; entonces, todos los semidioses, junto con el Señor mismo, acudieron al Señor Śiva [Sadāśiva]. Sintiéndose desamparados y lenos de temor, se refugiaron en él.

8.7.20	The demigods observed Lord Śiva sitting on the summit of Kailāsa Hill with his wife, Bhavānī, for the auspicious development of the three worlds. He was being worshiped by great saintly persons desiring liberation. The demigods offered him their obeisances and prayers with great respect.	Los semidioses vieron al Señor Śiva, que, velando por la buena fortuna y prosperidad de los tres mundos, se sentaba con su esposa, Bhavānī, en la cima del monte Kailāsa. Recibía la adoración de grandes personas santas que aspiraban a la liberación. Los semidioses le ofrecieron reverencias y oraciones con mucho respeto.

8.7.21	The prajāpatis said: O greatest of all demigods, Mahādeva, Supersoul of all living entities and cause of their happiness and prosperity, we have come to the shelter of your lotus feet. Now please save us from this fiery poison, which is spreading all over the three worlds.	Los prajāpatis dijeron: ¡Oh, Mahādeva, el más grande de los semidioses!, ¡oh, Superalma de todas las entidades vivientes y causa de su felicidad y prosperidad!, hemos venido al refugio de tus pies de loto. Ahora, por favor, sálvanos de este mortífero veneno, que se extiende por los tres mundos.

8.7.22	O lord, you are the cause of bondage and liberation of the entire universe because you are its ruler. Those who are advanced in spiritual consciousness surrender unto you, and therefore you are the cause of mitigating their distresses, and you are also the cause of their liberation. We therefore worship Your Lordship.	¡Oh, señor!, tú eres la causa del cautiverio y de la liberación del universo entero, pues eres su gobernante. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia espiritual se entregan a ti. Por lo tanto, tú eres la causa del alivio de sus sufrimientos, y eres también la causa de su liberación. Por eso adoramos a Tu Señoría.

8.7.23	O lord, you are self-effulgent and supreme. You create this material world by your personal energy, and you assume the names Brahmā, Viṣṇu and Maheśvara when you act in creation, maintenance and annihilation.	¡Oh, señor!, tú eres supremo y autorrefulgente. Tú creas el mundo material mediante tu energía personal, y aceptas los nombres de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara cuando actúas en la creación, el mantenimiento y la aniquilación.

8.7.24	You are the cause of all causes, the self-effulgent, inconceivable, impersonal Brahman, which is originally Parabrahman. You manifest various potencies in this cosmic manifestation.	Tú eres la causa de todas las causas, el Brahman impersonal autorrefulgente e inconcebible que es en origen Parabrahman. Tú manifiestas diversas potencias en la manifestación cósmica.

8.7.25	O lord, you are the original source of Vedic literature. You are the original cause of material creation, the life force, the senses, the five elements, the three modes and the mahat-tattva. You are eternal time, determination and the two religious systems called truth [satya] and truthfulness [ṛta]. You are the shelter of the syllable om, which consists of three letters a-u-m.	¡Oh, señor!, tú eres la fuente original de las Escrituras védicas, la causa original de la creación material, de la fuerza vital, de los sentidos, de los cinco elementos, de las tres modalidades y del mahat-tattva. Tú eres el tiempo eterno, la determinación y los dos sistemas religiosos denominados verdad [satya] y veracidad [ṛta]. Tú eres el refugio de la sílaba oṁ, que está compuesta de tres letras, «a-u-m».

8.7.26	O father of all planets, learned scholars know that fire is your mouth, the surface of the globe is your lotus feet, eternal time is your movement, all the directions are your ears, and Varuṇa, master of the waters, is your tongue.	¡Oh, padre de todos los planetas!, los sabios eruditos saben que el fuego es tu boca, y la superficie del globo, tus pies de loto; el tiempo eterno es tu movimiento, todas las direcciones son tus oídos, y Varuṇa, el señor de las aguas, es tu lengua.

8.7.27	O lord, the sky is your navel, the air is your breathing, the sun is your eyes, and the water is your semen. You are the shelter of all kinds of living entities, high and low. The god of the moon is your mind, and the upper planetary system is your head.	¡Oh, señor!, el cielo es tu ombligo, el aire es tu aliento, el Sol tus ojos, y el agua tu semen. Tú eres el refugio de toda clase de entidades vivientes, superiores e inferiores. El dios de la Luna es tu mente, y el sistema planetario superior es tu cabeza.

8.7.28	O lord, you are the three Vedas personified. The seven seas are your abdomen, and the mountains are your bones. All drugs, creepers and vegetables are the hairs on your body, the Vedic mantras like Gāyatrī are the seven layers of your body, and the Vedic religious system is the core of your heart.	¡Oh, señor!, tú eres la personificación de los tres Vedas. Los siete mares son tu abdomen, y las montañas son tus huesos. Todas las hierbas medicinales, plantas trepadoras y vegetales son los vellos de tu cuerpo; los mantras védicos, como el gāyatrī, son las siete capas de tu cuerpo, y el sistema religioso védico es el centro de tu corazón.

8.7.29	O lord, the five important Vedic mantras are represented by your five faces, from which the thirty-eight most celebrated Vedic mantras have been generated. Your Lordship, being celebrated as Lord Śiva, is self-illuminated. You are directly situated as the supreme truth, known as Paramātmā.	¡Oh, señor!, en tus cinco caras están representados los cinco mantras védicos más importantes, de los cuales se han generado los treinta y ocho mantras védicos más conocidos. Tu Señoría, que eres célebre con el nombre de Śiva, resplandeces con luz propia. Tú estás situado directamente como la verdad suprema, conocida con el nombre de Paramātmā.

8.7.30	O lord, your shadow is seen in irreligion, which brings about varieties of irreligious creations. The three modes of nature — goodness, passion and ignorance — are your three eyes. All the Vedic literatures, which are full of verses, are emanations from you because their compilers wrote the various scriptures after receiving your glance.	¡Oh, señor!, tu sombra es visible en la irreligión, que hace surgir diversas creaciones irreligiosas. Las tres modalidades de la naturaleza - bondad, pasión e ignorancia - son tus tres ojos. Todas las Escrituras védicas, que están llenas de versos, emanan de ti, pues sus compiladores las redactaron después de recibir tu mirada.

8.7.31	O Lord Girīśa, since the impersonal Brahman effulgence is transcendental to the material modes of goodness, passion and ignorance, the various directors of this material world certainly cannot appreciate it or even know where it is. It is not understandable even to Lord Brahmā, Lord Viṣṇu or the King of heaven, Mahendra.	¡Oh, Señor Girīśa!, la refulgencia impersonal del Brahman es trascendental a las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia; por esa razón, es bien cierto que los directores del mundo material no pueden percibirla, y ni siquiera saber dónde está. Ni siquiera el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu o el rey del cielo, Mahendra, pueden comprenderla.

8.7.32	When annihilation is performed by the flames and sparks emanating from your eyes, the entire creation is burned to ashes. Nonetheless, you do not know how this happens. What then is to be said of your destroying the Dakṣa-yajña, Tripurāsura and the kālakūṭa poison? Such activities cannot be subject matters for prayers offered to you.	Cuando las llamas y las chispas que emanan de tus ojos llevan a cabo la aniquilación, toda la creación queda reducida a cenizas. No obstante, tú no sabes cómo sucede eso. ¿Qué puede entonces decirse de tu destrucción del Dakṣa-yajña, de Tripurāsura y del veneno kālakūṭa? Unas oraciones dirigidas a ti no pueden tener por tema esas actividades.

8.7.33	Exalted, self-satisfied persons who preach to the entire world think of your lotus feet constantly within their hearts. However, when persons who do not know your austerity see you moving with Umā, they misunderstand you to be lusty, or when they see you wandering in the crematorium they mistakenly think that you are ferocious and envious. Certainly they are shameless. They cannot understand your activities.	Personas excelsas y satisfechas en sí mismas que predican al mundo entero piensan constantemente en tus pies de loto dentro del corazón. Sin embargo, aquellos que no saben de tu austeridad, te ven acompañado de Umā y te toman por una persona lujuriosa, y cuando te ven deambular por el crematorio cometen el error de considerarte violento y envidioso. En verdad, esos desvergonzados no pueden comprender tus actividades.

8.7.34	Even personalities like Lord Brahmā and other demigods cannot understand your position, for you are beyond the moving and nonmoving creation. Since no one can understand you in truth, how can one offer you prayers? It is impossible. As far as we are concerned, we are creatures of Lord Brahmā’s creation. Under the circumstances, therefore, we cannot offer you adequate prayers, but as far as our ability allows, we have expressed our feelings.	Ni siquiera grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses pueden entender tu posición, pues estás más allá de la creación móvil e inmóvil. ¿Cómo podemos ofrecerte oraciones, si nadie puede entenderte en verdad? Es imposible. En lo que a nosotros respecta, somos criaturas de la creación del Señor Brahmā. Por ello, en estas circunstancias no podemos ofrecerte las oraciones adecuadas; sin embargo, en la medida de nuestra capacidad, te hemos expresado nuestros sentimientos.

8.7.35	O greatest of all rulers, your actual identity is impossible for us to understand. As far as we can see, your presence brings flourishing happiness to everyone. Beyond this, no one can appreciate your activities. We can see this much, and nothing more.	¡Oh, tú, el más grande de los gobernadores!, nos es imposible comprender tu verdadera identidad. En lo que nuestra visión alcanza, tu presencia trae felicidad y prosperidad para todos. Más allá de eso, nadie puede entender tus actividades. Podemos ver esto, pero no más.

8.7.36	Śrīla Śukadeva Gosvāmī continued: Lord Śiva is always benevolent toward all living entities. When he saw that the living entities were very much disturbed by the poison, which was spreading everywhere, he was very compassionate. Thus he spoke to his eternal consort, Satī, as follows.	Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Śiva es siempre benevolente con todas las entidades vivientes. Cuando vio que aquel veneno, que se extendía por todas partes, era causa de gran perturbación para las entidades vivientes, sintió una gran compasión por ellas. Entonces se dirigió a Satī, su consorte eterna, con las siguientes palabras.

8.7.37	Lord Śiva said: My dear Bhavānī, just see how all these living entities have been placed in danger because of the poison produced from the churning of the Ocean of Milk.	El Señor Śiva dijo: Mi querida Bhavānī, mira el peligro que corren todas esas entidades vivientes debido al veneno que se produjo al batir el océano de leche.

8.7.38	It is my duty to give protection and safety to all living entities struggling for existence. Certainly it is the duty of the master to protect his suffering dependents.	Tengo el deber de brindar protección y seguridad a todas las entidades vivientes que luchan por la existencia. En verdad, el amo tiene el deber de proteger del sufrimiento a quienes dependen de él.

8.7.39	People in general, being bewildered by the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead, are always engaged in animosity toward one another. But devotees, even at the risk of their own temporary lives, try to save them.	Confundida por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la gente siempre se ocupa en actos de hostilidad hacia los demás. Pero los devotos, aun a riesgo de sus propias vidas, que son temporales, tratan de salvarles.

8.7.40	My dear gentle wife Bhavānī, when one performs benevolent activities for others, the Supreme Personality of Godhead, Hari, is very pleased. And when the Lord is pleased, I am also pleased, along with all other living creatures. Therefore, let me drink this poison, for all the living entities may thus become happy because of me.	Mi querida y amable esposa, Bhavānī, cuando se actúa con benevolencia hacia los demás, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se siente muy complacido. Y cuando el Señor está complacido, yo también lo estoy, y también todas las demás criaturas vivientes. Así pues, deja que beba ese veneno, pues de esa forma haré felices a todas las entidades vivientes.

8.7.41	Śrīla Śukadeva Gosvāmī continued: After informing Bhavānī in this way, Lord Śiva began to drink the poison, and Bhavānī, who knew perfectly well the capabilities of Lord Śiva, gave him her permission to do so.	Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras informar a Bhavānī con estas palabras, el Señor Śiva se dispuso a beber el veneno. Bhavānī, que conocía a la perfección las capacidades del Señor Śiva, le dio permiso para hacerlo.

8.7.42	Thereafter, Lord Śiva, who is dedicated to auspicious, benevolent work for humanity, compassionately took the whole quantity of poison in his palm and drank it.	A continuación, el Señor Śiva, que está consagrado a realizar obras auspiciosas y benéficas para la humanidad, sintiendo gran compasión, recogió en la palma de su mano todo el veneno producido y lo bebió.

8.7.43	As if in defamation, the poison born from the Ocean of Milk manifested its potency by marking Lord Śiva’s neck with a bluish line. That line, however, is now accepted as an ornament of the Lord.	El veneno surgido del océano de leche manifestó su potencia marcando la garganta del Señor Śiva con una línea azul, como para difamarle. Sin embargo, a esa línea se la considera ahora un adorno del Señor.

8.7.44	It is said that great personalities almost always accept voluntary suffering because of the suffering of people in general. This is considered the highest method of worshiping the Supreme Personality of Godhead, who is present in everyone’s heart.	Se dice que las grandes personalidades suelen aceptar sufrimientos voluntarios para aliviar el sufrimiento de la gente común. Se considera que ésa es la forma más elevada de adoración a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos.

8.7.45	Upon hearing of this act, everyone, including Bhavānī [the daughter of Mahārāja Dakṣa], Lord Brahmā, Lord Viṣṇu, and the people in general, very highly praised this deed performed by Lord Śiva, who is worshiped by the demigods and who bestows benedictions upon the people.	Al saber de esta proeza, todos ensalzaron la acción del Señor Śiva, que es adorado por los semidioses y que concede bendiciones a la gente. La propia Bhavānī [la hija de Mahārāja Dakṣa], el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu, y la gente en general, alabaron su acto.

8.7.46	Scorpions, cobras, poisonous drugs and other animals whose bites are poisonous took the opportunity to drink whatever little poison had fallen and scattered from Lord Śiva’s hand while he was drinking.	Los escorpiones, las cobras, las plantas venenosas y otros animales de mordedura venenosa, aprovecharon la oportunidad para beber las salpicaduras del veneno que cayó de la mano del Señor Śiva mientras lo bebía.


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