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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 8, Withdrawal of the Cosmic Creations — Canto 8, Retirada de las Creaciones Cósmicas >>
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śrī-śuka uvāca
yadā yuddhe ’surair devā
badhyamānāḥ śitāyudhaiḥ
gatāsavo nipatitā
nottiṣṭheran sma bhūriśaḥ
yadā durvāsaḥ śāpena
sendrā lokās trayo nṛpa
niḥśrīkāś cābhavaṁs tatra
neśur ijyādayaḥ kriyāḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Śukadeva Gosvāmī said: When the asuras, with their serpent weapons, severely attacked the demigods in a fight, many of the demigods fell and lost their lives. Indeed, they could not be revived. At that time, O King, the demigods had been cursed by Durvāsā Muni, the three worlds were poverty-stricken, and therefore ritualistic ceremonies could not be performed. The effects of this were very serious. | | | Śukadeva Gosvāmī dijo: En el transcurso de una batalla, los asuras lanzaron sus armas-serpiente contra los semidioses; en aquel violento ataque cayeron y perdieron la vida muchos semidioses, sin que pudieran ser revividos. Por aquel entonces, ¡oh, rey!, los semidioses habían sido maldecidos por Durvāsā Muni y los tres mundos estaban sumidos en una gran pobreza, de modo que no se podían celebrar ceremonias rituales. Las consecuencias fueron muy graves. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | It is described that while Durvāsā Muni was passing on the road, he saw Indra on the back of his elephant and was pleased to offer Indra a garland from his own neck. Indra, however, being too puffed up, took the garland, and without respect for Durvāsā Muni, he placed it on the trunk of his carrier elephant. The elephant, being an animal, could not understand the value of the garland, and thus the elephant threw the garland between its legs and smashed it. Seeing this insulting behavior, Durvāsā Muni immediately cursed Indra to be poverty-stricken, bereft of all material opulence. Thus the demigods, afflicted on one side by the fighting demons and on the other by the curse of Durvāsā Muni, lost all the material opulences in the three worlds. | | | Se explica que en cierta ocasión Durvāsā Muni se encontró con Indra, que iba montado en su elefante, y tuvo a bien ofrecerle el collar de flores que llevaba puesto. Pero Indra, que estaba demasiado engreído, tomó el collar de flores, sin el menor respeto por Durvāsā Muni, se lo puso en la trompa a su elefante. Como animal que era, el elefante no supo apreciar aquel collar de flores, de modo que lo tiró y lo aplastó con sus patas. Ante la insultante conducta de Indra, Durvāsā Muni le maldijo inmediatamente, condenándole a padecer una gran pobreza y verse privado de toda opulencia material. Agobiados de un lado por los ataques de los demonios, y del otro por la maldición de Durvāsā Muni, los semidioses perdieron toda su opulencia material en los tres mundos. | | | | | To be extremely opulent in materialistic advancement is sometimes very risky. The materially opulent person does not care about anyone, and thus he commits offenses to great personalities, such as devotees and great saints. This is the way of material opulence. As described by Śukadeva Gosvāmī, dhana-durmadāndha: too much wealth makes one blind. This happens even to Indra in his heavenly kingdom, and what to speak of others in this material world? When one is materially opulent, he should learn to be sober and well-behaved toward Vaiṣṇavas and saintly persons; otherwise he will fall down. | | | A veces, gozar de una desmedida opulencia en el progreso material es muy arriesgado. A la persona materialmente opulenta no le importa nadie, y eso le lleva a cometer ofensas contra grandes personalidades, como los devotos y los grandes santos. Así actúa la opulencia material. Como explica Śukadeva Gosvāmī: dhana-durmadāndha: Demasiada riqueza ciega al hombre. Si esto le puede suceder hasta al propio Indra en el reino celestial, ¿qué podemos decir entonces de los demás habitantes del mundo material? Quien posea opulencia material debe aprender a ser sobrio y comportarse correctamente con los vaiṣṇavas y las personas santas; de lo contrario, caerá. | | |
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