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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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namaḥ śāntāya ghorāya
mūḍhāya guṇa-dharmiṇe
nirviśeṣāya sāmyāya
namo jñāna-ghanāya ca
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | I offer my respectful obeisances to Lord Vāsudeva, who is all-pervading, to the Lord’s fierce form as Lord Nṛsiṁhadeva, to the Lord’s form as an animal [Lord Varāhadeva], to Lord Dattātreya, who preached impersonalism, to Lord Buddha, and to all the other incarnations. I offer my respectful obeisances unto the Lord, who has no material qualities but who accepts the three qualities goodness, passion and ignorance within this material world. I also offer my respectful obeisances unto the impersonal Brahman effulgence. | | | Ofrezco respetuosas reverencias al omnipresente Señor Vāsudeva, a la feroz forma del Señor como Nṛsiṁhadeva, a la forma del Señor como animal [el Señor Varāhadeva], al Señor Dattātreya, que predicó el impersonalismo, al Señor Buddha, y a todas las demás encarnaciones. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que no tiene cualidades materiales pero que, en el mundo material, acepta las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. También ofrezco respetuosas reverencias a la refulgencia impersonal, el Brahman. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the previous verses it has been described that although the Supreme Personality of Godhead has no material form, He accepts innumerable forms to favor His devotees and kill the demons. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam, there are so many incarnations of the Supreme Personality of Godhead that they are like the waves of a river. The waves of a river flow incessantly, and no one can count how many waves there are. Similarly, no one can calculate when and how the different incarnations of the Lord appear according to the necessities of time, place and candidates. The Lord appears perpetually. As Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (4.7): | | | En los versos anteriores se ha explicado que la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene forma material, adopta infinidad de formas para favorecer a Sus devotos y matar a los demonios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son tan numerosas como las olas de un río. En los ríos, las olas fluyen sin cesar; es imposible contarlas. Del mismo modo, nadie puede calcular el momento y el lugar del advenimiento de las diversas encarnaciones del Señor, que aparecen en función de las necesidades de tiempo, lugar y candidatos. El Señor adviene perpetuamente. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.7): | | | | | yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham | | | yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham | | | | | “Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.” | | | «¡Oh, descendiente de Bharata! cuando sea y dondesea que disminuya la práctica religiosa y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, Yo desciendo personalmente». | | | | | In the material world there is always the possibility of deviation from Kṛṣṇa consciousness, and therefore Kṛṣṇa and His devotees always act in various forms to curb such godlessness. | | | En el mundo material siempre existe la posibilidad de desviarse del proceso de Conciencia de Kṛṣṇa; por esa razón, Kṛṣṇa y Sus devotos siempre tratan de frenar el ateísmo. | | | | | Even impersonalists who stress the knowledge feature of the Supreme Personality of Godhead want to merge in the effulgence of the Lord. Therefore, here the word jñāna-ghanāya indicates that for atheists who disbelieve in the form and existence of the Lord, all these various incarnations appear. Since the Lord comes to teach in so many forms, no one can say that there is no God. The word jñāna-ghanāya is especially used here to refer to those whose knowledge has become solidified by dint of their searching for the Lord through speculative philosophical understanding. Superficial knowledge is useless for understanding the Supreme Personality of Godhead, but when one’s knowledge becomes extremely intense and deep, one understands Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). A jñānī attains this stage after many, many births. Therefore the word jñāna-ghanāya is used here. The word śāntāya indicates that Lord Vāsudeva is situated in everyone’s heart but does not act with the living entity. Impersonalist jñānīs realize Vāsudeva when they are fully mature in knowledge (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). | | | Incluso los impersonalistas, que hacen especial hincapié en el aspecto de la Suprema Personalidad de Dios como conocimiento, desean fundirse en la refulgencia del Señor. Por lo tanto, la palabra jñāna-ghanāya de este verso indica que todas esas encarnaciones aparecen para bien de los ateos que no creen en la forma ni en la existencia del Señor. Puesto que el Señor viene a impartirnos Sus enseñanzas en infinidad de formas, nadie puede decir que Dios no existe. La palabra jñāna-ghanāya se emplea especialmente para referirse a las personas cuyo conocimiento se ha anquilosado como resultado de la búsqueda del Señor a través de la comprensión filosófica especulativa. El conocimiento superficial es inútil a la hora de entender a la Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando alcanzamos un conocimiento muy intenso y profundo, podemos comprender a Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). El jñānī alcanza esa etapa después de muchísimas vidas. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra jñāna-ghanāya. La palabra śantāya indica que el Señor Vāsudeva está en el corazón de todos pero no actúa con la entidad viviente. Los jñānīs impersonalistas llegan a comprender a Vāsudeva cuando su conocimiento es perfectamente maduro (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). | | |
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