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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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athāham apy ātma-ripos tavāntikaṁ
daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ
idaṁ kṛtāntāntika-varti jīvitaṁ
yayādhruvaṁ stabdha-matir na budhyate
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Only by providence have I been forcibly brought under Your lotus feet and deprived of all my opulence. Because of the illusion created by temporary opulence, people in general, who live under material conditions, facing accidental death at every moment, do not understand that this life is temporary. Only by providence have I been saved from that condition. | | | Si he sido forzado a humillarme a Tus pies de loto y me he visto privado de todas mis riquezas, se lo debo únicamente a la providencia. Las opulencias temporales crean una ilusión que impide a la gente entender que esta vida es temporal, a pesar de que viven en el plano de las condiciones materiales y están siempre expuestos a una muerte imprevista. Si me he salvado de ese condicionamiento, se lo debo únicamente a la providencia. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Bali Mahārāja appreciated the actions of the Supreme Personality of Godhead, although all the members of the demoniac families except Prahlāda Mahārāja and Bali Mahārāja considered Viṣṇu their eternal traditional enemy. As described by Bali Mahārāja, Lord Viṣṇu was actually not the enemy of the family but the best friend of the family. The principle of this friendship has already been stated. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: the Lord bestows special favor upon His devotee by taking away all his material opulences. Bali Mahārāja appreciated this behavior by the Lord. Therefore he said, daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ: “It is to bring me to the right platform of eternal life that You have put me into these circumstances.” | | | Mahārāja Bali sabía apreciar los actos de la Suprema Personalidad de Dios, aunque en las familias demoníacas todos consideraban a Viṣṇu su enemigo eterno. Él y Mahārāja Prahlāda fueron las únicas excepciones a esa tradición. Según hemos visto, Mahārāja Bali entendía que el Señor Viṣṇu no era el enemigo de su familia, sino su mejor amigo; se ha indicado también el principio en que se fundaba esa amistad. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: El Señor favorece de modo especial a Su devoto quitándole todas las opulencias materiales. Mahārāja Bali sabía apreciar esa forma de actuar del Señor. Por eso dijo: daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ: «Tú me has puesto en estas circunstancias para elevarme al auspicioso plano de la vida eterna». | | | | | Actually, everyone should fear the so-called society, friendship and love for which he works so hard all day and night. As indicated by Bali Mahārāja by the words janād bhītaḥ, every devotee in Kṛṣṇa consciousness should always be afraid of the common man engaged in pursuing material prosperity. Such a person is described as pramatta, a madman chasing the will-o’-the-wisp. Such men do not know that after a hard struggle for life one must change his body, with no certainty of what kind of body he will receive next. Those who are completely established in Kṛṣṇa conscious philosophy and who therefore understand the aim of life will never take to the activities of the materialistic dog race. But if a sincere devotee somehow does fall down, the Lord corrects him and saves him from gliding down to the darkest region of hellish life. | | | En realidad, todos deberíamos temer los mal llamados sociedad, amistad y amor por los que trabajamos arduamente día y noche. Con las palabras janād bhītaḥ, Mahārāja Bali nos indica que todo devoto consciente de Kṛṣṇa debe temer a los hombres comunes empeñados en la búsqueda de prosperidad material. Esos hombres, a quienes se califica de pramatta, locos que van detrás de un fuego fatuo, no saben que, después de una ardua lucha por la supervivencia, tendrán que cambiar de cuerpo sin conocer absolutamente nada acerca de su próximo nacimiento. Quienes están bien establecidos en la filosofía consciente de Kṛṣṇa, de forma que comprenden el objetivo de la vida, nunca vuelven a las actividades perrunas de los materialistas. Pero si un devoto sincero llega a caer alguna vez, el Señor le corrige y le protege, impidiendo que se deslice hacia la región más oscura de la vida infernal. | | | | | adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.30) | | | adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.30) | | | | | The materialistic way of life is nothing but the repeated chewing of that which has already been chewed. Although there is no profit in such a life, people are enamored of it because of uncontrolled senses. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Because of uncontrolled senses, people fully engage in sinful activities by which they get a body full of suffering. Bali Mahārāja appreciated how the Lord had saved him from such a bewildered life of ignorance. He therefore said that his intelligence had been stunned. Stabdha-matir na budhyate. He could not understand how the Supreme Personality of Godhead favors His devotees by forcibly stopping their materialistic activities. | | | El modo de vida materialista consiste simplemente en continuar masticando algo que ya se ha masticado. Nada se logra con esa clase de vida, pero a la gente les encanta, porque no pueden controlar sus sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Esa falta de control de los sentidos les lleva a ocuparse por entero en actividades pecaminosas, con las que obtienen un cuerpo lleno de sufrimiento. Mahārāja Bali agradeció al Señor que le hubiera salvado de esa vida de confusión e ignorancia, y reconoció que su inteligencia había estado anquilosada. Stabdha-matir na budhayte. No había sabido comprender que la Suprema Personalidad de Dios favorece a Sus devotos obligándoles a poner fin a sus actividades materialistas. | | |
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