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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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tato gajendrasya mano-balaujasāṁ
kālena dīrgheṇa mahān abhūd vyayaḥ
vikṛṣyamāṇasya jale ’vasīdato
viparyayo ’bhūt sakalaṁ jalaukasaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Thereafter, because of being pulled into the water and fighting for many long years, the elephant became diminished in his mental, physical and sensual strength. The crocodile, on the contrary, being an animal of the water, increased in enthusiasm, physical strength and sensual power. | | | Sin embargo, con los tirones del cocodrilo y los muchos años de lucha en el agua, el elefante vio disminuidas sus fuerzas mentales, físicas y sensoriales. El cocodrilo, por el contrario, como era un animal de agua, veía aumentar su ntusiasmo, su fuerza física y el poder de sus sentidos. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the fighting between the elephant and the crocodile, the difference was that although the elephant was extremely powerful, he was in a foreign place, in the water. During one thousand years of fighting, he could not get any food, and under the circumstances his bodily strength diminished, and because his bodily strength diminished, his mind also became weak and his senses less powerful. The crocodile, however, being an animal of the water, had no difficulties. He was getting food and was therefore getting mental strength and sensual encouragement. Thus while the elephant became reduced in strength, the crocodile became more and more powerful. Now, from this we may take the lesson that in our fight with māyā we should not be in a position in which our strength, enthusiasm and senses will be unable to fight vigorously. Our Kṛṣṇa consciousness movement has actually declared war against the illusory energy, in which all the living entities are rotting in a false understanding of civilization. The soldiers in this Kṛṣṇa consciousness movement must always possess physical strength, enthusiasm and sensual power. To keep themselves fit, they must therefore place themselves in a normal condition of life. What constitutes a normal condition will not be the same for everyone, and therefore there are divisions of varṇāśrama — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. Especially in this age, Kali-yuga, it is advised that no one take sannyāsa. | | | La diferencia entre el elefante y el cocodrilo era que el elefante, a pesar de su inmensa fuerza, tenía que luchar en el agua, un medio que le era extraño. Llevaba ya mil años luchando sin tomar ningún alimento; en esas circunstancias, su fuerza física disminuyó, y con la disminución de sus fuerzas, su mente se debilitó y sus sentidos perdieron poder. El cocodrilo, como era animal de agua, no tenía dificultades. Podía comer, y con el alimento obtenía fuerza mental e impulso sensorial. Así, mientras el elefante veía reducidas sus fuerzas, el cocodrilo era cada vez más poderoso. De esto podemos extraer una lección: en la lucha contra māyā no debemos situarnos en una posición en que nuestras fuerzas, nuestro entusiasmo y nuestros sentidos no tengan el vigor necesario para la lucha. Nuestro Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa ha declarado una verdadera guerra contra la energía ilusoria, en cuyo seno se pudren todas las entidades vivientes bajo un concepto equivocado de civilización. Los soldados del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa tienen que gozar siempre de fuerza física, entusiasmo y poder sensorial. Por lo tanto, para mantenerse aptos deben situarse en una condición de vida normal. Lo que define esa condición normal no es lo mismo para todos; esa es la razón de que existan las divisiones de varṇāśrama: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. En la era actual, Kali-yuga, se aconseja especialmente no entrar en la orden de sannyāsa. | | | | | aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet (Brahma-vaivarta Purāṇa) | | | aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet (Brahma-vaivarta Purāṇa) | | | | | From this we can understand that in this age the sannyāsa-āśrama is forbidden because people are not strong. Śrī Caitanya Mahāprabhu showed us an example in taking sannyāsa at the age of twenty-four years, but even Sārvabhauma Bhaṭṭācārya advised Śrī Caitanya Mahāprabhu to be extremely careful because He had taken sannyāsa at an early age. For preaching we give young boys sannyāsa, but actually it is being experienced that they are not fit for sannyāsa. There is no harm, however, if one thinks that he is unfit for sannyāsa; if he is very much agitated sexually, he should go to the āśrama where sex is allowed, namely the gṛhastha-āśrama. That one has been found to be very weak in one place does not mean that he should stop fighting the crocodile of māyā. One should take shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa, as we shall see Gajendra do, and at the same time one can be a gṛhastha if he is satisfied with sexual indulgence. There is no need to give up the fight. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore recommended, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vān-manobhiḥ. One may stay in whichever āśrama is suitable for him; it is not essential that one take sannyāsa. If one is sexually agitated, he can enter the gṛhastha-āśrama. But one must continue fighting. For one who is not in a transcendental position, to take sannyāsa artificially is not a very great credit. If sannyāsa is not suitable, one may enter the gṛhastha-āśrama and fight māyā with great strength. But one should not give up the fighting and go away. | | | Ese verso nos permite entender que en la era actual el sannyāsa-āśrama está prohibido, porque la gente no es fuerte. Para darnos ejemplo, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de sannyāsa a los veinticuatro años de edad, pero el propio Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Le aconsejó que guardase las mayores precauciones, pues había entrado en la orden de sannyāsa a una edad muy temprana. Para fomentar la prédica, estamos dando iniciación sannyāsa a personas jóvenes, pero la experiencia nos muestra que no están preparados para la vida de sannyāsa. Nada hay de malo, sin embargo, en que alguien no se considere capacitado para ser sannyāsī; si siente mucha agitación sexual, debe encaminarse al āśrama en que se permite la vida sexual, es decir, al gṛhastha-āśrama. Que alguien demuestre debilidad en un lugar no significa que deba dejar de luchar con el cocodrilo de māyā. Debe refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, tal como más adelante veremos que hizo Gajendra, al mismo tiempo, puede ser gṛhastha, si se siente satisfecho con la posibilidad de tener vida sexual. No hay por qué abandonar la lucha. Por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ: Podemos permanecer en elāśrama que consideremos más adecuado para nosotros; no es esencial entrar en la orden de sannyāsa. Quien sienta agitación sexual puede entrar en elgṛhastha-āśrama. Pero hay que continuar luchando. Para quien no se encuentra en la posición trascendental, no es un gran mérito el situarse artificialmente en la orden de sannyāsa. Si sannyāsa no es lo más adecuado, podemos entrar en la orden de gṛhastha y luchar contra māyā con mucha fuerza. Pero no debemos abandonar la lucha e irnos. | | |
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