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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham
tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ
kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Sex life is compared to the rubbing of two hands to relieve an itch. Gṛhamedhis, so-called gṛhasthas who have no spiritual knowledge, think that this itching is the greatest platform of happiness, although actually it is a source of distress. The kṛpaṇas, the fools who are just the opposite of brāhmaṇas, are not satisfied by repeated sensuous enjoyment. Those who are dhīra, however, who are sober and who tolerate this itching, are not subjected to the sufferings of fools and rascals. | | | La vida sexual se compara al acto de frotarse las manos para aliviar un picor. Los gṛhamedhis, los falsos gṛhasthas carentes de conocimiento espiritual, creen que ese picor es el grado más alto de felicidad posible, aunque en realidad no es más que una fuente de aflicción. Los kṛpaṇas, los necios que son lo opuesto de los brāhmaṇas, se entregan una y otra vez al disfrute de los sentidos sin alcanzar la satisfacción. Sin embargo, los que son dhīras, los que son sobrios y pueden tolerar ese picor, no están sujetos a los sufrimientos de los necios y sinvergüenzas. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Materialists think that sexual indulgence is the greatest happiness in this material world, and therefore they make elaborate plans to satisfy their senses, especially the genitals. This is generally found everywhere, and specifically found in the Western world, where there are regular arrangements to satisfy sex life in different ways. Actually, however, this has not made anyone happy. Even the hippies, who have given up all the materialistic comforts of their fathers and grandfathers, cannot give up the sensational happiness of sex life. Such persons are described here as kṛpaṇas, misers. The human form of life is a great asset, for in this life one can fulfill the goal of existence. Unfortunately, however, because of a lack of education and culture, people are victimized by the false happiness of sex life. Prahlāda Mahārāja therefore advises one not to be misled by this civilization of sense gratification, and especially not by sex life. Rather, one should be sober, avoid sense gratification and be Kṛṣṇa conscious. The lusty person, who is compared to a foolish miser, never gets happiness by sense gratification. The influence of material nature is very difficult to surpass, but as stated by Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā (7.14), mām eva ye prapadyante, māyām etāṁ taranti te: if one voluntarily submits to the lotus feet of Kṛṣṇa, he can be saved very easily. | | | Los materialistas piensan que entregarse a la vida sexual es la felicidad más elevada del mundo material; en consecuencia, elaboran complicados planes para satisfacer sus sentidos, y especialmente los genitales. Esto puede verse en todas partes, y de modo especial en el mundo occidental, donde hay muchos sistemas establecidos para obtener satisfacción sexual. Sin embargo, nadie ha logrado ser feliz de esa manera. Los hippies, por ejemplo, abandonaron todas las comodidades materiales de sus padres y abuelos, pero no pudieron abandonar la extraordinaria sensación de felicidad que se obtiene con la vida sexual. En este verso, a esa clase de personas se las califica de kṛpaṇas, avaros. La forma humana de vida es un gran bien, pues en ella podemos cumplir el objetivo de la existencia. Sin embargo, la gran desdicha es que, por falta de educación y de cultura, la gente cae víctima de la falsa felicidad de la vida sexual. Mahārāja Prahlāda nos aconseja, por lo tanto, que no nos dejemos descarriar por esa civilización de complacencia sensorial, en especial, por la vida sexual. Por el contrario, debemos ser sobrios, evitar la complacencia de los sentidos, y ser conscientes de Kṛṣṇa. La persona lujuriosa, a quien se compara con un necio avaro, nunca alcanza la felicidad mediante la complacencia de los sentidos. La influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar, pero, como Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante, māyām etāṁ taranti te: El que se entrega voluntariamente a los pies de loto de Kṛṣṇa no tendrá dificultad en salvarse. | | | | | In reference to the low-grade happiness of sex life, Yāmunācārya says in this connection:
yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt
tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca | | | En relación con la felicidad de bajo género que se obtiene de la vida sexual, Yāmunācārya dice:
yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt
tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca | | | | | “Since I have been engaged in the transcendental loving service of Kṛṣṇa, realizing ever-new pleasure in Him, whenever I think of sex pleasure, I spit at the thought, and my lips curl with distaste.” | | | «Desde que me ocupo en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, saboreando en Él un placer siempre nuevo, cuando pienso en el placer sexual, escupo en el pensamiento, y mis labios se tuercen con asco». | | | | | Yāmunācārya had formerly been a great king who enjoyed sexual happiness in various ways, but since he later engaged himself in the service of the Lord, he enjoyed spiritual bliss and hated to think of sex life. If sexual thoughts came to him, he would spit with disgust. | | | Yamunācārya fue un gran rey que disfrutó mucho de la felicidad sexual; más tarde se ocupó en el servicio del Señor, y desde entonces disfrutaba de bienaventuranza espiritual y detestaba pensar en la vida sexual. Cuando encontraba en su mente algún pensamiento de tipo sexual, escupía lleno de asco. | | |
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