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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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pare brahmaṇy anirdeśye
bhagavaty akhilātmani
yuktātmany aphalā āsann
apuṇyasyeva sat-kriyāḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Even though a person who has no assets in pious activities performs some good deed, it will have no result. Thus the weapons of the demons had no tangible effects upon Prahlāda Mahārāja because he was a devotee undisturbed by material conditions and fully engaged in meditating upon and serving the Supreme Personality of Godhead, who is unchangeable, who cannot be realized by the material senses, and who is the soul of the entire universe. | | | Cuando una persona no ha acumulado actividades piadosas, aunque realice alguna buena acción, ésta no le dará resultado. Así, las armas de los demonios no producían efectos tangibles en Prahlāda Mahārāja, pues Prahlāda era un devoto que estaba libre de la influencia perturbadora de las condiciones materiales, completamente absorto en servir a la Suprema Personalidad de Dios y en meditar en Él, que es inmutable, que no se puede percibir con los sentidos materiales y que es el alma del universo entero. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Prahlāda Mahārāja was constantly and fully engaged in thought of the Supreme Personality of Godhead. As it is said, govinda-parirambhitaḥ. Prahlāda Mahārāja engaged himself always in meditation, and thus he was protected by Govinda. Just as a small child on the lap of his father or mother is fully protected, a devotee, in all conditions, is protected by the Supreme Lord. Does this mean that when Prahlāda Mahārāja was attacked by the demons, the Rākṣasas, Govinda was also attacked by the demons? This is not possible. There have been many attempts by the demons to hurt or kill the Supreme Personality of Godhead, but He cannot be injured by any material means because He is always in transcendence. Therefore the words pare brahmaṇi are used here. The demons, the Rākṣasas, can neither see nor touch the Supreme Lord, although they may superficially think that they are striking the Lord’s transcendental body with their material weapons. The Supreme Personality of Godhead is described in this verse as anirdeśye. We cannot understand Him to be in a particular place, for He is all-pervasive. Moreover, He is akhilātmā, the active principle of everything, even material weapons. Those who cannot understand the position of the Lord are unfortunate. They may think that they can kill the Supreme Personality of Godhead and His devotee, but all their attempts will be futile. The Lord knows how to deal with them. | | | Mahārāja Prahlāda siempre estaba completamente absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Los śāstras dicen: govinda-parirambhitaḥ. Mahārāja Prahlāda estaba siempre ocupado en meditación, de modo que fue protegido por Govinda. Un niño pequeño en el regazo de su madre o de su padre está perfectamente protegido; del mismo modo, el devoto recibe la protección del Señor Supremo en toda circunstancia. ¿Significa esto que, cuando Mahārāja Prahlāda fue atacado por los demonios rākṣasas, también Govinda fue víctima del ataque? No; eso no es posible. Los demonios han tratado repetidas veces de hacer daño a la Suprema Personalidad de Dios o de matarle, pero Él siempre está en el plano trascendental, y por lo tanto no hay posibilidad de herirle por medios materiales. Esa es la razón de que en este verso se empleen las palabras pare brahmaṇi. Los demonios, los rākṣasas, no pueden ni ver ni tocar al Señor Supremo, aunque, en su necedad, llegan a pensar que, con sus armas materiales, pueden atacar el cuerpo trascendental del Señor. En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra anirdeśye. Él está en todas partes, de manera que no podemos atribuirle un lugar determinado. Además, esakhilātmā, el principio activo de todo, incluso de las armas materiales. Los que no pueden entender la posición del Señor son desdichados. Llegan incluso a pensar en que pueden matar a la Suprema Personalidad de Dios y a Su devoto; pero todos sus intentos serán en vano. El Señor sabe cómo tratarles. | | |
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