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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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nadati kvacid utkaṇṭho
vilajjo nṛtyati kvacit
kvacit tad-bhāvanā-yuktas
tanmayo ’nucakāra ha
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Sometimes, upon seeing the Supreme Personality of Godhead, Prahlāda Mahārāja would loudly call in full anxiety. He sometimes lost his shyness in jubilation and began dancing in ecstasy, and sometimes, being fully absorbed in thoughts of Kṛṣṇa, he felt oneness and imitated the pastimes of the Lord. | | | A veces, al ver a la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja, lleno de ansiedad, Le llamaba a grandes voces. A veces, lleno de júbilo, perdía toda su timidez y se ponía a bailar en éxtasis, y a veces, completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa, se sentía uno con el Señor e imitaba Sus pasatiempos. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Prahlāda Mahārāja sometimes felt that the Lord was far away from him and therefore called Him loudly. When he saw that the Lord was before him, he was fully jubilant. Sometimes, thinking himself one with the Supreme, he imitated the Lord’s pastimes, and in separation from the Lord he would sometimes show symptoms of madness. These feelings of a devotee would not be appreciated by impersonalists. One must go further and further into spiritual understanding. The first realization is impersonal Brahman, but one must go still further to realize Paramātmā and eventually the Supreme Personality of Godhead, who is worshiped by the transcendental feelings of a devotee in a relationship of śānta, dāsya, sakhya, vātsalya or mādhurya. Here the feelings of Prahlāda Mahārāja were in the mellow of vātsalya, filial love and affection. As a child cries when left by his mother, when Prahlāda Mahārāja felt that the Lord was away from him he began to cry (nadati). Again, a devotee like Prahlāda sometimes sees that the Lord is coming from a long distance to pacify him, like a mother responding to a child, saying, “My dear child, do not cry. I am coming.” Then the devotee, without being ashamed due to his surroundings and circumstances, begins to dance, thinking, “Here is my Lord! My Lord is coming!” Thus the devotee, in full ecstasy, sometimes imitates the pastimes of the Lord, just as the cowherd boys used to imitate the behavior of the jungle animals. However, he does not actually become the Lord. Prahlāda Mahārāja achieved the spiritual ecstasies described herein by his advancement in spiritual understanding. | | | A veces, Mahārāja Prahlāda sentía que el Señor estaba muy lejos de Él, y Le llamaba a grandes voces. Cuando veía que el Señor estaba a su lado, sentía una alegría completa. A veces, pensando que era uno con el Supremo, imitaba los pasatiempos del Señor, y a veces, debido a los sentimientos de separación, daba señales de locura. Los impersonalistas no saben reconocer estos sentimientos del devoto. En la comprensión espiritual se debe ir cada vez más lejos. La comprensión inicial es el Brahman impersonal, pero se debe ir más allá, hasta percibir a Paramātmā, finalmente, a la Suprema Personalidad de Dios, a quien el devoto adora con sentimientos trascendentales estableciendo una relación que puede ser o bien śānta, o dāsya, sakhya, vātsalya o mādhurya. Los sentimientos que Mahārāja Prahlāda manifiesta en este verso son propios de la melosidad de vātsalya, amor y cariño filial. Mahārāja Prahlāda, cuando sentía que el Señor se había alejado de él, comenzaba a llorar (nadati), como un niño que llora cuando su madre se separa de él. Y de nuevo, un devoto como Prahlāda a veces ve que el Señor viene de muy lejos para calmarle, como una madre que responde a su hijo diciendo: «No llores, querido hijito, ya vengo». Entonces el devoto, sin reparar en el lugar y las circunstancias en que se encuentra, se pone a bailar, pensando: «¡Aquí está mi Señor! ¡Mi Señor viene"!"» De ese modo el devoto, en pleno éxtasis, a veces imita los pasatiempos del Señor, como los vaqueritos que imitaban a los animales del bosque. Sin embargo, no se convierte en el Señor realmente. Mahārāja Prahlāda alcanzó los éxtasis espirituales que aquí se explican gracias a su avance en la comprensión espiritual. | | |
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