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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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dravya-sūkṣma-vipākaś ca
dhūmo rātrir apakṣayaḥ
ayanaṁ dakṣiṇaṁ somo
darśa oṣadhi-vīrudhaḥ
annaṁ reta iti kṣmeśa
pitṛ-yānaṁ punar-bhavaḥ
ekaikaśyenānupūrvaṁ
bhūtvā bhūtveha jāyate
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My dear King Yudhiṣṭhira, when oblations of ghee and food grains like barley and sesame are offered in sacrifice, they turn into celestial smoke, which carries one to successively higher planetary systems like the kingdoms of Dhumā, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇam and ultimately the moon. Then, however, the performers of sacrifice descend again to earth to become herbs, creepers, vegetables and food grains. These are eaten by different living entities and turned to semen, which is injected into female bodies. Thus one takes birth again and again. | | | Mi querido rey Yudhiṣṭhira, las oblaciones de ghī y granos alimenticios, como la cebada y el sésamo, que se ofrecen en sacrificio, se convierten en humo celestial, que nos lleva a sistemas planetarios cada vez más elevados, como los reinos de Dhumā, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇam y, finalmente, a la Luna. Después, sin embargo, esas personas que celebran sacrificios descienden de nuevo a la Tierra, donde nacen en forma de hierbas, plantas, verduras y cereales, que son comidos por distintas entidades vivientes y transformados en semen. Ese semen es inyectado en cuerpos femeninos, y de ese modo la entidad viviente nace una y otra vez. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | This is explained in Bhagavad-gītā (9.21):
te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante | | | Esto se explica en el Bhagavad-gītā (9.21):
te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante | | | | | “When those who follow the pravṛtti-mārga have enjoyed heavenly sense pleasure, they return to this mortal planet again. Thus, through the Vedic principles, they achieve only flickering happiness.” | | | «Cuando aquellos que siguen el pravṛtti-mārga han disfrutado del placer celestial de los sentidos, regresan de nuevo a este planeta mortal. De ese modo, mediante los principios védicos, logran tan solo una felicidad fugaz». | | | | | Following the pravṛtti-mārga, the living entity who desires to be promoted to the higher planetary systems performs sacrifices regularly, and how he goes up and comes down again is described here in Śrīmad-Bhāgavatam, as well as in Bhagavad-gītā. It is also said, traiguṇya-viṣayā vedāḥ: “The Vedas deal mainly with the three modes of material nature.” The Vedas, especially three Vedas, namely Sāma, Yajur and Ṛk, vividly describe this process of ascending to the higher planets and returning. But Kṛṣṇa advises Arjuna, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: one has to transcend these three modes of material nature, and then one will be released from the cycle of birth and death. Otherwise, although one may be promoted to a higher planetary system such as Candraloka, one must again come down (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). After one’s enjoyment due to pious activities is finished, one must return to this planet in rainfall and first take birth as a plant or creeper, which is eaten by various animals, including human beings, and turned to semen. This semen is injected into the female body, and thus the living entity takes birth. Those who return to earth in this way take birth especially in higher families like those of brāhmaṇas. | | | La entidad viviente que desea elevarse a los sistemas planetarios superiores sigue la senda depravṛtti-mārga y se dedica a celebrar sacrificios; su elevación y posterior descenso se describe en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, así como en el Bhagavad-gītā, donde también se dice: traiguṇya-viṣayā vedāḥ: «Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material». Los Vedas, y en especial tres de ellos —Sāma, Yajur y Ṛk—, explican con toda claridad el proceso por el cual se asciende a los planetas superiores y se regresa de nuevo. Pero Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: Debemos trascender esas tres modalidades de la naturaleza material; de ese modo nos liberaremos del ciclo del nacimiento y la muerte. De lo contrario, aunque nos elevemos a un sistema planetario superior como Candraloka, tendremos que descender de nuevo (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Cuando el disfrute debido a las actividades piadosas llega a su fin, tenemos que regresar a este planeta con la lluvia, para nacer, en primer lugar, como una planta o enredadera, que, tras ser comida por los animales y seres humanos, se transforma en semen. Ese semen es inyectado en un cuerpo femenino, y de ese modo nace la entidad viviente. Quienes regresan a la Tierra de ese modo nacen, sobre todo, en familias elevadas, como las familias brahmínicas. | | | | | It may be remarked in this connection that even the modern so-called scientists who are going to the moon are not able to stay there, but are returning to their laboratories. Therefore, whether one goes to the moon by modern mechanical arrangements or by performing pious activities, one must return to earth. That is clearly stated in this verse and explained in Bhagavad-gītā. Even if one goes to the higher planetary systems (yānti deva-vratā devān), one’s place there is not secure; one must return to martya-loka. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna: aside from the moon, even if one goes to Brahmaloka, one must return. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: but if one goes back home, back to Godhead, he need not return to this material world. | | | En relación con esto se puede señalar que ni siquiera los supuestos científicos que van a la Luna han podido quedarse allí, sino que tienen que regresar a sus laboratorios. Por lo tanto, si vamos a la Luna, ya sea con los actuales medios mecánicos o por medio de las actividades piadosas, tendremos que regresar a la Tierra. Esto se afirma claramente en este verso y se explica en el Bhagavad-gītā. Incluso si nos elevamos a los sistemas planetarios superiores (yānti deva-vratā devān), no tenemos una posición segura en ellos; tendremos que regresar a martya-loka. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Incluso si nos elevamos, ya no a la Luna, sino hasta Brahmaloka, tendremos que regresar. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: Pero si vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no tendremos que regresar al mundo material. | | |
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