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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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yāvan nṛ-kāya-ratham ātma-vaśopakalpaṁ
dhatte gariṣṭha-caraṇārcanayā niśātam
jñānāsim acyuta-balo dadhad asta-śatruḥ
svānanda-tuṣṭa upaśānta idaṁ vijahyāt
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | As long as one has to accept a material body, with its different parts and paraphernalia, which are not fully under one’s control, one must have the lotus feet of his superiors, namely his spiritual master and the spiritual master’s predecessors. By their mercy, one can sharpen the sword of knowledge, and with the power of the Supreme Personality of Godhead’s mercy one must then conquer the enemies mentioned above. In this way, the devotee should be able to merge into his own transcendental bliss, and then he may give up his body and resume his spiritual identity. | | | Mientras tengamos que recibir cuerpos materiales, que, con sus distintas partes y objetos relacionados, no están totalmente bajo nuestro control, debemos acudir a los pies de loto de nuestros superiores, el maestro espiritual y sus antecesores. Por su misericordia, podremos afilar la espada del conocimiento; entonces, con el poder de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos que vencer a los enemigos de que te he hablado. De este modo, el devoto debe ser capaz de sumergirse en su propia bienaventuranza trascendental, para después abandonar el cuerpo y recuperar su identidad espiritual. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In Bhagavad-gītā (4.9) the Lord says:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna | | | En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna | | | | | “One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” | | | «¡Oh, Arjuna! aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». | | | | | This is the highest perfection of life, and the human body is meant for this purpose. It is said in Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17): | | | Esta es la perfección más elevada de la vida, y es también el propósito del cuerpo humano. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17), se dice: | | | | | nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā | | | nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā | | | | | This human form of body is a most valuable boat, and the spiritual master is the captain, guru-karṇadhāram, to guide the boat in plying across the ocean of nescience. The instruction of Kṛṣṇa is a favorable breeze. One must use all these facilities to cross over the ocean of nescience. Since the spiritual master is the captain, one must serve the spiritual master very sincerely so that by his mercy one will be able to get the mercy of the Supreme Lord. | | | El cuerpo de forma humana es una nave muy valiosa, y el maestro espiritual es el capitán, guru-karṇadhāram, que la guía en su travesía por el mar de la nesciencia. La instrucción de Kṛṣṇa es una brisa favorable. En la travesía del mar de la nesciencia debemos aprovechar todos estos recursos. El maestro espiritual es el capitán, de modo que debemos servirle con gran sinceridad, a fin de que, por su misericordia, podamos recibir la misericorida del Señor Supremo. | | | | | A significant word here is acyuta-balaḥ. The spiritual master is certainly very merciful to his disciples, and consequently by satisfying him a devotee gets strength from the Supreme Personality of Godhead. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore says, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: one must first please the spiritual master, and then one automatically pleases Kṛṣṇa and gets the strength with which to cross the ocean of nescience. If one seriously desires to return home, back to Godhead, one must therefore become strong enough by pleasing the spiritual master, for thus one gets the weapon with which to conquer the enemy, and one also gets the grace of Kṛṣṇa. Simply getting the weapon of jñāna is insufficient. One must sharpen the weapon by serving the spiritual master and adhering to his instructions. Then the candidate will get the mercy of the Supreme Personality of Godhead. In general warfare one must take help from his chariot and horses in order to conquer his enemy, and after conquering his enemies he may give up the chariot and its paraphernalia. Similarly, as long as one has a human body, one should fully use it to obtain the highest perfection of life, namely going back home, back to Godhead. | | | Una palabra significativa de este verso es acyuta-balaḥ. El maestro espiritual es, sin duda, muy misericordioso con sus discípulos; por ello, el devoto que le satisface recibe fuerza de la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: Quien complace al maestro espiritual complace también a Kṛṣṇa, y recibe la fuerza necesaria para cruzar el océano de la nesciencia. Por lo tanto, la persona sincera en su deseo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe adquirir la fortaleza necesaria complaciendo al maestro espiritual, ya que de ese modo obtiene el arma con la que vencer al enemigo, y recibe también la gracia de Kṛṣṇa. El arma del jñāna, por sí sola, es insuficiente. Es necesario afilarla sirviendo al maestro espiritual y siguiendo sus instrucciones. De ese modo, el candidato obtendrá la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Generalmente, en las guerras, para vencer al enemigo hay que ayudarse de una cuadriga y unos caballos; una vez vencido el enemigo, podemos dejar la cuadriga y todo lo relacionado con ella. Del mismo modo, mientras tengamos un cuerpo humano, debemos emplearlo en toda su capacidad para obtener la perfección más elevada de la vida, que es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. | | | | | The perfection of knowledge is certainly to become transcendentally situated (brahma-bhūta). As the Lord says in Bhagavad-gītā (18.54):
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām | | | La perfección del conocimiento es, sin duda alguna, alcanzar la posición trascendental (brahma-bhūta). En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor dice:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām | | | | | “One who is transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything; he is equally disposed toward all living entities. In that state he attains pure devotional service.” | | | «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, ofrece servicio devocional puro». | | | | | Simply by cultivating knowledge as the impersonalists do, one cannot get out of the clutches of māyā. One must attain the platform of bhakti. | | | El simple hecho de cultivar conocimiento, como hacen los impersonalistas, no nos permitirá liberarnos de las garras de māyā. Es necesario llegar al nivel del bhakti. | | | | | bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram | | | bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram | | | | | “One can understand the Supreme Personality as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.” (Bhagavad-gītā 18.55) | | | «Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». (Bhagavad-gītā 18.55) | | | | | Unless one has attained the stage of devotional service and the mercy of the spiritual master and Kṛṣṇa, there is a possibility that one may fall down and again accept a material body. Therefore Kṛṣṇa stresses in Bhagavad-gītā (4.9): | | | Mientras no se alcance la etapa del servicio devocional y la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, siempre habrá posibilidad de caer para recibir de nuevo un cuerpo material. Por eso Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā (4.9), subraya: | | | | | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna | | | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna | | | | | “One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” | | | «¡Oh, Arjuna! aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». | | | | | The word tattvataḥ, meaning “in reality,” is very important. Tato māṁ tattvato jñātvā. Unless one understands Kṛṣṇa in truth by the mercy of the spiritual master, one is not free to give up his material body. As it is said, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: if one neglects to serve the lotus feet of Kṛṣṇa, one cannot become free from the material clutches simply by knowledge. Even if one attains the stage of brahma-padam, merging in Brahman, without bhakti he is prone to fall down. One must be very careful in regard to the danger of falling down again into material bondage. The only insurance is to come to the stage of bhakti, from which one is sure not to fall. Then one is free from the activities of the material world. In summary, as stated by Śrī Caitanya Mahāprabhu, one must get in touch with a bona fide spiritual master coming in the paramparā of Kṛṣṇa consciousness, for by his mercy and instructions one is able to get strength from Kṛṣṇa. Thus one engages in devotional service and attains the ultimate goal of life, the lotus feet of Viṣṇu. | | | La palabra tattvataḥ, que significa «en verdad», es muy importante. Tato māṁ tattvato jñātvā. A no ser que comprendamos verdaderamente a Kṛṣṇa por la misericordia del maestro espiritual, no seremos libres de abandonar el cuerpo material. En los śāstras se dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Si dejamos de lado el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el mero hecho de cultivar conocimiento no nos bastará para liberarnos de las garras de la materia. Incluso si alcanzamos la etapa de brahma-padam y nos fundimos en el Brahman, mientras no tengamos bhakti, correremos el riesgo de caer. Debemos ser muy prudentes y protegernos del peligro de caer de nuevo al cautiverio material. Nuestra única garantía es alcanzar la etapa de bhakti, de la que es seguro que no caeremos. Entonces quedaremos libres de las actividades del mundo material. En resumen, y como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, debemos ponernos en contacto con un maestro espiritual genuino perteneciente al paramparā consciente de Kṛṣṇa, pues, por su misericordia, y si seguimos sus instrucciones, Kṛṣṇa nos dará fuerza. Entonces, ocupados en servicio devocional, alcanzaremos el objetivo supremo de la vida, los pies de loto de Viṣṇu. | | | | | Significant in this verse are the words jñānāsim acyuta-balaḥ. Jñānāsim, the sword of knowledge, is given by Kṛṣṇa, and when one serves the guru and Kṛṣṇa in order to hold the sword of Kṛṣṇa’s instructions, Balarāma gives one strength. Balarāma is Nityānanda. Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, balarāma ha-ila nitāi. This bala — Balarāma — comes with Śrī Caitanya Mahāprabhu, and both of Them are so merciful that in this Age of Kali one may very easily take shelter of Their lotus feet. They come especially to deliver the fallen souls of this age. Pāpī tāpī yata chila, hari-nāme uddhārila. Their weapon is saṅkīrtana, hari-nāma. Thus one should accept the sword of knowledge from Kṛṣṇa and be strong with the mercy of Balarāma. We are therefore worshiping Kṛṣṇa-Balarāma in Vṛndāvana. In the Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.4) it is said: | | | En este verso son significativas las palabras jñānāsim acyuta-balaḥ. Kṛṣṇa nos da jñānāsim, la espada del conocimiento, y cuando servimos al guru y a Kṛṣṇa para empuñar la espada de las instrucciones de Kṛṣṇa, Balarāma nos da fuerza. Balarāma es Nityānanda. Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, balarāma ha-ila nitāi. Este bala, Balarāma, viene con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y ambos son tan misericordiosos que, en la era de Kali, podemos refugiarnos fácilmente en Sus pies de loto. Ambos vienen con la misión especial de liberar a las almas caídas de esta era: pāpī tāpī yata chila, hari-nāme uddhārila: Su arma es el saṅkīrtana, el hari-nāma. Así pues, debemos aceptar la espada del conocimiento de manos de Kṛṣṇa, y ser fuertes con la misericordia de Balarāma. Por eso en Vṛndāvana estamos adorando a Kṛṣṇa-Balarāma. En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.4), se dice: | | | | | nāyam ātmā bala-hīnena labhyo
na ca pramādāt tapaso vāpy aliṅgāt
etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs
tasyaiṣa ātmā viśate brahma-dhāma | | | nāyam ātmā bala-hīnena labhyo
na ca pramādāt tapaso vāpy aliṅgāt
etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs
tasyaiṣa ātmā viśate brahma-dhāma | | | | | One cannot attain the goal of life without the mercy of Balarāma. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura therefore says, nitāiyera karuṇā habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe: when one receives the mercy of Balarāma, Nityānanda, one can attain the lotus feet of Rādhā and Kṛṣṇa very easily. | | | Nadie puede alcanzar el objetivo de la vida sin la misericordia de Balarāma. Por esa razón, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: nitāiyera karuṇa habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe: Cuando se recibe la misericordia de Balarāma, Nityānanda, se pueden alcanzar fácilmente los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa. | | | | | se sambandha nāhi yāra, bṛthā janma gela tāra,
vidyā-kule hi karibe tāra | | | se sambandha nāhi yāra, bṛthā janma gela tāra,
vidyā-kule hi karibe tāra | | | | | If one has no connection with Nitāi, Balarāma, then even though one is a very learned scholar or jñānī or has taken birth in a very respectable family, these assets will not help him. We must therefore conquer the enemies of Kṛṣṇa consciousness with the strength received from Balarāma. | | | Si no tenemos vínculos con Nitāi, Balarāma, de nada nos servirá ser grandes sabios eruditos o jñānīs, ni haber nacido en familias muy respetables. Por consiguiente, debemos vencer a los enemigos de la Conciencia de Kṛṣṇa con la fuerza que recibimos de Balarāma. | | |
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