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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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rāgo dveṣaś ca lobhaś ca
śoka-mohau bhayaṁ madaḥ
māno ’vamāno ’sūyā ca
māyā hiṁsā ca matsaraḥ
rajaḥ pramādaḥ kṣun-nidrā
śatravas tv evam ādayaḥ
rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ
sattva-prakṛtayaḥ kvacit
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | In the conditioned stage, one’s conceptions of life are sometimes polluted by passion and ignorance, which are exhibited by attachment, hostility, greed, lamentation, illusion, fear, madness, false prestige, insults, fault-finding, deception, envy, intolerance, passion, bewilderment, hunger and sleep. All of these are enemies. Sometimes one’s conceptions are also polluted by goodness. | | | En el estado condicionado, a veces nuestros conceptos de la vida están contaminados por la pasión y la ignorancia, que se manifiestan en forma de apego, hostilidad, codicia, lamentación, ilusión, miedo, locura, prestigio falso, insultos, ganas de encontrar defectos, engaño, envidia, intolerancia, pasión, confusión, hambre y sueño. Todos ellos son enemigos. A veces, nuestros conceptos se contaminan también de bondad. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The actual aim of life is to go back home, back to Godhead, but there are many hindrances created by the three modes of material nature — sometimes by a combination of rajo-guṇa and tamo-guṇa, the modes of passion and ignorance, and sometimes by the mode of goodness. In the material world, even if one is a philanthropist, a nationalist and a good man according to materialistic estimations, these conceptions of life form a hindrance to spiritual advancement. How much more of a hindrance, then, are hostility, greed, illusion, lamentation and too much attachment to material enjoyment? To progress toward the target of Viṣṇu, which is our real self-interest, one must become very powerful in conquering these various hindrances or enemies. In other words, one should not be attached to being a good man or a bad man in this material world. | | | El verdadero objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero las tres modalidades de la naturaleza material crean muchos obstáculos, a veces mediante una combinación de rajo-guṇa y tamo-guṇa, las modalidades de la pasión y la ignorancia, y a veces mediante la modalidad de la bondad. En el mundo material, hay muchas concepciones de la vida que obstaculizan el avance espiritual, y esos obstáculos pueden venir incluso del hecho de ser un filántropo, un nacionalista o un hombre bueno desde el punto de vista material. ¿Cuánto mayor será entonces el obstáculo que representan la hostilidad, la codicia, la ilusión, la lamentación y el apego desmedido por el disfrute material? Para progresar hacia nuestro objetivo, Viṣṇu, que es nuestro verdadero interés personal, debemos llegar a ser muy poderosos, a fin de vencer a esos obstáculos o enemigos. En otras palabras, no debemos estar apegados a la idea de ser hombres buenos o malos en el mundo material. | | | | | In this material world, so-called goodness and badness are the same because they consist of the three modes of material nature. One must transcend this material nature. Even the Vedic ritualistic ceremonies consist of the three modes of material nature. Therefore Kṛṣṇa advised Arjuna: | | | En el mundo material, lo que se llama bondad y lo que se llama maldad son lo mismo: combinaciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Debemos trascender la naturaleza material. Incluso las ceremonias rituales védicas son resultado de esas tres modalidades de la naturaleza material. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: | | | | | traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān | | | traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān | | | | | “The Vedas mainly deal with the subject of the three modes of material nature. Rise above these modes, O Arjuna. Be transcendental to all of them. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the self.” (Bhagavad-gītā 2.45) | | | «Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna! debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el ser». (Bhagavad-gītā 2.45) | | | | | Elsewhere in Bhagavad-gītā the Lord says, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: if one becomes a very good person — in other words, if one is in the mode of goodness — he may be elevated to the higher planetary systems. Similarly, if one is infected by rajo-guṇa and tamo-guṇa, he may remain in this world or go down to the animal kingdom. But all of these situations are hindrances on the path of spiritual salvation. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore says: | | | En otro pasaje del Bhagavad-gītā, el Señor dice: ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: Una persona que es muy buena, en otras palabras, que está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, puede elevarse a los sistemas planetarios superiores. De manera similar, el que está afectado porrajo-guṇa y tamo-guṇa puede, o bien permanecer en este mundo, o bien descender al reino animal. Sin embargo, todas esas situaciones son obstáculos en la senda de la salvación espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, por lo tanto: | | | | | brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja | | | brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja | | | | | If one is fortunate enough to transcend all this so-called goodness and badness and come to the platform of devotional service by the mercy of Kṛṣṇa and the guru, his life becomes successful. In this regard, one must be very bold so that he can conquer these enemies of Kṛṣṇa consciousness. Not caring for the good and bad of this material world, one must boldly propagate Kṛṣṇa consciousness. | | | Aquel que, por la misericordia de Kṛṣṇa y del guru, es lo bastante afortunado como para trascender toda esa supuesta bondad y maldad y elevarse hasta el plano del servicio devocional, alcanza el éxito en la vida. En relación con esto, debemos ser muy enérgicos, a fin de poder conquistar a esos enemigos de la Conciencia de Kṛṣṇa. Sin preocuparnos ni de lo malo ni de lo bueno del mundo material, debemos propagar con valentía el cultivo de Conciencia de Kṛṣṇa. | | |
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