Bhaktivedanta Library

7.13.1	Śrī Nārada Muni said: A person able to cultivate spiritual knowledge should renounce all material connections, and merely keeping the body inhabitable, he should travel from one place to another, passing only one night in each village. In this way, without dependence in regard to the needs of the body, the sannyāsī should travel all over the world.	Śrī Nārada Muni dijo: La persona capacitada para el cultivo de conocimiento espiritual, debe renunciar a todos los lazos materiales y, dando al cuerpo sólo lo imprescindible para la vida, debe viajar de un lugar a otro, sin pasar más de una noche en cada población. De ese modo, sin depender de las necesidades del cuerpo, el sannyāsī debe viajar por todo el mundo.

7.13.2	A person in the renounced order of life may try to avoid even a dress to cover himself. If he wears anything at all, it should be only a loincloth, and when there is no necessity, a sannyāsī should not even accept a daṇḍa. A sannyāsī should avoid carrying anything but a daṇḍa and kamaṇḍalu.	La persona que ha entrado en la orden de vida de renuncia, debe renunciar incluso a la ropa de vestir. En caso de ir vestido, no debe llevar más que un taparrabos. El sannyāsī sólo debe llevar una daṇḍa y un kamaṇḍalu, y, cuando no sea necesaria, debe prescindir incluso de la daṇḍa.

7.13.3	The sannyāsī, completely satisfied in the self, should live on alms begged from door to door. Not being dependent on any person or any place, he should always be a friendly well-wisher to all living beings and be a peaceful, unalloyed devotee of Nārāyaṇa. In this way he should move from one place to another.	El sannyāsī, completamente satisfecho en el ser, debe vivir pidiendo limosnas de puerta en puerta. No debe depender de ninguna persona ni lugar, debe ser siempre un amistoso bienqueriente de todos los seres vivos, y un devoto pacífico y puro de Nārāyaṇa. De ese modo, debe viajar de un lugar a otro.

7.13.4	The sannyāsī should always try to see the Supreme pervading everything and see everything, including this universe, resting on the Supreme.	El sannyāsī siempre debe tratar de ver que el Supremo está presente en todo, y también que todo, e incluso el universo mismo, reposa en el Supremo.

7.13.5	During unconsciousness and consciousness, and between the two, he should try to understand the self and be fully situated in the self. In this way, he should realize that the conditional and liberated stages of life are only illusory and not actually factual. With such a higher understanding, he should see only the Absolute Truth pervading everything.	En los estados de conciencia e inconciencia, y en el estado intermedio entre ambos, debe tratar de comprender el ser y situarse perfectamente en él. De ese modo, debe experimentar que las etapas condicionada y liberada de la vida son simplemente ilusorias y sin auténtica realidad. Con esa elevada comprensión, debe ver solamente a la Verdad Absoluta presente en todo.

7.13.6	Since the material body is sure to be vanquished and the duration of one’s life is not fixed, neither death nor life is to be praised. Rather, one should observe the eternal time factor, in which the living entity manifests himself and disappears.	El cuerpo material tiene asegurada la destrucción, y la duración de la vida no se conoce; por lo tanto, no se deben alabar ni la muerte ni la vida. Lo que se debe hacer es observar el eterno factor tiempo, en el que la entidad viviente se manifiesta y desaparece.

7.13.7	Literature that is a useless waste of time — in other words, literature without spiritual benefit — should be rejected. One should not become a professional teacher as a means of earning one’s livelihood, nor should one indulge in arguments and counterarguments. Nor should one take shelter of any cause or faction.	La literatura que no es más que una inútil pérdida de tiempo - en otras palabras, la literatura que no trae beneficio espiritual - debe rechazarse. No se debe adoptar la profesión de maestro con miras a ganarse el sustento, ni hay que caer en debates interminables. Tampoco hay que refugiarse en ninguna causa ni en ningún partido.

7.13.8	A sannyāsī must not present allurements of material benefits to gather many disciples, nor should he unnecessarily read many books or give discourses as a means of livelihood. He must never attempt to increase material opulences unnecessarily.	Un sannyāsī nunca debe atraer hacia sí muchos discípulos con el hechizo de los beneficios materiales, ni debe leer innecesariamente muchos libros, o ganarse el sustento dando conferencias. Nunca debe tratar de aumentar de forma innecesaria sus opulencias materiales.

7.13.9	A peaceful, equipoised person who is factually advanced in spiritual consciousness does not need to accept the symbols of a sannyāsī, such as the tridaṇḍa and kamaṇḍalu. According to necessity, he may sometimes accept those symbols and sometimes reject them.	Las personas pacíficas y equilibradas que han hecho un progreso tangible en el cultivo de conciencia espiritual no tienen necesidad de llevar los símbolos del sannyāsī, como la tridaṇḍa y el kamaṇḍalu. Conforme a la necesidad, a veces aceptan esos símbolos, y a veces los rechazan.

7.13.10	Although a saintly person may not expose himself to the vision of human society, by his behavior his purpose is disclosed. To human society he should present himself like a restless child, and although he is the greatest thoughtful orator, he should present himself like a dumb man.	La persona santa tratará de pasar desapercibida ante los ojos de la sociedad humana, pero su objetivo quedará manifiesto por su conducta. Ante la sociedad humana, debe presentarse como un niño inquieto, y, a pesar de ser el orador más grande y reflexivo, debe presentarse como un mudo.

7.13.11	As a historical example of this, learned sages recite the story of an ancient discussion between Prahlāda Mahārāja and a great saintly person who was feeding himself like a python.	Para presentar un ejemplo histórico de esto, los sabios eruditos recitan la conversación que en el pasado sostuvieron Prahlāda Mahārāja y una gran persona santa que se alimentaba del mismo modo que la serpiente pitón.

7.13.12-13	Prahlāda Mahārāja, the most dear servitor of the Supreme Personality of Godhead, once went out touring the universe with some of his confidential associates just to study the nature of saintly persons. Thus he arrived at the bank of the Kāverī, where there was a mountain known as Sahya. There he found a great saintly person who was lying on the ground, covered with dirt and dust, but who was deeply spiritually advanced.	Prahlāda Mahārāja, el más querido servidor de la Suprema Personalidad de Dios, en cierta ocasión salió a recorrer el universo con algunos de sus más íntimos compañeros a fin de estudiar la naturaleza de las personas santas. De ese modo llegó a orillas del Kāverī, en el valle de la montaña Sahya. Allí encontró a una gran persona santa que yacía en el suelo, cubierta de tierra y polvo, pero profundamente absorta en el nivel espiritual.

7.13.14	Neither by that saintly person’s activities, by his bodily features, by his words nor by the symptoms of his varṇāśrama status could people understand whether he was the same person they had known.	La gente no podía comprender si aquella persona santa era la misma persona que ellos habían conocido; no podían reconocerle, ni por sus actividades, ni por su aspecto físico, ni por sus palabras, ni por las características de su posición en el varṇāśrama.

7.13.15	The advanced devotee Prahlāda Mahārāja duly worshiped and offered obeisances to the saintly person who had adopted a python’s means of livelihood. After thus worshiping the saintly person and touching his own head to the saint’s lotus feet, Prahlāda Mahārāja, in order to understand him, inquired very submissively as follows.	El avanzado devoto Prahlāda Mahārāja adoró convenientemente a la persona santa que había adoptado el modo de vida de la serpiente pitón, y le ofreció reverencias. Después de adorar al santo y tocar sus pies de loto con su propia cabeza, Prahlāda Mahārāja, con una actitud muy sumisa, le hizo las siguientes preguntas a fin de saber acerca de él.

7.13.16-17	Seeing the saintly person to be quite fat, Prahlāda Mahārāja said: My dear sir, you undergo no endeavor to earn your livelihood, but you have a stout body, exactly like that of a materialistic enjoyer. I know that if one is very rich and has nothing to do, he becomes extremely fat by eating and sleeping and performing no work.	Al ver que aquella persona santa estaba bastante gorda, Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido señor, tú no haces ningún esfuerzo para ganarte el sustento, pero tienes el cuerpo tan robusto como un disfrutador materialista. Yo sé que los que son muy ricos y no tienen nada que hacer engordan mucho, porque se dedican a comer y dormir y no trabajan.

7.13.18	O brāhmaṇa, fully in knowledge of transcendence, you have nothing to do, and therefore you are lying down. It is also understood that you have no money for sense enjoyment. How then has your body become so fat? Under the circumstances, if you do not consider my question impudent, kindly explain how this has happened.	¡Oh, brāhmaṇa!, tú conoces perfectamente la realidad trascendental, de modo que ya no tienes que hacer nada, y por eso yaces acostado. También es evidente que no tienes dinero para complacer los sentidos. ¿Cómo, entonces, ha engordado tanto tu cuerpo? En estas circunstancias, y si no consideras mi pregunta impertinente, por favor, explícame como ha ocurrido esto.

7.13.19	Your Honor appears learned, expert and intelligent in every way. You can speak very well, saying things that are pleasing to the heart. You see that people in general are engaged in fruitive activities, yet you are lying here inactive.	Tu Señoría pareces una persona erudita, experta e inteligente en todo aspecto. Hablas muy bien, y dices cosas que resultan agradables al corazón. Ves que la gente está ocupada en actividades fruitivas, pero tú yaces aquí inactivo.

7.13.20	Nārada Muni continued: When the saintly person was thus questioned by Prahlāda Mahārāja, the King of the Daityas, he was captivated by this shower of nectarean words, and he replied to the inquisitiveness of Prahlāda Mahārāja with a smiling face.	Nārada Muni continuó: Al escuchar las preguntas de Prahlāda Mahārāja, el rey de los daityas, la persona santa quedó cautivada por aquella lluvia de palabras nectáreas, y, con el rostro sonriente, satisfizo la curiosidad de Prahlāda.

7.13.21	The saintly brāhmaṇa said: O best of the asuras, Prahlāda Mahārāja, who are recognized by advanced and civilized men, you are aware of the different stages of life because of your inherent transcendental eyes, with which you can see a man’s character and thus know clearly the results of acceptance and rejection of things as they are.	El brāhmaṇa santo dijo: ¡Oh, el mejor de los asuras, Prahlāda Mahārāja, que eres reconocido por los hombres avanzados y civilizados!, tú eres consciente de las distintas etapas de la vida, debido a que tus ojos son trascendentales por naturaleza. Con ellos puedes ver el carácter de los hombres, y de ese modo conoces claramente los resultados de la aceptación y el rechazo de las cosas.

7.13.22	Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, who is full of all opulences, is predominant within the core of your heart because of your being a pure devotee. He always drives away all the darkness of ignorance, as the sun drives away the darkness of the universe.	Como eres un devoto puro, en lo más hondo de tu corazón predomina Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en toda opulencia. Él siempre aleja la oscuridad de la ignorancia, como el Sol, que aparta la oscuridad del universo.

7.13.23	My dear King, although you know everything, you have posed some questions, which I shall try to answer according to what I have learned by hearing from authorities. I cannot remain silent in this regard, for a personality like you is just fit to be spoken to by one who desires self-purification.	Mi querido rey, aunque tú lo sabes todo, me has planteado algunas preguntas, que trataré de responderte conforme a lo que he aprendido escuchando a las autoridades. No puedo guardar silencio acerca de esto, pues una personalidad como tú es el interlocutor ideal para quien desea la purificación del ser.

7.13.24	Because of insatiable material desires, I was being carried away by the waves of material nature’s laws, and thus I was engaging in different activities, struggling for existence in various forms of life.	Víctima de insaciables deseos materiales, yo era arrastrado por las olas de las leyes de la naturaleza material; de ese modo, me dediqué a diversas actividades, luchando por la existencia en distintas formas de vida.

7.13.25	In the course of the evolutionary process, which is caused by fruitive activities due to undesirable material sense gratification, I have received this human form of life, which can lead to the heavenly planets, to liberation, to the lower species, or to rebirth among human beings.	En el curso del proceso evolutivo, que tiene su causa en las actividades fruitivas debidas a la indeseable complacencia de los sentidos, he recibido esta forma humana de vida, que puede llevarme a los planetas celestiales, a la liberación, a las especies inferiores o a nacer de nuevo entre los seres humanos.

7.13.26	In this human form of life, men and women unite for the sensual pleasure of sex, but by actual experience we have observed that none of them are happy. Therefore, seeing the contrary results, I have stopped taking part in materialistic activities.	En la forma humana de vida, hombres y mujeres se unen para disfrutar del placer sensual del sexo, pero en la experiencia práctica hemos observado que ninguno de ellos es feliz. Por lo tanto, al ver que se obtiene el resultado contrario, he dejado de tomar parte en actividades materialistas.

7.13.27	The actual form of life for the living entities is one of spiritual happiness, which is real happiness. This happiness can be achieved only when one stops all materialistic activities. Material sense enjoyment is simply an imagination. Therefore, considering this subject matter, I have ceased from all material activities and am lying down here.	La verdadera vida de las entidades vivientes es una vida de felicidad espiritual, que es la verdadera felicidad. Esa felicidad sólo puede obtenerse poniendo fin a todas las actividades materiales. El disfrute material de los sentidos no es más que una imaginación. Meditando acerca de esto, he abandonado todas las actividades materiales y permanezco aquí tendido.

7.13.28	In this way the conditioned soul living within the body forgets his self-interest because he identifies himself with the body. Because the body is material, his natural tendency is to be attracted by the varieties of the material world. Thus the living entity suffers the miseries of material existence.	De este modo, el alma condicionada que vive dentro del cuerpo olvida su verdadero interés, pues se identifica con el cuerpo. El cuerpo es material, y, por lo tanto, su tendencia natural es sentirse atraído por las diversidades del mundo material. Entonces, la entidad viviente sufre las miserias de la existencia material.

7.13.29	Just as a deer, because of ignorance, cannot see the water within a well covered by grass, but runs after water elsewhere, the living entity covered by the material body does not see the happiness within himself, but runs after happiness in the material world.	El ciervo, debido a la ignorancia, no puede ver el agua en un pozo cubierto de hierba, y corre a buscarla en otra dirección; del mismo modo, la entidad viviente, cubierta por el cuerpo material, no ve la felicidad que lleva dentro de sí, y corre tras la felicidad del mundo material.

7.13.30	The living entity tries to achieve happiness and rid himself of the causes of distress, but because the various bodies of the living entities are under the full control of material nature, all his plans in different bodies, one after another, are ultimately baffled.	La entidad viviente trata de obtener felicidad y de liberarse de las causas de aflicción; sin embargo, sus diversos cuerpos dependen por completo del control de la naturaleza material, y todos los planes que elabora en cuerpos sucesivos acaban por frustrarse.

7.13.31	Materialistic activities are always mixed with three kinds of miserable conditions — adhyātmika, adhidaivika and adhibautika. Therefore, even if one achieves some success by performing such activities, what is the benefit of this success? One is still subjected to birth, death, old age, disease and the reactions of his fruitive activities.	Las actividades materiales siempre están acompañadas de tres tipos de miserias: adhyātmika, adhidaivika y ādhibhautika. Así pues, ¿de qué sirve el éxito que pueda obtenerse con esas actividades? Seguiremos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez, las enfermedades y las reacciones de las actividades fruitivas.

7.13.32	The brāhmaṇa continued: I am actually seeing how a rich man, who is a victim of his senses, is very greedy to accumulate wealth, and therefore suffers from insomnia due to fear from all sides, despite his wealth and opulence.	El brāhmaṇa continuó: En realidad, veo que el hombre rico, víctima de sus sentidos, está muy codicioso por atesorar riquezas; debido a ello sufre de insomnio, pues, a pesar de sus riquezas y opulencias, todo le produce temor.

7.13.33	Those who are considered materially powerful and rich are always full of anxieties because of governmental laws, thieves and rogues, enemies, family members, animals, birds, persons seeking charity, the inevitable time factor and even their own selves. Thus they are invariably afraid.	Aquellos a quienes se considera materialmente poderosos y ricos están siempre llenos de ansiedades, debido a las leyes del gobierno, a los ladrones y bandidos, a los enemigos, a los miembros de su familia, a los animales, a las aves, a las personas que piden caridad, al inevitable factor tiempo, e, incluso, debido a ellos mismos. De este modo, siempre están llenos de temor.

7.13.34	Those in human society who are intelligent should give up the original cause of lamentation, illusion, fear, anger, attachment, poverty and unnecessary labor. The original cause of all of these is the desire for unnecessary prestige and money.	Los seres humanos dotados de inteligencia deben abandonar la causa original de la lamentación, de la ilusión, del temor, de la ira, del apego, de la pobreza y del trabajo innecesario. La causa original de todo ello es el deseo de adquirir dinero y prestigio innecesarios.

7.13.35	The bee and the python are two excellent spiritual masters who give us exemplary instructions regarding how to be satisfied by collecting only a little and how to stay in one place and not move.	La abeja y la serpiente pitón son dos excelentes maestros espirituales que con su ejemplo nos enseñan a permanecer satisfechos con poco, y a vivir en un lugar sin necesidad de moverse.

7.13.36	From the bumblebee I have learned to be unattached to accumulating money, for although money is as good as honey, anyone can kill its owner and take it away.	Del abejorro he aprendido a estar desapegado de atesorar dinero, pues, aunque es dulce como la miel, cualquiera puede matar a su propietario y quitárselo.

7.13.37	I do not endeavor to get anything, but am satisfied with whatever is achieved in its own way. If I do not get anything, I am patient and unagitated like a python and lie down in this way for many days.	No me esfuerzo por conseguir nada, sino que me conformo con lo que viene por sí solo. Si no obtengo nada, sigo paciente y sin agitarme, como la serpiente pitón, y de ese modo permanezco tendido aquí durante muchos días.

7.13.38	Sometimes I eat a very small quantity and sometimes a great quantity. Sometimes the food is very palatable, and sometimes it is stale. Sometimes prasāda is offered with great respect, and sometimes food is given neglectfully. Sometimes I eat during the day and sometimes at night. Thus I eat what is easily available.	A veces como muy poco, y, a veces, una gran cantidad. A veces son alimentos muy sabrosos, y a veces están desabridos. A veces se me ofrece prasāda con gran respeto, y otras veces se me da comida con desdén. A veces como durante el día, y otras veces por la noche. De este modo, como lo que puedo obtener sin dificultad.

7.13.39	To cover my body I use whatever is available, whether it be linen, silk, cotton, bark or deerskin, according to my destiny, and I am fully satisfied and unagitated.	Para cubrir mi cuerpo, uso lo que el destino pone a mi alcance, ya sea lana, seda, algodón, corteza de árbol o piel de ciervo, y permanezco completamente satisfecho y libre de agitación.

7.13.40	Sometimes I lie on the surface of the earth, sometimes on leaves, grass or stone, sometimes on a pile of ashes, or sometimes, by the will of others, in a palace on a first-class bed with pillows.	A veces me acuesto sobre la tierra desnuda, a veces sobre hojas, hierba o piedra, a veces sobre un montón de cenizas, y en ocasiones, por voluntad de otros, en un palacio, sobre una maravillosa cama con almohadas.

7.13.41	O my lord, sometimes I bathe myself very nicely, smear sandalwood pulp all over my body, put on a flower garland, and dress in fine garments and ornaments. Then I travel like a king on the back of an elephant or on a chariot or horse. Sometimes, however, I travel naked, like a person haunted by a ghost.	¡Oh, mi señor!, a veces puedo bañarme con mucho esmero, ungir todo mi cuerpo con pasta de sándalo, adornarme con un collar de flores y vestirme con ropas finas y hermosas alhajas. Entonces viajo como un rey a lomos de un elefante, en una cuadriga, o en un caballo. Otras veces, sin embargo, viajo desnudo, como un poseído por fantasmas.

7.13.42	Different people are of different mentalities. Therefore it is not my business either to praise them or to blaspheme them. I only desire their welfare, hoping that they will agree to become one with the Supersoul, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.	Personas distintas tienen distintas mentalidades. Por eso, no me corresponde ni alabarlas ni blasfemar de ellas. ánicamente les deseo el bien, con la esperanza de que estén dispuestas a lograr la unidad con la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

7.13.43	The mental concoction of discrimination between good and bad should be accepted as one unit and then invested in the mind, which should then be invested in the false ego. The false ego should be invested in the total material energy. This is the process of fighting false discrimination.	La especulación mental que distingue entre bueno y malo debe ser considerada una unidad; entonces debe imbuirse en la mente, que, a su vez, debe imbuirse en el ego falso. Acto seguido, el ego falso debe imbuirse en la energía material total. Éste es el proceso para combatir la diferenciación falsa.

7.13.44	A learned, thoughtful person must realize that material existence is illusion. This is possible only by self-realization. A self-realized person, who has actually seen the truth, should retire from all material activities, being situated in self-realization.	La persona erudita e introspectiva debe darse cuenta de que la existencia material es ilusión. Esto sólo es posible mediante la autorrealización. La persona iluminada, que ha visto realmente la verdad, debe abandonar todas las actividades materiales, situándose en el plano de la iluminación espiritual.

7.13.45	Prahlāda Mahārāja, you are certainly a self-realized soul and a devotee of the Supreme Lord. You do not care for public opinion or so-called scriptures. For this reason I have described to you without hesitation the history of my self-realization.	Prahlāda Mahārāja, tú eres ciertamente un alma autorrealizada y un devoto del Señor Supremo. A ti no te preocupan ni la opinión pública ni las supuestas escrituras. Por esa razón, no he dudado en explicarte la historia de mi autorrealización.

7.13.46	Nārada Muni continued: After Prahlāda Mahārāja, the King of the demons, heard these instructions from the saint, he understood the occupational duties of a perfect person [paramahaṁsa]. Thus he duly worshiped the saint, took his permission and then left for his own home.	Nārada Muni continuó: Prahlāda Mahārāja, el rey de los demonios, tras escuchar las enseñanzas del santo, comprendió los deberes prescritos de la persona perfecta [paramahaṁsa]. Después de ofrecer la debida adoración al anto y de obtener su permiso, partió hacia su hogar.


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