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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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| 7.11.1 | | Śukadeva Gosvāmī continued: After hearing about the activities and character of Prahlāda Mahārāja, which are adored and discussed among great personalities like Lord Brahmā and Lord Śiva, Yudhiṣṭhira Mahārāja, the most respectful king among exalted personalities, again inquired from the great saint Nārada Muni in a mood of great pleasure. | | Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de escuchar acerca de las actividades y la personalidad de Prahlāda Mahārāja, que las grandes personalidades, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, adoran y comentan, Yudhiṣṭhira Mahārāja, el rey más respetable de entre las personalidades excelsas, hizo otra pregunta al gran santo Nārada Muni, mostrando en su actitud el gran placer que sentía. | | | 7.11.2 | | Mahārāja Yudhiṣṭhira said: My dear lord, I wish to hear from you about the principles of religion by which one can attain the ultimate goal of life — devotional service. I wish to hear about the general occupational duties of human society and the system of social and spiritual advancement known as varṇāśrama-dharma. | | Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Mi querido señor, deseo que me hables de los principios de la religión mediante los cuales se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. Deseo escuchar, en general, acerca de los deberes prescritos de la sociedad humana y acerca del sistema de varṇāśrama-dharma, que regula el progreso social y espiritual. | | | 7.11.3 | | O best of the brāhmaṇas, you are directly the son of Prajāpati [Lord Brahmā]. Because of your austerities, mystic yoga and trance, you are considered the best of all of Lord Brahmā’s sons. | | ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, tú eres, directamente, el hijo de Prajāpati [el Señor Brahmā]. Por tus austeridades y prácticas de yoga místico y trance, se te considera el mejor de todos los hijos del Señor Brahmā. | | | 7.11.4 | | No one is superior to you in peaceful life and mercy, and no one knows better than you how to execute devotional service or how to become the best of the brāhmaṇas. Therefore, you know all the principles of confidential religious life, and no one knows them better than you. | | Nadie goza de mayor paz en su vida o es más misericordioso que tú; nadie sabe mejor que tú cómo practicar servicio devocional o cómo llegar a ser el mejor de los brāhmaṇas. Por consiguiente, tú conoces todos los principios confidenciales de la vida religiosa, y nadie los conoce mejor que tú. | | | 7.11.5 | | Śrī Nārada Muni said: After first offering my obeisances unto Lord Kṛṣṇa, the protector of the religious principles of all living entities, let me explain the principles of the eternal religious system, of which I have heard from the mouth of Nārāyaṇa. | | Śrī Nārada Muni dijo: Antes de explicar los principios del sistema religioso eterno, que he escuchado de labios del Señor Nārāyaṇa, ofrezco mis reverencias al Señor Kṛṣṇa, el protector de los principios religiosos de todas las entidades vivientes. | | | 7.11.6 | | Lord Nārāyaṇa, along with His partial manifestation Nara, appeared in this world through the daughter of Dakṣa Mahārāja known as Mūrti. He was begotten by Dharma Mahārāja for the benefit of all living entities. Even now, He is still engaged in executing great austerities near the place known as Badarikāśrama. | | El Señor Nārāyaṇa, junto con Su manifestación parcial, Nara, apareció en este mundo a través de la hija de Dakṣa Mahārāja llamada Mūrti. Fue engendrado por Dharma Mahārāja para beneficio de todas las entidades vivientes. Todavía hoy continúa ocupado en grandes austeridades cerca del lugar que se conoce con el nombre de Badarikāśrama. | | | 7.11.7 | | The Supreme Being, the Personality of Godhead, is the essence of all Vedic knowledge, the root of all religious principles, and the memory of great authorities. O King Yudhiṣṭhira, this principle of religion is to be understood as evidence. On the basis of this religious principle, everything is satisfied, including one’s mind, soul and even one’s body. | | El Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es la esencia de todo conocimiento védico, la raíz de todos los principios religiosos, y la memoria de las grandes autoridades. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, este principio religioso debe considerarse prueba concluyente. Partiendo de ese principio religioso, todo se satisface, mente, alma y cuerpo incluidos. | | | 7.11.8-12 | | These are the general principles to be followed by all human beings: truthfulness, mercy, austerity (observing fasts on certain days of the month), bathing twice a day, tolerance, discrimination between right and wrong, control of the mind, control of the senses, nonviolence, celibacy, charity, reading of scripture, simplicity, satisfaction, rendering service to saintly persons, gradually taking leave of unnecessary engagements, observing the futility of the unnecessary activities of human society, remaining silent and grave and avoiding unnecessary talk, considering whether one is the body or the soul, distributing food equally to all living entities (both men and animals), seeing every soul (especially in the human form) as a part of the Supreme Lord, hearing about the activities and instructions given by the Supreme Personality of Godhead (who is the shelter of the saintly persons), chanting about these activities and instructions, always remembering these activities and instructions, trying to render service, performing worship, offering obeisances, becoming a servant, becoming a friend, and surrendering one’s whole self. O King Yudhiṣṭhira, these thirty qualifications must be acquired in the human form of life. Simply by acquiring these qualifications, one can satisfy the Supreme Personality of Godhead. | | He aquí los principios generales que deben seguir todos los seres humanos: veracidad, misericordia, austeridad (observar ayuno determinados días del mes), bañarse dos veces al día, tolerancia, distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, control de la mente, control de los sentidos, no violencia, celibato, caridad, lectura de las Escrituras, simplicidad, satisfacción, ofrecer servicio a personas santas, abandono progresivo de todas las ocupaciones innecesarias, notar la futilidad de las actividades innecesarias de la sociedad humana, mantenerse grave y silencioso y evitar conversaciones inútiles, considerar si somos el cuerpo o el alma, repartir alimentos a todas las entidades vivientes por igual (a los hombres y a los animales), ver a todas las almas (y especialmente a las dotadas de forma humana) como partes del Señor Supremo, escuchar acerca de las actividades e instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios (que es el refugio de las personas santas), glorificar esas actividades e instrucciones, recordarlas siempre, tratar de ofrecer servicio, ofrecer adoración, ofrecer reverencias, volverse un sirviente, llegar a ser amigo, y entregar todo nuestro ser. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en la forma humana de vida deben adquirirse estas treinta cualidades. Por el simple hecho de adquirirlas, se puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. | | | 7.11.13 | | Those who have been reformed by the garbhādhāna ceremony and other prescribed reformatory methods, performed with Vedic mantras and without interruption, and who have been approved by Lord Brahmā, are dvijas, or twice-born. Such brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas, purified by their family traditions and by their behavior, should worship the Lord, study the Vedas and give charity. In this system, they should follow the principles of the four āśramas [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa]. | | Aquellos que se han purificado por medio de la ceremonia garbhādāna y otros métodos reformatorios prescritos, que cuentan con la aprobación del Señor Brahmā y se llevan a cabo con mantras védicos y sin interrupción, son dvijas, nacidos por segunda vez. Esos brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, purificados por sus tradiciones familiares y por su conducta, deben adorar al Señor, estudiar los Vedas y dar caridad. Conforme a este sistema, deben seguir los principios de los cuatro āśramas [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa]. | | | 7.11.14 | | For a brāhmaṇa there are six occupational duties. A kṣatriya should not accept charity, but he may perform the other five of these duties. A king or kṣatriya is not allowed to levy taxes on brāhmaṇas, but he may make his livelihood by levying minimal taxes, customs duties, and penalty fines upon his other subjects. | | El brāhmaṇa tiene seis deberes prescritos. Cinco de ellos puede realizarlos también el kṣatriya, quien, sin embargo, no debe recibir caridad. Al rey o kṣatriya no se le permite cobrar impuestos a los brāhmaṇas, pero puede ganarse el sustento percibiendo impuestos mínimos, derechos de aduana y multas del resto de sus súbditos. | | | 7.11.15 | | The mercantile community should always follow the directions of the brāhmaṇas and engage in such occupational duties as agriculture, trade, and protection of cows. For the śūdras the only duty is to accept a master from a higher social order and engage in his service. | | La comunidad mercantil debe seguir siempre las directrices de los brāhmaṇas, y debe ocuparse en deberes prescritos como la agricultura, el comercio y la protección de las vacas. El único deber de los śūdras es aceptar un amo de una orden social superior y ocuparse en su servicio. | | | 7.11.16 | | As an alternative, a brāhmaṇa may also take to the vaiśya’s occupational duty of agriculture, cow protection, or trade. He may depend on that which he has received without begging, he may beg in the paddy field every day, he may collect paddy left in a field by its proprietor, or he may collect food grains left here and there in the shops of grain dealers. These are four means of livelihood that may also be adopted by brāhmaṇas. Among these four, each of them in succession is better than the one preceding it. | | Como alternativa, el brāhmaṇa puede aceptar también los deberes prescritos del vaiśya, es decir, la agricultura, la protección de la vaca y el comercio. Además, puede mantenerse con lo que reciba sin mendigar, o bien puede mendigar cada día en los campos de arroz; también puede recoger el arroz que su propietario deja en el campo, o los granos desperdigados por las tiendas de los comerciantes de cereal. Se trata de otras cuatro formas de procurarse el sustento que los brāhmaṇas pueden poner en práctica. De esas cuatro formas, cada una de ellas es mejor que la anterior. | | | 7.11.17 | | Except in a time of emergency, lower persons should not accept the occupational duties of those who are higher. When there is such an emergency, of course, everyone but the kṣatriya may accept the means of livelihood of others. | | Las personas de órdenes inferiores no deben aceptar los deberes prescritos de las órdenes superiores, a no ser en situaciones de emergencia. Por supuesto, en esas ocasiones, todos menos los kṣatriyas pueden valerse de los medios de subsistencia de las demás órdenes. | | | 7.11.18-20 | | In time of emergency, one may accept any of the various types of professions known as ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta and satyānṛta, but one should not at any time accept the profession of a dog. The profession of uñchaśila, collecting grains from the field, is called ṛta. Collecting without begging is called amṛta, begging grains is called mṛta, tilling the ground is called pramṛta, and trade is called satyānṛta. Engaging in the service of low-grade persons, however, is called śva-vṛtti, the profession of the dogs. Specifically, brāhmaṇas and kṣatriyas should not engage in the low and abominable service of śūdras. Brāhmaṇas should be well acquainted with all the Vedic knowledge, and kṣatriyas should be well acquainted with the worship of demigods. | | En situaciones de emergencia, se pueden adoptar cualquiera de las profesiones denominadas ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta y satyānṛta, pero en ningún momento se debe adoptar la profesión del perro. Uñchaśila, la profesión que consiste en recoger granos del campo, se denomina ṛta. Recoger granos sin mendigar es amṛta, mendigar cereales es mṛta, labrar la tierra, pramṛta, y el comercio, satyānṛta. Sin embargo, ocuparse en el servicio de personas de clase inferior se denomina śva- vṛtti, la profesión de los perros. Que los brāhmaṇas y kṣatriyas se ocupen en servir a los śūdras es algo particularmente bajo y abominable. Los brāhmaṇas deben estar perfectamente familiarizados con todo el conocimiento védico, y los kṣatriyas, con la adoración de semidioses. | | | 7.11.21 | | The symptoms of a brāhmaṇa are control of the mind, control of the senses, austerity and penance, cleanliness, satisfaction, forgiveness, simplicity, knowledge, mercy, truthfulness, and complete surrender to the Supreme Personality of Godhead. | | Las características del brāhmaṇa son el control de la mente, el control de los sentidos, la austeridad y la penitencia, la limpieza, la satisfacción, la tolerancia, la simplicidad, el conocimiento, la misericordia, la veracidad y la entrega completa a la Suprema Personalidad de Dios. | | | 7.11.22 | | To be influential in battle, unconquerable, patient, challenging and charitable, to control the bodily necessities, to be forgiving, to be attached to the brahminical nature and to be always jolly and truthful — these are the symptoms of the kṣatriya. | | Ser poderoso en la batalla, invencible, paciente, desafiante y caritativo, dominar las necesidades del cuerpo, ser tolerante, estar apegado a la naturaleza brahmínica, estar siempre alegre y ser veraz: éstas son las características del kṣatriya. | | | 7.11.23 | | Being always devoted to the demigods, the spiritual master and the Supreme Lord, Viṣṇu; endeavoring for advancement in religious principles, economic development and sense gratification [dharma, artha and kāma]; believing in the words of the spiritual master and scripture; and always endeavoring with expertise in earning money — these are the symptoms of the vaiśya. | | Estar siempre consagrado a los semidioses, al maestro espiritual y al Señor Supremo, Viṣṇu; esforzarse por progresar en la senda de los principios religiosos, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos [dharma, artha y kāma]; creer en las palabras del maestro espiritual y en las Escrituras; y esforzarse siempre expertamente por ganar dinero: éstas son las características del vaiśya. | | | 7.11.24 | | Offering obeisances to the higher sections of society [the brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas], being always very clean, being free from duplicity, serving one’s master, performing sacrifices without uttering mantras, not stealing, always speaking the truth and giving all protection to the cows and brāhmaṇas — these are the symptoms of the śūdra. | | Ofrecer reverencias a las clases más elevadas de la sociedad [brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas], permanecer siempre muy limpio, estar libre de duplicidad, servir a su amo, celebrar sacrificios sin pronunciar mantras, no robar, decir siempre la verdad y brindar plena protección a las vacas y a los brāhmaṇas: éstas son las características del śūdra. | | | 7.11.25 | | To render service to the husband, to be always favorably disposed toward the husband, to be equally well disposed toward the husband’s relatives and friends, and to follow the vows of the husband — these are the four principles to be followed by women described as chaste. | | Ofrecer servicio al esposo y mostrarle siempre una actitud favorable, mostrar esa misma disposición con los familiares y amigos del esposo, y seguir los mismos votos que él: éstos son los cuatro principios que deben seguir las mujeres consideradas castas. | | | 7.11.26-27 | | A chaste woman must dress nicely and decorate herself with golden ornaments for the pleasure of her husband. Always wearing clean and attractive garments, she should sweep and clean the household with water and other liquids so that the entire house is always pure and clean. She should collect the household paraphernalia and keep the house always aromatic with incense and flowers and must be ready to execute the desires of her husband. Being modest and truthful, controlling her senses, and speaking in sweet words, a chaste woman should engage in the service of her husband with love, according to time and circumstances. | | La mujer casta debe ir bien vestida y adornada con alhajas de oro, para placer de su esposo. Siempre debe llevar ropas limpias y atractivas; debe barrer y limpiar la casa con agua y otros líquidos, a fin de que toda la casa esté siempre limpia y pura. Debe encargarse de conseguir todo lo necesario para el hogar, y mantener la casa perfumada con incienso y flores; debe estar siempre dispuesta a satisfacer los deseos de su esposo. Modesta, veraz, con los sentidos bajo control, dulce en su lenguaje, la mujer casta debe ocuparse en el servicio de su esposo con amor, conforme al momento y las circunstancias. | | | 7.11.28 | | A chaste woman should not be greedy, but satisfied in all circumstances. She must be very expert in handling household affairs and should be fully conversant with religious principles. She should speak pleasingly and truthfully and should be very careful and always clean and pure. Thus a chaste woman should engage with affection in the service of a husband who is not fallen. | | La mujer casta no debe ser codiciosa, sino que debe sentirse satisfecha en toda circunstancia. Debe ser muy experta en la administración del hogar, y conocer perfectamente los principios religiosos. En sus palabras, debe ser agradable y veraz; debe ser muy cuidadosa y mantenerse siempre limpia y pura. De este modo, la mujer casta debe ocuparse con afecto en el servicio de un marido que no se haya degradado. | | | 7.11.29 | | The woman who engages in the service of her husband, following strictly in the footsteps of the goddess of fortune, surely returns home, back to Godhead, with her devotee husband, and lives very happily in the Vaikuṇṭha planets. | | La mujer que se ocupa en el servicio de su esposo, siguiendo estrictamente los pasos de la diosa de la fortuna, ciertamente regresará al hogar, de vuelta a Dios, con su esposo devoto, y vivirá muy feliz en los planetas Vaikuṇṭhas. | | | 7.11.30 | | Among the mixed classes known as saṅkara, those who are not thieves are known as antevasāyī or caṇḍālas [dog-eaters], and they also have their hereditary customs. | | Entre las clases mixtas denominadas saṅkara, los que no son ladrones se llaman antevasāyī o caṇḍālas [comedores de perros], y tienen sus propias costumbres hereditarias. | | | 7.11.31 | | My dear King, brāhmaṇas well conversant in Vedic knowledge have given their verdict that in every age [yuga] the conduct of different sections of people according to their material modes of nature is auspicious both in this life and after death. | | Mi querido rey, el veredicto de los brāhmaṇas bien versados en el conocimiento védico es que, en cada era [yuga], la conducta de las diversas secciones de la sociedad es auspiciosa, tanto en esta vida como después de la muerte, siempre y cuando se comporten conforme a las modalidades de la naturaleza material que predominan en ellos. | | | 7.11.32 | | If one acts in his profession according to his position in the modes of nature and gradually gives up these activities, he attains the niṣkāma stage. | | Aquel que desempeña su profesión conforme a su posición bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, y poco a poco abandona esas actividades, alcanza el nivel de niṣkāma. | | | 7.11.33-34 | | My dear King, if an agricultural field is cultivated again and again, the power of its production decreases, and whatever seeds are sown there are lost. Just as drops of ghee on a fire never extinguish the fire but a flood of ghee will, similarly, overindulgence in lusty desires mitigates such desires entirely. | | Mi querido rey, cuando un campo de cultivo se siembra año tras año, su fertilidad disminuye, y las semillas sembradas en él se pierden. Unas gotas de ghī nunca apagarán un fuego, pero un gran chorro de ghī si lo hará; del mismo modo, el exceso de complacencia de los deseos de disfrute apaga esos deseos por entero. | | | 7.11.35 | | If one shows the symptoms of being a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or śūdra, as described above, even if he has appeared in a different class, he should be accepted according to those symptoms of classification. | | Si alguien, por sus características, es un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya o un śūdra, debe aceptársele conforme a esas características que le definen según las anteriores descripciones, aunque haya nacido en otra clase social. | |
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