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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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āśāsāno na vai bhṛtyaḥ
svāminy āśiṣa ātmanaḥ
na svāmī bhṛtyataḥ svāmyam
icchan yo rāti cāśiṣaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | A servant who desires material profits from his master is certainly not a qualified servant or pure devotee. Similarly, a master who bestows benedictions upon his servant because of a desire to maintain a prestigious position as master is also not a pure master. | | | El sirviente que desea beneficios materiales de su amo no es, ciertamente, un sirviente cualificado, un devoto puro. Del mismo modo, el amo que concede bendiciones a su sirviente con el deseo de mantener su prestigiosa posición de amo, tampoco es un amo puro. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | As stated in Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. “Those whose minds are distorted by material desires surrender unto demigods.” A demigod cannot become master, for the real master is the Supreme Personality of Godhead. The demigods, to keep their prestigious positions, bestow upon their worshipers whatever benedictions the worshipers want. For example, once it was found that an asura took a benediction from Lord Śiva by which the asura would be able to kill someone simply by placing his hands on that person’s head. Such benedictions are possible to receive from the demigods. If one worships the Supreme Personality of Godhead, however, the Lord will never offer him such condemned benedictions. On the contrary, it is said in the Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8), yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. If one is too materialistic but at the same time wants to be a servant of the Supreme Lord, the Lord, because of His supreme compassion for the devotee, takes away all his material opulences and obliges him to be a pure devotee of the Lord. Prahlāda Mahārāja distinguishes between the pure devotee and the pure master. The Lord is the pure master, the supreme master, whereas an unalloyed devotee with no material motives is the pure servant. One who has materialistic motivations cannot become a servant, and one who unnecessarily bestows benedictions upon his servant to keep his own prestigious position is not a real master. | | | Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses». Un semidiós no puede ser el amo, pues el verdadero amo es la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, para mantener sus prestigiosas posiciones, conceden a sus adoradores todas las bendiciones que puedan desear. Una vez, por ejemplo, sucedió que un asura obtuvo del Señor Śiva una bendición gracias a la cual podía matar a cualquier persona con simplemente tocarle la cabeza con las manos. Los semidioses pueden conceder esa clase de bendiciones; sin embargo, el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, nunca ofrecerá esas desastrosas bendiciones a quien Le adore. Por el contrario, en el Śrīmad-Bhāgavatam(10.88.8), se dice: yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: Si alguien es demasiado materialista, pero al mismo tiempo quiere ser un sirviente del Señor Supremo, el Señor, llevado de la compasión suprema que siente por el devoto, le quita todas sus opulencias materiales y le obliga a ser un devoto puro. Mahārāja Prahlāda distingue entre el devoto puro y el amo puro. El Señor es el amo puro, el amo supremo, mientras que el devoto puro, que no tiene motivos materiales, es el sirviente puro. El que tiene motivaciones materialistas no puede ser sirviente, y el que concede bendiciones injustificadas a su sirviente para mantenerse en una posición de prestigio no es un verdadero amo. | | |
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