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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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| 7.10.1 | | The saint Nārada Muni continued: Although Prahlāda Mahārāja was only a boy, when he heard the benedictions offered by Lord Nṛsiṁhadeva he considered them impediments on the path of devotional service. Thus he smiled very mildly and spoke as follows. | | El santo Nārada Muni continuó: Prahlāda Mahārāja sólo era un niño, pero, al escuchar las bendiciones que el Señor Nṛsiṁhadeva le ofrecía, las consideró obstáculos en la senda del servicio devocional. Entonces, sonriendo con dulzura, dijo lo siguiente. | | | 7.10.2 | | Prahlāda Mahārāja said: My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, because I was born in an atheistic family I am naturally attached to material enjoyment. Therefore, kindly do not tempt me with these illusions. I am very much afraid of material conditions, and I desire to be liberated from materialistic life. It is for this reason that I have taken shelter of Your lotus feet. | | Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, he nacido en una familia atea, y por naturaleza estoy apegado al disfrute material. Así pues, por favor, Te ruego que no me tientes con esas ilusiones. Siento mucho temor del condicionamiento material, y deseo liberarme de la vida materialista. Ésa es la razón por la que me he refugiado en Tus pies de loto. | | | 7.10.3 | | O my worshipable Lord, because the seed of lusty desires, which is the root cause of material existence, is within the core of everyone’s heart, You have sent me to this material world to exhibit the symptoms of a pure devotee. | | ¡Oh, mi adorable Señor!, la semilla de los deseos de disfrute, que es la causa originaria de la existencia material, está en lo más hondo del corazón de todos. Por esa razón, Tú me has traído al mundo material para manifestar las características de un devoto puro. | | | 7.10.4 | | Otherwise, O my Lord, O supreme instructor of the entire world, You are so kind to Your devotee that You could not induce him to do something unbeneficial for him. On the other hand, one who desires some material benefit in exchange for devotional service cannot be Your pure devotee. Indeed, he is no better than a merchant who wants profit in exchange for service. | | Por lo demás, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, instructor supremo del mundo entero!, Tú eres tan bondadoso con Tu devoto que no podrías inducirle a hacer nada que no fuese beneficioso para él. Por otra parte, el que desea beneficios materiales a cambio de su servicio devocional no puede ser Tu devoto puro. En verdad, no es mejor que un comerciante que quiere ganar algo a cambio de su servicio. | | | 7.10.5 | | A servant who desires material profits from his master is certainly not a qualified servant or pure devotee. Similarly, a master who bestows benedictions upon his servant because of a desire to maintain a prestigious position as master is also not a pure master. | | El sirviente que desea beneficios materiales de su amo no es, ciertamente, un sirviente cualificado, un devoto puro. Del mismo modo, el amo que concede bendiciones a su sirviente con el deseo de mantener su prestigiosa posición de amo, tampoco es un amo puro. | | | 7.10.6 | | O my Lord, I am Your unmotivated servant, and You are my eternal master. There is no need of our being anything other than master and servant. You are naturally my master, and I am naturally Your servant. We have no other relationship. | | ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco servicio sin motivaciones, y Tú eres mi amo eterno. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres mi amo por naturaleza, y yo, por naturaleza, soy Tu sirviente. No tenemos otra relación. | | | 7.10.7 | | O my Lord, best of the givers of benediction, if You at all want to bestow a desirable benediction upon me, then I pray from Your Lordship that within the core of my heart there be no material desires. | | ¡Oh, mi Señor, que eres el mejor entre los que pueden dar bendiciones!, si Tu Señoría, a pesar de todo, quieres concederme una bendición, entonces Te pido que en lo más profundo de mi corazón no haya deseos materiales. | | | 7.10.8 | | O my Lord, because of lusty desires from the very beginning of one’s birth, the functions of one’s senses, mind, life, body, religion, patience, intelligence, shyness, opulence, strength, memory and truthfulness are vanquished. | | ¡Oh, mi Señor!, los deseos de disfrute, que nos acosan desde el mismo momento de nacer, arruinan las funciones de los sentidos, la mente, la vida, el cuerpo, la religión, la paciencia, la inteligencia, el pudor, la opulencia, la fuerza, la memoria y la veracidad. | | | 7.10.9 | | O my Lord, when a human being is able to give up all the material desires in his mind, he becomes eligible to possess wealth and opulence like Yours. | | ¡Oh, mi Señor!, el ser humano que puede abandonar todos los deseos materiales de la mente es apto para poseer unas riquezas y opulencias como las Tuyas. | | | 7.10.10 | | O my Lord, full of six opulences, O Supreme Person! O Supreme Soul, killer of all miseries! O Supreme Person in the form of a wonderful lion and man, let me offer my respectful obeisances unto You. | | ¡Oh, mi Señor, pleno en seis opulencias!, ¡oh, Persona Suprema!, ¡oh, Alma Suprema, que acabas con todas las miserias!, ¡oh, Persona Suprema, que has adoptado una maravillosa forma de hombre y león!, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias. | | | 7.10.11 | | The Supreme Personality of Godhead said: My dear Prahlāda, a devotee like you never desires any kind of material opulences, either in this life or in the next. Nonetheless, I order you to enjoy the opulences of the demons in this material world, acting as their king until the end of the duration of time occupied by Manu. | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda, un devoto como tú nunca desea ningún tipo de opulencias materiales, ni en esta vida ni en la siguiente. Aun así, te ordeno que disfrutes de las opulencias de los demonios en el mundo material y que seas su rey hasta el final del período de Manu. | | | 7.10.12 | | It does not matter that you are in the material world. You should always, continuously, hear the instructions and messages given by Me and always be absorbed in thought of Me, for I am the Supersoul existing in the core of everyone’s heart. Therefore, give up fruitive activities and worship Me. | | No importa que estés en el mundo material. Debes escuchar siempre, continuamente, las instrucciones y mensajes que Yo doy, y estar siempre absorto en pensar en Mí, pues Yo soy la Superalma y estoy en lo más profundo del corazón de todos. Por lo tanto, abandona las actividades fruitivas y adórame. | | | 7.10.13 | | My dear Prahlāda, while you are in this material world you will exhaust all the reactions of pious activity by feeling happiness, and by acting piously you will neutralize impious activity. Because of the powerful time factor, you will give up your body, but the glories of your activities will be sung in the upper planetary systems, and being fully freed from all bondage, you will return home, back to Godhead. | | Mi querido Prahlāda, mientras permanezcas en el mundo material, vivirás feliz hasta agotar todas las reacciones de tus actividades piadosas, y neutralizarás las actividades impías con obras piadosas. Debido a la poderosa influencia del factor tiempo, abandonarás el cuerpo, pero las glorias de tus actividades se cantarán en los sistemas planetarios superiores; completamente libre de toda forma de cautiverio, irás de regreso al hogar, de vuelta a Dios. | | | 7.10.14 | | One who always remembers your activities and My activities also, and who chants the prayers you have offered, becomes free, in due course of time, from the reactions of material activities. | | Aquel que siempre recuerde tus actividades y también las Mías, y recite las oraciones que has ofrecido, a su debido tiempo se liberará de las reacciones de las actividades materiales. | | | 7.10.15-17 | | Prahlāda Mahārāja said: O Supreme Lord, because You are so merciful to the fallen souls, I ask You for only one benediction. I know that my father, at the time of his death, had already been purified by Your glance upon him, but because of his ignorance of Your beautiful power and supremacy, he was unnecessarily angry at You, falsely thinking that You were the killer of his brother. Thus he directly blasphemed Your Lordship, the spiritual master of all living beings, and committed heavily sinful activities directed against me, Your devotee. I wish that he be excused for these sinful activities. | | Prahlāda Mahārāja dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, como Tú eres muy misericordioso con las almas caídas, Te pediré una sola bendición. Sé que mi padre, en el momento de morir, ya había sido purificado por Tu mirada; él, sin embargo, ignoraba la belleza de Tu poder y supremacía, de modo que estaba innecesariamente irritado contigo, pensando que habías asesinado a su hermano. De ese modo, blasfemó directamente contra Tu Señoría, el maestro espiritual de todos los seres vivos, y cometió gravísimas actividades pecaminosas contra mí, que soy Tu devoto. Deseo que se le perdonen esas actividades pecaminosas. | | | 7.10.18 | | The Supreme Personality of Godhead said: My dear Prahlāda, O most pure, O great saintly person, your father has been purified, along with twenty-one forefathers in your family. Because you were born in this family, the entire dynasty has been purified. | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda, el más puro, ¡oh, gran persona santa!, tu padre se ha purificado, junto con veintiún antepasados de tu familia. Debido a tu nacimiento en la familia, toda la dinastía se ha purificado. | | | 7.10.19 | | Whenever and wherever there are peaceful, equipoised devotees who are well-behaved and decorated with all good qualities, that place and the dynasties there, even if condemned, are purified. | | Allí donde haya devotos pacíficos y equilibrados, que saben comportarse y están adornados con todas las buenas cualidades, ese lugar y las dinastías que en él viven se purifican, por mezquinos que puedan ser. | | | 7.10.20 | | My dear Prahlāda, King of the Daityas, because of being attached to devotional service to Me, My devotee does not distinguish between lower and higher living entities. In all respects, he is never jealous of anyone. | | Mi querido Prahlāda, rey de los daityas, Mi devoto está apegado a ofrecerme servicio devocional, de modo que no distingue entre entidades vivientes superiores e inferiores. Nunca siente envidia de nadie, en ningún aspecto. | | | 7.10.21 | | Those who follow your example will naturally become My pure devotees. You are the best example of My devotee, and others should follow in your footsteps. | | Aquellos que sigan tu ejemplo, de modo natural se volverán Mis devotos puros. Tú eres el mejor ejemplo de devoto, y todos deben seguir tus pasos. | | | 7.10.22 | | My dear child, your father has already been purified just by the touch of My body at the time of his death. Nonetheless, the duty of a son is to perform the śrāddha ritualistic ceremony after his father’s death so that his father may be promoted to a planetary system where he may become a good citizen and devotee. | | Mi querido niño, tu padre ya se ha purificado, gracias al contacto con Mi cuerpo en el momento de morir. No obstante, todo hijo tiene el deber de celebrar la ceremonia ritual śrāddha tras la muerte de su padre, de manera que éste pueda elevarse a un sistema planetario en el que llegue a ser un buen devoto y un buen ciudadano. | | | 7.10.23 | | After performing the ritualistic ceremonies, take charge of your father’s kingdom. Sit upon the throne and do not be disturbed by materialistic activities. Please keep your mind fixed upon Me. Without transgressing the injunctions of the Vedas, as a matter of formality you may perform your particular duties. | | Después de celebrar esas ceremonias rituales, hazte cargo del reino de tu padre. Siéntante en el trono y no permitas que las actividades materialistas te distraigan. Por favor, mantén tu mente siempre fija en Mí. Sin pasar por alto los mandamientos de los Vedas, debes aceptar como cuestión formal el cumplimiento de los deberes que te corresponden. | | | 7.10.24 | | Śrī Nārada Muni continued: Thus, as the Supreme Personality of Godhead ordered, Prahlāda Mahārāja performed the ritualistic ceremonies for his father. O King Yudhiṣṭhira, he was then enthroned in the kingdom of Hiraṇyakaśipu, as directed by the brāhmaṇas. | | Śrī Nārada Muni continuó: Así, cumpliendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja celebró las ceremonias rituales por su padre. Después, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, ascendió al trono del reino de Hiraṇyakaśipu, conforme a las indicaciones de los brāhmaṇas. | | | 7.10.25 | | Lord Brahmā, surrounded by the other demigods, was bright-faced because the Lord was pleased. Thus he offered prayers to the Lord with transcendental words. | | Al ver que el Señor estaba complacido, el Señor Brahmā, rodeado de los demás semidioses, estaba radiante. Entonces ofreció oraciones al Señor con palabras trascendentales. | | | 7.10.26 | | Lord Brahmā said: O Supreme Lord of all lords, proprietor of the entire universe, O benedictor of all living entities, O original person [ādi-puruṣa], because of our good fortune You have now killed this sinful demon, who was giving trouble to the entire universe. | | El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo de todos los señores, propietario del universo entero!, ¡oh, persona original [ādi-puruṣa], que derramas bendiciones sobre todas las entidades vivientes!, debido a nuestra buena fortuna, ahora has matado a ese demonio pecador, fuente de trastornos para todo el universo. | | | 7.10.27 | | This demon, Hiraṇyakaśipu, received from me the benediction that he would not be killed by any living being within my creation. With this assurance and with strength derived from austerities and mystic power, he became excessively proud and transgressed all the Vedic injunctions. | | Yo concedí a ese demonio, Hiraṇyakaśipu, la bendición de que no sería matado por ningún ser vivo de mi creación. Con esa garantía y con la fuerza que obtuvo de sus austeridades y del poder místico, se volvió demasiado orgulloso y desobedeció todos los mandamientos védicos. | | | 7.10.28 | | By great fortune, Hiraṇyakaśipu’s son Prahlāda Mahārāja has now been released from death, for although he is a child, he is an exalted devotee. Now he is fully under the protection of Your lotus feet. | | Es una gran fortuna que Prahlāda Mahārāja, el hijo de Hiraṇyakaśipu, se haya liberado de la muerte, pues, a pesar de ser un niño, es un devoto excelso. Ahora se encuentra por completo bajo la protección de Tus pies de loto. | | | 7.10.29 | | My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, You are the Supreme Soul. If one meditates upon Your transcendental body, You naturally protect him from all sources of fear, even the imminent danger of death. | | Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres el alma suprema. Si alguien medita en Tu cuerpo trascendental, Tú naturalmente le protegerás de toda fuente de temor, incluso del peligro inminente de la muerte. | | | 7.10.30 | | The Personality of Godhead replied: My dear Lord Brahmā, O great lord born from the lotus flower, just as it is dangerous to feed milk to a snake, so it is dangerous to give benedictions to demons, who are by nature ferocious and jealous. I warn you not to give such benedictions to any demon again. | | La Personalidad de Dios contestó: Mi querido Señor Brahmā, ¡oh, gran señor nacido de la flor de loto!, los demonios son feroces y envidiosos por naturaleza, y darles bendiciones es tan peligroso como alimentar con leche a una serpiente. Nunca vuelvas a dar esa clase de bendiciones a un demonio. | | | 7.10.31 | | Nārada Muni continued: O King Yudhiṣṭhira, the Supreme Personality of Godhead, who is not visible to an ordinary human being, spoke in this way, instructing Lord Brahmā. Then, being worshiped by Brahmā, the Lord disappeared from that place. | | Nārada Muni continuó: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, la Suprema Personalidad de Dios, a quien los seres humanos comunes no pueden ver, dio estas instrucciones al Señor Brahmā, y, tras recibir su adoración, desapareció del lugar. | | | 7.10.32 | | Prahlāda Mahārāja then worshiped and offered prayers to all the demigods, such as Brahmā, Śiva and the prajāpatis, who are all parts of the Lord. | | Después, Prahlāda Mahārāja adoró y ofreció oraciones a todos los semidioses, como Brahmā, Śiva y los prajāpatis, todos los cuales son partes del Señor. | | | 7.10.33 | | Thereafter, along with Śukrācārya and other great saints, Lord Brahmā, whose seat is on the lotus flower, made Prahlāda the king of all the demons and giants in the universe. | | A continuación, asistido por Śukrācārya y otros grandes santos, el Señor Brahmā, el que se sienta en la flor de loto, coronó a Prahlāda como rey de todos los demonios y gigantes del universo. | | | 7.10.34 | | O King Yudhiṣṭhira, after all the demigods, headed by Lord Brahmā, were properly worshiped by Prahlāda Mahārāja, they offered Prahlāda their utmost benedictions and then returned to their respective abodes. | | ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, después de ser debidamente adorados por Prahlāda Mahārāja, los semidioses, al frente de los cuales estaba el Señor Brahmā, ofrecieron a Prahlāda sus mayores bendiciones y partieron hacia sus respectivas moradas. | | | 7.10.35 | | Thus the two associates of Lord Viṣṇu who had become Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu, the sons of Diti, were both killed. By illusion they had thought that the Supreme Lord, who is situated in everyone’s heart, was their enemy. | | De este modo fueron matados los dos sirvientes del Señor Viṣṇu que nacieron como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, los hijos de Diti. Bajo la influencia de la ilusión, habían pensado que el Señor Supremo, que Se encuentra en el corazón de todos, era su enemigo. | | | 7.10.36 | | Being cursed by the brāhmaṇas, the same two associates took birth again as Kumbhakarṇa and the ten-headed Rāvaṇa. These two Rākṣasas were killed by Lord Rāmacandra’s extraordinary power. | | Debido a la maldición de los brāhmaṇas, esos mismos sirvientes del Señor nacieron después como Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, el de las diez cabezas. El Señor Rāmacandra, con Su extraordinario poder, mató a esos dos rākṣasas. | | | 7.10.37 | | Pierced by the arrows of Lord Rāmacandra, both Kumbhakarṇa and Rāvaṇa lay on the ground and left their bodies, fully absorbed in thought of the Lord, just as they had in their previous births as Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu. | | Ambos, Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, cayeron al suelo atravesados por las flechas del Señor Rāmacandra y abandonaron el cuerpo completamente absortos en pensar en el Señor, como les había sucedido en su vida anterior, cuando eran Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. | | | 7.10.38 | | They both took birth again in human society as Śiśupāla and Dantavakra and continued in the same enmity toward the Lord. It is they who merged into the body of the Lord in your presence. | | Cuando volvieron a nacer en la sociedad humana, esta vez como Śiśupāla y Dantavakra, mantenían la misma actitud hostil contra el Señor. Fueron ellos quienes se fundieron en el cuerpo del Señor en tu presencia. | | | 7.10.39 | | Not only Śiśupāla and Dantavakra but also many, many other kings who acted as enemies of Kṛṣṇa attained salvation at the time of death. Because they thought of the Lord, they received spiritual bodies and forms the same as His, just as worms captured by a black drone obtain the same type of body as the drone. | | Además de Śiśupāla y Dantavakra, muchísimos reyes que actuaron como enemigos de Kṛṣṇa alcanzaron la salvación en el momento de la muerte. Por estar pensando en el Señor, recibieron cuerpos espirituales con la misma forma que el cuerpo del Señor, del mismo modo que los gusanos cazados por un zángano negro obtienen un cuerpo del mismo tipo que el zángano. | | | 7.10.40 | | By devotional service, pure devotees who incessantly think of the Supreme Personality of Godhead receive bodies similar to His. This is known as sārūpya-mukti. Although Śiśupāla, Dantavakra and other kings thought of Kṛṣṇa as an enemy, they also achieved the same result. | | Mediante el servicio devocional, los devotos puros que piensan sin cesar en la Suprema Personalidad de Dios reciben un cuerpo semejante al Suyo. Eso se denomina sārūpya-mukti. Śiśupāla, Dantavakra y los demás reyes pensaban en Kṛṣṇa considerándole su enemigo, pero, aun así, alcanzaron el mismo resultado. | | | 7.10.41 | | Everything you asked me about how Śiśupāla and others attained salvation although they were inimical has now been explained to you by me. | | Así pues, te he respondido a todo lo que me preguntaste acerca de que Śiśupāla y otros alcanzaran la salvación a pesar de ser enemigos del Señor. | | | 7.10.42 | | In this narration about Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, various expansions or incarnations of the Lord have been described, and the killing of the two demons Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu has also been described. | | En esta narración acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, te he hablado también de varias expansiones o encarnaciones del Señor, así como de la muerte de los dos demonios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. | | | 7.10.43-44 | | This narration describes the characteristics of the great and exalted devotee Prahlāda Mahārāja, his staunch devotional service, his perfect knowledge, and his perfect detachment from material contamination. It also describes the Supreme Personality of Godhead as the cause of creation, maintenance and annihilation. Prahlāda Mahārāja, in his prayers, has described the transcendental qualities of the Lord and has also described how the various abodes of the demigods and demons, regardless of how materially opulent, are destroyed by the mere direction of the Lord. | | Esta narración describe las gloriosas cualidades del gran devoto Prahlāda Mahārāja, la firmeza de su servicio devocional, su conocimiento perfecto y su completo desapego de la contaminación material. También describe a la Suprema Personalidad de Dios como causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Prahlāda Mahārāja, en sus oraciones, ha descrito las cualidades trascendentales del Señor; también ha señalado que las moradas de los semidioses y los demonios, por mucha opulencia material de que gocen, quedan destruidas con una simple indicación del Señor. | | | 7.10.45 | | The principles of religion by which one can actually understand the Supreme Personality of Godhead are called bhāgavata-dharma. In this narration, therefore, which deals with these principles, actual transcendence is properly described. | | Los principios de la religión que nos permiten entender realmente a la Suprema Personalidad de Dios reciben el nombre de bhāgavata-dharma. Por lo tanto, en esta narración, cuyo tema son esos principios, se describe adecuadamente la verdadera realidad trascendental. | | | 7.10.46 | | One who hears and chants this narration about the omnipotence of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is certainly liberated from material bondage without fail. | | Aquel que escuche y repita esta narración acerca de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, tiene ciertamente asegurada la liberación del cautiverio material. | | | 7.10.47 | | Prahlāda Mahārāja was the best among exalted devotees. Anyone who with great attention hears this narration concerning the activities of Prahlāda Mahārāja, the killing of Hiraṇyakaśipu, and the activities of the Supreme Personality of Godhead, Nṛsiṁhadeva, surely reaches the spiritual world, where there is no anxiety. | | Prahlāda Mahārāja era el mejor de los devotos excelsos. Todo el que escuche con gran atención este relato acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja, la muerte de Hiraṇyakaśipu y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, tiene asegurado el mundo espiritual, donde no existe la ansiedad. | | | 7.10.48 | | Nārada Muni continued: My dear Mahārāja Yudhiṣṭhira, all of you [the Pāṇḍavas] are extremely fortunate, for the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, lives in your palace just like a human being. Great saintly persons know this very well, and therefore they constantly visit this house. | | Nārada Muni continuó: Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos vosotros (los Pāṇḍavas) sois extraordinariamente afortunados, pues la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, vive en vuestro palacio con el aspecto de un ser humano corriente. Las grandes personas santas lo saben muy bien, y por ello visitan constantemente vuestra casa. | | | 7.10.49 | | The impersonal Brahman is Kṛṣṇa Himself because Kṛṣṇa is the source of the impersonal Brahman. He is the origin of the transcendental bliss sought by great saintly persons, yet He, the Supreme Person, is your most dear friend and constant well-wisher and is intimately related to you as the son of your maternal uncle. Indeed, He is always like your body and soul. He is worshipable, yet He acts as your servant and sometimes as your spiritual master. | | El Brahman impersonal es Kṛṣṇa mismo, ya que Kṛṣṇa es la fuente del Brahman impersonal. Él es el origen de la bienaventuranza trascendental que buscan las grandes personas santas; y, sin embargo, Él, la Persona Suprema, es vuestro más querido amigo y constante bienqueriente, y está estrechamente emparentado con vosotros como hijo de vuestro tío materno. En verdad, Él es siempre vuestro cuerpo y alma. Aunque es digno de adoración, actúa como sirviente vuestro y, a veces, como vuestro maestro espiritual. | | | 7.10.50 | | Exalted persons like Lord Śiva and Lord Brahmā could not properly describe the truth of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. May the Lord, who is always worshiped as the protector of all devotees by great saints who observe vows of silence, meditation, devotional service and renunciation, be pleased with us. | | Personas excelsas de la talla del Señor Śiva y el Señor Brahmā no pudieron explicar adecuadamente la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Que el Señor, a quien adoran como protector de los devotos los grandes sabios que observan votos de silencio, meditación, servicio devocional y renuncia, se complazca con nosotros. | | | 7.10.51 | | My dear King Yudhiṣṭhira, long, long ago in history, a demon known as Maya Dānava, who was very expert in technical knowledge, reduced the reputation of Lord Śiva. In that situation, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, saved Lord Śiva. | | Mi querido rey Yudhiṣṭhira, la historia cuenta que, en tiempos muy remotos, un demonio llamado Maya Dānava, que era muy experto en el conocimiento técnico, rebajó la fama del Señor Śiva. En aquella situación, el Señor Śiva fue salvado por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. | | | 7.10.52 | | Mahārāja Yudhiṣṭhira said: For what reason did the demon Maya Dānava vanquish Lord Śiva’s reputation? How did Lord Kṛṣṇa save Lord Śiva and expand his reputation again? Kindly describe these incidents. | | Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¿Por qué razón arruinó la reputación del Señor Śiva el demonio Maya Dānava? ¿Cómo salvó el Señor Kṛṣṇa al Señor Śiva? ¿Cómo le devolvió su reputación? Por favor, explícame esos episodios. | | | 7.10.53 | | Nārada Muni said: When the demigods, who are always powerful by the mercy of Lord Kṛṣṇa, fought with the asuras, the asuras were defeated, and therefore they took shelter of Maya Dānava, the greatest of the demons. | | Nārada Muni dijo: Los semidioses, que por la gracia del Señor Kṛṣṇa siempre son poderosos, en cierta ocasión lucharon con los asuras y les derrotaron; los asuras entonces se refugiaron en Maya Dānava, el más grande de los demonios. | | | 7.10.54-55 | | Maya Dānava, the great leader of the demons, prepared three invisible residences and gave them to the demons. These dwellings resembled airplanes made of gold, silver and iron, and they contained uncommon paraphernalia. My dear King Yudhiṣṭhira, because of these three dwellings the commanders of the demons remained invisible to the demigods. Taking advantage of this opportunity, the demons, remembering their former enmity, began to vanquish the three worlds — the upper, middle and lower planetary systems. | | Maya Dānava, el gran líder de los demonios, construyó tres residencias invisibles y se las entregó a los demonios. Esas moradas eran como aviones de oro, plata y hierro; en su interior todo era extraordinario. Mi querido rey Yudhiṣṭhira, con esas tres moradas, los generales de los demonios eran invisibles a los semidioses. Aprovechando la oportunidad, los demonios, recordando su antigua enemistad, emprendieron la conquista de los tres mundos, es decir, los sistemas planetarios superior, medio e inferior. | | | 7.10.56 | | Thereafter, when the demons had begun to destroy the higher planetary systems, the rulers of those planets went to Lord Śiva, fully surrendered unto him and said: Dear Lord, we demigods living in the three worlds are about to be vanquished. We are your followers. Kindly save us. | | Cuando los demonios comenzaron a destruir los sistemas planetarios superiores, los gobernantes de esos planetas acudieron al Señor Śiva, entregándose a él por completo, y dijeron: Querido señor, nosotros, los semidioses que vivimos en los tres mundos, estamos a punto de ser derrotados. Somos tus seguidores. Por favor, sálvanos. | | | 7.10.57 | | The most powerful and able Lord Śiva reassured them and said, “Do not be afraid.” He then fixed his arrows to his bow and released them toward the three residences occupied by the demons. | | El muy capacitado y poderoso Señor Śiva les tranquilizó diciendo: «No temáis». Entonces dispuso las flechas en su arco y las disparó hacia las tres residencias de los demonios. | | | 7.10.58 | | The arrows released by Lord Śiva appeared like fiery beams emanating from the sun globe and covered the three residential airplanes, which could then no longer be seen. | | Las flechas del Señor Śiva, que parecían rayos de fuego emanados del globo solar, cubrieron las tres residencias aéreas hasta hacerlas desaparecer de la vista. | | | 7.10.59 | | Attacked by Lord Śiva’s golden arrows, all the demoniac inhabitants of those three dwellings lost their lives and fell down. Then the great mystic Maya Dānava dropped the demons into a nectarean well that he had created. | | Atacados por las doradas flechas del Señor Śiva, los demoníacos habitantes de aquellas tres moradas perdieron la vida y cayeron. Entonces, el gran místico Maya Dānava sumergió a los demonios en un pozo de néctar que había creado. | | | 7.10.60 | | When the dead bodies of the demons came in touch with the nectar, their bodies became invincible to thunderbolts. Endowed with great strength, they got up like lightning penetrating clouds. | | Al entrar en contacto con el néctar, los cuerpos muertos de los demonios se volvieron invulnerables a los rayos. Dotados de gran fuerza, se levantaron como relámpagos penetrando las nubes. | | | 7.10.61 | | Seeing Lord Śiva very much aggrieved and disappointed, the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, considered how to stop this nuisance created by Maya Dānava. | | Al ver al Señor Śiva muy afligido y desanimado, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, pensó en la manera de poner fin a las molestias que Maya Dānava estaba causando. | | | 7.10.62 | | Then Lord Brahmā became a calf and Lord Viṣṇu a cow, and at noon they entered the residences and drank all the nectar in the well. | | Entonces, el Señor Brahmā se transformó en ternero y el Señor Viṣṇu en vaca, y al mediodía entraron en las residencias aéreas y se bebieron todo el néctar del pozo. | | | 7.10.63 | | The demons could see the calf and cow, but because of the illusion created by the energy of the Supreme Personality of Godhead, the demons could not forbid them. The great mystic Maya Dānava became aware that the calf and cow were drinking the nectar, and he could understand this to be the unseen power of providence. Thus he spoke to the demons, who were grievously lamenting. | | Los demonios podían ver el ternero y la vaca, pero, debido a la ilusión creada por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no acertaban a detenerles. El gran místico Maya Dānava era consciente de que el ternero y la vaca se estaban bebiendo el néctar, y comprendió que ése era el invisible poder de la providencia. Entonces habló a los demonios, que se lamentaban llenos de pesar. | | | 7.10.64 | | Maya Dānava said: What has been destined by the Supreme Lord for oneself, for others, or for both oneself and others cannot be undone anywhere or by anyone, whether one be a demigod, a demon, a human being or anyone else. | | Maya Dānava dijo: Lo que el Señor Supremo nos ha destinado, a nosotros mismos, a los demás, y a todos conjuntamente, no hay ninguna persona en ningún lugar que pueda impedirlo, ni entre los semidioses, ni entre los demonios, ni entre los seres humanos ni en cualquier otra especie. | | | 7.10.65-66 | | Nārada Muni continued: Thereafter, Lord Kṛṣṇa, by His own personal potency, consisting of religion, knowledge, renunciation, opulence, austerity, education and activities, equipped Lord Śiva with all the necessary paraphernalia, such as a chariot, a charioteer, a flag, horses, elephants, a bow, a shield and arrows. When Lord Śiva was fully equipped in this way, he sat down on the chariot with his arrows and bow to fight with the demons. | | Nārada Muni continuó: Después de esto, el Señor Kṛṣṇa Se valió de Su propia potencia personal, hecha de religión, conocimiento, renunciación, opulencia, austeridad, educación y actividades, para equipar al Señor Śiva con todo lo necesario: una cuadriga, un auriga, una bandera, caballos, elefantes, un arco, un escudo y flechas. Una vez perfectamente armado, el Señor Śiva tomó el arco y las flechas y se sentó en la cuadriga dispuesto a luchar contra los demonios. | | | 7.10.67 | | My dear King Yudhiṣṭhira, the most powerful Lord Śiva joined the arrows to his bow, and at noon he set fire to all three residences of the demons and thus destroyed them. | | Mi querido rey Yudhiṣṭhira, el muy poderoso Señor Śiva armó el arco con las flechas, y, al mediodía, prendió fuego a las tres residencias de los demonios y las destruyó. | | | 7.10.68 | | Seated in their airplanes in the sky, the inhabitants of the higher planetary systems beat many kettledrums. The demigods, saints, Pitās, Siddhas and various great personalities showered flowers on the head of Lord Śiva, wishing him all victory, and the Apsarās began to chant and dance with great pleasure. | | Desde sus aviones, en el cielo, los habitantes de los sistemas planetarios superiores hicieron resonar timbales. Los semidioses, santos, pitās, siddhas y otras grandes personalidades derramaron lluvias de flores sobre la cabeza del Señor Śiva, deseándole toda victoria, y las apsarās comenzaron a cantar y bailar con gran alegría. | | | 7.10.69 | | O King Yudhiṣṭhira, thus Lord Śiva is known as Tripurāri, the annihilator of the three dwellings of the demons, because he burnt these dwellings to ashes. Being worshiped by the demigods, headed by Lord Brahmā, Lord Śiva returned to his own abode. | | ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, desde entonces el Señor Śiva recibe el nombre de Tripurari, «el destructor de las tres moradas de los demonios», pues las redujo a cenizas. Tras recibir la adoración de los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el Señor Śiva regresó a su propia morada. | | | 7.10.70 | | The Lord, Śrī Kṛṣṇa, appeared as a human being, yet He performed many uncommon and wonderful pastimes by His own potency. How can I say more about His activities than what has already been said by great saintly persons? Everyone can be purified by His activities, simply by hearing about them from the right source. | | El Señor, Śrī Kṛṣṇa, aunque apareció con forma humana, manifestó Su propia potencia en muchos pasatiempos extraordinarios y maravillosos. ¿Qué puedo decir yo de Sus actividades que no hayan dicho ya las grandes personas santas? Esas actividades, si se escuchan de labios de la fuente correcta, pueden urificar a todo el mundo. | |
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