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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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drumebhyaḥ krudhyamānās te
tapo-dīpita-manyavaḥ
mukhato vāyum agniṁ ca
sasṛjus tad-didhakṣayā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Because of having undergone long austerities in the water, the Pracetās were very angry at the trees. Desiring to burn them to ashes, they generated wind and fire from their mouths. | | | Debido al mucho tiempo que habían pasado bajo el agua ejecutando austeridades, los Pracetās se irritaron mucho con los árboles. Con el deseo de reducirlos a cenizas, de sus bocas hicieron surgir viento y fuego. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Here the word tapo-dīpita-manyavaḥ indicates that persons who have undergone severe austerity (tapasya) are endowed with great mystic power, as evinced by the Pracetās, who created fire and wind from their mouths. Although devotees undergo severe tapasya, however, they are vimanyavaḥ, sādhavaḥ, which means that they are never angry. They are always decorated with good qualities. Bhāgavatam (3.25.21) states: | | | La palabra tapo-dīpita-manyavaḥ de este verso indica que las personas que se han sometido a rigurosas austeridades (tapasya) están dotadas de gran poder místico. Prueba de ello nos la dan los Pracetās, que crearon fuego y viento de sus bocas. Los devotos, por otro lado, a pesar de que se someten a una rigurosa tapasya, son vimanyavaḥ,sādhavaḥ, es decir, nunca se irritan. Siempre están adornados de buenas cualidades. El Bhāgavatam (3.25.21) afirma: | | | | | titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ | | | titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ | | | | | A sādhu, a devotee, is never angry. Actually the real feature of devotees who undergo tapasya, austerity, is forgiveness. Although a Vaiṣṇava has sufficient power in tapasya, he does not become angry when put into difficulty. If one undergoes tapasya but does not become a Vaiṣṇava, however, one does not develop good qualities. For example, Hiraṇyakaśipu and Rāvaṇa also performed great austerities, but they did so to demonstrate their demoniac tendencies. Vaiṣṇavas must meet many opponents while preaching the glories of the Lord, but Śrī Caitanya Mahāprabhu recommends that they not become angry while preaching. Lord Caitanya Mahāprabhu has given this formula: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. “One should chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking oneself lower than the straw in the street; one should be more tolerant than a tree, devoid of all sense of false prestige and should be ready to offer all respect to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.” Those engaged in preaching the glories of the Lord should be humbler than grass and more tolerant than a tree; then they can preach the glories of the Lord without difficulty. | | | El sādhu, el devoto, nunca se irrita. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a tapasya, austeridad, es el perdón. Por su tapasya, el vaiṣṇava está dotado de gran poder, pero no se irrita al verse en dificultades. Sin embargo, aquel que emprende tapasya, pero no se eleva al nivel vaiṣṇava, no adquiere buenas cualidades. Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa, por ejemplo, también ejecutaron grandes austeridades, pero lo hicieron como demostración de sus tendencias demoníacas. Los vaiṣṇavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dado la siguiente fórmula:tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad. | | |
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