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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 6, Prescribed Duties for Mankind — Canto 6, Los Deberes Prescritos para la Humanidad >>
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<< VERSE 44 — VERSO 44 >>
prīto ’haṁ te prajā-nātha
yat te ’syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ
mamaiṣa kāmo bhūtānāṁ
yad bhūyāsur vibhūtayaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My dear Prajāpati Dakṣa, you have performed extreme austerities for the welfare and growth of the world. My desire also is that everyone within this world be happy. I am therefore very pleased with you because you are endeavoring to fulfill My desire for the welfare of the entire world. | | | Mi querido Prajāpati Dakṣa, tú has realizado enormes austeridades pensando en el bienestar y el crecimiento del mundo. También Yo deseo la felicidad de todos los seres de este mundo. Por esa razón, estoy muy complacido contigo, que te esfuerzas por satisfacer Mi deseo de que el mundo entero goce de bienestar. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | After every dissolution of the material cosmos, all the living entities take shelter in the body of Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, and when creation takes place again, they come forth from His body in their various species to resume their activities. Why does the creation take place in such a way that the living entities are put into conditioned life to suffer the threefold miseries imposed upon them by the material nature? Here the Lord says to Dakṣa, “You desire to benefit all living entities, and that is also My desire.” The living entities who come in contact with the material world are meant to be corrected. All the living entities within this material world have revolted against the service of the Lord, and therefore they remain within this material world as ever conditioned, nitya-baddha, taking birth again and again. There is a chance, of course, of their being liberated, but nevertheless the conditioned souls, not taking advantage of this opportunity, continue in a life of sense enjoyment, and thus they are punished by birth and death again and again. This is the law of nature. As the Lord says in Bhagavad-gītā (7.14): | | | Después de cada disolución del cosmos material, todas las entidades vivientes se refugian en el cuerpo de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y cuando se produce una nueva creación, las diversas especies vuelven a salir de Su cuerpo para emprender de nuevo sus respectivas actividades. ¿A qué se debe esta característica de la creación, por la que las entidades vivientes son forzadas a entrar en la vida condicionada para sufrir las tres miserias que la naturaleza material les impone? En este verso el Señor dice a Dakṣa: «Tú deseas el beneficio de todas las entidades vivientes, y ese es también Mi deseo». Las entidades vivientes que entran en contacto con el mundo material tienen que ser corregidas. Todas las entidades vivientes del mundo material se han vuelto en contra del servicio del Señor, y por ello permanecen en el mundo material en un condicionamiento prácticamente eterno, nitya-baddha, naciendo una y otra vez. Por supuesto, tienen posibilidad de liberarse, pero, sin embargo, las almas condicionadas no aprovechan la oportunidad y continúan con su vida de disfrute sensorial; de modo que son castigadas una y otra vez con el nacimiento y la muerte. Esa es la ley de la naturaleza. En el Bhagavad-gītā (7.14), el Señor dice: | | | | | daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te | | | daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te | | | | | “This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” | | | «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». | | | | | Elsewhere in Bhagavad-gītā (15.7) the Lord says:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati | | | En otro pasaje del Bhagavad-gītā (15.7), el Señor dice:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati | | | | | “The living entities in this conditioned world are My eternal, fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.” | | | «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». | | | | | The living entity’s struggle for existence within the material world is due to his rebellious nature. Unless a living entity surrenders to Kṛṣṇa, he must continue this life of struggle. | | | La lucha de la entidad viviente por la existencia en el mundo material se debe a su naturaleza rebelde. Mientras no se entregue a Kṛṣṇa, tendrá que continuar con esa vida de lucha. | | | | | The Kṛṣṇa consciousness movement is not a fad. It is a bona fide movement intended to promote the welfare of all conditioned souls by trying to elevate everyone to the platform of Kṛṣṇa consciousness. If one does not come to this platform, he must continue in material existence perpetually, sometimes in the upper planets and sometimes in the lower planets. As confirmed in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.118), kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya: the conditioned soul sometimes descends into nescience and sometimes gets some relief by being relatively freed from it. This is the life of the conditioned soul. | | | El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa no es una moda pasajera. Es un movimiento genuino que tiene la misión de promover el bienestar de todas las almas condicionadas, para lo cual trata de elevarlas al plano de Conciencia de Kṛṣṇa. Quien no alcance ese nivel, tendrá que permanecer en la existencia material a perpetuidad, a veces en los planetas superiores y a veces en los planetas inferiores. Como se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.118): kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya: El alma condicionada a veces desciende al plano de la nesciencia y a veces se libera relativamente de ella y experimenta un cierto alivio. Esa es la vida del alma condicionada. | | | | | Prajāpati Dakṣa is trying to benefit the conditioned souls by begetting them to give them a life with a chance for liberation. Liberation means surrender to Kṛṣṇa. If one begets children with the purpose of training them to surrender to Kṛṣṇa, fatherhood is very good. Similarly, when the spiritual master trains the conditioned souls to become Kṛṣṇa conscious, his position is successful. If one gives the conditioned souls a chance to become Kṛṣṇa conscious, all his activities are approved by the Supreme Personality of Godhead, who is extremely pleased, as stated here (prīto ’ham). Following the examples of the previous ācāryas, all the members of the Kṛṣṇa consciousness movement should try to benefit the conditioned souls by inducing them to become Kṛṣṇa conscious and giving them all facilities to do so. Such activities constitute real welfare work. By such activities, a preacher or anyone who endeavors to spread Kṛṣṇa consciousness is recognized by the Supreme Personality of Godhead. As the Lord Himself confirms in Bhagavad-gītā (18.68-69): | | | Prajāpati Dakṣa está tratando de beneficiar a las almas condicionadas, pues, al engendrarlas y darles una nueva vida, les ofrece una nueva posibilidad de liberarse. Liberarse significa entregarse a Kṛṣṇa. Cuando se engendran hijos con el propósito de enseñarles a entregarse a Kṛṣṇa, ser padre es muy bueno. Del mismo modo, el maestro espiritual que adiestra a las almas condicionadas para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa tiene asegurado el éxito. Cuando una persona ofrece a las almas condicionadas la posibilidad de volverse conscientes de Kṛṣṇa, todas sus actividades cuentan con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, quien, como en este verso se dice (prīto 'ham), Se siente sumamente complacido. Siguiendo el ejemplo de los ācāryas precedentes, todos los miembros del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa deben tratar de beneficiar a las almas condicionadas induciéndolas a volverse conscientes de Kṛṣṇa y dándoles todo lo necesario para que lo sean. Esas son las actividades verdaderamente benéficas. Por medio de esas actividades, el predicador, o todo el que se esfuerce por propagar el cultivo de Conciencia de Kṛṣṇa, se gana el reconocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (18.68-69): | | | | | ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi | | | ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi | | | | | “For one who explains the supreme secret to the devotees, devotional service is guaranteed, and at the end he will come back to Me. There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.” | | | «Aquel que explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final volverá a Mí. No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido». | | |
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