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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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| 6.4.1-2 | | The blessed King said to Śukadeva Gosvāmī: My dear lord, the demigods, demons, human beings, Nāgas, beasts and birds were created during the reign of Svāyambhuva Manu. You have spoken about this creation briefly [in the Third Canto]. Now I wish to know about it elaborately. I also wish to know about the potency of the Supreme Personality of Godhead by which He brought about the secondary creation. | | El bendito rey dijo a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, los semidioses, demonios, seres humanos, nāgas, animales y aves fueron creados durante el reinado de Svāyambhuva Manu. Tú has hablado brevemente acerca de esa creación [en el Tercer Canto]. Ahora desearía conocerla con más detalle. También quisiera saber acerca de la potencia de que Se valió la Suprema Personalidad de Dios para producir la creación secundaria. | | | 6.4.3 | | Sūta Gosvāmī said: O great sages [assembled at Naimiṣāraṇya], after the great yogi Śukadeva Gosvāmī heard King Parīkṣit’s inquiry, he praised it and thus replied. | | Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, grandes sabios [reunidos en Naimiṣāraṇya]!, tras escuchar la pregunta del rey Parīkṣit, el gran yogī Śukadeva Gosvāmī la alabó y contestó de la siguiente manera. | | | 6.4.4 | | Śukadeva Gosvāmī said: When the ten sons of Prācīnabarhi emerged from the waters, in which they were performing austerities, they saw that the entire surface of the world was covered by trees. | | Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando los diez hijos de Prācīnabarhi salieron de las aguas, donde estaban realizando austeridades, vieron que toda la superficie del mundo estaba cubierta de árboles. | | | 6.4.5 | | Because of having undergone long austerities in the water, the Pracetās were very angry at the trees. Desiring to burn them to ashes, they generated wind and fire from their mouths. | | Debido al mucho tiempo que habían pasado bajo el agua ejecutando austeridades, los Pracetās se irritaron mucho con los árboles. Con el deseo de reducirlos a cenizas, de sus bocas hicieron surgir viento y fuego. | | | 6.4.6 | | My dear King Parīkṣit, when Soma, the king of the trees and predominating deity of the moon, saw the fire and wind burning all the trees to ashes, he felt great sympathy because he is the maintainer of all herbs and trees. To appease the anger of the Pracetās, Soma spoke as follows. | | Mi querido rey Parīkṣit, cuando Soma, que es el rey de los árboles y la deidad regente de la Luna, vio que el fuego y el viento estaban reduciendo a cenizas todos los árboles, sintió una gran compasión, pues es el sustentador de todas las hierbas y de todos los árboles. Para aplacar la ira de los Pracetās, Soma dijo lo siguiente. | | | 6.4.7 | | O greatly fortunate ones, you should not kill these poor trees by burning them to ashes. Your duty is to wish the citizens [prajās] all prosperity and to act as their protectors. | | ¡Oh, personas afortunadas!, no debéis matar estos pobres árboles reduciéndolos a cenizas. Vuestro deber es desear la mayor prosperidad de todos los ciudadanos [prajās] y actuar como protectores suyos. | | | 6.4.8 | | The Supreme Personality of Godhead, Śrī Hari, is the master of all living entities, including all the prajāpatis, such as Lord Brahmā. Because He is the all-pervading and indestructible master, He has created all these trees and vegetables as eatables for other living entities. | | La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari, es el amo de todas las entidades vivientes, y entre ellas los prajāpatis, como el Señor Brahmā. Él, como amo omnipresente e indestructible, ha creado todos estos árboles y vegetales para que sirvan de alimento a otras entidades vivientes. | | | 6.4.9 | | By nature’s arrangement, fruits and flowers are considered the food of insects and birds; grass and other legless living entities are meant to be the food of four-legged animals like cows and buffalo; animals that cannot use their front legs as hands are meant to be the food of animals like tigers, which have claws; and four-legged animals like deer and goats, as well as food grains, are meant to be the food of human beings. | | Por disposición de la naturaleza, las frutas y las flores son la comida de los insectos y las aves; las hierbas y otras entidades vivientes sin patas, son el alimento de animales de cuatro patas como la vaca y el búfalo; los animales que no pueden valerse de las patas delanteras como manos, servirán de comida al tigre y otros animales con garras; y los animales de cuatro patas como el ciervo y la cabra son, junto con los cereales, el alimento de los seres humanos. | | | 6.4.10 | | O pure-hearted ones, your father, Prācīnabarhi, and the Supreme Personality of Godhead have ordered you to generate population. Therefore how can you burn to ashes these trees and herbs, which are needed for the maintenance of your subjects and descendants? | | ¡Oh, vosotros, personas de corazón puro!, vuestro padre, Prācīnabarhi, y la Suprema Personalidad de Dios os han ordenado que generéis población. ¿Cómo, entonces, podéis reducir a cenizas estos árboles y hierbas, que os son necesarios para el sustento de vuestros súbditos y descendientes? | | | 6.4.11 | | The path of goodness traversed by your father, grandfather and great-grandfathers is that of maintaining the subjects [prajās], including the men, animals and trees. That is the path you should follow. Unnecessary anger is contrary to your duty. Therefore I request you to control your anger. | | La senda de la bondad que han recorrido vuestro padre, vuestros abuelos y vuestros bisabuelos consiste en velar por el sustento de los súbditos [prajās], contando entre éstos a los hombres, los animales y los árboles. Ésa es la senda que debéis seguir. La ira injustificada va en contra de vuestro deber. Por eso os pido que dominéis esa ira. | | | 6.4.12 | | As the father and mother are the friends and maintainers of their children, as the eyelid is the protector of the eye, as the husband is the maintainer and protector of a woman, as the householder is the maintainer and protector of beggars, and as the learned is the friend of the ignorant, so the king is the protector and giver of life to all his subjects. The trees are also subjects of the king. Therefore they should be given protection. | | Del mismo modo que los padres mantienen a sus hijos y son sus amigos, del mismo modo que el párpado protege el ojo, que el esposo es el sustentador y protector de la mujer, que el hombre casado es quien mantiene y protege a los mendigos, y del mismo modo que el hombre culto es amigo de los ignorantes, el rey da vida a todos sus súbditos y les protege. También los árboles son súbditos del rey, y por lo tanto, deben recibir su protección. | | | 6.4.13 | | The Supreme Personality of Godhead is situated as the Supersoul within the cores of the hearts of all living entities, whether moving or nonmoving, including men, birds, animals, trees and, indeed, all living entities. Therefore you should consider every body a residence or temple of the Lord. By such vision you will satisfy the Lord. You should not angrily kill these living entities in the forms of trees. | | La Suprema Personalidad de Dios, en forma de Superalma, está situado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles. Él está en los hombres, en las aves, en los mamíferos, en los árboles y, en verdad, en todas las entidades vivientes. Por esa razón, debéis considerar que cada cuerpo es una morada o templo del Señor. Con esa visión, satisfaréis al Señor. No debéis dejaros llevar por la ira y matar a estas entidades vivientes con forma de árbol. | | | 6.4.14 | | One who inquires into self-realization and thus subdues his powerful anger — which awakens suddenly in the body as if falling from the sky — transcends the influence of the modes of material nature. | | Quien investiga acerca de la autorrealización y de ese modo subyuga su poderosa ira, que se despierta de repente en el cuerpo como caída del cielo, trasciende la influencia de las modalidades de la naturaleza material. | | | 6.4.15 | | There is no need to burn these poor trees any longer. Let whatever trees still remain be happy. Indeed, you should also be happy. Now, here is a beautiful, well-qualified girl named Māriṣā, who was raised by the trees as their daughter. You may accept this beautiful girl as your wife. | | No hay necesidad de que sigáis quemando esos árboles. Dejad que los que quedan sean felices. Por cierto, que vosotros también debéis ser felices. Ahora, he aquí a esta hermosa muchacha, Māriṣā, que goza de muy buenas cualidades y ha sido criada por los árboles como hija suya. Podéis tomarla por esposa. | | | 6.4.16 | | Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, after thus pacifying the Pracetās, Soma, the king of the moon, gave them the beautiful girl born of Pramlocā Apsarā. The Pracetās all received Pramlocā’s daughter, who had high, very beautiful hips, and married her according to the religious system. | | Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de apaciguar de este modo a los Pracetās, Soma, el rey de la Luna, les entregó a la hermosa muchacha nacida de la Pramlocā Apsarā. Los Pracetās recibieron a la hija de Pramlocā, de caderas altas y bien formadas, y se casaron con ella conforme al sistema religioso. | | | 6.4.17 | | In the womb of that girl the Pracetās all begot a son named Dakṣa, who filled the three worlds with living entities. | | En el vientre de aquella muchacha, los Pracetās engendraron un hijo al que llamaron Dakṣa, el cual llenó los tres mundos de entidades vivientes. | | | 6.4.18 | | Śukadeva Gosvāmī continued: Please hear from me with great attention how Prajāpati Dakṣa, who was very affectionate to his daughters, created different types of living entities through his semen and through his mind. | | Śukadeva Gosvāmī continuó: Por favor, escucha con gran atención mientras te explico cómo Prajāpati Dakṣa, que era muy cariñoso con sus hijas, creó distintas especies de entidades vivientes por medio de su semen y de su mente. | | | 6.4.19 | | With his mind, Prajāpati Dakṣa first created all kinds of demigods, demons, human beings, birds, beasts, aquatics and so on. | | Con su mente, Prajāpati Dakṣa creó, en primer lugar, todas las especies de semidioses, demonios, seres humanos, aves, mamíferos, peces, etc. | | | 6.4.20 | | But when Prajāpati Dakṣa saw that he was not properly generating all kinds of living entities, he approached a mountain near the Vindhya mountain range, and there he executed very difficult austerities. | | Sin embargo, cuando vio que no estaba generando debidamente todas las especies de entidades vivientes, Prajāpati Dakṣa se retiró a una montaña próxima a la cordillera Vindhya, y allí ejecutó austeridades sumamente difíciles. | | | 6.4.21 | | Near that mountain was a very holy place named Aghamarṣaṇa. There Prajāpati Dakṣa executed ritualistic ceremonies and satisfied the Supreme Personality of Godhead, Hari, by engaging in great austerities to please Him. | | Cerca de aquella montaña había un lugar muy sagrado llamado Aghamarṣaṇa. En él, Prajāpati Dakṣa realizó ceremonias rituales y satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, ocupándose en grandes austeridades para complacerle. | | | 6.4.22 | | My dear King, I shall fully explain to you the Haṁsa-guhya prayers, which were offered to the Supreme Personality of Godhead by Dakṣa, and I shall explain how the Lord was pleased with him for those prayers. | | Mi querido rey, te hablaré con todo detalle de las oraciones Haṁsa-guhya, que Dakṣa ofreció a la Suprema Personalidad de Dios, y te contaré lo complacido que Se sintió el Señor con él por esas oraciones. | | | 6.4.23 | | Prajāpati Dakṣa said: The Supreme Personality of Godhead is transcendental to the illusory energy and the physical categories it produces. He possesses the potency for unfailing knowledge and supreme willpower, and He is the controller of the living entities and the illusory energy. The conditioned souls who have accepted this material manifestation as everything cannot see Him, for He is above the evidence of experimental knowledge. Self-evident and self-sufficient, He is not caused by any superior cause. Let me offer my respectful obeisances unto Him. | | Prajāpati Dakṣa dijo: La Suprema Personalidad de Dios es trascendental a la energía ilusoria y a las categorías físicas que ésta produce. Él posee la potencia del conocimiento infalible y de la voluntad suprema, y es el controlador de las entidades vivientes y de la energía ilusoria. Las almas condicionadas que consideran que esta manifestación material es todo lo que existe no pueden verle, pues Él está por encima de la evidencia del conocimiento experimental. Él, que es evidente en Sí mismo y autosuficiente, no ha sido causado por ninguna causa superior. Yo Le ofrezco respetuosas reverencias. | | | 6.4.24 | | As the sense objects [form, taste, touch, smell and sound] cannot understand how the senses perceive them, so the conditioned soul, although residing in his body along with the Supersoul, cannot understand how the supreme spiritual person, the master of the material creation, directs his senses. Let me offer my respectful obeisances unto that Supreme Person, who is the supreme controller. | | Del mismo modo que los objetos de los sentidos [forma, sabor, tacto, olor y sonido] no pueden comprender cómo son percibidos por los sentidos, el alma condicionada, aunque vive en el cuerpo junto con la Superalma, no puede entender cómo la persona espiritual suprema, el amo de la creación material, dirige sus sentidos. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, que es el controlador supremo. | | | 6.4.25 | | Because they are only matter, the body, the life airs, the external and internal senses, the five gross elements and the subtle sense objects [form, taste, smell, sound and touch] cannot know their own nature, the nature of the other senses or the nature of their controllers. But the living being, because of his spiritual nature, can know his body, the life airs, the senses, the elements and the sense objects, and he can also know the three qualities that form their roots. Nevertheless, although the living being is completely aware of them, he is unable to see the Supreme Being, who is omniscient and unlimited. I therefore offer my respectful obeisances unto Him. | | El cuerpo, los aires vitales, los sentidos externos e internos, los cinco elementos densos y los objetos sutiles de los sentidos [forma, sabor, olor, sonido y tacto] son solamente materia, de modo que no pueden conocer su propia naturaleza, la naturaleza de los demás sentidos, ni la naturaleza de sus controladores. Pero el ser vivo, debido a su naturaleza espiritual, puede conocer su propio cuerpo, los aires vitales, los sentidos, los elementos y los objetos de los sentidos, así como también las tres cualidades que constituyen la raíz de todo ello. El ser vivo tiene plena conciencia de ellos, pero, sin embargo, no puede ver al Ser Supremo, que es omnisciente e ilimitado, y a quien, por ello, ofrezco respetuosas reverencias. | | | 6.4.26 | | When one’s consciousness is completely purified of the contamination of material existence, gross and subtle, without being agitated as in the working and dreaming states, and when the mind is not dissolved as in suṣupti, deep sleep, one comes to the platform of trance. Then one’s material vision and the memories of the mind, which manifests names and forms, are vanquished. Only in such a trance is the Supreme Personality of Godhead revealed. Thus let us offer our respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who is seen in that uncontaminated, transcendental state. | | Cuando la conciencia se purifica por completo de la contaminación densa y sutil de la existencia material, cuando ya no se agita como al hallarse en los estados de sueño o de actividad, y cuando la mente no se diluye, como en el estado de suṣupti, o sueño profundo, llegamos al estado de trance, donde desaparecen la visión material y los recuerdos de la mente, que manifiesta nombres y formas. Sólo entonces, en ese estado de trance, Se revela la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezcamos por ello respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien es visible en ese estado trascendental y libre de contaminación. | | | 6.4.27-28 | | Just as great learned brāhmaṇas who are expert in performing ritualistic ceremonies and sacrifices can extract the fire dormant within wooden fuel by chanting the fifteen Sāmidhenī mantras, thus proving the efficacy of the Vedic mantras, so those who are actually advanced in consciousness — in other words, those who are Kṛṣṇa conscious — can find the Supersoul, who by His own spiritual potency is situated within the heart. The heart is covered by the three modes of material nature and the nine material elements [material nature, the total material energy, the ego, the mind and the five objects of sense gratification], and also by the five material elements and the ten senses. These twenty-seven elements constitute the external energy of the Lord. Great yogīs meditate upon the Lord, who is situated as the Supersoul, Paramātmā, within the core of the heart. May that Supersoul be pleased with me. The Supersoul is realized when one is eager for liberation from the unlimited varieties of material life. One actually attains such liberation when he engages in the transcendental loving service of the Lord and realizes the Lord because of his attitude of service. The Lord may be addressed by various spiritual names, which are inconceivable to the material senses. When will that Supreme Personality of Godhead be pleased with me? | | Mediante el canto de los quince mantras sāmidhenī, los grandes brāhmaṇas eruditos expertos en la ejecución de ceremonias rituales y sacrificios pueden extraer de la leña el fuego que se encuentra latente en su interior, demostrando así la eficacia de los mantras védicos; del mismo modo, las personas de conciencia verdaderamente avanzada, es decir, las personas conscientes de Kṛṣṇa, pueden encontrar a la Superalma, que, por Su propia potencia espiritual, está situada dentro del corazón. El corazón está cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material y los nueve elementos materiales [la naturaleza material, la energía material total, el ego, la mente y los cinco objetos de la complacencia de los sentidos], así como también por los cinco elementos materiales y los diez sentidos. Estos veintisiete elementos constituyen la energía externa del Señor. Los grandes yogīs meditan en el Señor, que está dentro del corazón en la forma de Superalma, Paramātmā. Que esa Superalma, que puede ser percibida por la persona ansiosa de liberarse de la diversidad ilimitada de la vida material, Se complazca conmigo. Esa liberación la alcanza verdaderamente quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor y logra percibir al Señor gracias a su actitud de servicio. Al Señor podemos dirigirnos por medio de distintos nombres espirituales, que son inconcebibles para los sentidos materiales. ¿Cuándo Se complacerá conmigo esa Suprema Personalidad de Dios? | | | 6.4.29 | | Anything expressed by material vibrations, anything ascertained by material intelligence and anything experienced by the material senses or concocted within the material mind is but an effect of the modes of material nature and therefore has nothing to do with the real nature of the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Lord is beyond the creation of this material world, for He is the source of the material qualities and creation. As the cause of all causes, He exists before the creation and after the creation. I wish to offer my respectful obeisances unto Him. | | Todo lo que se expresa mediante vibraciones materiales, todo lo que se discierne mediante la inteligencia material, y todo lo que se experimenta mediante los sentidos materiales, o se inventa en la mente material, no es más que un efecto de las modalidades de la naturaleza material, de modo que no tiene nada que ver con la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo está más allá de la creación del mundo material, pues Él es la fuente de las cualidades materiales y de la creación. Como causa de todas las causas, Él existe antes y después de la creación. A Él deseo ofrecerle mis respetuosas reverencias. | | | 6.4.30 | | The Supreme Brahman, Kṛṣṇa, is the ultimate resting place and source of everything. Everything is done by Him, everything belongs to Him, and everything is offered to Him. He is the ultimate objective, and whether acting or causing others to act, He is the ultimate doer. There are many causes, high and low, but since He is the cause of all causes, He is well known as the Supreme Brahman who existed before all activities. He is one without a second and has no other cause. I therefore offer my respects unto Him. | | El Brahman Supremo, Kṛṣṇa, es la fuente de todo; en última instancia, todo reposa en Él. Él es quien lo hace todo, y a Él es a quien pertenece todo, y a quien todo se Le ofrece. Él es el objetivo supremo y, tanto si actúa como si hace que otros actúen, es el hacedor supremo. Muchas son las causas, superiores e inferiores, pero Él es la causa de todas las causas; por ello se Le conoce como el que existía antes de toda actividad, el Brahman Supremo. Él es uno sin par, y no tiene ninguna otra causa. Por ello Le ofrezco respetuosas reverencias. | | | 6.4.31 | | Let me offer my respectful obeisances unto the all-pervading Supreme Personality of Godhead, who possesses unlimited transcendental qualities. Acting from within the cores of the hearts of all philosophers, who propagate various views, He causes them to forget their own souls while sometimes agreeing and sometimes disagreeing among themselves. Thus He creates within this material world a situation in which they are unable to come to a conclusion. I offer my obeisances unto Him. | | Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es omnipresente y posee ilimitadas cualidades trascendentales. Él actúa desde el fondo del corazón de los filósofos, que defienden distintas teorías, y, mientras coinciden o discrepan en sus opiniones, hace que se olviden de sus propias almas. De este modo, Él crea una situación en el mundo material que no les permite llegar a ninguna conclusión. A Él ofrezco respetuosas reverencias. | | | 6.4.32 | | There are two parties — namely, the theists and the atheists. The theist, who accepts the Supersoul, finds the spiritual cause through mystic yoga. The Sāṅkhyite, however, who merely analyzes the material elements, comes to a conclusion of impersonalism and does not accept a supreme cause — whether Bhagavān, Paramātmā or even Brahman. Instead, he is preoccupied with the superfluous, external activities of material nature. Ultimately, however, both parties demonstrate the Absolute Truth because although they offer opposing statements, their object is the same ultimate cause. They are both approaching the same Supreme Brahman, to whom I offer my respectful obeisances. | | Hay dos escuelas: los teístas y los ateos. El teísta, que acepta la existencia de la Superalma, encuentra la causa espiritual a través del yoga místico. Sin embargo, el que sigue la senda del Sāṅkhya y se limita a analizar los elementos materiales, llega a una conclusión impersonalista y no acepta la existencia de una causa suprema, sea Bhagavān, Paramātmā o Brahman. Se interesa, en cambio, en las actividades de la naturaleza material, que son superfluas y externas. En última instancia, sin embargo, ambas escuelas demuestran la Verdad Absoluta, pues, aunque sus argumentos se contradicen, tienen por objeto la misma causa suprema. Ambos tratan de entender al mismo Brahman Supremo, a quien ofrezco respetuosas reverencias. | | | 6.4.33 | | The Supreme Personality of Godhead, who is inconceivably opulent, who is devoid of all material names, forms and pastimes, and who is all-pervading, is especially merciful to the devotees who worship His lotus feet. Thus He exhibits transcendental forms and names with His different pastimes. May that Supreme Personality of Godhead, whose form is eternal and full of knowledge and bliss, be merciful to me. | | La Suprema Personalidad de Dios, que es omnipresente, que no tiene nombres, formas ni pasatiempos materiales, y cuya opulencia es inconcebible, Se muestra especialmente misericordioso con los devotos que adoran Sus pies de loto. Así, Él manifiesta formas y nombres trascendentales en Sus diversos pasatiempos. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya forma es eterna y está llena de conocimiento y bienaventuranza, sea misericordioso conmigo. | | | 6.4.34 | | As the air carries various characteristics of the physical elements, like the aroma of a flower or colors resulting from a mixture of dust in the air, the Lord appears through lower systems of worship according to one’s desires, although He appears as the demigods and not in His original form. What is the use of these other forms? May the original Supreme Personality of Godhead please fulfill my desires. | | Del mismo modo que el aire lleva distintas características de los elementos físicos, como el aroma de una flor o el color de cierto polvo en suspensión, el Señor Se manifiesta a través de sistemas inferiores de adoración conforme a los deseos del adorador, aunque no lo hace en Su forma original, sino con las formas de los semidioses. Pero, ¿de qué sirven todas esas otras formas? Ruego a la Suprema Personalidad de Dios original que satisfaga mis deseos. | | | 6.4.35-39 | | Śrī Śukadeva Gosvāmī said: The Supreme Personality of Godhead, Hari, who is extremely affectionate to His devotees, was very pleased by the prayers offered by Dakṣa, and thus He appeared at that holy place known as Aghamarṣaṇa. O Mahārāja Parīkṣit, best of the Kuru dynasty, the Lord’s lotus feet rested on the shoulders of His carrier, Garuḍa, and He appeared with eight long, mighty, very beautiful arms. In His hands He held a disc, conchshell, sword, shield, arrow, bow, rope and club — in each hand a different weapon, all brilliantly shining. His garments were yellow and His bodily hue deep bluish. His eyes and face were very cheerful, and from His neck to His feet hung a long garland of flowers. His chest was decorated with the Kaustubha jewel and the mark of Śrīvatsa. On His head was a gorgeous round helmet, and His ears were decorated with earrings resembling sharks. All these ornaments were uncommonly beautiful. The Lord wore a golden belt on His waist, bracelets on His arms, rings on His fingers, and ankle bells on His feet. Thus decorated by various ornaments, Lord Hari, who is attractive to all the living entities of the three worlds, is known as Puruṣottama, the best personality. He was accompanied by great devotees like Nārada, Nanda and all the principal demigods, led by the heavenly king, Indra, and the residents of various upper planetary systems such as Siddhaloka, Gandharvaloka and Cāraṇaloka. Situated on both sides of the Lord and behind Him as well, these devotees offered Him prayers continuously. | | Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es sumamente afectuoso con Sus devotos, Se sintió muy complacido con las oraciones de Dakṣa y apareció en aquel lugar sagrado, llamado Aghamarṣaṇa. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, joya de la dinastía Kuru!, con Sus pies de loto posados en los hombros de Garuḍa, Su montura, el Señor apareció en Su forma de ocho brazos, largos, poderosos y muy bellos. En las manos llevaba un disco, una caracola, una espada, un escudo, una flecha, un arco, una cuerda y una maza. En cada mano sostenía un arma distinta, y todas ellas resplandecían con gran brillo. Vestía ropas amarillas, y Su cuerpo era de un color azul profundo. Tenía los ojos y la cara muy alegres; un largo collar de flores descendía desde Su cuello hasta Sus pies. Su pecho estaba adornado con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. En la cabeza llevaba un suntuoso yelmo redondeado, y en las orejas, unos pendientes con forma de tiburón. Todos estos adornos eran de una belleza extraordinaria. El Señor llevaba un cinturón dorado, brazaletes en los brazos, anillos en los dedos y campanitas tobilleras en los pies. Así engalanado con distintas alhajas, el Señor Hari, que atrae a todas las entidades vivientes de los tres mundos, recibe el nombre de Puruṣottama, la personalidad más eminente. Le acompañaban grandes devotos como Nārada, Nanda y los principales semidioses, guiados por Indra, el rey del cielo, además de los habitantes de los sistemas planetarios superiores como Siddhaloka, Gandharvaloka y Cāraṇaloka. Esos devotos, situados por detrás y a ambos lados del Señor, Le ofrecían oraciones sin cesar. | | | 6.4.40 | | Seeing that wonderful and effulgent form of the Supreme Personality of Godhead, Prajāpati Dakṣa was first somewhat afraid, but then he was very pleased to see the Lord, and he fell to the ground like a stick to offer his respects to the Lord. | | En principio, cuando vio aquella forma refulgente y maravillosa de la Suprema Personalidad de Dios, Prajāpati Dakṣa estaba un poco atemorizado, pero enseguida se sintió muy complacido de ver al Señor y se tendió en el suelo como una vara [daṇḍavat] para presentarle sus respetos. | | | 6.4.41 | | As rivers are filled by water flowing from a mountain, all of Dakṣa’s senses were filled with pleasure. Because of his highly elevated happiness, Dakṣa could not say anything, but simply remained flat on the ground. | | Como ríos que se llenan con el agua que baja de las montañas, todos los sentidos de Dakṣa se llenaron de placer. Debido a aquella sublime felicidad, Dakṣa no pudo decir nada; simplemente permaneció tendido en el suelo. | | | 6.4.42 | | Although Prajāpati Dakṣa could not say anything, when the Lord, who knows everyone’s heart, saw His devotee prostrate in that manner and desiring to increase the population, He addressed him as follows. | | Aunque Prajāpati Dakṣa fue incapaz de decir nada, el Señor conoce el corazón de todos, y al ver a Su devoto deseoso de aumentar la población y postrado en aquella actitud, Se dirigió a él con las siguientes palabras. | | | 6.4.43 | | The Supreme Personality of Godhead said: O most fortunate Prācetasa, because of your great faith in Me, you have attained the supreme devotional ecstasy. Indeed, because of your austerities, combined with exalted devotion, your life is now successful. You have achieved complete perfection. | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, muy afortunado Prācetasa!, gracias a la gran fe que tienes en Mí has alcanzado el éxtasis devocional supremo. En verdad, gracias a tus austeridades, unidas a tu sublime devoción, has alcanzado el éxito en la vida. Has obtenido la perfección completa. | | | 6.4.44 | | My dear Prajāpati Dakṣa, you have performed extreme austerities for the welfare and growth of the world. My desire also is that everyone within this world be happy. I am therefore very pleased with you because you are endeavoring to fulfill My desire for the welfare of the entire world. | | Mi querido Prajāpati Dakṣa, tú has realizado enormes austeridades pensando en el bienestar y el crecimiento del mundo. También Yo deseo la felicidad de todos los seres de este mundo. Por esa razón, estoy muy complacido contigo, que te esfuerzas por satisfacer Mi deseo de que el mundo entero goce de bienestar. | | | 6.4.45 | | Lord Brahmā, Lord Śiva, the Manus, all the other demigods in the higher planetary systems, and you prajāpatis, who are increasing the population, are working for the benefit of all living entities. Thus you expansions of My marginal energy are incarnations of My various qualities. | | El Señor Brahmā, el Señor Śiva, los manus y todos los demás semidioses de los sistemas planetarios superiores, junto con vosotros, los prajāpatis, que estáis aumentando la población, estáis trabajando para beneficio de todas las entidades vivientes. Así, como expansiones de Mi energía marginal, sois encarnaciones de Mis diversas cualidades. | | | 6.4.46 | | My dear brāhmaṇa, austerity in the form of meditation is My heart, Vedic knowledge in the form of hymns and mantras constitutes My body, and spiritual activities and ecstatic emotions are My actual form. The ritualistic ceremonies and sacrifices, when properly conducted, are the various limbs of My body, the unseen good fortune proceeding from pious or spiritual activities constitutes My mind, and the demigods who execute My orders in various departments are My life and soul. | | Mi querido brāhmaṇa, la austeridad en forma de meditación es Mi corazón, el conocimiento védico en forma de himnos y mantras constituye Mi cuerpo, y las actividades espirituales y las emociones extáticas son Mi verdadera forma. Las ceremonias rituales y los sacrificios, cuando se llevan a cabo correctamente, son los miembros de Mi cuerpo; Mi mente está constituida de la invisible buena fortuna que se deriva de las actividades piadosas o espirituales; y los semidioses que cumplen Mis órdenes en distintos campos son Mi alma y Mi vida. | | | 6.4.47 | | Before the creation of this cosmic manifestation, I alone existed with My specific spiritual potencies. Consciousness was then unmanifested, just as one’s consciousness is unmanifested during the time of sleep. | | Antes de la creación de la manifestación cósmica, sólo existía Yo con Mis potencias espirituales específicas. La conciencia permanecía aún en estado no manifiesto, como la conciencia de un hombre durante el sueño. | | | 6.4.48 | | I am the reservoir of unlimited potency, and therefore I am known as unlimited or all-pervading. From My material energy the cosmic manifestation appeared within Me, and in this universal manifestation appeared the chief being, Lord Brahmā, who is your source and is not born of a material mother. | | Yo poseo potencia ilimitada, y por ello se Me conoce como ilimitado y omnipresente. A partir de Mi energía material, dentro de Mí apareció la manifestación cósmica, y en esa manifestación universal apareció el principal de los seres, el Señor Brahmā, que es la fuente de quien tú procedes y que no ha nacido de madre material alguna. | | | 6.4.49-50 | | When the chief lord of the universe, Lord Brahmā [Svayambhū], having been inspired by My energy, was attempting to create, he thought himself incapable. Therefore I gave him advice, and in accordance with My instructions he underwent extremely difficult austerities. Because of these austerities, the great Lord Brahmā was able to create nine personalities, including you, to help him in the functions of creation. | | Inspirado por Mi energía, el Señor Brahmā [Svayambhū], el señor del universo, estaba tratando de crear, pero se consideró incapaz de hacerlo. Entonces, siguiendo Mis instrucciones, se sometió a unas austeridades enormemente difíciles. Gracias a esas austeridades, el gran Señor Brahmā pudo crear a nueve personalidades, tú entre ellas, para que le ayudaseis en las funciones de la creación. | | | 6.4.51 | | O My dear son Dakṣa, Prajāpati Pañcajana has a daughter named Asiknī, whom I offer to you so that you may accept her as your wife. | | ¡Oh, mi querido hijo Dakṣa!, Prajāpati Pañcajana tiene un hija llamada Asiknī, que Yo te ofrezco para que la aceptes por esposa. | | | 6.4.52 | | Now unite in sexual life as man and woman, and in this way, by sexual intercourse, you will be able to beget hundreds of children in the womb of this girl to increase the population. | | Ahora uníos en relación sexual como hombre y mujer; de ese modo, mediante la vida sexual, lograrás concebir cientos de hijos en el vientre de esa muchacha, y de ese modo aumentarás la población. | | | 6.4.53 | | After you give birth to many hundreds and thousands of children, they will also be captivated by My illusory energy and will engage, like You, in sexual intercourse. But because of My mercy to you and them, they will also be able to give Me presentations in devotion. | | Seréis padres de muchos miles de hijos, quienes también quedarán cautivados por Mi energía ilusoria y se ocuparán, como tú, en la vida sexual. Sin embargo, por Mi misericordia, también ellos podrán presentarme ofrendas con devoción. | | | 6.4.54 | | Śukadeva Gosvāmī continued: After the creator of the entire universe, the Supreme Personality of Godhead, Hari, had spoken in this way in the presence of Prajāpati Dakṣa, He immediately disappeared as if He were an object experienced in a dream. | | Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de pronunciar estas palabras ante Prajāpati Dakṣa, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el creador de todo el universo, desapareció de inmediato, como si hubiera sido un objeto percibido en un sueño. | |
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