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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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yad etad vismṛtaṁ puṁso
mad-bhāvaṁ bhinnam ātmanaḥ
tataḥ saṁsāra etasya
dehād deho mṛter mṛtiḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | When a living entity, thinking himself different from Me, forgets his spiritual identity of qualitative oneness with Me in eternity, knowledge and bliss, his material, conditional life begins. In other words, instead of identifying his interest with Mine, he becomes interested in his bodily expansions like his wife, children and material possessions. In this way, by the influence of his actions, one body comes from another, and after one death, another death takes place. | | | La vida material condicionada de la entidad viviente comienza cuando, creyéndose diferente a Mí, olvida su identidad espiritual y su unidad cualitativa conmigo en eternidad, conocimiento y bienaventuranza. En otras palabras, en lugar de identificar sus intereses con los Míos, centra su interés en las expansiones de su cuerpo, como la esposa, los hijos y los bienes materiales. De ese modo, por la influencia de sus acciones, tras un cuerpo recibe otro cuerpo, y tras una muerte recibe otra muerte. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Generally the Māyāvādī philosophers or persons influenced by Māyāvādī philosophers think themselves as good as the Supreme Personality of Godhead. This is the cause of their conditional life. As stated by the Vaiṣṇava poet Jagadānanda Paṇḍita in his Prema-vivarta: | | | Por lo general, los filósofos māyāvādīs, y las personas influenciadas por esos filósofos, se consideran iguales a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la causa de su vida condicionada. En su Prema-vivarta, el poeta vaiṣṇava Jagadānanda Paṇḍita afirma: | | | | | kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare | | | kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare | | | | | As soon as a living entity forgets his constitutional position and endeavors to become one with the Supreme, his conditional life begins. The conception that the Supreme Brahman and the living entity are equal not only in quality but also in quantity is the cause of conditional life. If one forgets the difference between the Supreme Lord and the living entity, his conditional life begins. Conditional life means giving up one body to accept another and undergoing death to accept death again. The Māyāvādī philosopher teaches the philosophy of tat tvam asi, saying, “You are the same as God.” He forgets that tat tvam asi applies in terms of the marginal position of the living entity, who is like sunshine. There is heat and light in the sun, and there is heat and light in the sunshine, and thus they are qualitatively one. But one should not forget that the sunshine rests on the sun. As the Lord says in Bhagavad-gītā, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: “I am the original source of Brahman.” The sunshine is important because of the presence of the sun globe. It is not that the sun globe is important because of the all-pervasiveness of the sunshine. Forgetfulness and misunderstanding of this fact is called māyā. Because of forgetfulness of one’s constitutional position and that of the Supreme Lord, one comes into māyā, or saṁsāra — conditional life. In this regard, Madhvācārya says: | | | La vida condicionada de la entidad viviente comienza tan pronto como olvida su posición constitucional y se esfuerza por ser uno con el Supremo. La idea de que el Brahman Supremo y la entidad viviente son iguales no solo cualitativa, sino también cuantitativamente, es la causa de la vida condicionada. La vida condicionada, comienza si olvidamos la diferencia entre el Señor Supremo y la entidad viviente. Vida condicionada significa abandonar un cuerpo para recibir otro, y morir para morir de nuevo. El filósofo māyāvādī enseña la filosofía de tat tvam asi, diciendo: «Tú eres igual a Dios». Se olvida que tat tvam asi se aplica en relación con la posición marginal de la entidad viviente, la que se puede comparar a los rayos del Sol. El Sol y los rayos del Sol son cualitativamente uno, pues en ambos hay luz y calor. Pero no debemos olvidar que los rayos del Sol se originan del Sol. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: «Yo soy la fuente original del Brahman». Los rayos del Sol deben su importancia al globo solar, pero el globo solar no debe su importancia a la omnipresencia de sus rayos. El olvido o la comprensión errónea de este hecho se llama māyā. Cuando olvidamos nuestra posición constitucional, o la posición constitucional del Señor Supremo, caemos en māyā, es decir, en el saṁsāra, la vida condicionada. En relación con esto, Madhvācārya dice: | | | | | sarva-bhinnaṁ parātmānaṁ
vismaran saṁsared iha
abhinnaṁ saṁsmaran yāti
tamo nāsty atra saṁśayaḥ | | | sarva-bhinnaṁ parātmānaṁ
vismaran saṁsared iha
abhinnaṁ saṁsmaran yāti
tamo nāsty atra saṁśayaḥ | | | | | When one thinks that the living entity is nondifferent in all respects from the Supreme Lord, there is no doubt that he is in ignorance (tamaḥ). | | | Cuando alguien piensa que no hay ninguna diferencia entre la entidad viviente y el Señor Supremo, sin duda, se halla bajo la influencia de la ignorancia (tamaḥ). | | |
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