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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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yathājñas tamasā yukta
upāste vyaktam eva hi
na veda pūrvam aparaṁ
naṣṭa-janma-smṛtis tathā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | As a sleeping person acts according to the body manifested in his dreams and accepts it to be himself, so one identifies with his present body, which he acquired because of his past religious or irreligious actions, and is unable to know his past or future lives. | | | Una persona que duerme, actúa conforme al cuerpo manifestado en sus sueños y se identifica con él; del mismo modo, sin poder conocer las vidas pasadas y futuras, nos identificamos con nuestro cuerpo actual, que hemos adquirido debido a las acciones religiosas o irreligiosas que hayamos llevado a cabo en el pasado. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | A man engages in sinful activities because he does not know what he did in his past life to get his present materially conditioned body, which is subjected to the threefold miseries. As stated by Ṛṣabhadeva in Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: a human being who is mad after sense gratification does not hesitate to act sinfully. Yad indriya-prītaya āpṛṇoti: he performs sinful actions simply for sense gratification. Na sādhu manye: this is not good. Yata ātmano ’yam asann api kleśada āsa dehaḥ: because of such sinful actions, one receives another body in which to suffer as he is suffering in his present body because of his past sinful activities. | | | Un hombre se ocupa en actividades pecaminosas porque no sabe qué hizo en su vida anterior para recibir el cuerpo materialmente condicionado y sujeto a las tres miserias que ahora posee. En el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva afirma: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: El ser humano que corre como un loco tras la complacencia de los sentidos no duda en actuar de modo pecaminoso. Yad-indriya-prītaya āpṛṇoti: Realiza actos pecaminosos con la única intención de complacer sus sentidos. Na sādhu manye: Eso no es bueno. Yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ: Debido a esas acciones pecaminosas, recibirá otro cuerpo, en el que tendrá que sufrir del mismo modo que, en su cuerpo actual, sufre por sus actividades pecaminosas pasadas. | | | | | It should be understood that a person who does not have Vedic knowledge always acts in ignorance of what he has done in the past, what he is doing at the present and how he will suffer in the future. He is completely in darkness. Therefore the Vedic injunction is, tamasi mā: “Don’t remain in darkness.” Jyotir gama: “Try to go to the light.” The light or illumination is Vedic knowledge, which one can understand when he is elevated to the mode of goodness or when he transcends the mode of goodness by engaging in devotional service to the spiritual master and the Supreme Lord. This is described in the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23): | | | Debe entenderse que la persona que no posee conocimiento védico, siempre actúa ignorando lo que ha hecho en el pasado, lo que está haciendo en el presente y lo que sufrirá en el futuro. Vive en la más completa obscuridad. Por eso el mandamiento védico es: tamasi mā: «No permanezcas en la obscuridad». Jyotir gama: «Trata de ir hacia la luz». La luz, la iluminación, es el conocimiento védico, que puede ser comprendido por la persona que se eleva hasta el plano de la modalidad de la bondad o que trasciende la modalidad de la bondad ocupándose en el servicio devocional del maestro espiritual y del Señor Supremo. Esto se explica en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23): | | | | | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | | | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | | | | | “Unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master, all the imports of Vedic knowledge are automatically revealed.” | | | «A aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela de modo natural el significado del conocimiento védico». | | | | | The Vedas enjoin, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: one must approach a spiritual master who has full knowledge of the Vedas and be faithfully directed by him in order to become a devotee of the Lord. Then the knowledge of the Vedas will be revealed. When the Vedic knowledge is revealed, one need no longer remain in the darkness of material nature. | | | Los Vedas ordenan: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Debemos acudir a un maestro espiritual dotado de conocimiento perfecto de los Vedas y recibir fielmente sus instrucciones, a fin de llegar a ser devotos del Señor. Entonces se nos revelará el conocimiento de los Vedas; así ya no tendremos que permanecer por más tiempo en la obscuridad de la naturaleza material. | | | | | According to his association with the material modes of nature — goodness, passion and ignorance — a living entity gets a particular type of body. The example of one who associates with the mode of goodness is a qualified brāhmaṇa. Such a brāhmaṇa knows past, present and future because he consults the Vedic literature and sees through the eyes of śāstra (śāstra-cakṣuḥ). He can understand what his past life was, why be is in the present body, and how he can obtain liberation from the clutches of māyā and not accept another material body. This is all possible when one is situated in the mode of goodness. Generally, however, the living entities are engrossed in the modes of passion and ignorance. | | | La entidad viviente recibe un determinado tipo de cuerpo en función de su relación con las modalidades materiales de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia). Ejemplo de persona que se relaciona con la modalidad de la bondad es elbrāhmaṇa cualificado. Ese brāhmaṇa conoce el pasado, el presente y el futuro, pues consulta las Escrituras védicas y ve a través de los ojos del śāstra (śāstra-cakṣuḥ). Él puede comprender cuál fue su vida anterior, por qué se encuentra en su cuerpo actual, y cómo puede liberarse de las garras de māyā y no tener que aceptar más cuerpos materiales. Todo esto es posible desde el plano de la modalidad de la bondad. Sin embargo, las entidades vivientes, por lo general, se hallan inmersas en las modalidades de la pasión y la ignorancia. | | | | | In any case, one receives an inferior or superior body at the discretion of the Supreme Personality of Godhead, Paramātmā. As stated in the previous verse: | | | En todo caso, es el criterio de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, el que determina si recibimos un cuerpo superior o inferior. Como se afirmó en el verso anterior: | | | | | manasaiva pure devaḥ
pūrva-rūpaṁ vipaśyati
anumīmāṁsate ’pūrvaṁ
manasā bhagavān ajaḥ | | | manasaiva pure devaḥ
pūrva-rūpaṁ vipaśyati
anumīmāṁsate ’pūrvaṁ
manasā bhagavān ajaḥ | | | | | Everything depends on bhagavān, or ajaḥ, the unborn. Why doesn’t one please Bhagavān to receive a better body? The answer is ajñas tamasā: because of gross ignorance. One who is in complete darkness cannot know what his past life was or what his next life will be; he is simply interested in his present body. Even though he has a human body, a person in the mode of ignorance and interested only in his present body is like an animal, for an animal, being covered by ignorance, thinks that the ultimate goal of life and happiness is to eat as much as possible. A human being must be educated to understand his past life and how he can endeavor for a better life in the future. There is even a book, called Bhṛgu-saṁhitā, which reveals information about one’s past, present and future lives according to astrological calculations. Somehow or other one must be enlightened about his past, present and future. One who is interested only in his present body and who tries to enjoy his senses to the fullest extent is understood to be engrossed in the mode of ignorance. His future is very, very dark. Indeed, the future is always dark for one who is grossly covered by ignorance. Especially in this age, human society is covered by the mode of ignorance, and therefore everyone thinks his present body to be everything, without consideration of the past or future. | | | Todo depende de bhagavān, ajaḥ, el innaciente. ¿Qué razón hay para no complacer a Bhagavān y recibir un cuerpo mejor? La respuesta es ajñas tamasā, debido a la total ignorancia. La persona completamente inmersa en la obscuridad no puede saber cuál fue su vida pasada, ni cuál va a ser su vida futura; solo le interesa su cuerpo actual. Sin embargo, esa persona,dominada por la modalidad de la ignorancia y sin otro interés que su cuerpo actual, es como un animal, pese a tener un cuerpo humano, pues los animales, bajo la cubierta de la ignorancia, creen que el objetivo supremo de la vida y de la felicidad es comer lo más posible. El ser humano debe ser educado de manera que comprenda su vida pasada y cómo debe actuar para obtener una vida mejor en el futuro. Existe incluso un libro, la Bhṛgu-saṁhitā, que revela información acerca de las vidas pasadas, presentes y futuras, conforme a los cálculos astrológicos. De una forma u otra, debemos iluminarnos con respecto a nuestro pasado, presente y futuro. A quien trata de obtener el máximo disfrute de sus sentidos, sin ningún interés aparte delcuerpo, se le considera inmerso en la modalidad de la ignorancia. Su futuro es, verdaderamente, muy oscuro. El futuro siempre es oscuro para quien está completamente cubierto por la ignorancia. En esta era, la sociedad humana está especialmente cubierta por la modalidad de la ignorancia; por esa razón, la gente piensa que su cuerpo actual lo es todo, y no se preocupa ni por el pasado ni por el futuro. | | |
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